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Comptes rendus

Nebi Bardhoshi et Olsi Lelaj, Etnografi në Diktaturë. Dija, Shteti dhe Holokausti Ynë [L’ethnographie sous la dictature. Le savoir, l’État et notre Holocauste]

Tirana, Akademia e Shkencave e Shqipërisë, 2018
Oriane Girard
Référence(s) :

Bardhoshi, Nebi et Lelaj, Olsi, 2018, Etnografi në Diktaturë. Dija, Shteti dhe Holokausti Ynë, Tirana, Akademia e Shkencave e Shqipërisë, 346 p., ISBN : 978-9928-237-38-5.

Texte intégral

  • 1  Le Parti du travail d’Albanie (Partia e Punës e Shqipërisë), parti unique au pouvoir de 1946 à 199 (...)

1Issu d’un projet de recherche amorcé en 2013, l’ouvrage Etnografi në Diktaturë. Dija, Shteti dhe Holokausti Ynë [L’ethnographie sous la dictature. Le savoir, l’État et notre Holocauste] propose une ethnographie historique de la construction des institutions scientifiques sous le socialisme albanais, entre 1946 et 1991. En réponse à un manque de travaux critiques sur les archives du savoir produit en situation dictatoriale, les auteurs Nebi Bardhoshi (spécialiste de l’anthropologie juridique et des formes de structuration sociale en Albanie) et Olsi Lelaj (anthropologue des processus de modernisation et des transformations urbaines socialistes et postsocialistes) mobilisent un riche corpus de documents officiels, publications scientifiques, questionnaires ethnographiques, articles de presse et entretiens. L’analyse minutieuse de ces matériaux confère à l’ouvrage une profondeur empirique et un ancrage solide dans les réalités du terrain, reflétant ainsi la malléabilité des institutions scientifiques soumises aux orientations doctrinales versatiles imposées par le Parti pendant ses quarante-cinq ans d’existence1. Structurée autour d’une série de chapitres denses et finement articulés, leur lecture critique de la pensée ethnologique en situation dictatoriale contribue à une réflexion anthropologique plus large qui permettra sans doute d’éclairer d’autres contextes de production scientifique sous emprise autoritaire dans l’ex-Europe socialiste.

  • 2  Bauman Zygmunt, Modernité et holocauste, Paris, La Fabrique éditions, 2002 [1989].

2Ce livre s’inscrit dans une anthropologie du savoir et de l’État qui vise à interroger, au-delà du seul cas albanais, des enjeux théoriques généraux tels que l’indépendance intellectuelle vis-à-vis des contraintes politiques exercées par un régime totalitaire ou encore les conséquences épistémologiques de l’ingérence politique dans l’élaboration des sciences humaines et sociales. L’examen de documents non publiés, parfois censurés, souligne la tension constante entre la vérité empirique des observations ethnographiques et la vérité imposée par l’idéologie officielle. Les auteurs dévoilent les rouages d’un savoir scientifique contraint à la complicité sous le joug du régime totalitaire, voire à une participation active à la violence de son projet d’élimination sélective et de reconfiguration sociale identifié comme étant l’expression d’une « culture holocaustique » (kultura holokaustike) spécifique au contexte albanais. Celle-ci visait « l’éradication des visions du monde, des formes et des pratiques sociales qui ne concordent pas avec la vision de la société portée par l’État moderne » (p. 337). Tout en reconnaissant la charge polémique de cette innovation conceptuelle, les auteurs en justifient l’usage comme une métaphore critique de l’extrémisme modernisateur étatique, inspirée des travaux de Zygmunt Bauman2. Ce dernier analyse l’Holocauste comme une conséquence logique possible de la rationalisation bureaucratique, de l’ingénierie sociale et de la domination de l’État, sans jamais le transposer au domaine culturel. La notion d’« holocauste culturel » avancée par Lelaj et Bardhoshi dépasse cependant la provocation sémantique. Elle invite à penser l’extrême violence épistémique exercée sur ses propres structures intellectuelles et sociales par un État jardinier (shteti kopshtar) dont le mode opératoire suppose une intervention planifiée et coercitive. Ce système, dans lequel le dogme dominant se présente comme l’unique vérité scientifique, a mobilisé les sciences humaines et sociales, et particulièrement l’ethnologie, dans sa lutte contre les « coutumes arriérées » attribuées à la société albanaise. Les études ethnographiques étaient ainsi sommées de démontrer que l’émancipation des femmes constituait une nécessité historique face à des structures patriarcales jugées obsolètes, alors même que cette argumentation servait avant tout à légitimer le projet de transformation sociale porté par le régime. Dans ce contexte, les ethnologues devenaient les agents d’un savoir étatisé, qualifiés par les auteurs de « missionnaires de la modernité » :

  • 3  Traduction de l’auteure. Citation originale : « Etnografët marrin pjesë në kushtin holokaustik duk (...)

Les ethnographes participent à la condition holocaustique en recueillant les dernières traces du monde en voie de disparition, tout en décrivant la naissance et le développement du nouveau monde, mais, souvent aussi, en niant ce qu’ils observent dans le quotidien socialiste, comme la pauvreté ou la misère du paysan (p. 341)3.

3Les auteurs décrivent comment le régime socialiste albanais a imposé ses cadres théoriques de représentation de la société et de l’altérité dans lesquels se sont moulées des conceptualisations scientifiques spécifiques. L’attention portée à la manière dont l’ethnographie albanaise s’est focalisée sur la culture et la société dites « traditionnelles » révèle comment cette polarisation servait en réalité un projet plus vaste de modernisation et de transformation radicale orchestré par les autorités. En particulier, le troisième chapitre intitulé « Arusha e maleve në kopshtin diktatorial » [L’ours des montagnes dans le jardin dictatorial] met en évidence comment l’ethnologie officielle, sous couvert de protéger les traditions via leur patrimonialisation, s’est attachée à les classer comme rebus (mbeturina) à éliminer. Pourtant, et c’est là toute l’ambiguïté, l’État albanais se positionnait également comme le gardien exclusif de la tradition, revendiquant l’« arkaikja » [archaïque] comme garant d’authenticité et de continuité culturelle, tout en le désignant comme obstacle à son projet politique. Selon les auteurs, ce paradoxe apparent ne résulte pas d’une contradiction non résolue, mais d’une logique propre à la modernité socialiste, dans la continuité d’autres formes historiques d’instrumentalisation du savoir, qu’elles soient impériales, nationalistes ou autoritaires. La définition opératoire de la dictature que les auteurs précisent et contextualisent au fil de leur argumentation englobe ici l’équation d’un régime qui reconstruit la société en détruisant sélectivement son passé.

4Dans le quatrième chapitre, une analyse intéressante de ce paradoxe est livrée sous la forme du « syndrome amour-haine » pour qualifier l’ambivalence des chercheurs et des autorités face au patrimoine culturel. La différence significative constatée entre les documents ethnographiques archivés et leur publication officielle révèle une distorsion structurelle entre l’expérience ethnographique et la narration autorisée. Ce clivage constitutif d’un savoir étatisé s’exprimait par un « discours scientifique schizophrénique » oscillant entre valorisation symbolique et disqualification idéologique. Dans ce contexte, les sciences sociales étaient censées valider la théorie marxiste-léniniste en tant que paradigme analytique exclusif. Pilier théorique du régime, la dialectique matérialiste imposait une approche réductionniste et une compréhension strictement économique et classiste des réalités culturelles et sociales, négligeant la complexité des phénomènes observés sur le terrain. Dès la fin de la Seconde Guerre mondiale, l’Albanie socialiste est conçue comme une société nouvelle, en devenir. L’ethnologie y est définie comme une arme intellectuelle au service de la classe ouvrière et du parti unique : elle doit contribuer à la destruction du passé, à la transformation du présent et à la création d’un futur communiste révolutionnaire.

  • 4  Fuga Artan, Anthropologie de la propagande totalitaire. Le cas albanais, Paris, éditions Non Lieu, (...)

5Cette instrumentalisation est abordée dans le cinquième chapitre au prisme des conséquences éthiques et méthodologiques de la production d’un savoir anthropologique sous contrainte politique et partisane. Dès les premières expéditions ethnographiques post-1945, les spécialistes albanais avaient pour mission d’interpréter les données collectées sur le terrain dans une optique marxiste-léniniste qui associait la culture à la formation idéologique des individus. Enver Hoxha, le dirigeant du régime, affirmait explicitement que la culture avait pour but d’éduquer l’homme nouveau dans toutes les dimensions de sa vie quotidienne. Le concept socialiste de culture en situation dictatoriale servait donc moins à comprendre la société réelle qu’à façonner la société désirée par le régime, et ce à grand renfort de représentations fondées sur le script du réalisme socialiste et relayées par la propagande totalitaire4.

6Les deux chapitres suivants s’attachent à l’analyse des rapports de l’ethnographie albanaise au Kanun, le code coutumier régissant historiquement les relations sociales, juridiques et familiales dans le nord de l’Albanie. Codifié oralement puis mis par écrit au tournant du xxe siècle, le Kanun est perçu par les premiers ethnographes comme un réservoir de formes anciennes d’organisation tribale, de justice clanique, de structures patriarcales et de propriété communautaire. Dans l’Albanie socialiste, la tradition kanunique fait l’objet d’un double discours. D’un côté, elle est célébrée comme l’expression authentique d’une culture nationale enracinée dans un passé pré-ottoman et donc valorisée pour sa portée identitaire. De l’autre, elle est décrite comme une survivance féodale incompatible avec les objectifs du socialisme, notamment en ce qu’elle véhicule des formes de violence, de religiosité populaire et de hiérarchie patriarcale contraires à l’idéologie promue par le régime. Cette ambivalence est particulièrement visible dans les travaux de l’un des premiers théoriciens de l’ethnologie albanaise, Rrok Zojzi (1910-1995) qui, dès 1956, entreprend de démontrer que le Kanun ne constitue pas seulement une pratique régionale confinée au nord montagneux, mais un phénomène national attestant l’unité culturelle du peuple albanais. Ce glissement dans la lecture des données historiques rend manifeste la manière dont l’utilisation doctrinale du matérialisme historique et du concept de « nation » a informé en profondeur la grille officielle d’interprétation ethnographique du monde social.

7Le dernier chapitre explore la période charnière suivant la mort d’Enver Hoxha en 1985. Décrite comme un événement symbolique majeur, la « vdekja e kopshtarit » [mort du jardinier] plonge la société dans une profonde incertitude quant à la poursuite du projet socialiste. L’État et les institutions, y compris ethnographiques, réagissent par des démonstrations massives de loyauté et d’attachement au leader défunt, révélant l’ampleur du culte de la personnalité instauré durant la dictature. Un exemple particulièrement frappant est la lettre officielle envoyée par l’Institut de la culture populaire au Comité central du Parti, exprimant un « chagrin immense » pour la perte du dictateur, mais aussi un engagement total à la poursuite de son projet idéologique. Cette lettre incarne à la fois la conformité imposée aux chercheurs et une projection explicite de leur rôle futur : continuer à légitimer scientifiquement le projet totalitaire conçu par Enver Hoxha. La dimension rituelle de la réaction sociale et institutionnelle à la disparition du leader met à jour les mécanismes de coercition et de violence symbolique exercés sur la communauté scientifique et la société dans son ensemble.

  • 5  Depuis la fondation de l’université de Tirana en 1957, aucun cycle de formation entièrement dédié (...)
  • 6  L’Institut d’anthropologie (Instituti i Antropologjisë) est l’héritier de la section d’ethnographi (...)

8Bien que les auteurs ne formulent pas directement de critique de l’État postsocialiste, leur travail pose des questions politiques sur la manière dont les régimes façonnent le savoir, la mémoire et les institutions intellectuelles. À ce titre, leur ouvrage est aussi un miroir tendu vers le présent. Bardhoshi et Lelaj suggèrent que l’ethnographie socialiste n’a pas disparu sans laisser de traces : elle a influencé les formes actuelles de représentation de la culture, de production de savoir et de discours public sur la nation. Dans l’Albanie contemporaine marquée par le sous-financement de la recherche, une reconnaissance académique relative de l’anthropologie5, la difficulté d’accès à certaines archives sensibles et la politisation de la mémoire collective, la question des nouvelles formes d’hétéronomie de la discipline est cruciale. Les auteurs, membres de l’Institut d’anthropologie de l’Académie des sciences d’Albanie6, ont l’intégrité et la hardiesse de sortir du silence les responsabilités passées, mais aussi présentes, des institutions scientifiques albanaises. Dans un entretien avec leur comparse Afërdita Onuzi, devenue membre de la section d’ethnographie (Sektori i Etnografisë) en 1971, une critique timide du manque d’autonomie des chercheurs en contexte socialiste se fait entendre. Elle évoque la configuration scénique de la Conférence nationale des études ethnographiques de 1976, durant laquelle elle fut désignée pour siéger sur l’estrade surélevée installée au centre de la salle, dominée par le buste d’Enver Hoxha et réservée aux représentants officiels. Ce dispositif architectural et hiérarchique matérialisait, selon ses mots, un « podium de la partialité » (podiumi i partishmërisë) : l’endroit d’où s’exprimait un discours conforme à la doctrine programmatique du Parti. La gêne d’Afërdita Onuzi à y prendre place n’exprimait pas seulement une réticence personnelle, mais une lucidité critique face à la portée symbolique d’un tel espace saturé d’attentes idéologiques et de rituels de conformité. L’évocation de ce malaise, qui aurait pu être davantage approfondi dans sa potentielle portée dissidente, constitue pourtant une brèche précieuse pour penser les formes silencieuses de désaccord, les tensions internes à la posture scientifique et les marges possibles d’écart entre performance publique et expérience intime de la recherche en situation dictatoriale.

  • 7  Bourdieu Pierre, Science de la science et réflexivité, Paris, Raisons d’agir, 2001 ; De Certeau Mi (...)

9À l’aune de mes recherches sur de photographies produites en Albanie dans ce même contexte ethnographique et dictatorial, cet ouvrage m’apparaît comme un outil d’analyse fondamental pour comprendre les fonctions épistémologiques de l’image et les possibles failles de son dispositif. Les archives visuelles, au même titre que les archives écrites examinées par Bardhoshi et Lelaj, constituent une ressource essentielle pour comprendre comment l’État totalitaire a visuellement façonné une société nouvelle. Reste peut-être à sonder plus en nuances les gestes discrets de contournement et d’indocilité savante dont les archives photographiques portent parfois la trace7. Elles nous invitent à prêter attention aux formes de réserve, aux contradictions subtiles et aux regards obliques dont l’ethnographie regorge.

10Cette étude de l’ethnographie albanaise sous la dictature ne contribue pas seulement à une meilleure connaissance de la fabrique des sciences humaines et sociales en Europe du Sud-Est, mais constitue aussi un terrain fertile pour questionner les dynamiques globales liant État, idéologie et production scientifique. L’ouvrage repose sur une thèse forte et cohérente : l’ethnographie albanaise, en tant que discipline institutionnalisée dès les premières années de la période socialiste, a été structurellement intégrée à l’appareil idéologique d’État. À ce titre, elle aurait été essentiellement complice, voire partie prenante, du projet totalitaire de transformation sociale et de révolution culturelle porté par un régime qualifié de dictatorial en réponse à la radicalité de son schéma modernisateur. Par sa rigueur analytique, son utilisation critique des sources et sa réflexion théorique originale, cet ouvrage constitue une référence incontournable pour toute étude sur les interactions complexes entre savoir scientifique et pouvoir politique, d’hier à aujourd’hui, à partir d’une étude de cas dont la singularité rend compte de la pluralité des expériences et des pratiques anthropologiques sous régime totalitaire.

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Notes

1  Le Parti du travail d’Albanie (Partia e Punës e Shqipërisë), parti unique au pouvoir de 1946 à 1991, dirigeait l’État albanais selon une ligne marxiste-léniniste dogmatique fortement influencée par le stalinisme, puis par le maoïsme, sous l’autorité absolue d’Enver Hoxha, jusqu’à sa mort en 1985.

2  Bauman Zygmunt, Modernité et holocauste, Paris, La Fabrique éditions, 2002 [1989].

3  Traduction de l’auteure. Citation originale : « Etnografët marrin pjesë në kushtin holokaustik duke mbledhur gjurmët e fundit të botës që po zhduket, si dhe duke përshkruar lindjen dhe zhvillimin e botës së re, por, jo rrallë, edhe duke mohuar atë që shohin në të përditshmen socialiste, si varfërinë apo skamjen e fshatarit. »

4  Fuga Artan, Anthropologie de la propagande totalitaire. Le cas albanais, Paris, éditions Non Lieu, 2022.

5  Depuis la fondation de l’université de Tirana en 1957, aucun cycle de formation entièrement dédié aux études ethnologiques n’a été instauré dans l’enseignement supérieur albanais. Si certaines universités proposent des cours d’anthropologie au niveau de la licence, il n’existe toujours pas, à ce jour, de cursus complet incluant un master structuré et un programme doctoral permettant de se former pleinement à cette discipline en Albanie.

6  L’Institut d’anthropologie (Instituti i Antropologjisë) est l’héritier de la section d’ethnographie inaugurée en 1947 au sein de l’Institut des sciences de Tirana. En 1979, la fusion de cette section avec l’Institut du folklore (fondé en 1960), sous l’égide de l’Académie des sciences, donne naissance à l’Institut de la culture populaire. En 2007, l’autonomisation de ce dernier et son regroupement avec le Département des études artistiques (créé en 1987) aboutissent à la création de l’Institut d’anthropologie culturelle et d’études artistiques (IAKSA). Enfin, en 2024, cet institut réintègre la tutelle de l’Académie des sciences et adopte son appellation actuelle d’Institut d’anthropologie.

7  Bourdieu Pierre, Science de la science et réflexivité, Paris, Raisons d’agir, 2001 ; De Certeau Michel, L’invention du quotidien. Tome 1 : Arts de faire, Paris, Gallimard, 1980 ; Scott James C., Domination and the Arts of Resistance: Hidden Transcripts, New Haven, Yale University Press, 1990.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Oriane Girard, « Nebi Bardhoshi et Olsi Lelaj, Etnografi në Diktaturë. Dija, Shteti dhe Holokausti Ynë [L’ethnographie sous la dictature. Le savoir, l’État et notre Holocauste] »Balkanologie [En ligne], Vol. 20 n° 1 | 2025, mis en ligne le 01 octobre 2025, consulté le 24 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/balkanologie/7195 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15aao

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Auteur

Oriane Girard

Institut d’ethnologie et d’anthropologie sociale (AMU, CNRS) et École française d’Athènes
oriane.evy.girard[at]gmail.com

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Droits d’auteur

CC-BY-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

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