1Les normes de la monarchie hispanique et de l’Église sur le mariage étaient semblables avant le concile de Trente. Les deux institutions avaient les mêmes objectifs, en particulier éviter et condamner les mariages clandestins : on craignait leurs causes – la consanguinité, la parenté spirituelle, la bigamie – et on redoutait leurs conséquences sur les familles – les problèmes d’héritage et d’autorité paternelle, les séparations de corps – comme sur les communautés – le désordre social, l’inégalité socioéconomique, le mélange racial… Néanmoins, les juridictions civiles et ecclésiastiques se disputaient le contrôle des procès relatifs à ces questions. La majorité des conflits matrimoniaux se résolvait devant les tribunaux ecclésiastiques, à l’exception de la bigamie qui était l’affaire de l’Inquisition, puisqu’elle affectait la morale et pouvait se rapprocher de l’hérésie. En 1512, les Cortès d’Aragon et de Castille protestèrent contre cette compétence, mais en vain : rien ne changea1.
2La clandestinité était le problème le plus grave, de sorte que l’annonce du mariage et sa célébration publique constituaient des enjeux cruciaux pour les communautés, la monarchie et l’Église. C’est par elles que l’on prouvait la validité de l’union et sa convenance sociale. Pour qu’un mariage soit public et valide, l’assistance d’un prêtre, des parents ou tuteurs des mariés et des témoins suffisait. Toutefois, des parents, amis et voisins se joignaient à eux. L’Église et la monarchie les surveillaient aussi, imposant l’exclusion de diverses catégories d’individus pour des raisons religieuses et de race – les juifs convertis, les morisques – ou de condition légale – les ecclésiastiques –, sans oublier tous ceux qui, sans avoir été invités, se présentaient dans les fêtes nuptiales pour provoquer un conflit. Tel est le sujet que nous aborderons dans les pages suivantes.
- 2 Novísima Recopilación 1805, tit. XII, liv. XII.
- 3 Casey 2011, p. 515 ; Gacto 1987b, p. 36 ; Irigoyen 2011, p. 569-570.
- 4 Usunáriz 2005, p. 172, 197-210 ; 2008, p. 207-243.
- 5 Lorenzo 1995, p. 49-61. Sánchez-Arcilla 2010, p. 7. Campo 2005, p. 199-210, et 2004, p. 207. Candau(...)
- 6 Le synode de Tui de 1482 affirme que beaucoup se marient avec des parentes, des belles-sœurs et des (...)
3Au sein de la monarchie hispanique, les normes civiles en vigueur étaient héritées du Moyen Âge, mais elles se modernisèrent au cours du règne des Rois Catholiques (1475‑1504). Dans la Couronne de Castille, le nouveau code, les Lois de Toro de 1505, faisait appel à certaines anciennes lois pour les réactiver, si nécessaire, et éviter des mariages clandestins. On citera par exemple la condamnation du vassal épousant une fille ou une parente de son seigneur sans sa permission ou bien celle du seigneur qui exerçait une pression sur un vassal pour qu’il se mariât ; citons aussi l’interdiction d’obliger les femmes à se marier contre leur gré, et enfin les lois qui permettaient aux veuves de se remarier avant la fin de l’année du décès de leurs maris (en 1400‑1401). Charles Quint et Philippe II n’y apportèrent que quelques changements au cours du xvie siècle2. De manière générale, ces lois reflétaient les prescriptions de l’Église et avaient pour objectif d’éradiquer le mariage clandestin, interdit en 1505 et 1563, en permettant aux parents de déshériter les enfants mariés clandestinement ; les conjoints et leurs témoins pouvaient être condamnés à la confiscation de leurs biens, à l’exil, voire à la pendaison. Les Cortès de Castille dénoncèrent en 1537, 1538, 1539, 1548 et 1555‑1558 la fréquence de ces mariages ; les Cortès d’Aragon le firent en 1417, 1510, 1518 et 1547 tandis que ceux de Navarre, en 1536 et 1558, imposèrent des châtiments comparables aux personnes condamnées dans ce type d’affaires3. Les députés des Cortès appartenaient aux oligarchies urbaines, de sorte que les unions réalisées sans le consentement paternel étaient pour eux une source de très grande préoccupation4. Les recherches historiques montrent que les mariages clandestins étaient bien moins fréquents que ce que les représentants aux Cortès déclaraient – 10 % des procès dans les tribunaux ecclésiastiques de Zamora, 2 % à Pampelune5 –, mais, peut‑être, l’étaient‑ils davantage chez les élites. En revanche, les mêmes députés ne mentionnaient pas d’autres problèmes que les mariages clandestins pouvaient occulter, en particulier les empêchements tels que la consanguinité et l’affinité spirituelle, les familles aisées recourant très fréquemment aux mariages dans la parenté6.
- 7 Aznar 2006, p. 348 ; et 2003, p. 197. García Herrero 2012, p. 239. Seidel Menchi 2016. Outhwaite 19 (...)
- 8 Contreras 1981, p. 455-467 et 565. Tanco 2002, I, p. 333-342.
- 9 À Palencia, en 1545, le synode dénonçait le fait que « certaines personnes », en clair des curés, n (...)
- 10 Synodicon 1992, p. 650-651.
- 11 « D’autres se fiancent et se marient à nouveau sans être sûrs que leurs premiers conjoints soient m (...)
- 12 Synodicon 1997, p. 107-108.
4Les évêques espagnols focalisèrent leur attention sur le mariage clandestin, comme dans toute l’Europe catholique7, mais ils insistaient moins sur le respect de la volonté des parents que sur d’autres effets de la clandestinité. À leurs yeux, la bigamie était ce qu’il y avait de plus grave, bigamie favorisée par la mobilité intra-péninsulaire et l’émigration vers l’Amérique. Les cas détectés par l’Inquisition étaient nombreux : la bigamie concernait 5,1 % des procès en Castille entre 1540 et 1700 ; 6,1 % en Aragon ; 18,8 % en Galice avant 1600, et ce bien que les châtiments aient été plus durs8. Les synodes antérieurs au concile de Trente, spécialement ceux des diocèses du nord de l’Espagne, ordonnaient aux curés, avant un mariage, de vérifier la dissolution du mariage antérieur (Palencia 1500, 1545)9 et la mort du conjoint précédent (Burgos 1503 ; Astorga et Oviedo 1553) ; ils prescrivaient aussi de ne pas marier les étrangères sans s’être assuré de leur état de liberté matrimoniale et refusaient les mariages de fidèles hors des paroisses de rattachement10. Le synode de Burgos de 1503 mettait en rapport la bigamie féminine avec l’émigration et les absences prolongées des maris11, et la bigamie masculine avec l’adultère de leurs épouses, en accusant les femmes dans les deux cas. L’archevêque de ce diocèse exigeait des curés qu’ils ne marient pas les fiancés d’autres paroisses, car ils pouvaient fuir un mariage ou cacher un autre empêchement, de sorte qu’il « s’ensuit de nombreux incestes et adultères »12. Ces délits étaient condamnés avec de fortes peines pécuniaires.
5L’antidote contre le poison de la clandestinité était la publicité du mariage et sa célébration dans l’église paroissiale devant la communauté. Cette dernière devait connaître les possibles empêchements canoniques et les temps liturgiques valides, savoir aussi qui pouvait officier, quels étaient le nombre des témoins et les conditions requises pour cette mission, enfin que le curé enregistrait le mariage dans un livre, etc. La clandestinité était distinguée de la discrétion, consentie par les évêques dans les mariages entre veufs ou dans certaines occasions exceptionnelles. À cet égard, la situation espagnole n’était guère différente de celle des différents pays catholiques.
6Mais d’autres problématiques dans le cadre des lois civiles et ecclésiastiques se posaient puisqu’elles affectaient l’ordre social :
- La présence des ecclésiastiques dans les célébrations nuptiales, en particulier si les fiancés étaient leurs enfants, un problème qui se posait de manière très sérieuse dans le nord de la Péninsule Ibérique.
- Le mélange ethno-religieux dans l’est et le sud de la monarchie ibérique, à cause de l’existence de communautés juives et morisques.
- Les frais excessifs engendrés par la célébration des mariages et la constitution des dots des filles, dont l’objectif était d’afficher la réussite sociale, mais qui occasionnaient l’endettement des familles.
- La violence entre les invités de la noce, ou entre ces derniers et ceux qui n’avaient pas été conviés, qui se servaient des fêtes pour organiser des rixes et des disputes. Il est à noter que ceci était un problème chronique dans les régions septentrionales.
7Pour étudier ces problèmes, nous recourons à diverses sources, telles que la législation royale, les synodes diocésains, mais aussi une documentation complémentaire fournie par les procès et les chroniques. Nous utilisons également la vaste bibliographie espagnole sur le mariage et sur les normes antérieures au concile de Trente.
- 13 Synodicon 1981, p. 240-241.
8Les synodes pré‑tridentins étaient clairs en tout point, mais ils n’étaient pas pour autant unanimes. Seuls quelques‑uns indiquaient l’âge minimum pour se marier – 14 ans pour les garçons et 12 ans pour les filles ; le synode de Burgos de 1503‑1511 interdisait le mariage des enfants mineurs de sept ans, sous peine de payer vingt doblas, parce que « à travers les Montagnes, le fait de marier les enfants mineurs de six ans était scandaleux ». Peu de synodes traitaient de la formation religieuse du couple : celui de Zamora de 1495 et celui d’Ourense de 1543‑1544 recommandaient – mais n’imposaient pas – la confession et la communion aux fiancés, ainsi que la connaissance des prières avant de se marier in facie ecclesia13 ; à Calahorra, Oviedo et Astorga en 1553, la connaissance de la doctrine était déjà bel et bien obligatoire.
- 14 Aznar 1989, p. 220.
- 15 Synodicon 1992, p. 354.
- 16 Aznar 1989, p. 247.
9En revanche, dans tous les synodes, on donnait une importance particulière aux bans, pour permettre aux paroissiens de dénoncer les éventuels empêchements. La lecture des bans effectuée par le curé pendant plusieurs dimanches donnait du temps aux familles pour convier nombre d’invités qui pouvaient venir de loin. Mais cela donnait aussi le temps aux ennemis de la famille de préparer des actions violentes, étant données « les inimitiés qui se créaient entre les parents des jeunes mariés »14. En somme, l’obligation d’annoncer les mariages à l’avance constituait une arme à double tranchant. C’est pour cela qu’au xve siècle, bien que l’annonce des bans se fît généralement pendant trois dimanches consécutifs, il y avait des différences entre les diocèses : deux dimanches à Ourense à la fin du xve siècle et trois dimanches en 1544 ; un dimanche à Plasencia en 1494 et 1534 ; deux dimanches à Burgos en 1503… Les peines pour ne pas avoir publié les bans pouvaient aller jusqu’à l’excommunication (Léon 1440‑1459)15. Les synodes rendaient compte aussi de la célébration des velaciones, une cérémonie obligatoire en Espagne, où les mariés, avant de vivre ensemble, échangeaient leurs consentements en présence du curé de la paroisse de la fiancée16.
- 17 Synodicon 1992, p. 461 et 657.
10Le jour du mariage, les cérémonies devaient être célébrées en plein jour. À titre d’exemple, à Burgos, en 1503, on interdisait le mariage « en cachette » ou de nuit ; il fallait le faire in facie ecclesia, et « à coups de cloche ». On ne pouvait effectuer ni mariage ni bénédiction nuptiale solennelle pendant l’Avent et le Carême, des temps de « prière et pénitence » (Burgos 1503). Le prêtre, s’il le permettait, commettait un abus et les laïques qui ne respectaient pas cette norme pouvaient être excommuniés. Dans le synode de Palencia de 1545, on insistait sur le fait que l’on ne prononcerait aucune messe de mariage ni aucune bénédiction nuptiale solennelle des veuves, en dehors du temps canonique autorisé17.
- 18 Gallego 2008, p. 65. C’était une pratique fréquente : voir Turrel 2009, p. 523.
11Pour ce qui concernait le lieu de célébration, les décisions synodales posaient que les cérémonies nuptiales devaient être obligatoirement célébrées dans l’église paroissiale – concrètement, dans celle de la fiancée – et non dans des chapelles ou monastères. Les synodes de Carthagène (1495) et d’Oviedo et d’Astorga (1553) interdirent le mariage dans des maisons et propriétés privées ; celui de Léon (1526) condamnait à une amende de six réaux d’argent ceux qui ne se mariaient pas dans le sanctuaire paroissial. Le synode d’Ourense de 1543‑1544 clarifiait ce point en mentionnant que si l’église était sous le coup d’un interdictum, on pouvait célébrer le mariage au‑dehors. Pourtant, les classes aisées n’obéissaient pas à ces règles, ce qui constituait une façon de maintenir la distance avec les petites gens. Par exemple, le 14 mai 1562, Catalina de la Camara et le licencié Alvaro Rodriguez de Araujo se marièrent à Ourense, lors d’une cérémonie vespérale – « un dimanche à la tombée de la nuit » – organisée dans leur maison, et plusieurs chanoines de la cathédrale, des greffiers et des bacheliers y assistèrent en tant que témoins18.
- 19 Synodicon 1997, p. 223.
12Le mariage clandestin se définissait par la qualité de ceux qui y prenaient part ou, à l’inverse, qui étaient absents à la cérémonie. Pour cette raison, les normes ecclésiastiques en matière de présences et d’absences étaient claires : le synode de Burgos de 1503, l’un des plus durs, considérait que le mariage célébré sans l’autorisation des parents ou tuteurs des fiancés et sans témoins qui « voient ou entendent les paroles du mariage », était clandestin. Le prêtre qui le permettait pouvait être déchu de ses fonctions pendant trois ans et les enfants nés de ces unions seraient considérés comme illégitimes19.
- 20 Aznar 1989, p. 194 et 197.
- 21 Synodicon 1992, p. 556.
13La présence d’un ecclésiastique était essentielle pour valider le mariage : les synodes spécifiaient que ce ministère devait être occupé par le curé ou son vicaire, et dans certains diocèses, plus précisément uniquement par le curé de la fiancée20. En outre, le curé devait transcrire dans un registre les noms des jeunes mariés et de leurs parents (Palencia, 1545) et signer chaque acte21. Tous les synodes ordonnaient que, si le couple n’était pas de sa paroisse, le curé devrait solliciter la permission auprès des autres curés et leur demander s’il y avait un empêchement pour célébrer le mariage. Évidemment, les synodes interdisaient et punissaient la présence d’ecclésiastiques dans les mariages clandestins, car cela était scandaleux (Jaén, 1492 ; Badajoz, 1502 ; Burgos, 1503 ; Séville, 1512 ; Pampelune, 1544, etc.).
- 22 Synodicon 1984, p. 57-58, 354-358.
14Dans le diocèse de Palencia, en 1500, les mariages clandestins devaient être solennisés dans le mois suivant et on châtiait les curés qui ne le faisaient pas. L’évêque de Léon, en 1526, dénonçait la négligence des curés et clercs, car elle était cause de la multiplication de ces mariages, puis des procès et des scandales qui en découlaient, et il condamnait les prêtres concernés à une amende de 1200 maravédis et à l’excommunication. À Tui, en 1528, la présence d’ecclésiastiques ou de témoins civils fut interdite sous peine d’excommunication et d’une amende de trois ducats, dont l’un allait à l’église paroissiale, l’autre à l’accusateur et le dernier à la Chambre épiscopale. Le synode de Mondoñedo de 1534 protestait contre le fait que beaucoup de couples assistaient à deux messes, l’une ayant lieu dans la paroisse du fiancé, l’autre dans celle de la fiancée. Ceux‑ci considéraient cet acte comme leur mariage ou éludaient la réception des velaciones, de sorte qu’on infligeait une amende de deux florins aux prêtres qui toléraient cette pratique, aux jeunes mariés et à ceux qui s’étaient réunis avec eux dans ces cérémonies illicites. Le synode d’Ourense de 1543‑1544 condamnait durement les prêtres ayant reçu dans leurs églises ceux qui s’étaient mariés clandestinement22.
15Les lois exigeaient l’intervention de parrains lors du baptême, mais non le jour du mariage. Cependant, la présence des parrains était un vieil usage qui n’était pas mentionné dans les actes paroissiaux : cette présence n’entraînait pas la création d’une parenté ou d’une affinité spirituelles. Les prêtres notaient les noms des pères et mères des conjoints uniquement pour vérifier l’identité des jeunes mariés. Cependant, les synodes insistaient sur la présence des deux parents – ou de leurs tuteurs s’ils étaient orphelins –, y ajoutant d’autres proches, qui, d’une certaine façon, jouaient un rôle comparable aux parrains, mais sans l’être pour autant : par exemple, le synode de Tolède de 1480 exigeait la présence des pères et mères des fiancés, d’un frère, du seigneur ou du tuteur. Lorsqu’il était impossible de compter sur leur présence, les parents les plus proches devaient assister au mariage. Cela figure également dans les décisions synodales d’Astorga et d’Oviedo en 1553.
- 23 Aznar 1994, p. 401-431.
16En outre, les problèmes de comportement au sein du clergé étaient courants. Selon les synodes et les procès-verbaux des visites pastorales, le concubinage était fréquent parmi le clergé paroissial, bien plus à la campagne qu’en ville, et cela donnait un mauvais exemple à la communauté. De nombreux prêtres avaient des enfants issus d’une cohabitation avec des femmes, et ils souhaitaient ensuite les marier convenablement, ainsi que participer aux baptêmes et mariages de leur descendance. Les évêques condamnèrent sévèrement ces interventions, surtout dans le nord de la Péninsule, où le problème était plus accentué23 : à titre d’exemple, le synode de Palencia de 1500 interdisait non seulement la présence des curés aux mariages et baptêmes de leurs enfants – et bien entendu, les curés n’étaient pas enregistrés dans les actes paroissiaux –, mais aussi à ceux de leurs petits‑enfants. Cependant, cette interdiction contredisait une autre règle : celle de la présence obligatoire des parents dans les mariages, puisque les synodes et les lois ne disaient pas qu’en la circonstance le père et la mère des conjoints devraient être eux‑mêmes mariés.
- 24 Synodicon 1992, p. 315, 650-651.
- 25 Aznar 1989, p. 86.
- 26 Synodicon 1992, p. 240.
17Les normes contre les mariages clandestins octroyaient une grande importance aux testigos (témoins) cités explicitement dans les actes paroissiaux pour rendre compte de la validité des mariages. Leurs noms figurent dans les actes de mariage et grâce à cela, on sait que, dans la majorité des cas, les témoins étaient les voisins des jeunes mariés ou les sacristains et marguilliers des paroisses (il n’en était pas de même pour les mariages des classes aisées). Le fait qu’il s’agissait d’hommes ayant des responsabilités au sein de la paroisse révélait leur importance dans d’éventuels procès de séparation de corps ou de divorce, puisqu’ils pouvaient être appelés à témoigner devant les tribunaux ecclésiastiques : le synode de Burgos de 1533 spécifia que les témoins, dans les conflits matrimoniaux, devraient être adultes et examinés par les vicaires diocésains, des juges ou des hommes de lettres, afin d’éviter de possibles dommages spirituels et matériels. De fait, le synode de Palencia de 1545 condamnait à une amende de 29 ducados et à l’excommunication les témoins et tous ceux qui savaient qu’un mariage était célébré alors qu’un des époux n’avait pas mené à terme son procès en séparation de corps24. Les normes ecclésiastiques condamnaient la présence de témoins – voulue ou pas – dans les mariages clandestins. C’était le cas si les témoins assistaient à des mariages sans dispense de consanguinité (Burgos, 1500 ; Séville, 1512)25, si la célébration avait été effectuée en cachette ou sans les bans, ou bien si ces derniers n’avaient duré qu’un seul jour. Toutes ces fautes entrainaient l’excommunication, de sorte que les personnes concernées ne pouvaient ni entrer dans les églises, ni être enterrés avec une sépulture ecclésiastique, ni assister à des mariages ou des funérailles (Tui, 1482 ; Ourense, 1543‑1544)26.
- 27 Aznar 1989, p. 230. Synodicon 1992, p. 158.
18Combien de témoins devait‑il y avoir ? Les lois civiles en imposaient huit, mais les prescriptions ecclésiastiques oscillaient entre cinq et dix. Le synode de Tolède de 1473 exigeait cinq témoins (il pouvait y en avoir davantage) et celui de 1480 en imposait cinq ou six si la localité où était célébré le mariage avait moins de vingt chefs de famille ; en revanche, il fallait dix témoins si la localité en comptait plus de vingt. Évidemment, ces témoins devaient avoir vu et bien entendu la cérémonie. Le synode de Jaén de 1492 et celui de Coria de 1537 n’admettaient pas moins de dix témoins ; celui de Burgos, cinq, et ceux d’Astorga, Calahorra et Oviedo, huit en 1533 et dix en 1553. Celui de Pampelune de 1544 indiquait que si le fiancé ou la fiancée n’étaient pas de la paroisse où le mariage était célébré, ils devaient emmener avec eux deux ou trois personnes depuis leurs lieux d’origine, ce qui rassemblait six témoins. Le synode d’Avila (1557) ordonnait la présence de dix témoins dans les paroisses comptant trente chefs de famille27. Généralement, le nombre fixé était très élevé, afin de prévenir la clandestinité du mariage. Toutefois, les personnes concernées n´étaient pas toujours enregistrées dans les actes.
19En dehors du curé, des parents et des témoins, les usages sociaux imposaient la participation des proches parents, des voisins et des amis aux noces. C’était une manière d’exprimer le succès de l’accord nuptial et le pouvoir social et économique des familles. Cependant, la coutume d’organiser des fêtes et des repas donnait lieu à des excès et à des conflits. Sur ce sujet, les évêques n’intervenaient pas, sauf pour condamner la participation du clergé, car ils considéraient cette dernière comme contraire à la morale et préjudiciable à l’image des ecclésiastiques. La Couronne intervenait quant à elle pour ordonner la ségrégation ethno-religieuse et réduire les frais excessifs et les conflits.
- 28 « Qu’ils n’aillent ni aux obsèques, ni aux mariages, ni même prier sur les tombes des chrétiens ; q (...)
- 29 Synodicon 1992, p. 469.
- 30 Aznar 1989, p. 345.
- 31 Recopilación 1640, vol. III.
- 32 García Arenal 1978, p. 59.
- 33 Dadson 2007, p. 114 et 157.
20Pour ce qui concerne la ségrégation religieuse, toutes les normes interdisaient la participation de chrétiens dans les noces juives et morisques, et vice versa. Un décret royal de Tolède (1480) obligeait juifs et maures à s’établir dans des quartiers séparés. Ils ne pouvaient assister ni aux mariages ni aux autres cérémonies des chrétiens. Il va sans dire qu’ils ne pouvaient pas être les parrains d’enfants chrétiens28. Le synode de Palencia de 1500 exigeait que « les chrétiens ne soient pas présents aux mariages ou funérailles des infidèles », sous peine d’excommunication29. Celui de Guadix de 1544 dénonçait le fait que les « nouveaux chrétiens » se mariaient en cachette ; on ordonnait aux fiancés de montrer leur visage et on empêchait les rites morisques. Le synode allait même jusqu’à interdire le rassemblement de jeunes femmes chez la fiancée pour danser et chanter30. Pour s’assurer du bon accomplissement de ces prescriptions dans les pratiques, les mariages morisques devaient être célébrés aux portes des églises ouvertes et on ne tolérait pas les danses et chants ethniques (loi de Philippe II, 17 novembre 1566)31. En réalité, les morisques n’avaient pas de cérémonie religieuse, mais il y avait généralement un acte présidé par un cadi et une célébration qui incluait des danses nocturnes et des fêtes morisques (leilas y zambras), surtout à Grenade32. L’exotisme de ces fêtes expliquait la présence de chrétiens, voire celle de quelques officiers de l’Inquisition, constatée dans certains procès inquisitoriaux33. Comme nous l’avons dit, ces situations étaient habituelles dans le sud et l’est de l’Espagne.
- 34 Mantecón 2002, p. 27-28.
- 35 Aznar 1989, p. 87.
21Dans cette seconde partie, nous abordons les problèmes que posaient les festivités profanes du mariage en termes de nombre de participants, de comportements, de frais excessifs et enfin de violences collectives associées à ces célébrations. En Castille, la célébration des mariages s’accompagnait de fêtes où l’on mangeait et buvait, ce qui était condamné par les moralistes et les autorités34. La coutume selon laquelle la communauté devait faire des cadeaux aux jeunes mariés n’existait pas, mais les normes civiles de l’époque évoquaient un sujet plus problématique : la ruega, c’est‑à‑dire une contribution en argent ou en objets fournie par les proches parents et les amis du nouveau couple, y compris les voisins ou les vassaux, collecte qui se faisait parfois sous la contrainte ou par la force. L’Église n’intervint pas sur ces aspects, sauf pour interdire aux curés de faire des ruegas ou collectes dans leurs paroisses ou pour éviter que les fêtes soient propices à l’union physique du couple, avant que la dernière cérémonie du mariage n’autorise sa consommation. Les synodes de Calahorra (1553) et Tolède (1536) dénonçaient le fait que les familles invitent de nombreuses personnes à manger pour célébrer l’obtention de la dispense de consanguinité ou la signature du contrat nuptial. De même, ces synodes censuraient les fiancés qui entamaient dès cet instant leur vie commune. Ces deux usages étaient interdits, ainsi que la présence de prêtres dans ce type de célébrations, sous peine d’excommunication35.
22Les actes synodaux promulgués par les évêques ne disaient rien des autres personnes présentes aux mariages, bien que ces dernières puissent être convoquées comme témoins devant les tribunaux ecclésiastiques lors des procès d’annulation, de séparation de corps ou de divorce. Elles pouvaient aussi être appelées à témoigner devant l’Inquisition dans les procès de bigamie, ce qui montre leur importance. En revanche, la liste des participants préoccupait la monarchie, car le grand nombre de personnes présentes pouvait occasionner des frais excessifs, mais aussi parce que l’on soupçonnait que l’assistance n’était pas toujours volontaire, et que beaucoup de présents aux jeunes mariés étaient faits sous la contrainte. Par‑dessus tout, la monarchie redoutait les assistances fournies, car elles favorisaient selon elle les manifestations de violence, particulièrement s’il s’agissait de mariages clandestins. Les lois de la fin du xve siècle et de la première moitié du xvie siècle que nous étudions ici contiennent des articles condamnatoires qui associent les mariages et d’autres fêtes familiales à la violence entre partis ennemis (cf. infra). Toutefois, dans les faits, le succès de ce contrôle fut limité.
- 36 Synodicon 1984, p. 548.
- 37 Synodicon 1992, p. 469. Id. 1984, p. 368-370, 440, 458.
23Les évêques interdisaient également la présence et la participation d’ecclésiastiques dans les fêtes accompagnant les noces, pour éviter les scandales. Les synodes d’Oviedo et d’Astorga de 1553 empêchaient les prêtres de danser et de chanter dans ces occasions ou encore de prêcher des banalités et autres propos superficiels lors des cérémonies de mariage36. Dans les synodes de Galice, on interdisait aux ecclésiastiques de faire des ruegas ou collectes d’argent pour les mariages, les baptêmes et les misas nuevas (les premières messes des nouveaux prêtres), et on leur interdisait même d’assister aux fêtes profanes entourant ces différentes cérémonies. Celui de Tui en 1482 ordonnait l’excommunication des prêtres qui se rendraient aux mariages célébrés dans d’autres évêchés ; celui de 1528 punissait à nouveau les fameuses collectes, l’ordre précédent n’ayant pas été respecté. L’évêque de Tui admettait la présence des curés aux noces des proches jusqu’au quatrième degré de parenté, mais on imposait une amende de six ducats si les jeunes mariés dépassaient ledit degré ou s’ils n’étaient pas parents du prêtre. Les synodes de Mondoñedo, en 1534 et 1547, autorisaient la présence du curé lors des fêtes de noces de ses fidèles, si celles‑ci étaient célébrées dans sa paroisse37. En Cantabrie et au Pays basque, les évêques essayaient d’éviter la participation des ecclésiastiques aux fêtes accompagnant les mariages, au cours desquelles il pouvait se produire des conflits et des rixes entre les bandos ou partis nobiliaires : les synodes du diocèse de Burgos (1503‑1511), dont relevaient ces régions, interdisaient aux curés d’intervenir dans les « jeux de factions » impliquant les « Gil et Negrete », deux bandos engagés dans un conflit exacerbé au sein du territoire des Montagnes.
- 38 Solórzano 2002, p. 412 et 413.
24Les festivités pouvaient durer plusieurs jours ou bien être organisées à chaque étape rituelle du processus matrimonial, multipliant ainsi les frais et les risques de violence. Parfois, une première fête avait lieu au moment de la remise des arrhes ou de la dot. Par exemple, dans la ville de Santander, le paiement de la dot se faisait trente jours avant le mariage et la remise des arrhes avait lieu habituellement sur une place, au vu et au su de toute la communauté. Ensuite, on assistait à l’union des jeunes mariés, qui recevaient la bénédiction nuptiale solennelle devant des témoins et les parrains ; puis venait le repas ou la fête, où étaient présents les proches et les domestiques « selon la coutume des nobles de la Montagne ». Les dépenses étaient payées par les parents des jeunes mariées, et beaucoup d’entre eux devaient emprunter de l’argent pour acquitter les frais engagés, ce qui pouvait occasionner des procès et des conflits38.
- 39 Sempere 1788, II, p. 154.
- 40 Gacto 1987b, p. 43.
25Les Rois Catholiques et leurs successeurs voulurent limiter légalement ces excès ; mais ils n’y parvinrent pas, eux‑mêmes célébrant des mariages à grands frais39. Pour éviter l’endettement des familles à cause des dots et de leur remise, Charles Quint en 1534 puis Philippe II en 1573 imposèrent, à la demande des Cortès, des valeurs maximales pour les dots : un million de maravédis pour les filles des chevaliers ou des personnes titulaires d’une rente oscillant entre 200 000 et 500 000 maravédis, 600 000 pour ceux qui n’atteignaient pas ladite rente, et 1,4 million de maravédis pour ceux qui la dépassaient. En outre, il était interdit de donner des bijoux et vêtements dont la valeur serait supérieure au huitième de la dot. Mais beaucoup désobéissaient à cet ordre car nombre de familles n’entendaient pas renoncer à ces occasions de montrer leur richesse et leur pouvoir40.
26La remise des arrhes et dots et les célébrations des mariages pouvaient atteindre des niveaux de dépenses exorbitants parmi les familles aisées. La documentation de la monarchie situe ce problème dans le nord de la Péninsule Ibérique, particulièrement au Pays basque et en Cantabrie, où les disputes entre bandos étaient très intenses ; les mariages servaient à afficher le pouvoir économique des lignages et leur capacité à manifester leur réussite et leur unité ; c’est pourquoi ils constituaient un enjeu dans les conflits entre les factions nobiliaires. Le problème était plus marqué dans le milieu rural, où vivaient les familles et où les lignages avaient davantage de pouvoir. Mais les villes, où les familles d’hidalgos s’étaient établies, étaient également affectées.
- 41 Synodicon 1992, p. 372.
27La monarchie interdit aux nobles de former des partis (bandos ou banderías), mais elle n’avait pas la capacité d’imposer ses ordres. Les grandes célébrations rassemblaient généralement beaucoup de jeunes, de sorte que la violence était quasiment inévitable41. Ainsi, la monarchie tenta de contrôler le nombre de participants et le mode de participation. Un décret royal du 26 janvier 1492 prétendit fixer qui pouvait assister aux baptêmes, aux mariages et aux premières messes. Le motif proclamé était que beaucoup de personnes y étaient invitées et qu’on y faisait de grandes dépenses pour les repas et les cadeaux. En réalité, dans le cas de nouvelles messes, les Rois Catholiques voyaient dans ces cadeaux et ces fêtes la marque d’un possible manque de préparation religieuse du nouveau curé. Par ailleurs, le pouvoir royal craignait l’endettement et l’appauvrissement des familles, consécutifs à ces noces. Pour résoudre cette question, ils ordonnèrent que seuls les domestiques et les proches parents (ne dépassant pas le quatrième degré de parenté) des jeunes mariés ou des nouveaux curés pourraient assister au repas. La seule condition était de vivre à moins de deux lieues de la localité de la cérémonie car on voulait éviter les dangers inhérents à un long chemin. On ne pouvait plus inviter de personnes du lieu de résidence des conjoints. Ceux qui le feraient, tout comme les invités qui accepteraient de venir, pourraient être exilés pendant une année de la ville ou de leur village de résidence. Ces précisions révèlent davantage la crainte d’une réunion nombreuse et d’une violence potentielle liée aux rencontres occasionnées que celle des frais excessifs, qui apparaissait seulement comme un prétexte.
- 42 Archivo Municipal de Laredo, Reg. 18, N.º 3. On en conserve une copie faite à Bilbao, le 5 mai 1495 (...)
- 43 Ces prescriptions portant sur le nombre maximal d’invités au baptême sont assez courantes au Moyen (...)
28Le 23 décembre 1494, les Rois Catholiques confirmèrent l’interdiction de créer des bandos ou factions. Ils firent appliquer dans tout le nord de l’Espagne le contenu d’une lettre rédigée originellement pour la Galice le 4 octobre 1493 et dans laquelle on fixait la manière dont devaient se dérouler les réunions festives accompagnant les baptêmes, les mariages, les premières messes et d’autres actes publics42. Cette lettre, envoyée donc à tous les juges et autorités du nord de la péninsule, dénonçait le fait qu’en Galice, certains chevaliers, écuyers, hidalgos, laboureurs, etc., invitaient beaucoup d’hommes et de femmes, « hidalgos, officiers et laboureurs », lorsqu’ils mariaient leurs enfants, leurs frères ou leurs domestiques, quand ils faisaient baptiser leurs fils et filles, lors des nouvelles messes, et en d’autres occasions encore. Le texte signalait aussi que durant ces festivités, les amphitryons et les invités dépensaient bien plus que ce qu’ils pouvaient se permettre. La monarchie dénonçait également une chose bien pire, l’usage de la contrainte : l’ordre royal expliquait en effet que « les officiers, laboureurs et petites gens » qui étaient appelés à participer à ces réjouissances, subissaient des menaces s’ils ne venaient pas y assister ou s’ils ne donnaient pas de cadeaux aux amphitryons ou aux organisateurs de la fête. En outre, ces festivités causaient des scandales moraux et des rixes, ce qui « offensait Dieu » et était nuisible pour les villes et villages ainsi que pour la « république » du Royaume de Galice. Ainsi, les lois ne permettaient aux chevaliers, écuyers, hidalgos, laboureurs, officiers, prêtres… que d’inviter des alliés et proches parents des fiancés jusqu’au troisième degré de parenté ; et pour ce qui était des baptêmes, la liste des invitations ne devait pas excéder les parrains et marraines et six autres personnes43. Les convives ne pouvaient pas assister aux banquets et passer un seul jour au frais des amphitryons, sans que ces derniers puissent demander ou recevoir des cadeaux des invités ; on acceptait alors la présence de cadeaux pour les nouvelles messes et baptêmes, mais dans une certaine limite. La non-exécution de cet ordre était punie par une amende de dix mille maravédis : la moitié était destinée à la Chambre, un quart allait au juge, qui représentait le roi, et le dernier quart était donné au dénonciateur.
- 44 Ordenanzas 1679, p 123.
29Mais ce texte ne parvint pas à résoudre le problème, ce qui amena Charles Quint à rédiger, le 3 décembre 1536, un autre décret royal, envoyé au Gouverneur, à la Real Audiencia (Cour de Justice royale) et aux juges de seigneurie de la Galice. Ce décret revenait sur la question des contraintes que les puissants exerçaient sur le reste de la population lors des fêtes. Par le biais d’un mémoire rédigé par le licenciado Gutiérrez, envoyé ensuite au roi au nom du Royaume de Galice, il fut constaté que ruegas et mariages engendraient des dommages qui demandaient réparation. Par conséquent, il était nécessaire de punir les « juges, ministres et seigneurs du territoire, des domaines et des juridictions » pour les avoir autorisés. Les collectes se faisaient pendant plusieurs jours, leurs responsables se rendant dans les bourgs et villages sans que les autorités royales et seigneuriales ne parviennent à les empêcher ; dans certains cas, on ouvrait un procès ou une enquête, mais les juges se limitaient à prendre les taxes judiciaires, sans arrêter les responsables ni même les punir. En outre, il était bien connu que ces autorités, accompagnées de leurs épouses et domestiques, aidaient à « offrir et payer ledit mariage ». L’unique solution était de condamner les juges et autres officiers à de fortes peines, d’interdire leur présence aux mariages et de les obliger à supprimer les ruegas, particulièrement celles des puissants résidant en dehors de leurs juridictions. Dans ce cas précis, ces derniers devaient être poursuivis et arrêtés par les autorités. Le châtiment était d’un an de suspension de fonctions et charges, et de 50 000 maravédis d’amende (pour la Chambre) dès que les juges manquaient à leur mission44.
- 45 Synodicon 1984, p. 224.
30Il n’est pas facile de trouver des affaires pouvant confirmer l’existence de cette forme de violence en Galice. Nous savons cependant que les évêques galiciens dénoncèrent dans leurs synodes ce type de situations. En 1543‑1544, Manrique de Lara, évêque d’Ourense, indiqua durant son synode que « dans les mariages, baptêmes et nouvelles messes, d’après notre expérience, il y a habituellement mort d’hommes, des scandales et des désordres, de sorte qu’il s’ensuit de grands dommages aussi bien pour les personnes que pour les biens de nos sujets… ». En conséquence, il prît la décision d’interdire les ruegas ou donations après collectes. Les contrevenants ou ceux qui y prendraient part seraient excommuniés. Ils seraient en outre condamnés à payer deux cents maravédis à la Chambre épiscopale, s’ils étaient vassaux de l’évêque, et à deux réaux s’ils étaient assujettis à d’autres seigneurs. Un châtiment identique était imposé au curé qui avait officié lors de ce type de mariages45.
- 46 Les décrets précisaient : « il n’y aura point et l’on ne nommera pas de parentèles [parentelas] ni (...)
31La crainte de la violence nobiliaire est plus évidente dans d’autres dispositions normatives de la Couronne, qui insistaient sur la nécessité de limiter la participation aux fêtes familiales. Le décret royal du 26 janvier 1492, déjà mentionné, empêchait les réunions trop importantes. Cependant, celui du 15 janvier 1501 semble être plus explicite dans la mesure où il interdisait les partis, « parentèles et factions » en Galice, dans les Asturies, en Biscaye, à Encartaciones, Villas et Tierra Llana, dans la province de Guipuzcoa, à Merindad de Trasmiera, et dans les villes et localités de la « Côte de la Mer ». Ce décret condamnait l’assistance aux « mariages, nouvelles messes et funérailles desdits lignages et partis ». Le contrevenant se voyait confisqué le quart de ses biens au profit de la Chambre du Conseil Royal, et il perdait les charges publiques ou donations de la Couronne, ou bien le contrôle sur les « lanciers et arbalétriers ». S’il désobéissait une deuxième fois, il était chassé pendant deux ans de ses terres et perdait la moitié de ses biens ; s’il contrevenait au décret une troisième fois, il était condamné à mort en tant qu’« ennemi de sa patrie, destructeur et briseur de la paix et du bien commun »46. Ces normes se faisaient l’écho de la violence qui pouvait s’exprimer lors des grands rassemblements entourant un fait a priori pacifique, tel qu’un accord nuptial.
- 47 Díaz de Durana 1998, p. 231.
- 48 Anales Breves de Vizcaya. Linaje de los Arandia, IV p. 453 et 512. Cela apparaît aussi dans les ver (...)
32La gravité du sujet ressort également dans quelques synodes, comme celui de Burgos de 1503‑1511, alors que l’archevêque de ce diocèse avait peu de contrôle sur les territoires basques et cantabriques de sa juridiction, le clergé et les églises locales étant dominés par les familles importantes et les bandos. La violence entre les factions était chronique au Pays basque, manifestation de la lutte pour le contrôle du territoire47, et s’exprimait dans les réunions et les noces. Par exemple, dans la ville de Bermeo, le 26 juillet 1400, Sancho et Diego Ozpina de Ugarte tuèrent Sancho de Aunzibay et Irabien de Oquendo. Peu après et en représailles, lors du mariage de Pedro Londoñés de Villela et doña Mari Joan de Hermendurua, « la ville fut incendiée et une grande partie des maisons brulèrent » ; la paix signée pour éviter de nouveaux épisodes violents dura peu et prit fin avec une bagarre opposant les deux partis à Legazpia : des hommes appartenant aux deux factions furent tués, tandis que d’autres furent envoyés en prison48.
- 49 Solórzano Telechea 2002, p. 314-315, 368 et 408. Fonseca 1992 et 2014, p. 486.
33En Cantabrie, le conflit fut très intense entre les lignages Gil et Negrete, des bandos qui étaient particulièrement puissants dans les contrées orientales et dans la Trasmiera, frontière avec le Pays basque, ainsi que dans les Asturies de Santillana, où ils pouvaient lever de véritables armées. Ils luttaient pour les positions de pouvoir, pour le contrôle des charges publiques des villes, pour la défense du lignage, pour venger la mort de parents, y compris pour des problèmes de jalousies amoureuses. La violence se déployait d’abord en milieu rural, mais éclatait fréquemment dans les villes. C’est ainsi que la ville de Santander connut à la fin du xve siècle une période de violence entre puissantes familles, ce qui obligea les Rois Catholiques puis la reine Jeanne à intervenir respectivement en 1498 et 1513. Étant donné qu’elle ne dépendait pas de l’évêque de Burgos, l’église de Santander n’était pas concernée par les synodes de 1498 et 1503 qui interdisaient la participation du clergé dans les luttes entre les familles Gil et Negrete, les deux partis principaux. Par conséquent, les décisions prises lors de ces synodes n’étaient pas respectées49.
- 50 Le Pays basque était perturbé par les Salazar et Butron, Villota de Layseca, Otañe, Marroquin et Al (...)
- 51 Echevarría 1954, p. 7.
34Des hommes armés attaquaient des personnes sur les chemins et dans les maisons et allaient jusqu’à tuer leurs ennemis dans leur propre lit50. Cependant, les rixes avaient surtout lieu lors de repas collectifs, pendant les foires, dans les tavernes et durant les mariages. Un épisode de ce genre se produisit à Castro Urdiales, en 1428, lors du mariage de l’hidalgo Juan de Solórzano avec la fille de Martín Sánchez. Au cours du banquet, familles et invités apprirent que dix membres de la faction Oñate se bagarraient avec dix membres de la famille Marroquín devant l’église Saint-Nicolas ; lors du combat, un Oñate et cinq Marroquín moururent. De plus, il y eut un grand nombre de blessés, ce qui obligea les deux partis à signer une trêve51. Le souvenir de ce fait violent perdura pendant des années, et la violence ne diminua pas.
- 52 García de Salazar 1884, p. 799, 810, 1014, 1015.
- 53 García de Salazar 1884, p. 835.
35Dans les luttes entre les factions cantabriques, les relations amoureuses (concubinages, illégitimité, secondes noces, mariages clandestins) qui cachaient des conflits d’héritage ou de pouvoir eurent une grande importance. À Laredo, en 1425, lors d’un affrontement entre les lignées Puy, La Obra, Villota, Venero et Larrasco, Fernando de La Obra tua Martín del Puy, car il était jaloux de l’amour que lui portait une jeune femme ; la sentence du juge se limita à bannir l’assassin de la ville, ce qui laissait la porte ouverte à une future vengeance. En 1445, ces mêmes familles furent mêlées à un autre fait violent où moururent plusieurs membres de La Obra et où l’on compta beaucoup de blessés. À Colindres, les lignées Agüero, Del Río et Varzena s’affrontaient dans des luttes à mort, dont l’une s’expliquait par « une femme mariée que Juan de Agüero prit à son mari ». Dans la ville d’Arellano, le lignage des Arellano était tout aussi prompt au conflit. En témoigne le sort tragique de Juan Ramírez de Arellano, veuf de la fille de l’amiral Alonso Enriquez, qui vivait avec une jeune fille. Ce fait indigna ses enfants, lesquels arrêtèrent leur père et le déshonorèrent, en tuant la jeune fille. C’est ainsi qu’ils réussirent à s’approprier les « villes et vassaux de leur père, qui devint fou et mourut… à cause de la cupidité désordonnée de ses enfants »52. Dans la terre de Medina et Valdegovia, dominée par les maisons et lignages de Salazar et de Calderón, il n’y avait pas moins de violence. Lors d’une fête de Noël, les fils de Lope Garcia de Salazar furent mêlés à une affaire dramatique, après avoir été invités par le chevalier don Martin Ruiz à dîner chez lui. Une fille de ce dernier tomba amoureuse de Lope de Salazar, âgé de 19 ans, et ils se marièrent secrètement ; quand elle tomba enceinte, les bâtards de don Martin, qui vivaient avec lui, enfourchèrent leur cheval afin de pourchasser les trois frères Salazar. Ils assassinèrent le cadet parce qu’il avait déshonoré la famille et ils essayèrent aussi de tuer leur sœur, qui eut la vie sauve grâce à l’intervention du père, celui‑ci ayant promis de faire rentrer sa fille en religion. Cependant, la grossesse mit un terme à cette promesse. L’enfant de la jeune femme, qui était la seule fille légitime de don Martin, devint au final l’héritier de la maison et du lignage53.
36Les normes civiles et ecclésiastiques de la monarchie hispanique, de la fin du xve siècle jusqu’à la fin du concile de Trente, eurent pour objectif principal d’empêcher le mariage clandestin. Pour y parvenir, il fallait éliminer tout empêchement entre les fiancés et annoncer le mariage par des bans. La célébration devait être publique, dans l’église et devant les parents ou tuteurs des fiancés, afin d’assurer l’accord familial. Cette présence nécessaire fut à l’origine de la figure des parrains. Le curé présidait l’acte que le contrat spirituel entre deux personnes libres certifiait, mais la seule participation d’un curé ne validait pas le mariage. Les témoins requis, entre cinq et dix selon les synodes, étaient d’une grande importance pour assurer la validité du lien. La réglementation de cet aspect était propre au pouvoir ecclésiastique. La monarchie acceptait ces règles ; elle s’occupait d’en assurer le contrôle, et gérait la promulgation des normes contre le mélange ethno-religieux. Bien d’autres personnes participaient aux cérémonies et réjouissances accompagnant un mariage, mais cet aspect relevait des coutumes sociales et ne constituait donc pas une question majeure aux yeux du clergé. En revanche, la Couronne ne cachait pas son inquiétude par rapport à cet enjeu, car le nombre d’invités et leur mode de participation à la ritualisation matrimoniale (présence volontaire ou forcée ; offre ou non de présents aux époux) pouvaient déclencher des accès de violence.
37Dans les régions du nord de l’Espagne, cette violence était favorisée par divers facteurs :
- le manque de noyaux urbains et la domination des seigneurs et lignages sur le territoire rural et sur les vassaux, qui facilitait les abus contre ces derniers et stimulait les luttes pour le pouvoir ;
- l’éloignement de la monarchie et son incapacité à imposer les normes destinées à encadrer le mariage, conçues comme des instruments de contrôle social des lignages ;
- les difficultés des évêques à faire appliquer les décisions de leurs synodes. En effet, le clergé rural était contrôlé par certaines familles à travers le système du patronage, de sorte que les curés permettaient tout ce que faisaient les membres des puissants lignages ;
- enfin, les familles nobles disposant d’un grand pouvoir étaient peu nombreuses, endogamiques et s’appuyaient sur un système de succession/transmission à héritier unique ou du moins privilégié. Dans ce contexte, l’élaboration de stratégies matrimoniales était fondamentale et, dès lors, la célébration des mariages servait à montrer la pleine réussite de ces jeux d’alliance.
38Le coût exorbitant des festivités et le haut niveau des dots et des arrhes obligeaient habituellement les familles des époux à s’endetter. Il arrivait également qu’un accord entre deux familles en vienne à déséquilibrer l’un des lignages, ce qui créait des problèmes et encourageait une forte violence qui faisait fréquemment irruption lors des festivités nuptiales. En outre, les plus démunis étaient contraints de faire des cadeaux aux jeunes mariés des familles aisées. On les faisait aussi participer aux fêtes pour afficher sa puissance et renforcer son prestige, ou encore pour défendre leurs partis respectifs lors des rixes qui éclataient très fréquemment à l’occasion des noces ou des autres réunions publiques.
39En termes de comportements, l’exemple que ces groupes donnaient au reste de la société était très négatif et leur conduite contaminait les plus modestes, en particulier les paysans. Dans le nord de l’Espagne, le système d’héritier unique ou privilégié et l’importance de la famille souche obligeaient les parents et les autres membres des familles à contrôler fortement les mariages des jeunes générations. Toujours dans le nord de la péninsule, s’ajoutait le problème de l’émigration vers les autres régions, qui engendrait de très nombreux cas de bigamie. L’ignorance des curés et leur mode de vie, marqué par le concubinage (et donc la présence de bâtards), annihilaient leur capacité de surveiller la communauté et d’imposer les normes fixées par les évêques. Les curés participaient aux mariages clandestins, mariaient leurs propres enfants, se rendaient aux fêtes nuptiales pour s’amuser et permettaient aux puissants de commettre toutes sortes d’abus. La violence récurrente dans les régions du nord diminua au fur et à mesure que la noblesse rurale s’installa dans les villes, lorsqu’elle accepta les dispositions des lois civiles et ecclésiastiques. La proximité des officiers royaux et des évêques ou celle de leurs délégués contribua à la mise en place de cette normalisation.
- 54 Pla 1987 p. 114.
- 55 Nassiet 2011, pour voir des similitudes avec la situation espagnole. Voir aussi Outhwaite 1995 ; Se (...)
40L’Espagne du sud était très différente à cet égard et elle offre une autre vision du xvie siècle : l’habitat concentré ou urbain, la proximité des pouvoirs civils et ecclésiastiques, la famille nucléaire et l’héritage plus égalitaire, tous ces éléments engendrèrent des comportements assez différents, dans un environnement marqué par l’existence d’une abondante population morisque qui disposait de ses propres coutumes. On sait qu’il y avait des mariages violents à Valence et à Murcie, mais ce problème était moins répandu et suscitait sans conteste moins d’alarmes que le mélange ethno-religieux dans les cérémonies nuptiales et les fêtes de mariage54. La situation espagnole n’était pas radicalement différente de celle d’autres pays catholiques avant le concile de Trente en ce qui concerne la clandestinité du mariage, mais elle était très marquée par la fréquence de la bigamie, par la coexistence avec les juifs convertis et les morisques, et, dans les régions du nord, par la violence55. Le clergé et la monarchie travaillèrent en commun à la réduction des mariages clandestins, à la prévention de la bigamie, mais ils ne s’impliquèrent pas de la même façon dans la lutte contre les violences.