Navigation – Plan du site

AccueilNuméros2Elements for a connected history ...L’éternel retour à la fiction : R...

Elements for a connected history of Eastern Orthodoxy, 14th-19th c.

L’éternel retour à la fiction : Récits sur la fondation de l’Église et du droit en Moldavie aux xviiexixe siècles

The eternal return to fiction: Narratives on the foundation of Church and Law in Moldavia (17th‑19th c.)
Radu G. Păun

Résumés

Le point de départ de la présente contribution a été la découverte d’une version inconnue (1859) de la plus fameuse légende de fondation de l’État et de l’Église de Moldavie : celle de la visite de l’empereur byzantin au pays, légende qui a constitué un argument majeur en faveur de l’indépendance de l’État et de l’Église moldaves jusqu’au xixe siècle. Cette découverte nous a conduit à passer en revue les usages – souvent polémiques – de ce récit dans le contexte des tentatives d’immixtion du Patriarcat œcuménique dans les affaires ecclésiastiques du pays et ensuite dans celui de la politique religieuse discriminatoire menée par les Habsbourg dans la Bucovine du Nord, territoire annexé par l’Autriche à la suite du Traité de Koutchouk-Kaïnardji (1774). La nouvelle version de la légende, reproduite en fin d’article, montre qu’au milieu du xixe siècle elle avait largement dépassé le niveau officiel, étant déjà bien fixée dans les consciences des acteurs sociaux « ordinaires » et appropriée comme partie inhérente d’un passé auquel eux‑mêmes n’hésitaient pas à s’identifier. Dans tous les cas, le recours à Byzance faisait toujours figure d’argument jugé irréfutable, ce qui en dit long de la survie des modèles et des hiérarchies de pouvoir médiévaux.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 Voir Iorga 1935. Plus récemment, voir Pippidi 1983 ; Tanaşoca 2002 et Tanaşoca 2013. Voir aussi Ra (...)

1Les nombreuses facettes de ce que Nicolae Iorga avait jadis appelé « Byzance après Byzance » continuent de donner matière à réfléchir aux historiens, même s’ils n’arrivent pas toujours à se mettre d’accord sur le sens précis qu’Iorga donnait à ce syntagme et sur le rapport entre les « formes byzantines » et les réalités, souvent fort diverses, que ces formes ont revêtues au cours du temps. Sans avoir la prétention de trancher dans ce débat, nous allons insister dans ce qui suit non pas sur ce rapport, fort compliqué, entre « formes » et « réalités », mais plutôt sur les usages d’une Byzance parfois (et même souvent) imaginaire dans la société moldave des xviiiexixe siècles1. Le révélateur en sera le – ou bien les – récit(s) concernant la refondation de l’État et de l’Église de Moldavie sous le règne d’Alexandru le Bon (r. 1401‑1432).

Une vision autocratique : Dimitrie Cantemir

  • 2 L’exception en fut le métropolite moldave lui‑même, séduit par la promesse du Pape de lui accorder (...)
  • 3 Cantemir 1973, p. 124‑125, 136‑137, 198‑199, 246‑247. Alexandru le Bon fut effectivement le premie (...)
  • 4 Cantemir 1973, p. 122 ; Elian 2003, p. 50 ; Gorovei 1985, p. 445. Voir aussi Pippidi 1983, p. 28, (...)
  • 5 Ostrogorsky 1951 ; Guilland 1959. Alors que réservé d’abord strictement aux membres de la famille (...)
  • 6 Ostrogorsky 1936 ; Ostrogorsky 1956 ; Dölger 1940 ; Grabar, 1954. Les princes roumains ne furent j (...)
  • 7 Tel fut le cas du roi bulgare Kalojan, qui reçut une couronne royale de la part du Pape Innocent I (...)
  • 8 Deér 1957 ; Pertusi 1976 ; Elze 1976. Voir aussi Shepard 2007.
  • 9 Il s’agit de Cкaзaниe o князьяx влaдимирcкиx (Récit sur les princes de Vladimir) ; cf. Cкaзaниe o (...)
  • 10 Voir, par exemple, Pelenski 1974, p. 113‑117 ; Pelenski 1983 ; Sinicyna V. 1998, p. 194 et suiv.
  • 11 Une partie de textes de couronnement sont reproduits dans Catalano et Pašuto 1989, p. 83 (original (...)

2La première version cohérente de cette histoire est à retrouver sous la plume du prince érudit Dimitrie Cantemir (1673‑1723), dans son Descriptio Moldavie (1716). Tout commença, selon Cantemir, à Florence, lors du Concile qui devait se prononcer sur l’Union des Églises (1438‑1439). Impressionné par l’orthodoxie sans faille de la délégation moldave envoyée par le prince Alexandru2 (Alexandru dit « le Bon » ; roum. : « cel Bun »), l’empereur Jean Paléologue, présent au Concile, décida d’accorder au prince moldave le titre de despote et la couronne royale3, en consacrant par cela un état de fait qui voulait que les princes moldaves fussent des princes souverains, égaux parmi les autres princes chrétiens4. Dans cette logique, la concession par le basileus du titre despotal, la plus importante dignité dans la hiérarchie des offices byzantins après l’empereur5, et de la couronne, marque de souveraineté, revêt le sens d’une vraie investiture, vouée à introduire Alexandru dans la hiérarchie de souverains patronnée par le basileus6. En effet, l’envoi des regalia et surtout de la couronne constitue le pendant symbolique d’une relation de pouvoir supposant la reconnaissance d’une autorité secondaire par une autorité supérieure et l’entrée du dynaste receveur dans la sphère d’influence du monarque donateur7. Si la pratique fut largement répandue au Moyen Âge, tant en Orient qu’en Occident8, c’est pourtant à la Russie que le récit de Cantemir fait penser en premier lieu, et plus précisément à la fameuse légende sur les dons du Monomaque9, dont l’apparition (ou l’invention) au début du xvie siècle rend compte des prétentions quasi-impériales des grands-princes moscovites10. Il est fort probable que le prince moldave ait connu ces légendes, d’autant plus que les regalia du Monomaque occupaient une place centrale dans le rituel de couronnement des monarques russes et dans leurs testaments11.

  • 12 Seule l’interpolation de Misail Călugarul à la chronique de Grigore Ureche (à dater entre 1686‑169 (...)
  • 13 Cantemir 1973, p. 198‑199. Référence y est faite au Traité des offices de Pseudo-Kodinos qui jouis (...)
  • 14 Stoicescu 1970 ; Pippidi 1983, p. 28‑29 ; Georgescu 1980, p. 52‑58, 145‑151. Sur les questions lié (...)

3Une fois le pouvoir princier intégré dans l’horizon politique byzantin, la Cour devait suivre la même voie. En renvoyant aux « annales anciennes du pays » (qui, par ailleurs, ne disent mot là‑dessus12), Cantemir met au compte du même prince Alexandru l’organisation de la hiérarchie des offices selon le même modèle constantinopolitain. Cet état de choses est facile à prouver, dit‑il, si l’on compare avec « les rangs de la Cour (aulica officia) des anciens empereurs de Grèce » que « Curopalates et Georgius Codinus singulari commentario persecutus »13. L’affirmation est inexacte, car si certains noms d’offices et certaines prérogatives des hauts officiers moldaves renvoient (vaguement) à Byzance, ils ne reprennent, en revanche, rien de la hiérarchie des offices byzantins14.

  • 15 Elian 2003, p. 28‑35.
  • 16 Deux éditions allemandes de la Descriptio étaient en circulation à cette époque‑là : Beschreibung (...)
  • 17 Codul Callimah, p. 45‑47.
  • 18 Selon Tăutu, les offices de Cour et les réglementations juridiques ont été mis en place par le mêm (...)

4Il ne pouvait être que logique que la refondation de l’État eût un pendant juridique : selon Cantemir ce fut toujours à cette occasion qu’Alexandru le Bon demanda et reçut de Constantinople les « lois impériales » (τῶν Βασιλικῶν), qui constituèrent par la suite la base du système de droit de Moldavie15. L’idée, quoique fantaisiste, eut la vie longue : on la retrouve, développée, dans le chrysobulle de promulgation du Κῶδιξ πολιτικὸς τοῦ Πριγκιπάτου τῆς Μολδαβίας (Code [de lois] politique de la Principauté de Moldavie), émis le 1er juillet 1817. Là encore, sous l’influence de Cantemir, que le document cite expressément16, l’histoire du droit en Moldavie se rapporte au basileus et passe en revue pratiquement toutes les collections de lois byzantines, de Novelles de Justinien et de Léon VI jusqu’à l’Hexabiblos d’Harménopoulos. Il est important de souligner le besoin ressenti par Scarlat Callimachi (r. 1812‑1818), prince moldave hellénisé, de légitimer son acte constitutionnel par le recours à Byzance, et cela dans l’acte de promulgation du premier code qui rompt avec la terminologie juridique byzantine et s’inspire des « nouveaux Codes européens »17. Juste après les événements de 1821, quand le statut de la Moldavie fut remis en discussion par la Russie et la Porte, le boyard moldave Ionică Tăutu reprit la même idée dans un aide-mémoire qu’il avait l’intention d’adresser à la Cour de Saint-Pétersbourg (1822)18.

  • 19 Il s’agit du métropolite Teoctist Ier, qui a effectivement dirigé l’Église moldave, mais plus tard (...)
  • 20 Il s’agit de Marc Eugenikos (ca 1392‑1445), métropolite d’Éphèse (1437‑1445) et anti-unioniste rés (...)
  • 21 Il s’agit vraisemblablement de Parthénios Ier (1639‑1644).

5Les questions d’Église sont traitées par Cantemir dans les mêmes termes. Aux débuts, raconte le prince, le métropolite du pays était consacré par le patriarche œcuménique et cette situation dura jusqu’au Concile de Florence. Là, contrairement à la volonté de son prince, le métropolite moldave d’alors accepta l’Union mais n’osa pas rentrer en Moldavie. Sa place fut prise par Teoctist19, l’archidiacre de l’évêque Marc d’Éphèse20, lui-même un tenace adversaire de l’Union, qui mit l’Église moldave sous la juridiction de l’archevêché d’Ohrid, mesure qui visait à contrecarrer la politique unioniste du patriarche œcuménique. Un retour de l’Église moldave au Patriarcat de Constantinople n’eut lieu, selon Cantemir, que pendant le règne de Vasile Lupu (1634-1653), qui le sollicita et l’obtint de la part du patriarche Parthénios21.

  • 22 Cantemir 1973, p. 352.
  • 23 Cantemir 1973, p. 126‑127, 352.

6Quant au statut du métropolite à l’intérieur de l’Église de l’Orient, ceci ne pouvait être qu’exceptionnel. Même sans porter le titre patriarcal, le métropolite moldave n’était en rien inférieur aux véritables patriarches et jouissait d’une indépendance quasi-complète, dit Cantemir. Il ne pouvait donc pas être élu ou déposé par le patriarche de Constantinople ; c’était seulement au prince d’en décider, tandis que l’Œcuménique n’était tenu que de confirmer cette décision, car « il ne peut pas s’opposer à la volonté du prince »22. Le respect particulier que tous les autres hiérarques montraient à l’égard du métropolite moldave ne rendait donc pas celui-ci moins dépendant par rapport au prince lui‑même, qui, quant à lui, se plaçait au‑dessus de toute autorité ecclésiastique que ce soit, n’écoutant que sa conscience et la parole de Dieu. En effet, le prince moldave gardait une autorité absolue en matière d’organisation ecclésiastique, car non seulement il pouvait déposer les évêques et le métropolite sans demander l’accord du patriarche œcuménique, mais il se réservait aussi le droit de confirmer les élections épiscopales et d’investir les nouveaux élus avec les insignes de leur dignité, une prérogative que les empereurs romains, par exemple, avaient depuis longtemps perdu en faveur du pape (allusion aux querelles pour l’investiture) et qui n’était détenue dans le monde chrétien que par les empereurs de Russie23.

  • 24 Elian 2003, p. 17‑18.
  • 25 Elian 2003, p. 19. Sur la légende de la dépendance canonique de la Moldavie par rapport à Ohrid, v (...)
  • 26 Voir ses notes marginales au Chronographe de Matthaios Kigalas, qu’il avait traduit en roumain (BA (...)

7Le récit de Cantemir constitue un moment de rupture dans la tradition concernant la fondation de l’Église moldave. Le premier chroniqueur qui s’y rapporte, Grigore Ureche, avait mis les débuts institutionnels de l’Église moldave sous la tutelle de l’archevêché d’Ohrid (interpolation de Simion Dascălul)24. Pour sa part, Miron Costin parle d’une ambassade moldave qui se serait rendue à Constantinople pour instituer un clergé supérieur en Moldavie sous la tutelle de Byzance. Mission échouée, car l’empereur et le patriarche ne se trouvaient pas dans la capitale. La délégation moldave fit appel alors aux hiérarques d’Ohrid d’où les deux pays roumains « reçurent la religion de rite grec »25. L’idée d’une relation ecclésiastique directe entre Constantinople et la Moldavie existait pourtant à l’époque : pour le métropolite Dosoftei (1624‑1693), l’organisation de la foi et de l’Église en Moldavie (tot ustavul creştinesc) est toujours due à Alexandru le Bon, qui l’aurait repris « des Grecs », à savoir de Constantinople.26

  • 27 Georgescu 1980.
  • 28 Dans la vision de Cantemir, l’histoire de Moldavie continue en quelque sorte celle de Byzance, sup (...)
  • 29 Sur cet aspect, voir l’excellent livre d’Ingerflom 2015, surtout p. 227‑263.
  • 30 Iorga 1935 ; Panaitescu 1958 ; Pippidi 1980 ; Lozovan 1985.
  • 31 Pippidi 1983, p. 22‑23. Le seul à l’avoir adopté, et qui resta d’ailleurs dans la mémoire historiq (...)
  • 32 Cantemir a déployé des efforts soutenus pour instiguer Pierre le Grand à la « croisade » anti-otto (...)

8S’il est bien évident que de telles idées ne montrent pas beaucoup du point de vue de la formation historique des institutions en question, elles jettent néanmoins des lumières sur ce qu’une partie de la société moldave pensait des relations entre les institutions locales et leurs (plutôt hypothétiques) correspondances byzantines27. Or, pour Cantemir, ces relations allaient dans un sens nettement monarchique : pour lui, Byzance c’est l’empereur et l’empereur c’est le pouvoir absolu donné par Dieu Lui‑même. De toute la famille de princes patronnée jadis par le basileus, seuls subsistaient, d’après lui, les princes moldaves et les tsars russes, seuls héritiers authentiques de l’illustre modèle impérial byzantin28. Rien de surprenant que Cantemir, qui vivait son exil à la Cour de Pierre le Grand, exalte la gloire originaire du pays qu’il avait pour un moment gouverné : rehausser le prestige de la Moldavie signifiait rehausser son propre prestige. Rien de surprenant non plus qu’il s’efforce d’affirmer une vision autocratique du pouvoir princier ; cette vision, si chère à Pierre lui‑même29, est d’ailleurs une constante de la pensée du prince moldave30. Peu importe, dans cette logique, qu’une investiture en bonne et due forme d’Alexandru le Bon par l’empereur (ou par ses légats) n’a jamais eu lieu ; peu importe aussi que, à la différence d’autres dynastes, orthodoxes ou non, les princes moldaves n’ont jamais assumé le titre despotal31 ; ce n’est pas de l’histoire vécue que Cantemir parle, mais d’une histoire telle qu’elle devait être connue par les autres, par ceux qui, de son propre aveu, ne savaient rien de la Moldavie. Son ouvrage est écrit à la fois pour les étrangers et pour lui‑même, prince exilé à la Cour d’un souverain dont l’étoile montante devait un jour rayonner sur le monde entier32.

La mémoire retrouvée : le récit du métropolite Gheorghe (1723)

  • 33 Elian 2003, p. 36‑38 ; Gorovei 1985, p. 459 ; Gorovei 2003 (1987b), p. 77‑85. Gheorghe apparaît co (...)
  • 34 Elian 2003, p. 38, note 85. Sur cette chronique, dite aussi « de Vasile cămăraşul », voir Gorovei (...)

9Cantemir ne fut que le premier, ou parmi les premiers, à interpréter en conformité avec ses propres intérêts une tradition qui allait devenir lettre de loi grâce au récit attribué au métropolite moldave Gheorghe IV (1723)33. La première forme connue du récit est à retrouver dans la soi‑disant Chronique parallèle de la Moldavie et de la Valachie, compilée autour de 1733 sur l’ordre du prince Constantin Maurocordato34. Là, tout le problème des débuts institutionnels de l’État et de l’Église moldaves, mis toujours au compte d’Alexandru le Bon, est rediscuté et même soumis à une critique historique. Après avoir présenté les opinions de ses devanciers, le chroniqueur donne sa propre version des faits, appuyée sur ce qu’on pourrait appeler « des recherches d’archives ». « Quant à nous, dit‑il, nous avons appris à notre tour, des papiers écrits par le Père Gheorghe, l’ancien métropolite de Moldavie, avec sa propre main » que l’empereur byzantin Andronic (sic !) Paléologue, chemin faisant de Vienne vers Constantinople pour succéder à son père, passa par la Moldavie, où Alexandru le Bon l’accueillit « avec tout son Sénat ». De même, le métropolite Iosif est allé à sa rencontre avec tout le clergé et ils ont accompagné l’empereur jusqu’à Chilia (Licostomo) sur les bords du Danube, « avec tous les honneurs qui convenaient à un empereur chrétien ».

  • 35 Selon Gorovei ces événements ont eu lieu plus tard, vers 1700 ; voir Gorovei 2003 (1987b), p. 79.

10L’empereur, profondément impressionné par l’accueil qui lui fut réservé et par l’orthodoxie pure du pays et du clergé, qui observaient en tout les usages de l’Église constantinopolitaine, les combla de louanges et demanda au prince moldave qui est son suzerain légitime. Le prince répondit fièrement – et là on croit relire les mots de Cantemir – qu’il tient son pays de sa propre épée et qu’il n’a aucun compte à rendre à qui que ce soit. La même question fut adressée au métropolite, qui dut admettre, quant à lui, qu’il se trouvait sous la juridiction d’Ohrid – reprise, on le voit bien, d’une idée que Cantemir partageait aussi. Sur ces paroles, l’empereur promit solennellement au prince et au métropolite qu’il ferait émanciper le siège métropolitain de Moldavie de la tutelle d’Ohrid pour le rendre indépendant, « tout comme l’étaient Ohrid, Peć et Chypre ». Ce qu’il fit dès son retour à Constantinople, en convoquant un concile, avec quatre patriarches et des métropolites, qui décidèrent de mettre le siège métropolitain moldave sur le même pied qu’Ohrid. Des lettres impériales annonçant cette décision furent ensuite envoyées au prince et au métropolite moldaves, qui les déposèrent au monastère de Neamţ, où elles furent conservées jusqu’à ce que les troubles ayant secoué le pays sous le règne de Dimitrie Cantacuzino (1674‑1675) ont frappé le monastère provoquant la destruction des précieux documents35. Cependant, dans son récit, le métropolite Gheorghe jure les avoir vu de ses propres yeux avant que cela n’arrive, et affirme avoir admiré les sceaux et les signatures des patriarches et des autres hiérarques participants au concile constantinopolitain.

  • 36 Du grec ἀλουργίς ou ἀλουργίδα. Voir l’explication du terme par Elian 2003, p. 54. La couronne rest (...)
  • 37 Rappelons que l’empereur Jean VIII Paléologue a effectivement envoyé un sakkos, « dit de Photios » (...)
  • 38 Une icône, réputée miraculeuse et de provenance byzantine certaine, existe effectivement dans ce m (...)
  • 39 Axinte Uricariul 1993‑1994, vol. 1, p. 22‑23. Voir aussi Zaharia 1987, p. 230‑232.

11Le nouveau statut du prince et du métropolite moldaves fut confirmé par l’envoi des regalia, geste qui vaut – tout comme dans l’œuvre de Cantemir – un vrai acte d’investiture. Ainsi, Alexandru reçut de la part du basileus une « couronne impériale » et le pourpre – des insignes impériales, il faut bien le noter – qui furent portés par tous les princes moldaves jusqu’au règne d’Alexandru Lăpuşneanul (1552‑1561 ; 1563‑1568)36. Quant au métropolite Iosif, on lui donna la mitre et le sakkos, « car auparavant les métropolites officiaient seulement avec le phélonion »37. Des dons de haut prix devaient sceller la relation privilégiée qui venait d’être nouée entre la « Ville des Empereurs » (roum. : Țarigrad, traduction littérale du slavon Car’grad) et la Moldavie. Le métropolite eut droit à une icône miraculeuse à deux faces : sur l’une était peinte la sainte Mère de Dieu et sur l’autre le saint martyr Georges, icône « qui se trouve au monastère de Neamţ encore de nos jours »38. L’impératrice Anne, épouse de Manuel Paléologue et mère d’Andronic, envoya à son tour à l’épouse d’Alexandru, qui portait le même nom (Ana), l’icône, toujours miraculeuse, de sainte Anne, la Mère de la Théotokos, dont la princesse moldave fit don au monastère de Bistriţa, la fondation éminente de son mari, où l’icône ne tarda pas à accomplir des miracles et amener la pluie en temps de sécheresse39.

  • 40 Cf. Elian 2003, p. 36‑57. Un voyage de l’empereur byzantin par la Moldavie est historiquement docu (...)
  • 41 Il n’y a pas grande erreur en tout cela, car, à l’origine, ce fut précisément l’empereur qui accor (...)
  • 42 Sur la signification des icônes miraculeuses, voir, entre autres, Belting 2007 ; Brubaker 1995 ; B (...)

12Laissant de côté les nombreuses et assez évidentes erreurs factuelles40, il devient clair que le récit du métropolite Gheorghe, repris par l’historien de Cour de Constantin Maurocordato, une décennie plus tard, va beaucoup plus loin que celui de Cantemir et surtout il va dans une direction différente. En effet, à l’investiture symbolique du prince moldave – épisode sur lequel insistait Cantemir et qui revêt des nuances encore plus fortes chez Gheorghe – s’ajoute l’épisode d’une investiture similaire que le chef de l’Église moldave aurait reçue non pas de la part du patriarche œcuménique, comme on aurait pu s’y attendre, mais de l’empereur lui‑même41. Pouvoir d’Église et pouvoir d’État étaient donc également consacrés par le basileus, à cette différence près que le premier le fut aussi par des documents juridiques produits par un concile œcuménique. Cette consécration à valeur fondatrice est renforcée et s’étend aussi au pays tout entier à travers le don d’icônes miraculeuses, sources et preuves tangibles de sacralité et de légitimation d’origine impériale byzantine, et dont la présence en Moldavie devait intégrer le pays dans l’espace sacré de l’Orthodoxie. Les exploits, périodiquement répétés, de l’icône de Bistriţa étaient toujours là pour en témoigner42.

  • 43 À ce propos, voir, entre autres, Rozov 1953 ; Uspenskij 1998, p. 429‑461 ; Nankov 2004. Le texte e (...)
  • 44 Jacimirskij 1903 considérait que le récit a été fabriqué de toutes pièces par le métropolite Iacov (...)
  • 45 Un manuscrit contenant la traduction roumaine du Synopsis de Kiev datе précisément de l’époque de (...)

13Si le récit de Cantemir fait penser aux légendes des dons du Monomaque, celui du métropolite Gheorghe renvoie à la légende, toujours russe, du capuce blanc (Повесть о белом клобуке)43, ce qui a fait que certains chercheurs se sont demandés si le récit moldave ne fut tout simplement fabriqué à partir des sources russes44. Une réponse sûre et certaine ne pourra être donnée qu’après l’analyse systématique de la circulation des légendes russes dans l’espace roumain45.

14Il convient pourtant de se demander pourquoi le métropolite Gheorghe, qui jure avoir vu de ses propres yeux les actes du synode constantinopolitain, décida de relater ces faits précisément en 1723, bien longtemps après la disparition des documents en question. Quel fait exceptionnel aurait pu pousser le vieux prélat à mettre par écrit cette histoire ?

  • 46 Iorga 1935, p. 190‑191 ; Gorovei 1985, p. 443 ; Ursu et Dascălu 2003, p. 93‑102.
  • 47 Gorovei 2003 (1987b), p. 80‑81.
  • 48 Ionescu 1935, p. 34‑35 ; Iorga 1938, vol. 7, p. 22‑23.
  • 49 Le monastère de Bistriţa (dont Gheorghe avait été l’higoumène) avait été dédié au Saint-Sépulcre d (...)
  • 50 Cette variante du récit eut la vie longue. En 1734, la version abrégée de la Chronique parallèle f (...)

15La réponse renvoie aux tentatives d’immixtion de la Grande Église dans les affaires ecclésiastiques du pays, processus que la présence des princes de souche ou/et de culture grecque ne pouvait que favoriser, à une époque où le Patriarcat œcuménique devenait de plus en plus grec et ses agents colonisaient la haute hiérarchie ecclésiastique dans les Balkans ottomans. Dans les années 1670 déjà, le prince de Moldavie Dimitrie Cantacuzino, Grec constantinopolitain d’origine, avait fait appel au Patriarche œcuménique pour déposer le métropolite local Dosoftei. Une deuxième action, toujours contre Dosoftei, fut tentée par Constantin Cantemir (r. 1685‑1693) et le vieux prélat, refugié en Pologne, fut effectivement excommunié (1688)46. La Grande Église crut avoir déjà gagné un droit de décision sur l’Église moldave et en 1709 le patriarche Athanasios réprimanda durement le métropolite Ghedeon pour avoir osé recevoir le bâton métropolitain sans demander la permission de Constantinople « selon la tradition et la coutume anciennes ». Malgré son origine grecque et le peu qu’il connaissait des traditions moldaves, le prince Nicolas Maurocordato (r. 1709‑1710 ; 1711‑1715) sut calmer le patriarche et apaiser le conflit47. Mais ce fut toujours lui qui décida de dédier le monastère de Hangu au Patriarcat d’Alexandrie (1715)48. Il se peut que cette affaire, qui suscita les réactions hostiles des élites locales, soit restée bien présente dans l’esprit de Gheorghe, qui s’empressa de mettre par écrit son expérience personnelle au monastère de Neamţ juste après son élection comme métropolite, en fournissant ainsi un argument de poids pour l’indépendance de l’Église moldave49. Dix ans plus tard, l’épisode évoqué (ou invoqué) par le métropolite était déjà considéré un fait historique et intégré par l’historien de la Cour moldave dans l’histoire du pays au règne d’Alexandru le Bon50.

Mémoire historique et polémique politique

  • 51 L’original, perdu, de l’écrit de Grigoraş date de 1778 ; il est connu par une copie de 1781 ; cf. (...)

16Ce fut précisément à ce titre que le récit du métropolite a été redécouvert et remis en circulation presque un demi-siècle plus tard par Grigoraş, le logothète (secrétaire) de la Métropole de Iaşi51. La version de Grigoraş contient quelques éléments nouveaux. Il faut d’abord remarquer que le rôle du prince moldave devient plus discret qu’auparavant, la majeure partie du récit se concentrant sur le statut de l’Église et de son chef, que l’empereur décida de faire l’égal des patriarches. Certains détails sont voués à ajouter foi au témoignage du métropolite : il est expressément mentionné, par exemple, que les lettres impériales et patriarcales de Neamţ, possédaient des sceaux portant « l’aigle impérial en argent », une garantie en plus de leur authenticité. L’icône de Neamţ, dont le rôle était plutôt secondaire dans la version plus ancienne du récit, se retrouve mieux individualisée, car on lui attribue la vertu particulière de s’incliner (exécuter la proskynesis rituelle) lorsqu’elle est sortie en procession. C’est ainsi qu’elle gagna une place éminente dans l’économie du récit, au même titre que celle de Bistriţa – un indice que ces modifications furent inspirées par des proches du monastère de Neamţ.

  • 52 Panaitescu 1925 ; Gorovei 2003 (1984) ; Gorovei 1985 ; Mihail 2009.

17Un des plus importants ajouts concerne pourtant la manière dont les événements en question ont percé le jour, et à ce point c’est un nouveau personnage qui entre en scène : Nicolae le grammatikos (secrétaire). Les détails, très précis, sur sa vie et sa carrière ne laissent aucun doute sur son identité : il s’agit bien du fameux Nicolae Spătarul (mieux connu sous le nom de « Milescu », 1636‑1708) qui allait faire une brillante carrière à la Cour des tsars52. En se rendant à Neamţ, « aux jours du feu Ştefan voïévode Gheorghe » (Gheorghe Ştefan, r. 1653‑1658), plus précisément en 1655, Nicolae put lire les fameux documents impériaux et patriarcaux, se référant « aussi à l’icône du monastère », qui

une fois sortie de l’église avec litanies et bénédiction des eaux commence à se prosterner. Et ce fut à cette occasion‑là qu’on a connu [les raisons] de cette proskynesis de l’icône. De même pour [l’icône de] sainte Anne, comme il est écrit plus haut.

18Mais cette version du texte met aussi en évidence, pour la première fois, la portée polémique du récit :

Et la métropole de Moldavie – dit le texte – n’est soumise à aucun patriarche, comme l’indique le saint Grand Code de lois (pravila), chapitres 402, 403. Et si les Valaques disent qu’ils ne savent pas d’où les Moldaves tiennent ce pouvoir de n’être soumis ni à Ohrid ni à Constantinople, et bien, nous le savons.

19Cette précision, expressément soulignée, transporte le lecteur en l’an 1652, lorsque paraissait à Târgovişte, l’ancienne capitale de la Valachie, un code de lois connu sous le nom de Guide de la Loi (Îndreptarea Legii), où la question de l’indépendance de l’Église moldave était explicitement soulevée :

  • 53 Il s’agit du traité juridique connu sous le nom de Syntagma de Blastarès, pour lequel voir Alexand (...)
  • 54 Îndreptarea legii, p. 365. À noter que dans la liste compilée autour de 1664 par l’érudit Levinus (...)

On a trouvé écrit dans le Code de Matthaios Blastarès53 – notait l’éditeur en marge de la liste des évêchés soumis au Patriarcat d’Ohrid – que la métropole de Moldavie a été, elle‑aussi, subordonnée au Patriarcat d’Ohrid ; mais à présent, elle n’est soumise ni à Ohrid, ni à Constantinople, et nous ne savons pas d’où elle a pu en tirer ce pouvoir54.

20Le récit de Gheorghe y répond : « mais nous, nous le savons ».

21Tout cela porte à croire que le récit du métropolite Gheorghe tirait (ou revendiquait) ses origines des événements bien plus anciens. Autrement, répondre en 1723, ou bien en 1778, à une question, plus ou moins rhétorique, soulevée en 1652 n’était qu’absurdité. Quel fut donc le danger que le haut clergé moldave s’efforçait de parer en 1655 et pourquoi eut‑il besoin d’un argument historique à même de soutenir l’indépendance de son Église précisément à ce moment‑là, à part l’idée de répondre aux voisins valaques ?

  • 55 Dragomir 2003, p. 41 ; Andreescu 1989, vol. 2, p. 225‑282 ; Tchentsova 2003. Sur le règne de ce pr (...)
  • 56 Ghedeon fit partie de la délégation que Gheorghe Ştefan envoya à Moscou pour préparer le traité av (...)
  • 57 Dans le contexte d’une série de succès de la Russie dans la région, cf. Pippidi 1983, p. 99 ; Tche (...)
  • 58 Ştefan S. Gorovei croit que Gheorghe a eu sous les yeux une version écrite des événements par Nico (...)

22Une fois de plus, la réponse est politique. En effet, en 1654, Gheorghe Ştefan avait été contacté par le tsar, auquel il demanda protection dans un contexte fort tendu, où projets de croisade anti-ottomane, guerres régionales et machinations de toute sorte du haut clergé grec pour et contre le prince moldave, pour ou contre la Russie, étaient à l’ordre du jour55. Le métropolite moldave alors en fonction (Ghedeon, un proche de Gheorghe Ştefan, auquel il dut d’ailleurs sa promotion) était sans doute au courant des plans de son patron56. Mais telle action, bien que louable du point de vue chrétien, devait aussi changer le statut de l’Église moldave car, une fois sorties du camp ottoman, la Moldavie et son Église risquaient d’entrer sous la tutelle d’un empereur et d’un patriarche tout aussi autoritaires. En plus, la question de la réunification des Églises, sous le patronage de Moscou, était aussi agitée et certains patriarches orientaux (dont Macaire Za’im, le patriarche d’Antioche) soutenaient l’idée, et même poussaient le tsar dans cette direction, alors que le flux d’icônes miraculeuses et de reliques coulait sans cesse vers la Cour russe à travers la Moldavie57. L’Église moldave se trouvait donc entre Constantinople et Moscou, entre l’empire des « infidèles » et celui des tsars orthodoxes et il est absolument logique que les hiérarques moldaves aient cherché des arguments nouveaux pour affirmer leur indépendance. Dans ce contexte, la visite de Nicolae Spătarul au monastère de Neamţ s’explique pleinement. Ensuite, la mémoire collective locale a transmis ces événements d’une génération à l’autre jusqu’à ce que le métropolite Gheorghe (ancien moine à Neamţ) trouva bon de les coucher sur papier, dans un contexte tout aussi tendu que celui dans lequel l’histoire avait pris forme, 70 ans plus tôt58.

  • 59 Le cas de Gavril Callimachi (1760‑1786) est parlant. Pour atteindre ses objectifs fiscaux, le prin (...)
  • 60 En témoignent les poèmes consacrés à cet épisode, Simonescu 1967, p. 165‑196.
  • 61 Le poème racontant l’exécution est à retrouver dans au moins 13 manuscrits, Simonescu 1967, p. 197 (...)

23Si ces faits précis n’avaient plus grand écho dans l’esprit des acteurs de 1778 et des années suivantes, la situation que ceux‑ci devaient affronter était pourtant fort similaire. On comprend donc pourquoi le récit du métropolite Gheorghe fut tiré de l’ombre, et cela par quelqu’un proche de la Métropole et non de la Cour. Car la Cour s’est avérée une institution bien fragile et les princes d’origine constantinopolitaine se sont montrés bien enclins à répondre favorablement aux demandes du Patriarcat œcuménique et à soutenir le clergé grec59. Qui plus est, la guerre turco-russe (1768‑1774) avait mis la Moldavie et son Église dans une situation particulièrement difficile. Suite aux pressions des Habsbourg, le Nord du pays (Bucovina) fut cédé par la Porte et la Russie à l’Autriche (1775), alors que le prince Grigore Alexandru Ghica, qui s’y opposa, trouva la mort à Constantinople sous l’épée du bourreau (1777), événement qui eut des échos retentissants dans la société moldave60. Un an plus tard, le complot de Manolache Bogdan et Ioan Cuza et surtout l’exécution des deux boyards sur l’ordre du prince Constantin Dimitrie Mourouzès (roum. : Moruzi), fait inouï dans l’histoire récente du pays, impressionnèrent davantage les élites locales, qui sentaient, et à juste titre, l’autonomie de leur pays en grave danger61.

  • 62 Cârlan 1983 ; Mitric 1983 ; Zaharia 1987, p. 217‑219. Sur la politique autrichienne en Bucovina, v (...)
  • 63 Drăghiceanu 1915‑1916 ; Elian 2003, p. 37‑38, 60 ; Gorovei 1985, p. 444.

24Ce n’est donc peut‑être pas une simple coïncidence si la première copie conservée de la « version Grigoraş » du récit attribué au métropolite Gheorghe fut rédigée en mai 1781 à Voroneţ, un des plus importants centres monastiques de la Bucovina autrichienne, à l’instigation de l’higoumène du lieu, un résistant à la politique des Habsbourg. C’était précisément le moment où le siège métropolitain moldave perdait tout droit de juridiction ecclésiastique sur les territoires annexés par l’Autriche, contrairement aux garanties accordées en ce sens par Vienne62. Le processus d’intégration forcée des structures ecclésiastiques moldaves dans le système habsbourgeois continua et en 1783, après des mois de pressions sur les hiérarques moldaves encore sur place, les Autrichiens mirent l’évêque Dositei de Rădăuţi (le chef reconnu de l’Église locale) sous la juridiction du patriarche serbe de Karlowitz, processus achevé du point de vue administratif en 1786. Deux copies du récit qui nous intéresse ici sont produites précisément durant ces événements. La première (connue d’après une copie tardive) date du 2 novembre 1783, étant écrite sur l’ordre de l’évêque de Huşi, Iacov Stamati, un des opposants aux mesures mises en œuvre par les Autrichiens63.

De la mémoire historique à la lettre de loi

  • 64 À cette occasion, les boyards moldaves ont adressé un mémoire à la Porte affirmant ouvertement le (...)

25L’autre copie, datée 1787, doit être placée dans le contexte, plus complexe, d’une nouvelle intervention de la Grande Église dans les affaires moldaves, à savoir, le refus du patriarche œcuménique de confirmer l’élection du métropolite Leon Gheuca (février 1786), une affaire qui arriva finalement à la connaissance du sultan. L’échange de lettres entre les parties en conflit, l’implication des boyards locaux et du prince Alexandre Maurocordato, enfin, la décision impériale, favorable au « pays », n’ont fait qu’aggraver la crise et justifier peut‑être la production de la copie de 1787, d’autant plus que le prince avait lui‑même nommé un Grec au siège épiscopal de Roman, au grand mécontentement des élites locales64.

  • 65 Une tournure de phrase laisse croire que la visite de Nicolae Spătarul au monastère a donné aussi (...)
  • 66 Cet épisode a une base historique réelle. Le métropolite Antonie a été par la suite déposé par le (...)
  • 67 Sur le rôle des malédictions dans les actes des chancelleries valaque et moldave, voir Codarcea 19 (...)

26Mais cette copie de 1787 n’est pas du tout comme les autres ; en fait, elle n’est même pas une simple copie, car si l’histoire qu’elle contient n’est pas très différente de ce que nous savons déjà, à l’exception de l’épisode de l’icône miraculeuse de Neamţ qui acquiert plus de relief65, sa continuation, qui porte dans certaines copies manuscrites et imprimées le titre Carte sobornicească a clerului Moldovei (Acte synodal du clergé de la Moldavie), déplace la discussion du terrain historique sur celui juridique. S’ouvrant par un préambule typique des actes normatifs princiers et métropolitains, le document invoque constamment « la bonne coutume [qui est] de grande utilité pour ce pays » et la nécessité non seulement de la respecter, mais aussi de combattre ceux qui osent l’usurper. Or, cette coutume voulait – le texte le précise dès le début – que les sièges épiscopaux et métropolitains de Moldavie soient absolument interdits aux étrangers. La tradition, précise le texte, avait été soigneusement respectée depuis la fondation du pays et jusqu’à ce que le métropolite Antonie eût choisi de quitter son troupeau et de s’en aller en Russie avec les armées moscovites (1739). Son départ provoqua une vraie crise, car personne ne put trouver quelqu’un de plus digne pour cette haute responsabilité que le Grec Nikèphoros (roum. : Nichifor), ce qui venait manifestement à l’encontre de la coutume66. Tout le monde fut pourtant d’accord d’en faire une exception, à la condition qu’après lui le bâton métropolitain ne soit plus jamais accordé à un étranger. Une fois comblé par la faiblesse de l’âge, cependant, Nikèphoros céda aux propos « des siens » (donc de son entourage grec) et accepta une grande somme d’argent pour promouvoir un autre Grec comme métropolite du pays. La réaction des autochtones fut immédiate, se basant sur la coutume du pays (littéralement : « ils se défendirent avec la coutume du pays » / apărându‑se cu obiceaiul țării) et sur l’accord qu’ils avaient conclu avec le métropolite au moment de son élection. Le candidat étranger fut donc rejeté et, pour que ces situations ne se reproduisent plus, un synode local fut tout de suite convoqué, qui décida, sur la base de la « sainte loi » (pravila), qu’aucun étranger ne pourrait jamais occuper les sièges épiscopaux et métropolitains du pays, décision renforcée par les malédictions habituelles67. Les signatures et les sceaux des hiérarques participant au synode devaient apporter un plus d’autorité au document, daté du 1er janvier 1752.

27Ce synode local faisait donc pendant, après des siècles, au synode impérial qui aurait eu lieu à Constantinople sous l’empereur Paléologue ; des documents nouveaux venaient remplacer les chrysobulles impériales perdues et ajouter foi et autorité au récit du métropolite Gheorghe – le dernier qui prétendait les avoir vu avant qu’elles ne disparaissent. Face aux vicissitudes de l’histoire immédiate, la tradition historique, dont Gheorghe restait le seul témoin, devait être réaffirmée ; elle fut de surcroît investie avec force de loi et explicitement dirigée contre les étrangers. À remarquer aussi que le prétendu acte synodal ne dit plus rien du pouvoir princier. Rien d’étonnant, après tout, car cela aurait été une grave erreur de stratégie : en effet, soulever la question aurait sans doute vexé la puissance suzeraine, dont le support contre les injonctions de la Grande Église était plus que précieux.

  • 68 Gorovei 2003 (1989). Le document a été vraisemblablement fabriqué avant que le nouveau prince Alex (...)

28Né dans un contexte tendu et possédant une portée polémique très forte, ce document n’a jamais cessé de surgir des polémiques, depuis le moment où il a été soumis à un premier examen scientifique et jusqu’à aujourd’hui. C’est le mérite de Ştefan S. Gorovei d’avoir montré qu’il s’agit là d’un faux historique, fabriqué par le logothète Grigoraş sous la pression des événements de 1786 et sous le patronage du métropolite Leon Gheuca (1786‑1789) et de l’évêque de Huşi Iacov Stamati (futur métropolite, 1792‑1803)68.

  • 69 Cf. Ursu 2002 ; Gorovei 2003 (1986). Notons aussi que Leon Gheuca est l’auteur d’un mémoire adress (...)
  • 70 Giurescu 1908 ; Papacostea 1982 ; Georgescu 1987, p. 285‑287. Nouveaux arguments et interprétation (...)

29Le fait est loin d’être isolé, car tant Grigoraş que nombre de personnages de l’entourage des hiérarques susmentionnés (qui regroupait, parmi d’autres, des résistants à la politique autrichienne en Bucovina, « refugiés » en Moldavie) se sont aussi impliqués dans l’action mémorandiste ayant comme but de convaincre les puissances chrétiennes – et même la Porte – des droits du pays, sinon à l’indépendance au moins à un statut d’autonomie élargie et garantie69. Tout comme à l’époque de Cantemir, ce fut surtout vers la Russie que tous les yeux regardèrent, ce dont témoignent les onze mémoires et pétitions que les Moldaves ont produits entre 1769 et 1778. Au cœur de l’argumentation, maintes fois reprise et retravaillée pendant les dernières décennies du xviiie siècle et les premières du siècle suivant, se situent cette fois‑ci les « capitulations » que la Moldavie aurait conclues avec la Porte et qui auraient constitué la base légale de sa soumission par rapport à l’Empire ottoman. Si les clauses prévues par ces documents ont été progressivement transformées en lettre morte par les Ottomans (à l’aide des princes « grecs » qu’ils ont imposés sur les trônes des deux principautés, ce que les mémorandistes réclamaient à haute voix), leur existence matérielle a connu le même sort que les lettres impériales et patriarcales invoquées par le métropolite Gheorghe : ces documents ont péri lors des troubles ayant maintes fois ravagé le pays ou bien ils ont été brûlés par le roi de Pologne Jan Sobieski, idée reprise de l’œuvre de Cantemir70.

  • 71 Il convient aussi de prendre en compte l’occupation russo-autrichienne dans le nouveau contexte de (...)
  • 72 Cf. Timotin 2015 (1999‑2000), p. 42 et 44. Le texte fait référence à la politique religieuse discr (...)
  • 73 The Life of Paisij Velyckovs’kyj, p. 133‑134. Voir aussi Timotin 2015 (1999‑2000), p. 46 et 42, no (...)
  • 74 Timotin 2014. La première publication de la traduction roumaine de la prophétie (Iași, 1818) se fi (...)
  • 75 Voir BAR ms. roum. 1839, ff. 284r‑v ; cf. Păun 2011. Dans cet article, nous n’avons pas observé qu (...)

30En même temps, l’hostilité à l’égard des « Allemands » qui œuvraient systématiquement contre l’orthodoxie roumaine en Bucovina ne cessait de s’accroître, comme le prouve nombre de témoignages71. Ainsi, dans la Vision du moine Teodosie, rédigée vers la fin du xviiie siècle (1797), le diable, décrit sous les traits d’un capitaine d’armée vêtu « à l’allemande » (cu haine nemțești), avoue devant Teodosie ses plans contre la communauté monastique menée par le starec Paisij Veličkovskij72. Dans la Vie de Paisij Veličkovskij par le moine Mitrofan, l’auteur déclare explicitement que la communauté de Paisij a quitté Dragomirna pour éviter que la foi orthodoxe soit corrompue par les « hérétiques » autrichiens73. La large diffusion dans le Nord de la Moldavie des traductions manuscrites de la Prophétie d’Agathangelos (Ἀγγαθαγγέλου Προφητεία), dont la portée anti-autrichienne est frappante, se fait l’écho du même état d’esprit74. Des fois, certains acteurs s’approprient des fragments de la prophétie afin de donner voix à leurs sentiments à l’égard du voisin du Nord, « un méchant loup habillé en peau de brebis », « avide des biens des autres », « diffamateur de Dieu » et « faiseur d’injustices au nom de la justice »75.

  • 76 Ghibănescu 1923, p. 225‑227 ; Gorovei 1985, p. 451 ; Gorovei 2003 (1989), p. 163.

31Dans ce contexte, la décision synodale fabriquée en 1787, accompagnée ou non par le récit du métropolite Gheorghe, connut une carrière absolument remarquable. L’autorité des hauts prélats qui y avaient prétendument apposé leurs signatures et leurs sceaux, ainsi que celle de certains des commanditaires des copies manuscrites (Macarie de Voroneţ, Iacov Stamati, etc.) devait dissiper tout soupçon quant à son authenticité. À ce titre, la « charte » fut insérée dans des registres réunissant des documents à valeur constitutionnelle. Celui de 1804, par exemple, rédigé sur l’ordre du métropolite Veniamin Costache (1768‑1846), allait même être mis à la disposition du consulat russe de Iaşi, en réponse à une sollicitation (le 3 mai 1816) concernant du matériel juridique à employer pour l’organisation de la Bessarabie, récemment annexée par la Russie (1812). Le paraphe du consul Pini authentifia tous les documents compris dans le registre, ainsi que la vérification effectuée par les secrétaires du consulat. L’acte synodal de 1752 acquit donc force de loi même aux yeux de la Russie, puissance protectrice des Principautés76.

  • 77 Gorovei 2003 (1986). C’est le cas de BAR ms. roum. 3102 (daté 1793). Voir aussi les mss. roum. 1 ( (...)
  • 78 Il s’agit, par exemple, des BAR mss. roum. 1 et 7, mentionnés ci‑dessus, et de celui ayant apparte (...)
  • 79 Georgescu 1970, vol. 1 ; Georgescu 1987, p. 376 et 381.

32La valeur politique qu’on prêtait à cet acte et au récit du métropolite Gheorghe devient encore plus évidente lorsqu’on regarde les écrits qui accompagnent ces deux pièces dans certains codex manuscrits. Ainsi, on peut y trouver nombre de documents à valeur constitutionnelle : mémoires et projets de réforme adressés à la Russie et à la Porte, diverses réglementations concernant l’administration du pays par les princes nommés par le sultan et/ou par l’administration russe, actes concernant l’organisation de la Bucovina par les Autrichiens, documents diplomatiques de tout ordre, etc. Or, à l’origine, la plupart de ces actes avaient été copiés et mis en corpus par le même logothète Grigoraş auquel on doit la « redécouverte » du récit du métropolite Gheorghe et la mise en circulation de l’« acte synodal »77. Cela prouve l’existence d’une tentative consciente d’insérer cet acte dans tout ce qui pouvait signifier corpus de lois et de réglementations concernant le statut et l’administration du pays. Ce fut d’ailleurs à ce titre qu’on le retrouve dans les archives privées de certains dignitaires locaux ; on comprend donc que la nouvelle « loi » a été vite considérée comme structurante pour le système politique moldave78. Qui plus est, une partie de ces personnages (Mihail Sturdza, Nicolae Rosetti-Roznovanu79) furent des figures de proue du courant mémorandiste des premières décennies du xixe siècle, ce qui porte à croire qu’ils regardaient ces documents comme des pièces justificatives à même de nourrir leur réflexion et action politiques.

  • 80 BAR ms. roum. 3102 ; cf. Zaharia 1987, p. 226‑229. La mort de Leon Gheuca (février 1789) en pleine (...)
  • 81 Elian 2003, p. 36‑37 ; Zaharia 1987, p. 262‑265. Pour le contexte politique, voir Filitti 1934. Ve (...)
  • 82 Drăghiceanu 1915‑1916.
  • 83 BAR ms. roum. 5884 ; cf. Zaharia 1987, p. 219‑223. Il est intéressant de signaler que le codex en (...)
  • 84 Zaharia 1987, p. 265 (avec la Vie du starec Paisij Veličkovskij). Aucune recherche sérieuse n’a ab (...)

33La chronologie des copies manuscrites connues et des éditions imprimées semble le prouver, car elle correspond très bien à la chronologie des événements politiques. Ainsi, il paraît difficile de croire que la copie de 1793 soit complètement sans rapport avec la déposition du métropolite Gavril Bănulescu-Bodoni, imposé par les Russes durant la guerre qui venait de prendre fin (1792) et contesté énergiquement par le prince Alexandros Mourouzès80. Il en fut de même quant aux éditions imprimées, dont la première, réalisée au monastère de Neamţ, en 1830‑1831, sous le patronage du métropolite Veniamin Costache, fait penser au contexte fort tendu de la nouvelle occupation russe et au très compliqué processus d’élaboration des Règlements dits « organiques », qui devaient établir les nouvelles bases d’organisation du pays81. Enfin, les copies manuscrites de 183382 et 183583 ainsi que l’édition imprimée de 1836 rendent compte de l’atmosphère qui régnait dans les milieux moldaves lors des débats concernant le statut des monastères dits « dédiés » aux Lieux Saints de l’Empire ottoman, le dernier bastion de la grécité dans les deux principautés84.

34Les éditions imprimées firent en sorte que la légende se diffusât bien vite et qu’elle touchât des couches de plus en plus larges de la société. En outre, la contagion avec les versions manuscrites et le colportage par voie orale conduisirent à la multiplication de ses variantes. Les échos de ces phénomènes sont nombreux. Ainsi, dans un discours prononcé le 25 juillet 1837 devant les jeunes écoliers de Hotin, Alexandru Haşdeu (1811‑1872), reviseur des écoles de Bessarabie (à l’époque province russe), rappelait (en russe !) les vertus des « nobles fils de la Moldavie ». L’exemple à suivre était toujours le prince Alexandru le Bon, qui

  • 85 Urechia 1901, vol. 4, p. 490. Dans ce cas, le nom du basileus trahit l’influence du récit attribué (...)

après avoir reçu la couronne impériale de la part de l’empereur Andronic Paléologue, a fondé à Suceava [l’ancienne capitale de la Moldavie] une école juridique d’après le modèle de celle qui existait à Constantinople, où les érudits amenés de Byzance traduisirent les codes de lois qu’on appelle les Basiliques ; il a en outre fondé l’école gréco-latino-slavonne pour le clergé, où le métropolite Teoctist enseignait lui‑même le catéchisme de l’Église orthodoxe85.

  • 86 Elian 2003, p. 36‑37, 40‑42, note 96 ; Zaharia 1987, p. 268‑273.
  • 87 Gorovei 2003 (1989), p. 146.

35Ce fut toujours dans le même contexte qu’apparaît ce qu’on a considéré comme la dernière version connue du récit, à savoir la nouvelle de Gheorghe Asachi (1788‑1869), Description du tableau qui représente Alexandru le Bon prince de Moldavie recevant la couronne et la chlamyde de la part de l’empereur Jean Paléologue II (texte parallèle roumain et français, Iaşi, 1839). Asachi fait référence tant à l’œuvre de Cantemir, qu’il connaissait (la première traduction roumaine de Descriptio Moldaviae était parue en 1825), qu’au récit du métropolite Gheorghe, mais intègre le récit dans sa propre logique, imbue d’un romantisme qui voulait trouver l’origine illustre de son peuple au centre même du monde – « la Ville des empereurs », à savoir Constantinople. La synthèse d’Asachi, hautement appréciée par le jeune historien Mihail Kogălniceanu (1817‑1891) dans le compte rendu paru l’année suivante dans Dacia literară86, imposa le récit comme vérité historique incontestable, et le fit passer du cercle des érudits vers le grand public. Plus encore, ce fut toujours le même Kogălniceanu – l’auteur, il faut le rappeler, du premier cours d’histoire nationale – qui introduisit l’« acte synodal » dans le circuit scientifique, en le publiant dans la revue Arhiva Românească (tome 2, 1845), sous le titre Blestemul sobornicesc pentru neprimirea străinilor la tronurile Moldovei şi a Episcopiilor Moldovei (Charte synodale de malédiction interdisant l’accès des étrangers aux trônes princiers et aux sièges épiscopaux de Moldavie), dans le contexte, toujours tendu, des disputes sur les monastères dits « dédiés ». Une nouvelle publication, sept ans plus tard, par Theodor Codrescu (1819‑1894) dans Uricariul, le premier corpus d’anciens documents roumains, assura à l’acte en question et au récit de Gheorghe le statut de documents officiels87.

  • 88 Il d’agit de Scrisoarea VI (Catacombele Mănăstirii Neamțu) (août 1839) et Scrisoarea X (Despre Mit (...)

36Historiens d’occasion et littéraires accomplis les reprirent également dans leurs œuvres. Constantin Negruzzi (1808‑1868), par exemple, le fit à deux reprises tout au moins, en suivant de près l’« acte synodal » de 175288. Cultivée par les lettrés moldaves, la légende passa assez vite les frontières du pays, comme en témoigne Jean Alexandre Vaillant (1804‑1886), qui renvoie (de manière erronée) à l’œuvre du chroniqueur Miron Costin :

  • 89 Vaillant 1844, vol. 1, p. 191. L’épisode n’existe pas chez Costin, mais apparaît chez Dimitrie Can (...)

Miron assure que le prince Bysantin lui ayant demandé comment, entouré de si puissants ennemis, les Polonais, les Hongrois, les Tartares et les Turcs, il faisait pour se soutenir, « sur Dieu et mon épée », répondit Alexandre89.

  • 90 Il s’agit du roman Mikaël le Moldave (Paris, 1848 ; Bruxelles, 1849), cf. Pippidi 2018 (1980), p.  (...)

37Plus tard encore, on la retrouve sous la plume de la Comtesse Dash (Anne-Gabrielle de Cisternes de Courtiras, 1804‑1872), éphémère épouse du prince héritier moldave Grigore Sturdza (1821‑1901) et amie de Negruzzi, duquel elle a dû d’ailleurs la tenir90.

  • 91  Voir, par exemple, l’édition bilingue roumaine et slavo-russe de 1830‑1831, Bianu et Simonescu 194 (...)
  • 92 Elian 2003, p. 37, note 77.
  • 93 Zaharia 1987, p. 256, note 47 ; Ştrempel 1987, vol. 3, p. 34. Sur la tradition des versions compos (...)
  • 94 Zaharia 1987, p. 237, note 27. Dans ce manuscrit, on retrouve également la Vision du moine Teodosi (...)
  • 95 Pour les ouvrages rédigés par Andronic, voir Popescu 2016. L’auteure s’arrête longuement sur BAR m (...)
  • 96 Ştrempel 1987, vol. 4, p. 323‑324.

38Il est donc évident que la nouvelle génération d’intellectuels et hommes politiques, ceux qui allaient bâtir l’État roumain moderne, ont adopté ces textes de la même manière que leurs prédécesseurs. Texte à valeur de loi pour les uns, document historique pour les autres, l’acte synodal et le récit du métropolite Gheorghe sur lequel il se fonde et avec lequel il circule souvent ensemble ont été utilisés de façons diverses en fonction des intérêts immédiats des copistes, éditeurs et lecteurs. Le titre qui fut assigné au récit changea aussi, en fonction des mêmes raisons. Le cas des éditions imprimées à Neamţ est parlant car, dans la plupart des cas, l’accent est mis sur l’icône miraculeuse de ce saint lieu, ce qui transforme toute l’histoire en véritable récit de fondation. Dans certaines éditions imprimées, le texte fait pendant à l’histoire de la consécration du monastère91. Dans d’autres (Neamţ, 1836), il est inséré dans et/ou associé à la Vie du starec Paisij Veličkovskij (1722‑1794), ancien higoumène du monastère et réformateur de la spiritualité orthodoxe, ouvrage écrit par le moine Platon92. Enfin, dans l’édition publiée toujours à Neamţ, en 1847, le récit de Gheorghe est associé aux Miracles de la Vierge, une anthologie de textes tirés principalement des ouvrages d’Agapios Landos, Amartolon Sotèria (Le Salut des pécheurs) et de Haljatovskij, Небо новое93. Dans tous ces cas, la présence du récit devait « anoblir » l’histoire du monastère, en tant que lieu de culte et des miracles de la Vierge, dont l’icône miraculeuse y siégeait depuis les débuts de l’État moldave, et comme centre de rayonnement de la spiritualité orthodoxe, illustré par la figure de Paisij. C’est à ce titre que le récit fut inséré dans les histoires du monastère, comme, par exemple, celle compilée par l’archimandrite Augustin Braha entre 1852 et 1857 (Monastère de Neamţ, ms. 154)94. Notons aussi que BAR ms. roum 3102 et un autre codex, aujourd’hui à Piatra Neamţ, portent le même titre : Pentru Sfânta Icoană a Maicei Precista de la mănăstire Neamţului şi pentru mitropolia Moldovei (De la sainte icône de la Très Pure Mère de Dieu du monastère de Neamţ et de la métropole de Moldavie). La tradition a été continuée par l’archimandrite Andronic Popovici (1820‑1893), qui s’inspira à la fois du récit du métropolite Gheorghe, des écrits de Cantemir et d’autres versions que la légende a connues au cours du temps95. Une autre copie du récit (BAR ms. roum. 5503, daté 1838) renvoie clairement à l’activité de Grigoraş : Istorie pentru preasfânta icoană a preasfintei stăpânei noastre Născătoare de Dumnezeu și pururea Fecioarei Maria ce s‑au aflat în scrisorile sfintei Mitropolii ai Moldovei, scrise de preaosfințitul Gheorghe mitropolitul Moldaviei la leat 1423 (sic !) (Histoire de la très sainte icône de notre Seigneure, la très sainte et éternellement vierge Mère de Dieu Marie, qui se trouvait dans les documents de la sainte Métropole de Moldavie, écrits par le très saint métropolite Gheorghe de Moldavie, l’an 1423). Fait particulièrement parlant, ce manuscrit, rédigé au Nord de la Moldavie par Gheorghe Neculau, contient également une copie de la version roumaine de la prophétie d’Agathangelos (d’après l’édition de Iaşi, 1818)96.

  • 97 Zaharia 1987, p. 227‑229. Voir aussi le manuscrit qui se trouve actuellement à Chişinău (Bibliothè (...)
  • 98 La demande a été adressée au patriarche œcuménique, qui l’a renvoyée au Synode de Saint-Pétersbour (...)

39En revanche, les auteurs « laïcs » (Asachi, Negruzzi), préoccupés de (re)dorer le blason de l’État, insistent sur la rencontre entre le prince Alexandru et l’empereur byzantin.97 À une époque ultérieure, l’« acte synodal » fit même figure de document de droit international, si on pense que le prince Alexandru Ioan Cuza (r. 1859‑1866) l’invoqua comme argument en vue de l’obtention de l’autocéphalie de l’Église des Principautés Unies (le 26 juin 1861)98.

De la légende au mythe

  • 99 Il s’agit en l’occurrence du ms. 771 (803) du monastère de Hilandar au Mont Athos ; cf. Bogdanović(...)
  • 100 « Eu smeritul ieromonah, singur pătimind cumplit de durerea vătămăturii, întru o zi miercuri seara (...)

40Peu avant que Cuza adresse sa lettre au patriarche œcuménique, à savoir, le 9 mai 1861, le hiéromoine moldave Ioachim achevait la rédaction d’un petit recueil banalement intitulé Povestire pentru minunile preacinstitei Cruci (Récit sur les miracles [accomplis] par la Sainte Croix), titre qui n’a pas éveillé l’intérêt des chercheurs, tant il a l’air anodin dans le contexte de la production manuscrite de l’époque99. L’intérêt des miracles proprement dits (guérison de plusieurs enfants et adultes et de l’auteur lui‑même100) n’est pas très considérable pour notre discussion. Il convient cependant de noter qu’il s’agit d’expériences que Ioachim avait lui‑même vécues, comme il le souligne expressément :

  • 101 « Acestea puține mai însemnate din ceale multe minuni ale prea cinstitei și de vieață făcătoarei C (...)

Ces quelques miracles plus importants parmi les nombreux accomplis par la très vénérable et vivifiante Croix du Seigneur, que je confesse les avoir vus de mes propres yeux. Et je les ai notés ici, pour qu’on n’oublie pas ; et pour confirmer je signe : Ioachim hiéromoine et confesseur101.

  • 102 Cette note place assez précisément l’événement : il n’a pu avoir lieu que pendant les premiers jou (...)

41Les derniers feuillets du manuscrit, cependant, ouvrent des perspectives complètement inattendues, car ils nous informent sur la provenance et l’histoire de la relique miraculeuse. On apprend ainsi que Ioachim avait reçu le morceau de la Sainte Croix en 1842, de la main du boyard « kyriou kyr Costantin » de la ville de Iaşi, en présence du métropolite du pays Veniamin Costache102. Quatorze ans plus tard, l’évêque de Huşi Meletie Istrati lui permit de le revêtir en argent, « comme on peut le voir aujourd’hui ». L’authenticité de ce morceau de la « très vénérable et vivifiante Croix de Dieu » était donc sanctionnée par les plus hautes autorités de l’Église moldave, une raison de plus pour que les miracles que la relique opéra par la suite marquent profondément le parcours spirituel de notre moine, qui s’identifia en quelque sorte au saint objet qu’il possédait.

  • 103 L’an 1401 est une émendation opérée par les moines éditeurs de Neamţ et n’apparaît que dans les éd (...)
  • 104 La première édition roumaine (traduction du russe) a été publiée toujours à Neamţ, à l’initiative (...)

42Mais la relique elle‑même a une histoire extraordinaire à son tour, histoire qui remonte ni plus ni moins qu’au moment de la visite de l’empereur byzantin en Moldavie. La forme sous laquelle Ioachim présente les événements est toute particulière. En effet, si certains éléments (la date, 1401) renvoient à la tradition imprimée du récit du métropolite Gheorghe103, certains autres (le nom de l’empereur, Jean au lieu d’Andronic) indiquent que notre auteur avait connu soit l’œuvre de Cantemir104, soit celle d’Asachi ou quelques copies manuscrites d’une d’elles. Le texte est simple et direct (l’épisode, si important pour Cantemir, de la conversation entre le basileus, le prince et le métropolite moldaves est omis, par exemple) et passe très vite aux conclusions :

Et le très illustre empereur s’est promis de faire le prince comme un empereur, en lui donnant une couronne impériale et la pourpre. Et [de faire] le métropolite comme un patriarche, [qui] n’est soumis à personne, en lui donnant la mitre et le sakkos et même deux icônes miraculeuses.

43À la différence de ses sources, Ioachim, n’insiste point sur les icônes et leurs exploits, mais sur ce qui l’intéresse directement : « Aussi lui [au prince] a‑t‑il donné [le basileus] une assez grande partie du Saint Bois, comme garantie de la victoire contre les ennemis, en guerre ». Là, l’enjeu devient évident :

  • 105 Sur cet endroit, voir Păltânea 2018, vol. 1, p. 342.

De cette partie assez grande du Saint Bois, après des années qui se sont écoulées, [une partie] échut entre les mains dudit boyard Constantin, qui était à l’époque douanier à Galaţi, à Vadu Ungurului,105 et ce fut de sa main que je l’ai reçue moi‑même.

  • 106 Nombre de morceaux dits « de la Sainte Croix » ont été fabriqués durant le voyage que Konstantinos (...)

44Tout s’explique maintenant, et il n’est plus si surprenant que Ioachim soit le seul à mentionner la relique de la Sainte Croix parmi les dons que l’empereur byzantin aurait fait au prince moldave106. Son récit est un plaidoyer pro domo sua voué à conférer une aura d’authenticité à la vénérable relique qu’il possédait.

  • 107 Le premier nom qui nous vint à l’esprit fut celui de Costandin Sion (1795‑1862), qui provenait d’u (...)

45Il convient de se demander, à ce point, d’où Ioachim aurait pu tenir cette histoire ? L’a‑t‑il trouvée dans quelque version encore inconnue du récit du métropolite Gheorghe ? La tenait‑il de l’ancien possesseur de la relique, le boyard Constantin, que nous n’avons pas encore identifié107 ?

  • 108 Sion 1973, p. 338‑339. Entre autres, il inventa une révolte anti-grecque en 1742, dans laquelle un (...)
  • 109 Pippidi 1997. Săulescu connaissait également le récit du métropolite Gheorghe, Elian 2003, p. 41, (...)
  • 110 Ioachim a dû entrer dans les ordres avant 1842, quand il a reçu la relique de la part du boyard Co (...)

46Cette dernière possibilité nous semble bien plausible, car l’époque s’est avérée riche en production de faux historiques et il ne fut pas rare par ailleurs que les divers auteurs en taillent aussi leur part, pour anoblir leur propre famille et rehausser le prestige de leurs noms. Un cas fameux en est celui de Costandin Sion, auteur d’une généalogie fantaisiste de sa famille et artisan d’autres faux du même type108. Un autre, tout aussi fameux, fut celui de l’auteur de la soi‑disant Chronique de Huru (très probablement Gheorghe Săulescu, 1799‑1875) et les exemples pourraient être multipliés facilement109. De la même manière, le récit à portée fondatrice du métropolite Gheorghe, devenu ensuite lettre de loi grâce au document fabriqué et mis en circulation par le logothète Grigoraş et argument historique et juridique dans la lettre du prince Cuza, devient sous la plume de Ioachim à la fois récit hagiographique et autobiographique. Pour lui, l’indépendance de l’État et de l’Église moldaves était déjà un fait incontestable et établi une fois pour toutes, point de départ, donc, et non pas enjeu de son récit. Son enjeu était bien différent : il s’agissait tout simplement d’intégrer la relique miraculeuse qu’il possédait dans cette histoire quatre fois séculière que le récit du métropolite Gheorghe évoquait et qui avait à l’origine anobli le pays moldave par le sceau de Byzance, une histoire dont Ioachim, en tant que possesseur de la relique, était aussi l’héritier110.

  • 111 Pour la dialectique des deux concepts, voir Duţu 1997, p. 37‑40.

47Les récits de la fondation de l’État et de l’Église moldaves sous l’égide de Byzance ont donc connu une longue et sinueuse histoire, de Cantemir aux chroniqueurs moldaves et de là au métropolite Gheorghe et à l’« acte synodal » forgé par le logothète Grigoraş, qui leur assura une postérité durable et les intégra dans le patrimoine d’idées de la société moldave. Les usages de ces textes en furent fort variés, comme nous venons de le voir, mais cette diversité n’est que relative. En effet, le dénominateur commun de toutes ces approches est la quête d’une identité de soi : de l’État et/ou de l’Église du pays, aux débuts, ensuite, par des appropriations successives, d’un monastère (Neamţ) ou bien de divers groupes et finalement d’une famille (dans le cas du boyard Constantin) et d’un individu (Ioachim). À ce propos, et en fonction du contexte, les acteurs investissent le récit « primitif » de nuances qui correspondent à leurs propres objectifs et le mobilisent ainsi comme argument (historique, juridique, politique, etc.) dans les combats d’idées qu’ils portent. Ce faisant, ils deviennent eux‑mêmes consubstantiels à la « grande histoire » du pays, car ils participent non seulement au présent vécu mais également au passé, qu’ils ne cessent de réinventer par ailleurs. Conçu initialement comme véhicule d’une solidarité « organisée » (par Cantemir, entre autres), le récit est donc devenu, au xixe siècle, porteur et révélateur d’une solidarité « organique »111, ce dont témoigne la brève histoire couchée sur papier par Ioachim.

  • 112 Voir Pippidi 1997.
  • 113 Rappelons que Meletie Istrati fut un anti-unioniste convaincu, de même que son frère Nicolae (1818 (...)
  • 114 Il est intéressant de noter qu’à la même époque, une bonne partie de l’intelligentsia hellénique r (...)

48Ce fut, on peut le présumer, la force de cette solidarité qui explique les réserves que certains milieux moldaves ont montrées à l’égard de l’unification de 1859. Conservateur, s’il le fut112, le patriotisme d’une bonne partie des anti-unionistes n’était pas moins authentique que celui de leurs opposants113, à cette différence près que pour les premiers il s’articulait autour d’une forte identité locale. Pour tous, cependant – et cela mérite d’être souligné – le recours à Byzance ne cessait de faire figure d’argument. Un argument irréfutable114.

Annexe

49Le texte que nous éditons se trouve dans le manuscrit n° 771 (803) du monastère de Hilandar au Mont Athos. Le manuscrit, en papier, comprend 10 feuillets, dont les deux premiers sont blancs. Tous les textes sont écrits au monastère de Hilandar par le hiéromoine Ioachim, qui appose sa signature sur les ff. 2r et 6r. La graphie, en ce qu’on appelle « alphabet de transition », spécifique à cette période‑là, est soignée, sans ratures et ajouts ultérieurs. Frontispice orné à la f. 3r, où commence le texte.

50Aux ff. 3r‑6r sont décrits brièvement les miracles accomplis par le morceau de la Sainte Croix en possession de l’auteur, suivi par deux textes expliquant la provenance de la relique, que nous reproduisons ci‑dessous (ff. 6v‑7v).

f. 2r. POVESTIRE PENTRU MINUNILE PREA CINSTITEI CRUCI.
S‑au scris în anul 1861 mai 9
Ioachim ieromonah
f. 2v. Crucii Tale ne închinăm Stăpâne, și sfântă Învierea Ta slăvim.
Sfânta monastirea Hilendariu. Serboslavonă.
f. 3r MINUNILE

Sfântului și de viață făcătoriului cinstitului Lemn al Crucii Dumnezeului nostru Iisus Hristos.

[...]
f. 6r-v. Această prea Cinstită și Sfântă Cruce, fiind toată din Sfântul și de vieață făcătoriul lemn al Crucii Domnului nostru Iisus Hristos mi‑o au hărăzit‑o Blagorodiia sa Kyriou Kyr Constantin din orașul Iașii, Capitaliia Moldaviei, în ființa Înalt Prea Osfinții Sale Kyriou Kyr Veniamin Costache, Mitropolit al Moldaviei, în anul 1842.

Iar în anul 1856 cu blagosloveniia prea Osfinții sale Kyr Meletie Istrate episcopul Hușului, o am îmbrăcat cu argint și poleindu‑o dupre cum să vede.

f. 7r. La anul 1401, domnind în Moldavia înălțimea sa Alecsandru voevod cel Bun, fiul lui Roman voevod, blagocestivul împărat grecesc Ioan, fiul lui Manoil Paleologul, mergând de la Viena la Țarigrad, au trecut prin Moldavia și fiind întâmpinat cu împărătească înaltă țeremonie de domnitoriul și de mitropolitul țerii kir Iosif s‑au făgăduit luminatul împărat a face pre voevodul să fie ca un împărat, dându‑i coroană împărătească și porfiră, și pe mitropolitul să fie ca un Patriarh, nesupus nimărui, dându‑i și lui mitră și sacos, încă și doao Sfinte Icoane făcătoare de minuni, una a Maicii lui Dumnezeu, și alta sfânta Ana, muma Maicii lui // f. 7v // Dumnezeu. Asemenea i‑au dat și din Sfântul lemn o însemnată parte spre încredințarea de biruință la războiu asupra protivnicilor.

Din care mare parte de Sfântul lemn, după trecerea a mulți ani ajungând până și la mâna dumisale mai sus numitului boeriu k<yriou> k<yr> Constantin, fiind atuncea vameșu la Galați la Vada Ungurului, din a căruia mână o am priimit eu mai sus iscălitul.

Haut de page

Bibliographie

Alexandrov 2012 = Victor Alexandrov, The Syntagma of Matthew Blastares : The Destiny of a Byzantine Legal Code among the Orthodox Slavs and Romanians, 14‑17 Centuries, Francfort/Main, Löwenklau-Gesellschaft, 2012.

Andreescu 1989 = Ştefan Andreescu, Restitutio Daciae. II. Relaţiile politice dintre Ţara Românească, Moldova şi Transilvania în răstimpul 1601‑1659, Bucarest, Albatros, 1989.

Aschenbrenner 2018 = Nathanael Aschenbrenner, « Contesting Ceremony, Constructing Byzantium : Reading Pseudo-Kodinos in Early Modern Europe », Dumbarton Oaks Papers 72, 2018, p. 197‑214.

Argyropoulos 2001 = Roxane D. Argyropoulos, Les intellectuels grecs à la recherche de Byzance (1860‑1912), Athènes, Institut de Recherches Néohelléniques, 2001.

Axinte Uricariul 1993‑1994 = Axinte Uricariul, Cronica paralelă a Ţării Româneşti şi Moldovei, édition critique et étude introductive par Gabriel Ştrempel, vol. 1‑2, Bucarest, Minerva, 1993‑1994.

Bakalova 2001 = Elka Bakalova, « La vénération des icônes miraculeuses en Bulgarie. Aspects historiques et contemporains d’un pèlerinage », Ethnologie française 31.2, 2001, p. 261‑274.

Barbu 2001 = Violeta Barbu, « Imago Virginis. Essai d’anthropologie religieuse sur les représentations miraculeuses de la Vierge aux Pays Roumains », Studii şi Materiale de Istorie Medie 19, 2001, p. 39‑60.

Belting 2007 = Hans Belting, Image et culte : une histoire de l’image avant l’époque de l’art. Traduit de l’allemand par Frank Muller, Paris, Cerf, 2007 (éd. originale allemande Munich, Beck, 1990).

Bianu 1907 = Ioan Bianu, Biblioteca Academiei Române. Catalogul manuscriptelor româneşti, vol. 1, Bucarest, Edițiunea Academiei Române, 1907.

Bianu et Simonescu 1944 = Ioan Bianu et Dan Simonescu, Bibliografia română veche, vol. 4, Adaugiri şi îndreptări, Bucarest, Atelierele Grafice Socec & Co, 1944.

Biliarsky 1995 = Ivan Biliarsky, « The Despots in Mediaeval Bulgaria », Byzantinobulgarica 9, 1995, p. 121‑162.

Biliarsky 1997 = Ivan Biliarsky, Hierarchia. L’ordre sacré. Étude de l’esprit romanique, Fribourg, Éditions universitaires, 1997.

Bobulescu 1917 = Constantin Bobulescu, « Operele lui Gheorghe Brancovici », Revista Istorică 3.2‑6, 1917, p. 26‑118.

Bogdan 1971 = Damian P. Bogdan, « Le Syntagma de Blastarès dans la version du chroniqueur roumain Macaire », Actes du premier Congrès international des études balkaniques et sud‑est européennes, vol. 7, Sofia, Académie bulgare des Sciences, 1971, p. 187‑191.

Bogdanović 1978 = Dimitrije Bogdanović, Каталог ћирилских рукописа манастира Хиландара, Belgrade, Srpska Akademija Nauka i Umetnosti, 1978.

Božilov 1994 = Ivan Božilov, Фамилията на Асеневци (1186‑1460). Генеалогия и просопография, Sofia, Izdatelstvo na Bǎlgarskata Akademia na Naukite « Marin Drinov », 1994.

Brezoianu 1861 = Ioan Brezoianu, Mănăstirile zise închinate şi călugării străini, Bucarest, Tipografia Colegiului « Sfântul Sava », 1861.

Brubaker 1995 = Leslie Brubaker, « Introduction: The Sacred Image », dans Robert Ousterhout et Leslie Brubaker (sous la dir. de), The Sacred Image. East and West, Chicago, University of Illinois Press, 1995, p. 1‑25.

Cândea 1993 = Virgil Cândea, « Présage et eschatologie dans l’œuvre de Démètre Cantemir », Bulletin de l’Association des Études Sud‑Est Européennes 19‑20.1‑2, 1993, p. 73‑78.

Candu 2009 = Teodor Candu, Biserica din Ţara Moldovei din a doua jumătate a secolului al xviii‑lea – începutul secolului al xix‑lea. Thèse de doctorat, Université de Chişinău, 2009.

Cantemir 1973 = Dimitrie Cantemir, Descriptio antiqui et hodierni status Moldaviae. Traduction par Gheorghe Guţu, introduction par Maria Holban, commentaires par Nicolae Stoicescu, Bucarest, Éditions de l’Académie Roumaine, 1973.

Cantemir 2001 = « Dimitrie Cantemir (1673‑1723). Le panégyrique de Pierre le Grand. Édition critique », éd. par Paul Cernovodeanu, Mihai Carataşu et Alvina Lazea, Archaeus. Études d’Histoire des Religions 5.1‑4, 2001, p. 101‑133.

Catalano et Pašuto 1989 = Pierangelo Catalano et Vladimir T. Pašuto (coord.), L’idea di Roma a Mosca secoli xv‑xvi. Fonti per la storia del pensiero sociale russo / Идея Рима в Москве xv‑xvi века. Источники по истории русской общественной мысли, Rome, Herder, 1989.

Cazacu 2001 = Matei Cazacu, « Saint Jean le Nouveau, son martyre, ses reliques et leur translation à Suceava (1415) », dans Petre Guran (éd.), Culte des saints et monarchie byzantine et post-byzantine, Bucarest, New Europe College, 2001, p. 137‑158 [Au carrefour des Empires et des mers. Études d’histoire médiévale et moderne, éd. par Emanuel C. Antoche et Lidia Cotovanu, Bucarest-Brăila, Editura Academiei Române-Editura Istros, 2015, p. 115‑130].

Ceauşu 1998 = Mihai-Ştefan Ceauşu, Bucovina habsburgică. De la anexare la Congresul de la Viena. Iosefinism şi postiosefinism (1774‑1815), Iaşi, Fundația Academică « A. D. Xenopol », 1998.

Christodoulou 2013 = Despina Christodoulou, « Making Byzantium a Greek Presence : Paparrigopoulos and Koumanoudes Review the Latest History Books », dans Olivier Delouis, Anne Couderc et Petre Guran (éd.), Héritages de Byzance en Europe du Sud‑Est à l’époque moderne et contemporaine, Athènes, École française d’Athènes, 2013, p. 231‑247.

Ciobanu 1925 = Ştefan Ciobanu, « Dimitrie Cantemir în Rusia », Academia Română. Memoriile Secţiunii Literare (IIIe série) 2, 1925, p. 382‑548.

Ciobanu 1938 = Ştefan Ciobanu, « Din legăturile culturale româno-ucrainene. Ioanichie Galeatovschi şi literatura românească veche », Academia Română. Memoriile Secţiunii Literare (IIIe série) 8, 1938, p. 143‑232.

Ćirković 1999‑2000 = Sima Ćirković, « Поствизантијски деспоти », Зборник Радова Византолошког Института 38, 1999‑2000, p. 395‑406.

Ciurea 1942 = Alexandru I. Ciurea, Figuri de ierarhi moldoveni : Leon Gheucă, Chişinău, Cartea Românească, 1942.

Cârlan 1983 = Nicolae Cârlan, « O versiune a Relaţiei Mitropolitului Gheorghe », dans Valori bibliofile din Patrimoniul cultural naţional. Cercetare şi valorificare, vol. 2, Bucarest, Consiliul Culturii şi Educaţiei Socialiste, 1983, p. 175‑182.

Codarcea 1994 = Cristina Codarcea, « La malédiction dans les anciens documents de la Valachie », Revue des Études Sud‑Est Européennes 32.1‑2, 1994, p. 54‑61.

Codarcea 2002 = Cristina Codarcea, Société et pouvoir en Valachie, 1601‑1654 : entre la coutume et la loi, Bucarest, Editura Enciclopedică, 2002.

Codrescu 1852 = Theodor Codrescu, Uricariul cuprinzător de hrisoave, anaforale şi alte acte, vol. 2, Iaşi, Buciumul Român, 1852.

Codul Callimach 1958 = Codul Callimach. Ediție critică, éd. par Andrei Rădulescu (coord), Bucarest, Editura Academiei RPR, 1958.

Constas 2002 = Nicholas Constas, « Mark Eugenikos », dans Carmelo G. Conticello et Vassa Conticello (éd.), La théologie byzantine et sa tradition, vol. 2, Turnhout, Brepols, 2002, p. 411‑475.

Cornea 1962 = Paul Cornea, « Un pașoptist renegat : N. Istrati », dans Paul Cornea, Studii de literatură română modernă, Bucarest, Editura pentru Literatură, 1962, p. 321‑353.

Costea 1989 = Constanţa Costea, « Un exemplar de artă paleologă în România », Anuarul Institutului de Istorie şi Arheologie Iaşi 28, 1989, p. 381‑388.

Costin 1969 = Miron Costin, Poema polonă. Istorie în versuri polone despre Moldova şi Ţara Românească, dans Opere, éd. par Petre P. Panaitescu, vol. 1, Bucarest, Editura pentru Literatură, 1969, p. 239‑272 (texte), 304‑325 (notes et commentaires).

Deér 1957 = Josef Deér, « Byzanz und die Herrschaftzeichen des Abendlandes », Byzantinische Zeitschrift 50.2, 1957, p. 405‑436. 

Deér 1966 = Josef Deér, Die heilige Krone Ungarns, Vienne, Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1966.

Diaconu 2010 = Luca (Arhimandrit) Diaconu, Icoana bizantină a Maicii Domnului de la Mănăstirea Neamţ. Consideraţii istorice, artistice şi teologice, Iaşi, Doxologia, 2010.

Dima-Drăgan et Carataşu 1967 = Corneliu Dima-Drăgan et Mihai Carataşu, « Les ouvrages d’histoire byzantine de la bibliothèque du prince Constantin Brancovan », Revue des Études Sud‑Est Européennes 5.3‑4, 1967, p. 435‑444.

Dölger 1940 = Franz Dölger, « Die Familie der Könige in Mittelalter », Historisches Jahrbuch 60, 1940, p. 397‑420 [Byzanz und die europäische Staatenwelt. Ausgewählte Vorträge und Aufsätze, Ettal, Buch-Kunstverlag, 1953).

Drăghici 2017 = Manolachi Postelnic Drăghici, Istoria Moldovei pe timp de 500 de ani până în zilele noastre, éd. par Andrei Pippidi, Bucarest, Editura Academiei Române, 2017.

Dragomir 2003 = Silviu Dragomir, Contribuţii privitoare la relaţiile bisericii româneşti cu Rusia în veacul xvii, Bucarest, Domino, 2003 [Analele Academiei Române. Memoriile Secţiei Istorice (IIe série) 34, 1912, p. 1065‑1247].

Drăghiceanu 1915‑1916 = Virgil Drăghiceanu, « O nouă versiune a însemnării mitropolitului Gheorghe şi a hotărârilor sinodului de la Iaşi din 1752 cu privire la începuturile Mitropoliei Moldovei », Biserica Ortodoxă Română 39.12, 1915‑1916, p. 1296‑1298 ; 40.1, 1916, p. 47‑64.

Duţu 1997 = Alexandru Duţu, « Y‑a‑t‑il une Europe Orthodoxe ? », Sud‑Estul și contextul european. Buletin al Institutului de Studii Sud‑Est Europene 10, 1997 (Cultură și solidarități în « Europa ortodoxă »), p. 11‑86.

Elian 2003 = Alexandru Elian, « Moldova şi Bizanţul în secolul al xv‑lea », [dans Alexandru Elian (éd.), Bizanţul, Biserica şi cultura românească]. Studii şi articole de istorie, éd. par Vasile V. Muntean, Iaşi, Trinitas, 2003, p. 15‑94 [Ire publication dans Mihai Berza (coord.), Cultura moldovenească în timpul lui Ştefan cel Mare, Bucarest, Editura Academiei Române, 1964, p. 97‑179].

Elze 1976 = Reinhard Elze, « Insegne del potere sovrano e delegato in Occidente », dans Simboli e simbologia nell’alto Medioevo, vol. 2, Spolète, Centro italiano di studi sull’alto medioevo, 1976, p. 571‑593.

Erbiceanu 1888 = Constantin Erbiceanu, Istoria Mitropoliei Moldaviei și Sucevei și a Catedralei Mitropolitane din Iași, Bucarest, Tipografia cărţilor bisericeşti, 1888.

Falangas 2009 = Andronikos Falangas, Jacques Vassilikos-Despote. Un grec, voïévode de Moldavie. À la lumière des sources narratives roumaines des xvie et xviie siècles, Bucarest, Omonia, 2009.

Ferjančić 1960 = Božidar Ferjančić, Деспоти у Византји и у јужословенским земљама, Belgrade, Srpska Akademija Nauka i Umetnosti, 1960.

Filitti 1915 = Ioan C. Filitti, Domniile române sub Regulamentul organic, 1834‑1848, Bucarest, Librăriile Socec & Co, 1915.

Filitti 1934 = Ioan C. Filitti, Principatele Române de la 1828 la 1834 : Ocupaţia rusească şi Regulamentul Organic, Bucarest, Institul de Arte Grafice « Bucovina » I. E. Torouţiu, 1934.

Garzaniti 1990 = Marcello Garzaniti, ‘Sacerdotium’ e ‘imperium’ a Mosca fra il xv e il xvi sec., Rome, s.n., 1990.

Georgescu 1970 = Vlad Georgescu, Mémoires et projets de réforme dans les Principautés Romaines, 1769‑1830, vol. 1, Bucarest, Association Internationale d’Études du Sud‑Est Européen, 1970.

Georgescu 1980 = Valentin Al. Georgescu, Bizanţul şi instituţiile româneşti până în secolul xviii, Bucarest, Editura Academiei RSR, 1980.

Georgescu 1987 = Vlad Georgescu, Istoria ideilor politice româneşti (1369‑1878), Munich, J. Dumitru, 1987.

Giurescu 1908 = Constantin Giurescu, Capitulaţiile Moldovei cu Poarta otomană. Studiu istoric, Bucarest, Institutul de Arte Grafice Carol Göbl, 1908.

Ghibănescu 1923 = Gheorghe Ghibănescu, « O condică de legi vechi », Ion Neculce 3, 1923, p. 225‑227.

Ghibănescu 1928 = Gheorghe Ghibănescu, « Stânca Roznovanului. Inscripţii şi notiţe pe cărţi şi manuscrise », Ion Neculce 7, 1928, p. 318‑324.

Gorovei 1938‑1940 = Artur Gorovei, « Biblioteca de la Rotopănești a lui Neculai Istrati », Academia Română. Memoriile Secțiunii Literare (IIIe série) 9, 1938‑1940, p. 347‑356.

Gorovei 1973 = Ștefan S. Gorovei, « Postfață », dans Costandin Sion, Arhondologia Moldovei. Amintiri şi note contimporane. Boierii moldoveni, éd. par Rodica Rotaru, postface, notes et commentaires par Ştefan S. Gorovei, Bucarest, Minerva, 1973, p. 329‑355.

Gorovei 1985 = Ştefan S. Gorovei, « Un episod din ‘recuperarea Bizanţului’ : prima operă a Spătarului Nicolae ‘Milescu’ », Anuarul Institutului de Istorie şi Arheologie Iaşi 22.2, 1985, p. 442‑460 [Ştefan S. Gorovei, Între istoria reală şi imaginar. Acţiuni politice şi culturale în veacul xviii, Iaşi, Editura Universităţii « Al. I  Cuza », 2003, p. 23‑42].

Gorovei 1994 = Ştefan S. Gorovei, « Moldova lui Vasile Lupu şi Arhiepiscopia de Ohrida, Anuarul Institutului de Istorie şi Arheologie « A.D. Xenopol » Iaşi 31, 1994, p. 111‑117.

Gorovei 2003 (1984) = Ştefan S. Gorovei, « Nicolae (Milescu) spătarul. Contribuţii biografice », dans Ştefan S. Gorovei, Între istoria reală şi imaginar, p. 9‑23 [Anuarul Institutului de Istorie şi Arheologie Iaşi 21, 1984, p. 179‑192].

Gorovei 2003 (1986) = Ştefan S. Gorovei, « Un cărturar uitat : logofătul Grigoraş », dans Ştefan S. Gorovei, Între istoria reală şi imaginar, p. 43‑61 [Anuarul Institutului de Istorie şi Arheologie Iaşi 23.2, 1986, p. 681‑698].

Gorovei 2003 (1987a) = Ştefan S. Gorovei, « O colaborare culturală în veacul xviii şi implicaţiile ei », dans Ştefan S. Gorovei, Între istoria reală şi imaginar, p. 61‑77 [Anuarul Institutului de Istorie şi Arheologie Iaşi 24.2, 1987, p. 333‑348].

Gorovei 2003 (1987b) = Ştefan S. Gorovei, « O biografie nescrisă : Mitropolitul Gheorghe IV al Moldovei », dans Ştefan S. Gorovei, Între istoria reală şi imaginar, p. 77‑84 [Mitropolia Moldovei şi Sucevei 63.4, 1987, p. 75‑82].

Gorovei Ștefan S. 2003 (1988a) = Ştefan S. Gorovei, « Între Vasile Buhăescul şi Vasile Buzilă. O problemă de paternitate literară », dans Ştefan S. Gorovei, Între istoria reală şi imaginar, p. 87‑93 [Anuarul Institutului de Istorie şi Arheologie Iaşi 25.1, 1988, p. 445‑452].

Gorovei 2003 (1988b) = Ştefan S. Gorovei, « Spre unificarea istoriografiei naționale : Cronica paralelă (Iași, 1733) », dans Ştefan S. Gorovei, Între istoria reală şi imaginar, p. 95‑127 [Anuarul Institutului de Istorie şi Arheologie Iaşi 25.2, 1988, p. 139‑185].

Gorovei 2003 (1989) = Ştefan S. Gorovei, « Semnificaţia unor documente false din veacul xviii. I. Cartea Sobornicească din 1 ianuarie 1752 », dans Ştefan S. Gorovei, Între istoria reală şi imaginar], p. 143‑194 [Anuarul Institutului de Istorie şi Arheologie Iaşi 26, 1989, p. 430‑480].

Gorovei 2003 (1993) = Ştefan S. Gorovei, « Un autor, o operă, un editor », dans Ştefan S. Gorovei, Între istoria reală şi imaginar, p. 231‑236 [Cronica 38.15 (1371), 1‑15 août 1993, p. 7].

Gorovei et Székely 2006 = Ştefan S. Gorovei et Maria Magdalena Székely, « Moldova şi “regalitatea sacră” », dans De Potestate. Semne şi expresii ale puterii în Evul Mediu românesc, Iaşi, Editura Universităţii « Al. I. Cuza », 2006, p. 179‑214.

Grabar 1954 = André Grabar, « God and the ‘Family of Princes’ Presided over by the Byzantine Emperor », Harvard Slavic Studies 2, 1954, p. 117‑123.

Guilland 1959 = Rodolphe Guilland, « Recherches sur l’histoire administrative de l’Empire byzantin : Le despote, δεσπότης », Revue des Études Byzantines 17, 1959, p. 52‑89 [Recherches sur les institutions byzantines, vol. 2, Berlin, Akademie-Verlag–Amsterdam, A.M. Hakkert, 1967, p. 1‑24].

Guran 2007a = Petre Guran, « Nouveau Constantin, Nouveau Silvestre », dans Radu G. Păun et Ivan Al. Biliarsky (éd.), Les cultes des saints monarques et des saints guerriers et l’idéologie du pouvoir en Europe Centrale et Orientale, Bucarest, New Europe College-Éditions CRIS, 2007, p. 134‑164.

Guran 2007b = Petre Guran, « L’origine et la fonction théologico-politique de la couronne patriarcale », dans Le Patriarcat œcuménique de Constantinople aux xivexvie siècles : rupture et continuité. Actes du Colloque international, Rome, 5‑7 décembre 2005, Paris, Centre d’études byzantines, néo-helléniques et sud‑est européennes. École des Hautes Études en Sciences Sociales, 2007, p. 407‑429.

Guriţă 2017 = Ioan-Augustin Guriţă, Gavriil Callimachi, mitropolit al Moldovei (1760‑1786), Iași, Editura Universităţii « Al. I. Cuza », 2017.

Haney 1968 = Jack V. Haney, « Moscow – Second Constantinople, Third Rome or Second Kiev ? (The Tale of the Princes of Vladimir) », Canadian Slavic Studies 3.2, 1968, p. 354‑367.

Hatzopoulos 2013 = Marios Hatzopoulos, « Receiving Byzantium in Early Modern Greece (1820s‑1840s) », dans Olivier Delouis, Anne Couderc et Petre Guran (éd.), Héritages de Byzance en Europe du Sud‑Est à l’Europe moderne et contemporaine, Athènes, École française d’Athènes, 2013, p. 219‑229.

Heppner 1984 = Harald Heppner, Österreich und die Donaufürstentümer 1774‑1812. Ein Beitrag zur habsburgischen Südosteuropapolitik, Graz, Institut für Geschichte der Universität Graz, 1984.

Hilsdale 2008 = Cecily J. Hilsdale, « The Social Life of the Byzantine Gift: The Royal Crown of Hungary Re‑Invented », Art History 31.5, 2008, p. 603‑631.

Hösch 1964 = Edgar Hösch, « Das sogenannte “griechische Projekt” Katharinas II », Jahrbücher für Geschichte Osteuropas 12, 1964, p. 168‑206.

Howes 1967 = Robert C. Howes, The Testaments of the Grand Princes of Moscow, Ithaca, New York, Cornell University Press, 1967.

Jacimirskij 1903 = Aleksandr I. Jacimirskij, « Молдавские отголоски Московских легенд о Мономаховых дарах », Журнал Министерства Народного Просвещения 10, 1903, p. 347‑390.

Iacobescu 1993 = Mihai Iacobescu, Din istoria Bucovinei (1774‑1862), vol. 1, De la administrația militară la autonomia provincială, Bucarest, Editura Academiei Române, 1993.

Iftimi 2006 = Sorin Iftimi, « Lemnul Sfintei Cruci și Țările Române. Însemnări privitoare la ideologia medievală a puterii în spațiul ortodox », dans De Potestate. Semne și expresii ale puterii în Evul Mediu românesc, Iași, Editura Universității « Al. I. Cuza », 2006, p. 263‑276.

Îndreptarea legii 1652 = Îndreptarea legii 1652, éd. par Andrei Rădulescu (coord.) et al., Bucarest, Editura Academiei RPR, 1962.

Ingerflom 2015 = Claudio Sergio Ingerflom, Le tsar c’est moi. L’imposture permanente d’Ivan le Terrible à Vladimir Poutine, Paris, PUF, 2015.

Ionescu 1933 = Dimitrie G. Ionescu, « Tratatul încheiat de Gheorge Ştefan cu Ruşii. Contribuţii la cunoaşterea legăturilor noastre politice cu Rusia », Revista Istorică Română 3.2‑3, 1933, p. 234‑247.

Ionescu 1935 = Dimitrie G. Ionescu, Relaţiile ţărilor române cu Patriarhia de Alexandria, Bucarest, Monitorul oficial, 1935.

Iorga 1911 = Nicolae Iorga, « Ceva despre ocupaţiunea austriacă în anii 1789‑1791 », Analele Academiei Române. Memoriile Secţiunii Istorice (IIe série) 33, 1911, p. 211‑231 [Scrieri alese. Cuvântări și comunicări rostite la Academia Română. Partea I, éd. par Dorina N. Rusu, Bucarest, Editura Academiei Române, 2008, p. 608‑622].

Iorga 1924 = Nicolae Iorga, « Condica de hirotonii a Mitropoliei Moldovei », Buletinul Comisiei Istorice a României 3, 1924, p. 1‑42.

Iorga 1930 = Nicolae Iorga, Istoria Bisericii româneşti şi a vieţii religioase a românilor, vol. 2, Bucarest, Editura Ministerului de Culte, 19302.

Iorga 1930a = Nicolae Iorga, Domnii români după portrete și fresce contemporane, Sibiu, Editura şi Tiparul Krafft & Drotleff pentru arte grafice, 1930.

Iorga 1935 = Nicolae Iorga, Byzance après Byzance. Continuation de l’Histoire de la vie byzantine, Bucarest, Institut d’Études Byzantines, 1935.

Iorga 1938 = Nicolae Iorga, Istoria românilor, vol. 7, Reformatorii, Bucarest, Imprimeria Naţională, 1938.

Iorga 2006 = Nicolae Iorga, Istoria românilor, vol. 8, Revoluţionarii, éd. par Georgeta Filitti, Bucarest, Editura Enciclopedică, 20062.

Jakovenko 2017 = Natalja Jakovenko, У пошуках Нового неба. Життя i тексти Йоаникiя Ґалятовського, Kiev, Kritika, 2017.

Katzaitis 1977 = Markos Antonios Katzaitis, « Călătorie de la Constantinopol… la Iaşi şi de la Iaşi la Bucureşti, în anul 1742 », dans Elena Moisuc et Dumitru Limona (éd.), Saeculum. Documente inedite, Iaşi, Junimea, 1977, p. 47‑110.

Koulouri 1991 = Christina Koulouri, Dimensions idéologiques de l’historicité en Grèce (1834‑1914). Les manuels scolaires d’histoire et de géographie, Francfort/Main-Berne-New York-Paris, Peter Lang, 1991.

Labunka 1998 = Miroslav Labunka, The Legend of the Novgorodian White Cowl (The Study of Its Prologue”and Epilogue”), Munich, Ukrainische Freie Universität, 1998.

Laurent 1927 = Vitalien Laurent, « Joachim, métropolite de Moldavie et les relations de l’église moldave avec le Patriarchat de Peć et l’archevêché d’Achris au xve siècle », Bulletin de la Section Historique de l’Académie Roumaine 13, 1927, p. 11‑25.

Laurent 1944 = Vitalien Laurent, « La prétendue croix byzantine du trésor de Putna », Bulletin de la Section Historique de l’Académie Roumaine 25, 1944, p. 71‑84.

Laurent 1945 = Vitalien Laurent, « L’éléction de Gabriel Callimachi à la Métropole de Moldovalachie. Dates et circonstances », Bulletin de la Section Historique de l’Academie Roumaine 26.1, 1945, p. 139‑159.

Lemny 2009 = Stefan Lemny, Les Cantemir. L’aventure européenne d’une famille princière au xviiie siècle, Paris, Éditions Complexe, 2009.

Lozovan 1981 = Eugen Lozovan, « Le panégyrique de Pierre le Grand », Romansk Institut Københavns Universitet 92, 1981 (tiré à part).

Lozovan 1985 = Eugen Lozovan, « D. Cantemir, Monarchiarum physica examinatio », Romansk Institut Københavns Universitet 113, 1985, p. 2‑21.

Marianović-Dušanić 1994 = Smilja Marianović-Dušanić, Владарске инсигније и државна симболика у Србији од xiii до xv века, Belgrade, Srpska Akademija Nauka i Umetnosti, 1994.

Matejić et Thomas 1992 = Predrag Matejić et Hannah Thomas, Manuscripts on Microform of the Hilandar Research Library (The Ohio State University), vol. 2, Columbus, Ohio, Ohio State University, 1992.

Maxim 1981 = Mihai Maxim, « Les relations des Pays Roumains avec l’Archevêché d’Ohrid à la lumière des documents turcs inédits », Revue des Études Sud‑Est Européennes 19.4, 1981, p. 653‑671 [L’Empire ottoman au Nord du Danube et l’autonomie des Principautés Roumaines au xvie siècle. Études et documents, Istanbul, Isis, 1999, p. 83‑108].

Mazilu 1991 = Dan Horia Mazilu, Vocația europeană a literaturii române vechi, Bucarest, Minerva, 1991.

Mihail 2009 = Zamfira Mihail, Nicolae le Spathaire Milescu à travers ses manuscrits, Bucarest, Editura Academiei Române, 2009.

Mihăescu 2006 = Doru Mihăescu, Cronografele româneşti, Bucarest, Editura Academiei Române, 2006.

Miller 1967 = David B. Miller, « The Coronation of Ivan IV of Moscow », Jahrbucher für Geschichte Osteuropas 15.4, 1967, p. 559‑575.

Mitric 1983 = Olimpia Mitric, « Cartea românească veche din judeţul Suceava (prima jumătate a secolului al XVIII‑lea). Catalog », Suceava. Anuarul Muzeului judeţean 10, 1983, p. 679‑682.

Moașa 1996‑1997 = Ruxandra Moașa, « Un mitropolit grec al Moldovei în veacul XVIII : Nichifor al Sidei », Ion Neculce (nouvelle série) 2‑3, 1996‑1997, p. 71‑79.

Moașa Nazare 2009 = Ruxandra Moașa Nazare, « Nichifor Sidis, mitropolit al Moldovei (1740‑1750), predecesorul lui Iacov Putneanul », Analele Putnei 5.1, 2009, p. 205‑218.

Nankov 2004 = Nikita Nankov, « Narrative Identity / Imperial Identity: Сказание о князьях владимирских and Повесть о новгородском белом клобуке », Slavica Тergestina 11‑12, 2004, p. 213‑252.

Negruzzi 1974 = Constantin Negruzzi, Opere, éd. par Liviu Leonte, Bucarest, Minerva, 1974.

Nicol 1984 = Donald M. Nicol, The Despotate of Epiros 1267‑1479. A Contribution to the History of Greece in the Middle Ages, Cambridge, Cambridge University Press, 1984.

Nicolescu 1977 = Corina Nicolescu, « Les insignes du pouvoir. Contribution à l’histoire du cérémonial de Cour roumain », Revue des Études Sud‑Est Européennes 15.2, 1977, p. 233‑258.

Nistor 1991 = Ion Nistor, Istoria Bucovinei, éd. par Stelian Neagoe, Bucarest, Humanitas, 19912.

Niţă-Danielescu 2008 = Daniel Niţă-Danielescu, Războaiele dintre ruși și turci din secolul al xviii‑lea și implicațiile lor asupra Bisericii Ortodoxe Române din Moldova, Iaşi, Editura Universităţii « Al. I. Cuza », 2008.

Obolensky 1971 = Dimitri Obolensky, The Byzantine Commonwealth. Eastern Europe 500‑1453, New York-Washington, Praeger Publishers, 1971.

Olar 2011 = Ovidiu Olar, « Ortodoxie şi politică. O scrisoare a patriarhului de Constantinopol păstrată în Arhivele naţionale olandeze din Haga », Studii și Materiale de Istorie Medie 29, 2011, p. 283‑299.

Olšr 1950 = Giuseppe Olšr, « La Chiesa e lo Stato nel cerimoniale d’incoronazione degli ultimi sovrani Rurikidi », Orientalia Christiana Periodica 16, 1950, p. 267‑302.

Olšr 1952 = Giuseppe Olšr, « La Chiesa e lo Stato nel cerimoniale d’incoronazione degli zar Romanov », Orientalia Christiana Periodica 18, 1952, p. 344‑376.

Onu 2002 = Liviu Onu, Tradiţia manuscrisă a unei sinteze europene la români în secolele al xvii‑lea – al xviii‑lea. Mântuirea păcătoşilor (Amartolon Sotiria), éd. par Gheorghe Chivu, Bucarest, Editura Academiei Române, 2002.

Ostrogorsky 1936 = Georg Ostrogorsky, « Die byzantinische Staatenhierarchie », Annales de l’Institut Kondakov 8, 1936, p. 41‑61 [Zur byzantinischen Geschichte. Ausgewählte kleine Schriften, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1973, p. 119‑141].

Ostrogorsky 1951 = Georg Ostrogorsky, « Urum Despotes. Die Anfänge der Despotenwürde in Byzanz », Byzantinische Zeitschrift 44, 1951, p. 448‑460 [Zur byzantinischen Geschichte, p. 153‑162].

Ostrogorsky 1956 = George Ostrogorsky, « The Byzantine Emperor and the Hierarchical World Order », The Slavonic and East European Review 35, 1956, p. 1‑14.

Păltânea 2008 = Paul Păltânea, Istoria orașului Galați. De la origini până la 1918, vol. 1, Galați, Editura Porto-franco, 20082.

Panaitescu 1925 = Petre P. Panaitescu, « Nicolas Spathar Milescu (1636‑1708) », Mélanges de l’École Roumaine en France 1, 1925, p. 33‑181.

Panaitescu 1940 = Petre P. Panaitescu, « Istoria slavilor în româneşte în secolul al xvii‑lea. Cronica lui Gheorghe Brancovici şi Sinopsisul de la Kiev », Revista Istorică Română 10, 1940, p. 80‑129.

Panaitescu 1958 = Petre P. Panaitescu, Dimitrie Cantemir. Viaţa şi opera, Bucarest, 1958.

Papacostea 1982 = Şerban Papacostea, « Tratatele Ţării Româneşti şi Moldovei cu Imperiul otoman în secolele xiv‑xvi: ficţiune politică şi realitate istorică », dans Stat. Societate. Naţiune. Interpretări istorice, Cluj-Napoca, Dacia, 1982, p. 93‑106 [Evul mediu românesc. Realităţi politice şi curente spirituale, Bucarest, Corint, 2001, p. 93‑109].

Papacostea 2006 = Şerban Papacostea, « Un humaniste italien au service de Byzance en Europe Centrale au xve siècle », dans Emilian Popescu, Tudor Teoteoi (coord.), Études byzantines et postbyzantines, vol. 5, Bucarest, Editura Academiei Române, 2006, p. 365‑375.

Parpoulov 2017‑2018 = Georgi Parpoulov, « The Miraculous Icon of Neamţ Monastery », Revue Roumaine d’Histoire de l’Art. Série Beaux-Arts 54‑55, 2017‑2018, p. 119‑121.

Păun 1994 = Radu G. Păun, « Încoronarea în Țara Românească şi Moldova în secolul xviii. Principii, atitudini, simboluri », Revista Istorică 5.7‑8, 1994, p. 743‑759.

Păun 2011 = Radu G. Păun, « Sentimente anti-austriece în Moldova Vechiului Regim. O mărturie inedită », dans Putna. Ctitorii și lumea lor, Bucarest, Oscar Print, 2011, p. 219‑230.

Păun (à paraître) = Radu G. Păun, « La mise en rituel du pouvoir. Une prière de couronnement copiée par Dionisie Eclesiarhul (1813) », dans Andrei Timotin, Ivan Biliarsky, La rhétorique religieuse du pouvoir à Byzance et dans le Sud‑Est européen, Brăila, Istros (à paraître).

Pelenski 1983 = Jarosław Pelenski, « The Emergence of the Muscovite Claims to the Byzantine-Kievan “Imperial Inheritance” », Harvard Ukrainian Studies 7, 1983 (Okeanos. Essays presented to Ihor Ševčenko on his Sixtieth Birthday by his Colleagues and Students, edited by Cyril Mango and Omeljan Pritsak with the assistance of Uliana M. Pasicznyk), p. 520‑532.

Pelenski 1974 = Jarosław Pelenski, Russia and Kazan: Conquest and Imperial Ideology (1438‑l560s), La Haye-Paris, Mouton, 1974.

Pertusi 1976 = Agostino Pertusi, « Insegne del potere sovrano e delegato a Bisanzio e nei paesi di influenza bizantina », Simboli e simbologia nell’alto Medioevo, vol. 2, Spolète, Centro italiano di studi sull’alto medioevo, 1976, p. 481‑568.

Phôteinos 1819 = Dionysios Phôteinos, Ἱστορία τῆς παλάι Δακίας τὰ νῦν Τρανσιλβανίας, Βλαχίας καὶ Μολδαυίας, vol. 3, Vienne, 1819.

Piltz 1976 = Elisabeth Piltz, Trois sakkoi byzantins : analyse iconographique, Stockholm, Almqvist & Wiksell, 1976.

Piltz 1977 = Elisabeth Piltz, Kamelaukion et mitra. Insignes byzantins, impériaux et écclesiastiques, Stockholm, Almqvist & Wiksell, 1977.

Piltz 1998 = Elisabeth Piltz, « A Portrait of a Palaeologan Emperor », Византинский Временник 55 (80).2, 1998, p. 222‑226.

Pippidi 1980 = Andrei Pippidi, « Politique et histoire dans la proclamation de Démétrius Cantemir en 1711 », dans Andrei Pippidi, Hommes et idées du Sud‑Est européen à l’aube de l’âge moderne, Bucarest-Paris, Éditions de l’Académie Roumaine-Éditions du CNRS, 1980, p. 187‑215.

Pippidi 1983 = Andrei Pippidi, Tradiţia politică bizantină în ţările române în secolele xvi‑xviii, Bucarest, Editura Academiei RSR, 1983.

Pippidi 1986 = Andrei Pippidi, « În jurul cronicarului Vasile Buhăescul », Anuarul Institutului de Istorie şi Arheologie Iaşi 23.2, 1986, p. 835‑841.

Pippidi 1989 = Andrei Pippidi, « O cronică munteană şi un cronicar moldovean : o ipoteză », Anuarul Institutului de Istorie şi Arheologie Iaşi 26/1, 1989, p. 541‑546.

Pippidi 1997 = Andrei Pippidi, « Invenţia originilor : patriotism conservator în Moldova secolului xix », Analele Universităţii Bucureşti. Istorie 46, 1997, p. 27‑48 [Andrei Pippidi mai puțin cunoscut. Studii adunate de foștii săi elevi cu prilejul împlinirii vârstei de 70 de ani, éd. par Marian Coman, Ovidiu Cristea, Ovidiu Olar, Radu G. Păun et Andrei Timotin, Iași, Editura Universităţii « Al. I. Cuza », 2018, p. 85‑107].

Pippidi 2009 = Andrei Pippidi, « Mitropolitul Antonie, Ion Neculce şi ruşii », Analele Putnei 5.1, 2009, p. 195‑204.

Pippidi 2018 (1980) = Andrei Pippidi, « Moldova contesei Dash și a lui Alexandre Dumas », dans Andrei Pippidi mai puțin cunoscut. Studii adunate de foștii săi elevi cu prilejul împlinirii vârstei de 70 de ani, éd. par Marian Coman, Ovidiu Cristea, Ovidiu Olar, Radu G. Păun et Andrei Timotin, Iași, Editura Universităţii « Al. I. Cuza », 2018, p. 474‑493 [Revista de Istorie și Teorie Literară 29.2, 1980, p. 235‑244 ; 29.3, 1980, p. 447‑455].

Pippidi 2018 = Andrei Pippidi, « “Les pays daces”. La construction d’un mythe médiéval », dans Ivan Biliarsky (éd.), Laudator temporis acti. Studia in memoriam Ioannis A. Božilov, vol. 1, Religio, Historia, Sofia, Gutenberg, 2018, p. 366‑390.

Pliukhanova 1995 = Marija B. Pliukhanova, Сюжеты и символы московского царства, Saint-Pétersbourg, Akropol, 1995.

Ploscaru 2008 = Cristian Ploscaru, Originile « partidei naționale » din Principatele Române, vol. 1, Sub semnul « politicii boierești » (1774‑1828), Iaşi, Editura Universităţii « Al. I. Cuza », 2008.

Popescu 2016 = Oana-Mădălina Popescu, « Date despre istoria bisericească a Moldovei, într‑un manuscris al lui Andronic Popovici », Revista de Istorie a Moldovei 1 (105), 2016, p. 5‑31.

Popescu-Spineni 1936 = Marin Popescu-Spineni, Procesul mănăstirilor închinate : contribuţii la istoria socială românească, Bucarest, Institutul de Arte grafice « Tiparul Universitar », 1936.

Pseudo-Codinos 1968 = Pseudo-Codinos, Traité des cérémonies, éd. par Jean Verpeaux, Paris, Éditions du CNRS, 1968.

Rados 2005 = Leonidas Rados, Sub semnul acvilei. Preocupări de bizantinistică în România până la 1918, Bucarest, Omonia, 2005.

Ragsdale 1988 = Hugh Ragsdale, « Evaluating the Traditions of Russian Aggression: Catherine II and the Greek Project », The Slavic and East-European Review 66.1, 1988, p. 91‑117.

Râmniceanu 1888 = Naum Râmniceanu, « Despre originea românilor », dans Constantin Erbiceanu (éd.), Cronicarii greci cari au scris despre Români în epoca fanariotă, Bucureşti, Tipografia cărţilor bisericeşti, 1888, p. 235‑258.

Rozemond 1966 = Keetje Rozemond, Archimandrite Hierotheos Abbatios 1599‑1664, Leyde, Universitaire Pers Leiden, 1966.

Rozov 1953 = Nikolaj N. Rozov, « Повесть о новгородском белом клобуке как памятник общерусской публицистики xv в », Труды Отдела Древнерусской Литературы 9, 1953, p. 178‑219.

Schaub 1999 = Marie-Karine Schaub, Pouvoir et sacralité du tsar : les rituels de couronnement et leur symbolique, Russie, 1498‑1682. Thèse de doctorat inédite, École des Hautes Études en Sciences Sociales, 1999.

Schirò 1959‑1960 = Giuseppe Schirò, « Manuele II Paleologo incorona Carlo Tocco despota di Giannina », Byzantion 29‑30, 1959‑1960, p. 209‑230.

Shepard 2007 = Jonathan Shepard, « Crowns from the Basileus, Crowns from Heaven », dans Milijana V. Kajmakamova, Maciej Salamon et Malgorzata Smorag-Rózycka (éd.), Byzantium, New Peoples, New Powers: The Byzantino-Slav Contact Zone, from the Ninth to the Fifteenth Century, Cracovie, Towarzystwo Wydawnicze « Historia Iagellonica », 2007, p. 139‑160.

Simedrea 1967 = Tit Simedrea, « Unde şi când a luat fiinţă legenda despre atârnarea canonică a scaunelor metropolitane din Ţara Românească şi din Moldova de arhiepiscopia de Ohrida. Note pe marginea unei interpolări », Biserica Ortodoxă Română 85.9‑10, 1967, p. 975‑1003.

Simonescu 1939 = Dan Simonescu, Literatura românească de ceremonial. Condica lui Gheorgachi, 1762. Studiu şi text, Bucarest Fundaţia « Regele Carol I », 1939.

Simonescu 1967 = Dan Simonescu, Cronici şi povestiri româneşti versificate (sec. xvii‑xviii), Bucarest, Editura Academiei Române, 1967.

Sinicyna 1998 = Nina V. Sinicyna, Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции, Moscou, Indrik, 1998.

Sion 1973 = Costandin Sion, Arhondologia Moldovei. Amintiri şi note contimporane. Boierii moldoveni, éd. par Rodica Rotaru, postface, notes et commentaires par Ştefan S. Gorovei, Bucarest, Minerva, 1973.

Stoicescu 1970 = Nicolae Stoicescu, « Sur l’origine des grandes dignités en Valachie et en Moldavie », Revue Roumaine d’Histoire 9.2, 1970, p. 305‑315.

Sweeney 1973 = James Ross Sweeney, « Innocent III, Hungary and the Bulgarian Coronation: A Study in Medieval Papal Diplomacy », Church History 42.3, 1973, p. 320‑334.

Ştrempel 1987 = Gabriel Ştrempel, Catalogul manscriselor româneşti din Biblioteca Academiei Române, vol. 3, Bucarest, Editura Ştiinţifică şi Enciclopedică, 1987.

Székely 1995‑1996 = Maria Magdalena Székely, « Conspirateurs et “initiés” dans la Moldavie du xviiie siècle », Revue des Études Roumaines 19‑20, 1995‑1996, p. 269‑280.

Taki 2008 = Viktor Taki, Russia on the Danube: Imperial Expansion and Political Reform in Moldavia and Wallachia, 1812‑1834. Thèse de doctorat inédite, Central European University, Budapest, 2008.

Tanaşoca 2002 = Nicolae-Şerban Tanaşoca, « L’image roumaine de Byzance à l’époque des Lumières », dans Răzvan Theodorescu et Leland Conley Barrows (éd.), South-East Europe : The Ambiguous Definitions of a Space / L’Europe du Sud‑Est : les définitions ambiguës d’un espace, Bucarest, Centre européen de l’UNESCO pour l’enseignement supérieur, 2002, p. 47‑75 [Études byzantines et balkaniques, éd. par Oana Iacubovschi et Andrei Timotin, Brăila, Istros, 2018, p. 241‑270].

Tanaşoca 2013 = Nicolae-Şerban Tanaşoca, « Byzance dans la conscience historique des Roumains », dans Olivier Delouis, Anne Couderc et Petre Guran (éd.), Héritages de Byzance en Europe du Sud‑Est à l’Europe moderne et contemporaine, Athènes, École française d’Athènes, 2013, p. 263‑283 [Études byzantines et balkaniques, p. 271‑294].

Tchentsova 2003 = Vera G. Tchentsova, « Dionysios Iviritis et les pourparlers entre la Moldavie et la Russie en 1656 », dans Ionel Cândea, Paul Cernovodeanu et Gheorghe Lazăr (éd.), Închinare lui Petre Ş. Năsturel la 80 de ani, Brăila, Istros, 2003, p. 581‑593.

Tchentsova 2010 = Vera G. Tchentsova, Икона иверской Богоматери (очерки истории отношений греческой церкви с Россией в середине xvii в. по документам РГАДА), Moscou, Indrik, 2010.

Tchentsova 2013 = Vera G. Tchentsova, « Le patriarche d’Antioche Macaire III Ibn al‑Zaʿîm et la chrétienté latine », dans Marie‑Hélène Blanchet et Frédéric Gabriel (éd.), Réduire le schisme ? Ecclésiologies et politiques de l’Union entre Orient et Occident (xiiiexviiie siècles), Paris, Association des Amis du Centre d’Histoire et Civilisation de Byzance, 2013, p. 313‑336.

Tchentsova 2014 = Vera G. Tchentsova, « Les artisans grecs des projets culturels du patriarche Macaire III d’Antioche », Revue des Études Sud‑Est Européennes 52, 2014, p. 315‑346.

Tchesnokova 2011 = Natalia P. Tchesnokova, Христианский Восток и Россия. Политическое и культурное взаимодействие в середине xvii века, Moscou, Indrik, 2011.

The Life of Paisij Velyckovs’kyj 1989 = The Life of Paisij Velyckovs’kyj, trad. par J.M.E. Featherstone, Introduction par Anthony-Emil N. Tachiaos, Cambridge Mass., Harvard University Press, 1989.

Theochares 1999 = Maria Theochares, « Le sakkos de Photios, métropolite de Kiev : un document confessionnel et diplomatique », dans Andrej L. Batalov et al. (éd.), Древнерусское искусство. Византия и Древняя Русь. К 100‑летию Андрея Николаевича Грабара (1896‑1990), Saint-Pétersbourg, Dimitrij Bulanin, 1999, p. 418‑429.

Timotin 2014 = Andrei Timotin, « Agathangelos dans les Pays Roumains au xixe siècle. Lectures et lecteurs », Studia Universitatis Babeş-Bolyai. Historia 59.2, 2014, p. 34‑44 [version roumaine dans Andrei Timotin, Profeții bizantine și postbizantine în Țările Române (secolele al xvii‑lea-al xix‑lea)], Bucarest, Editura Academiei Române, 2015, p. 64‑78].

Timotin 2015 = Andrei Timotin, Profeții bizantine și postbizantine în Țările Române (secolele al xvii‑lea – al xix‑lea, Bucarest, Editura Academiei Române, 2015.

Timotin 2015 (1999‑2000) = Andrei Timotin, « Vedenia monahului Teodosie de la mănăstirea Neamț », dans Andrei Timotin, Profeții bizantine și postbizantine în Țările Române, p. 39‑49 (commentaires), 121‑126 (texte) [« Vedenia monahului Teodosie de la Neamț : un text eshatologic românesc de la sfârșitul secolului al xviii‑lea », Sud‑Estul și contextul european. Buletin al Institutului de Studii Sud‑Est Europene 10, 1999‑2000, p. 107‑131].

Timotin 2018 = Andrei Timotin, « Le code des usages de Gheorgaki le logothète et ses rapports avec la littérature byzantine de cérémonial », Études Balkaniques 54.2, 2018, p. 314‑323.

Ungureanu 1936 = Gheorghe Ungureanu, Familia Sion. Studiu și documente, Iași, Institutul de Arte Grafice « N. V. Ştefăniu », 1936.

Urechia 1891 = Vasile A. Urechia, Istoria Românilor, vol. 1, Bucarest, Carol Göbl, 1891.

Urechia 1901 = Vasile A. Urechia, Istoria şcoalelor de la 1800‑1864, vol. 4, Bucarest, Imprimeria Statului, 1901.

Ursu 2002 = Neculai A. Ursu, « Disertaţia istorică privitoare la capitulaţiile Moldovei cu Poarta otomană, elaborată prin anii 1785‑1786, poate fi opera logofătului Grigoraş de la Mitropolia din Iaşi », dans Lucian Leuştean, Maria-Magdalena Székely, Mihai-Răzvan Ungureanu et Petronel Zahariuc (éd.), In honorem Ioan Caproşu. Studii de istorie, Iaşi, Polirom, 2002, p. 297‑320.

Ursu et Dascălu 2003 = Neculai A. Ursu et Nicolae Dascălu, Mărturii documentare privitoare la viața și activitatea Mitropolitului Dosoftei, Iași, Trinitas, 2003.

Uspenskij 1998 = Вoris А. Uspenskij, Царь и патриарх : харисма власти в России, Мoscou, Iazyki russkoi kultury, 1998.

Vaillant 1844 = Jean Alexandre Vaillant, La Romanie ou histoire, langue, littérature, orographie, statistique des peuples de la langue d’or, Ardialiens, Vallaques et Moldaves, résumés sous le nom de Romans, vol. 1, Paris, Bertrand, 1844.

Veliman 1986 = Valeriu Veliman, « Date noi cu privire la circumstanţele alegerii mitropolitului Moldovei la 1792 și statutul politico-juridic al Principatelor Române », Anuarul Institutului de Istorie şi Arheologie Iaşi 23.2, 1986, p. 599‑617.

Verpeaux 1964 = Jean Verpeaux, « Les premières éditions du Traité des Offices du Pseudo-Codinos, les manuscrits Fugger et les humanistes d’Augsburg et d’Heidelberg », Byzantinoslavica 25, 1964, p. 37‑51.

Wasilewski 1982 = Tadeusz Wasilewski, « Le couronnement d’un prince vassal à Byzance et sa signification juridique et politique », Jahrbuch der Österreichische Byzantinistik 32/2 (Akten II/2), 1982, p. 373‑383.

Woodfin 2002 = Warren T. Woodfin, « The Dissemination of Byzantine Embroidered Vestments in the Slavic World to A.D. 1500 », dans Vasil Gjuzelev et Anisava Miltenova (éd.), Medieval Christian Europe: East and West, Sofia, Gutenberg, 2002, p. 688‑693.

Woodfin 2012 = Warren T. Woodfin, The Embodied Icon: Liturgical Vestments and Sacramental Power in Byzantium, Oxford, Oxford University Press, 2012.

Zaharia 1987 = Ciprian Zaharia, Iosif I Muşat, întâiul mare ierarh român. Noi mărturii privind viaţa culturală şi spirituală a Moldovei în secolele xiv şi xv, Roman, Editura Episcopiei Romanului şi Huşilor, 1987.

Zahariuc 2003 = Petronel Zahariuc, Ţara Moldovei în vremea lui Gheorghe Ştefan voievod (1653‑1658), Iaşi, Editura Universităţii « Al. I. Cuza », 2003.

Zakythinos 1966 = Dionysios A. Zakythinos, « Le point de vue des épigones », Jahrbuch der Österreichischen Byzantinischen Gesellschaft 15, 1966, p. 89‑96 [Byzance : État – société – économie, Londres, Variorum, 1973].

Žilina 2001 = Natalja V. Žilina, Шапка Мономаха: историко-культурное и технологическое исследование, Moscou, Nauka, 2001.

Cкaзaниe o Вавилоне 1999 = Сказание o Вавилоне, éd. par Nadežda F. Droblenkovа, dans Dmitri S. Lihačev et al. (coord), Библиотека литературы Древней Руси, vol. 6, xiv – середина xv века, Saint-Pétersbourg, 1999 [http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=4973].

Cкaзaниe o князьяx влaдимирcкиx 2000 = Cкaзaниe o князьяx влaдимирcкиx, éd. par Rufina. P. Dmitrieva et Lev A. Dmitriev, dans Dmitri S. Lihačev et al. (coord), Библиотека литературы Древней Руси, vol. 9, Конец xiv – первая половина xvi века, Saint-Pétersbourg, 2000, [http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=5103].

Haut de page

Notes

1 Voir Iorga 1935. Plus récemment, voir Pippidi 1983 ; Tanaşoca 2002 et Tanaşoca 2013. Voir aussi Rados 2005.

2 L’exception en fut le métropolite moldave lui‑même, séduit par la promesse du Pape de lui accorder « le septième trône » (« quo promissam ibi septimi throni dignitatem »), à savoir, le rang de patriarche, Cantemir 1973, p. 350‑351. Cantemir place de manière erronée le Concile pendant le règne d’Alexandru le Bon, Elian 2003, p. 23‑24. Voir aussi Gorovei et Székely 2006, p. 196 et suiv.

3 Cantemir 1973, p. 124‑125, 136‑137, 198‑199, 246‑247. Alexandru le Bon fut effectivement le premier prince moldave qui se fit représenter couronné, Iorga 1930a ; Nicolescu 1977, p. 238‑244 ; Pippidi 1983, p. 44‑47, note 207.

4 Cantemir 1973, p. 122 ; Elian 2003, p. 50 ; Gorovei 1985, p. 445. Voir aussi Pippidi 1983, p. 28, respectivement Georgescu 1980, p. 43.

5 Ostrogorsky 1951 ; Guilland 1959. Alors que réservé d’abord strictement aux membres de la famille impériale, le titre despotal fut aussi accordé, à partir du xiiie siècle, à des princes territoriaux, vassaux ou non de Byzance, Ferjančić 1960 ; Biliarsky 1995. Voir aussi Ćirković 1999‑2000. Les dynastes serbes ont été d’ailleurs toujours appelés « despotes » dans la culture historique moldave et valaque, même si certains d’entre eux n’ont jamais porté ce titre. Plus de détails dans Păun (à paraître).

6 Ostrogorsky 1936 ; Ostrogorsky 1956 ; Dölger 1940 ; Grabar, 1954. Les princes roumains ne furent jamais intégrés dans ce système, Pippidi 1983 ; Biliarsky 1997, p. 68‑72.

7 Tel fut le cas du roi bulgare Kalojan, qui reçut une couronne royale de la part du Pape Innocent III (1204), Sweeney 1973 ; Božilov 1994, p. 48. De même, le roi serbe Stefan dit « le Premier Couronné » (Prvovenčani) reçut la couronne envoyée par le Pape Honorius III (1227), Marianović-Dušanić 1994, p. 124. Le prince Danijl Romanovič de Halič-Volhynie reçut une couronne de la part d’Innocent IV et fut couronné par le légat papal (1253), Obolensky 1971, p. 239. Du côté de Byzance, il faut mentionner les cas de Thomas II Preljub et d’Esaù degli Acciaiuoli, despotes d’Épire, Nicol 1984, p. 153 et 159. Certains rois de la Hongrie ont aussi reçu des couronnes de la part des basileis, cf. Deér 1966 ; Hilsdale 2008. Pour ce qui est du cérémonial observé à une telle occasion, voir Wasilewski 1982, et surtout Schirò 1959‑1960.

8 Deér 1957 ; Pertusi 1976 ; Elze 1976. Voir aussi Shepard 2007.

9 Il s’agit de Cкaзaниe o князьяx влaдимирcкиx (Récit sur les princes de Vladimir) ; cf. Cкaзaниe o князьяx влaдимирcкиx 2000. Voir aussi Catalano et Pašuto 1989, p. 11‑49 (original russe), 215‑252 (traduction italienne). Édition anglaise par Haney 1968. Voir aussi Nankov 2004.

10 Voir, par exemple, Pelenski 1974, p. 113‑117 ; Pelenski 1983 ; Sinicyna V. 1998, p. 194 et suiv.

11 Une partie de textes de couronnement sont reproduits dans Catalano et Pašuto 1989, p. 83 (original russe), respectivement 292 (traduction italienne) ; p. 110 (original russe), respectivement 318 (traduction italienne). Voir aussi Olšr 1950 ; Olšr 1952 ; Garzaniti 1990 ; Schaub 1999. Sur la fameuse chapka du Monomaque, voir, entre autres, Žilina 2001. Voir aussi Pliukhanova 1995. Les testaments des Grands-Princes sont traduits en anglais par Howes 1967.

12 Seule l’interpolation de Misail Călugarul à la chronique de Grigore Ureche (à dater entre 1686‑1691) en parle, très brièvement et sans tenter une comparaison avec la Cour byzantine, Elian 2003, p. 27. Pour sa part, Miron Costin (1633‑1691) le fait pour deux dignités seulement : grand logothète et grand spathaire, Costin 1969, p. 267‑268, 318‑319.

13 Cantemir 1973, p. 198‑199. Référence y est faite au Traité des offices de Pseudo-Kodinos qui jouissait déjà de quelques éditions imprimées, en commençant par celles dues à François du Jon (Heidelberg, 1588 et 1596). Cantemir aurait pu consulter une des éditions parisiennes : 1625 (Jacob Gretser), 1648 (Jacobus Goar), 1655 (Petrus Lambeccius) ; voir Verpeaux 1964 ; Pseudo-Codinos 1968, p. 114‑123. Voir aussi Aschenbrenner 2018. L’édition de Louvre se trouvait dans la bibliothèque du prince valaque Constantin Brâncoveanu (r. 1688‑1714), Dima-Drăgan et Carataşu 1967. Le texte du « Couropalates » fut traduit en grec vernaculaire par le futur patriarche Chrysanthos Notaras, sur l’ordre du même prince (1691), Pippidi 1983, p. 30. Un manuscrit de l’ouvrage (BAR ms. gr. 725) appartint à Constantin Rosetti de Moldavie, le beau‑père du prince Constantin Maurocordato (1711‑1769), auquel il le prêta pour qu’il le fasse copier par Konstantinos Dapontes ; cf. Simonescu 1939. Ce dernier manuscrit est conservé aujourd’hui à Athènes, dans la Bibliothèque du Parlement grec (ms. 35), Timotin 2018, p. 315. Une nouvelle édition vit le jour à Venise, en 1729 (Georgios Patoussa), une autre se trouve dans l’anthologie d’Iôannès Stanos, Βίβλος χρονικὴ περιέχουσα τὴν ἱστορίαν τῆς Βυζαντίδος μεταφρασθεῖσα ἑκ τοῦ ἑλληνικοῦ εἰς τὸ κοινὸν ἡμέτερον διάλεκτον, Venise, 6 volumes à partir de 1757 ; cf. Elian 2003, p. 25, 27, 41.

14 Stoicescu 1970 ; Pippidi 1983, p. 28‑29 ; Georgescu 1980, p. 52‑58, 145‑151. Sur les questions liées à la hiérarchie des offices et des dignités à Byzance, voir Biliarsky 1997.

15 Elian 2003, p. 28‑35.

16 Deux éditions allemandes de la Descriptio étaient en circulation à cette époque‑là : Beschreibung der Moldau, dans Anton Friederich Büsching (éd.), Magazin für die neue Historie und Geographie, 3, 1769, p. 537‑574, et 4, 1770, p. 1‑120 ; Demetrii Kantemirii, ehemaligen Fürsten in der Moldau, historisch-geographische und politische Beschreibung der Moldau, nebst dem Leben des Verfassers und eine Landkarte, Francfort et Leipzig 1771 ; cf. Cantemir 1973, p. 40.

17 Codul Callimah, p. 45‑47.

18 Selon Tăutu, les offices de Cour et les réglementations juridiques ont été mis en place par le même Alexandru le Bon, qui aurait même promulgué un code de lois abrégé, en usage jusqu’au xviie siècle, lorsque Vasile Lupu en fit un autre, en roumain, « tiré des codes de lois de Justinien ». Ce dernier code fut utilisé jusqu’au moment où le trône du pays échut aux Grecs, qui employèrent « les codes de lois des empereurs grecs » et l’Hexabiblos d’Harménopoulos, Georgescu 1970, vol. 1, p. 109. Le Code de Vasile Lupu est Carte românească de învăţătură (Livre roumain d’instruction), 1646.

19 Il s’agit du métropolite Teoctist Ier, qui a effectivement dirigé l’Église moldave, mais plus tard, Gorovei, 2003 (1987a), p. 334.

20 Il s’agit de Marc Eugenikos (ca 1392‑1445), métropolite d’Éphèse (1437‑1445) et anti-unioniste résolu. Canonisé et célébré le 19 janvier. Sur lui, voir Constas 2002.

21 Il s’agit vraisemblablement de Parthénios Ier (1639‑1644).

22 Cantemir 1973, p. 352.

23 Cantemir 1973, p. 126‑127, 352.

24 Elian 2003, p. 17‑18.

25 Elian 2003, p. 19. Sur la légende de la dépendance canonique de la Moldavie par rapport à Ohrid, voir Laurent 1927 ; Simedrea 1967 ; Maxim 1981 ; Gorovei 1994. Précisons que l’idée a été aussi combattue par le patriarche de Jérusalem Chrysanthos Notaras, Συνταγμάτιον περὶ τῶν ὀφφικίον κληρικάτων καὶ ἀρχοντικίων τῆς τοῦ Χριστοῦ ἁγίας ἐκκλησίας (Târgovişte, 1715) ; cf. Gorovei 2003 (1987), p. 334‑338. Voir aussi Pippidi 2018.

26 Voir ses notes marginales au Chronographe de Matthaios Kigalas, qu’il avait traduit en roumain (BAR, ms. roum. 3456, copie, datée entre 1731 et 1732, f. 159v) ; cf. Elian 2003, p. 21 ; Mihăescu 2006, p. 155. Alexandru aurait aussi amené en Moldavie le phélonion de saint Jean Chrysostome, que le métropolite a pu voir lui‑même à l’Évêché de Roman, Ibidem.

27 Georgescu 1980.

28 Dans la vision de Cantemir, l’histoire de Moldavie continue en quelque sorte celle de Byzance, supposée être l’ancienne puissance suzeraine de la principauté moldave, Cantemir 1973, p. 246. Il est intéressant d’observer que l’idée d’une vassalité de la Moldavie par rapport à Byzance fut aussi soutenue – de manière indépendante, car les œuvres de Cantemir n’étaient pas encore publiées à ce moment‑là – par le voyageur grec Markos Antonios Katzaitis, de passage en Moldavie en 1741‑1742 ; cf. Katzaitis 1977, p. 75 ; Pippidi 1983, p. 27‑28. Pour plus de détails, voir aussi Păun (à paraître).

29 Sur cet aspect, voir l’excellent livre d’Ingerflom 2015, surtout p. 227‑263.

30 Iorga 1935 ; Panaitescu 1958 ; Pippidi 1980 ; Lozovan 1985.

31 Pippidi 1983, p. 22‑23. Le seul à l’avoir adopté, et qui resta d’ailleurs dans la mémoire historique sous le nom de « Despot-Vodă », fut Iacob dit « Vassilikos », éphémère prince de Moldavie (novembre 1561-novembre 1563), cf. Falangas 2009 (avec bibliographie). Katzaitis soutient que les princes de Moldavie auraient préservé les titres qu’ils avaient détenus « sous les empereurs grecs », Katzaitis 1977, p. 75. Plus tard encore, peut‑être sous l’influence de Cantemir, Naum Râmniceanu (1764‑1838) considérait aussi que les princes moldaves et valaques avaient été soumis par les Byzantins, qui les appelaient despotes (Δεσπότας), Râmniceanu 1888, p. 245. Pour des détails, voir Păun (à paraître).

32 Cantemir a déployé des efforts soutenus pour instiguer Pierre le Grand à la « croisade » anti-ottomane. Tout fut pourtant peine perdue ; voir Ciobanu 1925 ; Lemny 2009, p. 105‑126. Il n’a pas hésité non plus de louer en Pierre le Dernier Empereur, appelé à délivrer les Chrétiens de la tyrannie des Ottomans, Cantemir 2001 ; Lozovan 1981 ; Cândea 1993.

33 Elian 2003, p. 36‑38 ; Gorovei 1985, p. 459 ; Gorovei 2003 (1987b), p. 77‑85. Gheorghe apparaît comme un témoin de première main, vu qu’il avait commencé sa vie monastique à Neamţ, pour la continuer comme higoumène à Bistriţa ; en plus, comme métropolite, il a eu libre accès aux archives métropolitaines.

34 Elian 2003, p. 38, note 85. Sur cette chronique, dite aussi « de Vasile cămăraşul », voir Gorovei 2003 (1988a) ; Gorovei 2003 (1988b). Un point de vue différent est exprimé par Pippidi 1986 ; Pippidi 1989. La chronique a été éditée sous le nom d’Axinte Uricariul ; voir Axinte Uricariul 1993‑1994, ici vol. 1, p. 22‑23. Voir aussi Gorovei 2003 (1993).

35 Selon Gorovei ces événements ont eu lieu plus tard, vers 1700 ; voir Gorovei 2003 (1987b), p. 79.

36 Du grec ἀλουργίς ou ἀλουργίδα. Voir l’explication du terme par Elian 2003, p. 54. La couronne resta cependant en usage même après Alexandru Lăpuşneanul ; voir les références à la note 3 et Păun 1994.

37 Rappelons que l’empereur Jean VIII Paléologue a effectivement envoyé un sakkos, « dit de Photios » (selon le nom du métropolite local, d’origine grecque, 1408‑1431) à Moscou ; voir Piltz 1976 ; Piltz 1998 ; Theochares 1999 ; Woodfin 2002. Sur les usages du sakkos dans le monde de tradition byzantine, voir Woodfin 2012.

38 Une icône, réputée miraculeuse et de provenance byzantine certaine, existe effectivement dans ce monastère, cf. Costea 1989 ; Diaconu 2010. Voir aussi, sur le même sujet, Parpoulov 2017‑2018. En général, voir Barbu 2001.

39 Axinte Uricariul 1993‑1994, vol. 1, p. 22‑23. Voir aussi Zaharia 1987, p. 230‑232.

40 Cf. Elian 2003, p. 36‑57. Un voyage de l’empereur byzantin par la Moldavie est historiquement documenté, mais il s’agit de Jean VIII, Gorovei 1985, p. 459 ; Papacostea 2006. Ailleurs, Ştefan S. Gorovei et Maria Magdalena Székely identifient l’empereur Jean mentionné par Cantemir à Jean VII, cf. Gorovei et Székely 2006, p. 200‑201.

41 Il n’y a pas grande erreur en tout cela, car, à l’origine, ce fut précisément l’empereur qui accordait le sakkos au patriarche, pour que l’usage du vêtement en question se généralise ensuite à tous les évêques. Quant à la mitre, qui, selon certains historiens, n’est qu’une réplique de la couronne impériale, sa signification liturgique et théologico-politique fut apparemment assez faible avant 1453, tout en étant instrumentalisée par la suite, ce dont témoigne le cas du patriarche Nikon, qui l’a introduite en Russie. Après la chute de Nikon (1666), ce fut le tsar qui se réserva le droit de l’accorder ; cf. Guran 2007a ; Guran ; Sinicyna 1998, p. 294‑299. Voir aussi Piltz 1977 ; Woodfin 2012.

42 Sur la signification des icônes miraculeuses, voir, entre autres, Belting 2007 ; Brubaker 1995 ; Bakalova 2001 ; Barbu 2001. Il convient de remarquer que dans l’économie narrative de la chronique le don d’icônes fait pendant à la translation des reliques de saint Jean le Nouveau, le patron de la Moldavie, œuvre du même prince Alexandru. Sur ce dernier épisode, voir Cazacu 2001.

43 À ce propos, voir, entre autres, Rozov 1953 ; Uspenskij 1998, p. 429‑461 ; Nankov 2004. Le texte est édité par N. N. Rozov, dans Памятники литературы Древней Руси. Середина XVI века, p. 198‑233. Voir aussi Labunka 1998.

44 Jacimirskij 1903 considérait que le récit a été fabriqué de toutes pièces par le métropolite Iacov Putneanul (1750‑1760), qui connaissait les légendes russes, opinion rejetée par Elian 2003, p. 62‑63. Voir Zaharia 1987, p. 280‑292 (avec des extraits de l’étude de Jacimirskij traduits en roumain). Une opinion plus prudente est exprimée par Pippidi 1983, p. 47.

45 Un manuscrit contenant la traduction roumaine du Synopsis de Kiev datе précisément de l’époque de Iacov Putneanul (1753), Panaitescu 1940, p. 113.

46 Iorga 1935, p. 190‑191 ; Gorovei 1985, p. 443 ; Ursu et Dascălu 2003, p. 93‑102.

47 Gorovei 2003 (1987b), p. 80‑81.

48 Ionescu 1935, p. 34‑35 ; Iorga 1938, vol. 7, p. 22‑23.

49 Le monastère de Bistriţa (dont Gheorghe avait été l’higoumène) avait été dédié au Saint-Sépulcre de Jérusalem (1677) ; redevenu « libre » en 1704, il lui a été de nouveau dédié, signe de l’offensive des moines grecs en Moldavie, Gorovei 2003 (1987b), p. 78.

50 Cette variante du récit eut la vie longue. En 1734, la version abrégée de la Chronique parallèle fut traduite en grec par Lazar Skribas de Trébizonde (Ἱστορία συνοπτικὴ παράλληλος τῶν ἡγεμόνων Οὑγγροβλαχίας τε καὶ Μολδαβίας, actuellement BAR ms. gr. 516), pour fournir ensuite matière à Dionysios Phôteinos (voir Phôteinos, 1819, vol. 3, p. 18) et à Manolachi Drăghici, qui publia son Histoire de la Moldavie en 1857 (Drăghici 2017, p. 98‑99). Voir aussi Elian 2003, p. 38.

51 L’original, perdu, de l’écrit de Grigoraş date de 1778 ; il est connu par une copie de 1781 ; cf. Gorovei 2003 (1986).

52 Panaitescu 1925 ; Gorovei 2003 (1984) ; Gorovei 1985 ; Mihail 2009.

53 Il s’agit du traité juridique connu sous le nom de Syntagma de Blastarès, pour lequel voir Alexandrov 2012.

54 Îndreptarea legii, p. 365. À noter que dans la liste compilée autour de 1664 par l’érudit Levinus Werner (1619‑1665), le résident des Provinces-Unies à Constantinople, la métropole de Moldavie ne figure pas parmi les éparchies qui devait payer le harac à la Grande Église, alors que celle valaque devait au Patriarcat œcuménique 100 florins d’or par an, Olar 2011, p. 287 (se référant à Rozemond 1966, p. 75‑76, Appendices XXIX).

55 Dragomir 2003, p. 41 ; Andreescu 1989, vol. 2, p. 225‑282 ; Tchentsova 2003. Sur le règne de ce prince, voir l’excellente monographie de Zahariuc 2003.

56 Ghedeon fit partie de la délégation que Gheorghe Ştefan envoya à Moscou pour préparer le traité avec Aleksej Mihajlovič, traité conclu en 1656 et scellé par le serment solennel que le métropolite moldave dut prêter avec le patriarche Nikon dans la cathédrale de l’Assomption à Moscou, Dragomir 2003, p. 43 ; Ionescu 1933 ; Tchentsova 2003, p. 582‑583.

57 Dans le contexte d’une série de succès de la Russie dans la région, cf. Pippidi 1983, p. 99 ; Tchentsova 2003, p. 586 ; Tchentsova 2010 ; Tchentsova 2013 ; Tchentsova 2014. Voir aussi Tchesnokova 2011.

58 Ştefan S. Gorovei croit que Gheorghe a eu sous les yeux une version écrite des événements par Nicolae Spătarul lui‑même ; cf. Gorovei 1985.

59 Le cas de Gavril Callimachi (1760‑1786) est parlant. Pour atteindre ses objectifs fiscaux, le prince Ioan Theodor Callimachi (r. 1758‑1761), ancien Grand Drogman de la Porte, força le métropolite en fonction de démissionner et assura, grâce à l’influence dont il jouissait à Constantinople, la nomination de son frère, à l’époque évêque de Thessalonique, Laurent 1945. Il est curieux que le récit de Gheorghe n’ait pas été utilisé à cette occasion. Sur le métropolite Gavril et son époque, voir l’excellent livre de Guriţă 2017, qui aborde ces aspects à nouveaux frais (Chapitre II. 2. 2).

60 En témoignent les poèmes consacrés à cet épisode, Simonescu 1967, p. 165‑196.

61 Le poème racontant l’exécution est à retrouver dans au moins 13 manuscrits, Simonescu 1967, p. 197‑224.

62 Cârlan 1983 ; Mitric 1983 ; Zaharia 1987, p. 217‑219. Sur la politique autrichienne en Bucovina, voir Iorga 1930, vol. 2, p. 174‑179 ; Iorga 1938, vol. 7, p. 295‑303 ; Nistor 1991, p. 31‑50 et 64‑70 ; Heppner 1984 ; Iacobescu 1993, p. 287‑304 ; Ceauşu 1998, p. 106‑118, 180‑197.

63 Drăghiceanu 1915‑1916 ; Elian 2003, p. 37‑38, 60 ; Gorovei 1985, p. 444.

64 À cette occasion, les boyards moldaves ont adressé un mémoire à la Porte affirmant ouvertement le droit du prince régnant et du pays d’élire le métropolite et les évêques et dénonçant l’intervention du Patriarcat œcuménique (le 26 mars 1786). L’acte et la réponse du sultan sont publiés par Iorga 1924, p. 13‑17. Voir aussi Ciurea 1942, p. 22‑26 ; Gorovei 2003 (1989), p. 170‑173 ; Candu 2009, p. 55‑57, 64‑65. Sur la réaction du Patriarcat œcuménique, exprimée par Athanasios Komnènos Hypsilantès et Sergios Makraios, voir Urechia 1891, vol. 1, p. 232‑234 ; Gorovei 2003 (1989), p. 168‑173.

65 Une tournure de phrase laisse croire que la visite de Nicolae Spătarul au monastère a donné aussi occasion à une sorte de « vérification » des vertus miraculeuses de l’icône, nuance qui n’existe pas dans les versions plus anciennes. Cette légère – mais nullement anodine – modification du récit doit être mise en relation avec les autres pièces qui se trouvent dans le même codex, toutes copiées au même moment et par le même scribe. Il s’agit de la première traduction quasi-intégrale du Небо новое (Ciel nouveau) du prédicateur ukrainien Joannikij Haljatovskij ou Galjatovskij (Lviv, 1665), ouvrage qui contient aussi une anthologie de miracles de la Vierge, dont un accompli précisément par l’icône miraculeuse de Neamţ et précisément en 1655, Ciobanu 1938 ; Mazilu 1991, p. 174‑182. Le copiste du manuscrit a pu ainsi opérer une connexion entre le récit de Gheorghe (qui ne parle pas du miracle tel qu’il est décrit par Haljatovskij) et l’épisode raconté par l’auteur ruthène, Gorovei 1985. Voir aussi Parpoulov 2017‑2018. Sur Haljatovskij et son œuvre, très influente dans la région, voir maintenant Jakovenko 2017.

66 Cet épisode a une base historique réelle. Le métropolite Antonie a été par la suite déposé par le patriarche œcuménique à l’instigation du prince Grigore II Ghica, Gorovei 2003 (1989), p. 165‑168 ; Pippidi 2009. Sur le métropolite Nikèphoros, voir Moașa 1996‑1997 ; Moașa Nazare 2009.

67 Sur le rôle des malédictions dans les actes des chancelleries valaque et moldave, voir Codarcea 1994 ; Codarcea 2002, p. 319‑320.

68 Gorovei 2003 (1989). Le document a été vraisemblablement fabriqué avant que le nouveau prince Alexandros Hypsilantès (roum. : Alexandru Ipsilanti) arrive au pays (Maurocordato a été démis en décembre 1786), en sorte que celui‑ci soit mis devant un acte juridique qui renforce le dossier soumis par les boyards et le clergé locaux.

69 Cf. Ursu 2002 ; Gorovei 2003 (1986). Notons aussi que Leon Gheuca est l’auteur d’un mémoire adressé à l’impératrice Catherine II, en avril 1787, Erbiceanu 1888, p. 306‑307. Voir aussi Ciurea 1942, p. 26‑37. Sur ce milieu et ses actions, voir aussi Székely 1995‑1996 et Ploscaru 2008.

70 Giurescu 1908 ; Papacostea 1982 ; Georgescu 1987, p. 285‑287. Nouveaux arguments et interprétations à ce sujet peuvent être trouvés dans Ploscaru 2008. Une partie des textes sont publiés dans Georgescu 1970, vol. 1. Voir aussi Gorovei 1985, p. 459‑460. Il faut noter qu’au moment même où les élites moldaves s’attaquaient aux Grecs « phanariotes », Catherine II préparait son fameux « projet grec », ce qui explique d’ailleurs les réserves exprimées par la Russie au sujet des revendications moldaves ; voir Hösch 1964 ; Ragsdale 1988.

71 Il convient aussi de prendre en compte l’occupation russo-autrichienne dans le nouveau contexte de guerre contre la Porte, Iorga 1911.

72 Cf. Timotin 2015 (1999‑2000), p. 42 et 44. Le texte fait référence à la politique religieuse discriminatoire mise en œuvre par les Habsbourg dans la Moldavie du Nord, annexée en 1775. Les moines ont dû subir les rigueurs de l’administration autrichienne et quitter le monastère de Dragomirna.

73 The Life of Paisij Velyckovs’kyj, p. 133‑134. Voir aussi Timotin 2015 (1999‑2000), p. 46 et 42, note 14.

74 Timotin 2014. La première publication de la traduction roumaine de la prophétie (Iași, 1818) se fit sous le patronage du métropolite Veniamin Costache.

75 Voir BAR ms. roum. 1839, ff. 284r‑v ; cf. Păun 2011. Dans cet article, nous n’avons pas observé que le texte que nous y publions est en fait un fragment d’Agathangelos ; cf. la nouvelle édition du texte par Timotin 2015, p. 157.

76 Ghibănescu 1923, p. 225‑227 ; Gorovei 1985, p. 451 ; Gorovei 2003 (1989), p. 163.

77 Gorovei 2003 (1986). C’est le cas de BAR ms. roum. 3102 (daté 1793). Voir aussi les mss. roum. 1 (bibliothèque du futur prince Mihail Sturdza, à dater entre 1820 et 1834), 7 (xixe siècle) et 91 (après 1820) de la même collection, Bianu 1907, vol. 1, p. 1, 24, 201. Il n’est peut‑être pas un simple accident que l’actuel BAR ms. roum. 3692, qui contient la plus ancienne copie de l’« acte synodal », ait appartenu à Antohi Sion, grand collectionneur de manuscrits, qui l’avait reçu le 26 février 1806 de la part du moine Macarie de Zographou, Ştrempel 1987, vol. 3, p. 213. Sion avait commencé sa carrière comme scribe à la Trésorerie princière et dans cette qualité il avait copié lui‑même, la même année 1806, en grand secret et sous la surveillance d’un boyard, « les plus essentiels documents de l’époque de l’occupation russe en Moldavie et en Valachie », « d’après un registre ancien écrit de la main de Grigoraş, l’ancien logothète de la Métropole », Gorovei 1985, p. 459‑460 (lettre de Sion à Mihail Kogălniceanu, 1840).

78 Il s’agit, par exemple, des BAR mss. roum. 1 et 7, mentionnés ci‑dessus, et de celui ayant appartenu à Nicolae Rosetti-Roznovanu, Ghibănescu 1928, p. 323.

79 Georgescu 1970, vol. 1 ; Georgescu 1987, p. 376 et 381.

80 BAR ms. roum. 3102 ; cf. Zaharia 1987, p. 226‑229. La mort de Leon Gheuca (février 1789) en pleine guerre russo-austro-ottomane avait permis aux autorités russes d’occupation de nommer à sa place Ambrosij Serebrennikov, archevêque d’Ekaterinoslav et Poltava (1789‑1792), et ensuite Gavril Bănulescu-Bodoni. Une fois la guerre finie, la réaction contre ce dernier put se manifester en plein jour : contesté à la fois par les boyards et les prélats locaux, par le Patriarcat œcuménique et par la Porte elle‑même, ainsi que par le prince régnant Alexandros Mourouzès, Gavril fut démis et à sa place fut installé Iacov Stamati, que le Patriarcat a dû accepter contre son gré, après avoir fait tout pour empêcher et ensuite ajourner sa nomination ; voir Gorovei 2003 (1989), p. 172‑173 ; Veliman 1986 ; Candu 2009, p. 57‑58, 92‑93 ; Niţă-Danielescu 2008, p. 147‑148 et suiv. Juste après son installation comme métropolite, Iacov Stamati s’est attaqué résolument à l’acte abusif ayant mené à l’imposition de son prédécesseur « contre les bonnes vieilles coutumes et privilèges du pays », Erbiceanu 1888, p. 321‑322 (le 22 juin 1792). Voir aussi Ploscaru 2008, surtout p. 370 et suiv. ; Taki 2008, surtout p. 228‑350.

81 Elian 2003, p. 36‑37 ; Zaharia 1987, p. 262‑265. Pour le contexte politique, voir Filitti 1934. Veniamin était résolument anti-grec, Iorga 1930, vol. 2, p. 278.

82 Drăghiceanu 1915‑1916.

83 BAR ms. roum. 5884 ; cf. Zaharia 1987, p. 219‑223. Il est intéressant de signaler que le codex en question contient aussi L’histoire d’Amourath empereur de Babylone, la légende d’origine byzantine qui avait inspiré les légendes russes sur les dons du Monomaque ; voir Cкaзaниe o Вавилоне 1999.

84 Zaharia 1987, p. 265 (avec la Vie du starec Paisij Veličkovskij). Aucune recherche sérieuse n’a abordé ce sujet. Voir, pourtant, Brezoianu 1861 ; Filitti 1915 ; Popescu-Spineni 1936 ; Iorga 1930, vol. 2, p. 284 ; Elian 2003, p. 36‑37.

85 Urechia 1901, vol. 4, p. 490. Dans ce cas, le nom du basileus trahit l’influence du récit attribué au métropolite Gheorghe, tandis que l’histoire de l’école juridique et des codes de lois renvoie à Cantemir.

86 Elian 2003, p. 36‑37, 40‑42, note 96 ; Zaharia 1987, p. 268‑273.

87 Gorovei 2003 (1989), p. 146.

88 Il d’agit de Scrisoarea VI (Catacombele Mănăstirii Neamțu) (août 1839) et Scrisoarea X (Despre Mitropolia Moldovei) (octobre 1841), à consulter dans Negruzzi 1974, p. 227 et suiv., respectivement 246‑247.

89 Vaillant 1844, vol. 1, p. 191. L’épisode n’existe pas chez Costin, mais apparaît chez Dimitrie Cantemir ; voir, à ce propos, les commentaires de Pippidi 1983, p. 28.

90 Il s’agit du roman Mikaël le Moldave (Paris, 1848 ; Bruxelles, 1849), cf. Pippidi 2018 (1980), p. 481.

91  Voir, par exemple, l’édition bilingue roumaine et slavo-russe de 1830‑1831, Bianu et Simonescu 1944, p. 158‑159.

92 Elian 2003, p. 37, note 77.

93 Zaharia 1987, p. 256, note 47 ; Ştrempel 1987, vol. 3, p. 34. Sur la tradition des versions composites des Miracles de la Vierge, voir Onu 2002, p. 275‑279.

94 Zaharia 1987, p. 237, note 27. Dans ce manuscrit, on retrouve également la Vision du moine Teodosie, texte à portée anti-autrichienne, cf. Timotin 2015 (1999‑2000), p. 39‑40 et note 7.

95 Pour les ouvrages rédigés par Andronic, voir Popescu 2016. L’auteure s’arrête longuement sur BAR ms. roum 4611, rédigé vraisemblablement entre 1857 et 1860, voir surtout p. 17‑18.

96 Ştrempel 1987, vol. 4, p. 323‑324.

97 Zaharia 1987, p. 227‑229. Voir aussi le manuscrit qui se trouve actuellement à Chişinău (Bibliothèque du monastère Noul Neamț, Fond 2119.3, n° 45 : Istorie pentru icoana cea făcătoare de minuni a preaslăvitei stăpânei noastre de Dumnezeu Născătoarei şi pururea Fecioarei Mariei, care se află în monastirea Neamţul şi pentru minunile cele mai presus de fire ce s‑au făcut aicea după vremi, 22 f).

98 La demande a été adressée au patriarche œcuménique, qui l’a renvoyée au Synode de Saint-Pétersbourg afin que les experts russes en donnent leur avis. Après analyse, le savant Aleksandr V. Gorski a contesté l’authenticité des témoignages présentés par Cuza ; voir Jacimirskij 1903, p. 360‑361, résumé par Zaharia 1987, p. 273‑275. Nous avons toutes les raisons de croire que Cuza tenait ces documents de son proche collaborateur Mihail Kogălniceanu. L’épisode mérite une recherche approfondie. Par ailleurs, ce ne fut pas le seul argument « byzantin » mobilisé par le prince Cuza pour soutenir ses demandes. Selon Damian P. Bogdan, le prince eut aussi recours à cette occasion au fameux code de lois connu sous le nom de Syntagma de Matthaios Blastarès, Bogdan 1971, p. 188 et suiv.

99 Il s’agit en l’occurrence du ms. 771 (803) du monastère de Hilandar au Mont Athos ; cf. Bogdanović 1978, p. 263 ; Matejić et Thomas 1992, vol. 2, p. 765. Nous remercions vivement le Professeur Predrag Matejić et ses collaborateurs pour nous avoir donné la possibilité de travailler à Hilandar Research Library and Resource Center for Medieval Slavic Studies, Ohio State University, Columbus, Ohio, où nous avons pu étudier le microfilm de ce manuscrit.

100 « Eu smeritul ieromonah, singur pătimind cumplit de durerea vătămăturii, întru o zi miercuri seara, foarte durându‑mă, și plângând de iuțeala durearii, am chiemat cu credință ajutoriul dumnezeesc al preasfintei cruci, și atunci la 2 ceasuri din noapte, din darul său, au slobozit o bună mireazmă cerească, de care mi s‑au umplut chilia. Asemenea încă și vineri seara iarăși la aceeași vreame au mirosit așijderea. De care dar duhovnicesc mirosind eu, nevrednicul, îndată m‑am îndreptat, și de atuncea petrec sănătos » (ff. 3r‑v) ; « Asemenea, iarăși mie mi‑au eșit niște bube așa de dureroase, încât nu‑mi era cu putință nici a umbla, și cetind însumi canonul prea cinstitei Cruci, și stropindu‑mi picioarele cu apă din sfânta cruce, îndată mi‑au trecut întru acel ceas, și de atuncea nu mai pătimesc de durerea picioarelor pănă astăzi. Aceasta mi s‑au întâmplat la anul 1854, martie » (f. 3v).

101 « Acestea puține mai însemnate din ceale multe minuni ale prea cinstitei și de vieață făcătoarei Crucii Domnului, pre care mărturisesc că cu însumi ochii miei le‑am văzut. Și le‑am scris aicea, spre neuitare și spre încredințare iscălesc : Ioachim Ieromonah și Duhovnic » (f. 4r).

102 Cette note place assez précisément l’événement : il n’a pu avoir lieu que pendant les premiers jours de l’an 1842 (peut‑être le jour de l’Épiphanie, le 6 janvier), car le 18 janvier de la même année Veniamin quittait le trône métropolitain pour se rendre, dix jours plus tard, au monastère de Slatina, où il allait vivre jusqu’en 1846. Il y fut accompagné, entre autres, précisément par Meletie Istrati, à l’époque l’higoumène dudit monastère.

103 L’an 1401 est une émendation opérée par les moines éditeurs de Neamţ et n’apparaît que dans les éditions imprimées là‑bas, Elian 2003, p. 59, note 168.

104 La première édition roumaine (traduction du russe) a été publiée toujours à Neamţ, à l’initiative du métropolite Veniamin Costache (1825). Une autre, par les soins de l’écrivain Constantin Negruzzi, a vu le jour en 1851, à Iaşi, cf. Cantemir 1973, p. 40.

105 Sur cet endroit, voir Păltânea 2018, vol. 1, p. 342.

106 Nombre de morceaux dits « de la Sainte Croix » ont été fabriqués durant le voyage que Konstantinos Dapontes entreprit en Moldavie accompagné de la relique du monastère athonite de Xéropotamou (1759‑1760). La croix du monastère de Putna en fut sans doute parmi les plus fameux, Laurent 1944 ; Elian 2003, p. 77, note 220 ; Iftimi 2006. Notons que la Sainte Croix fit aussi partie des dons du Monomaque, tels qu’ils sont décrits par les légendes russes, notamment par la Cкaзaниe o князьяx влaдимирcкиx et le soi‑disant Synopsis de Kiev, Bobulescu 1917, p. 68‑69 ; Zaharia 1987, p. 289‑290. Les testaments des grands-princes (ensuite des tsars) et le rituel de couronnement s’y rapportent constamment, surtout à partir de 1547, cf. Miller 1967, p. 566‑567 et la bibliographie indiquée à la note 11.

107 Le premier nom qui nous vint à l’esprit fut celui de Costandin Sion (1795‑1862), qui provenait d’une famille résolument anti-unioniste (voir ci‑dessous). Il faut d’ailleurs rappeler que Costandin fut le frère d’Antohi Sion, le possesseur de la plus ancienne version du soi‑disant « acte synodal » fondé sur le récit du métropolite Gheorghe. La biographie de Costandin Sion ne confirme pourtant pas les dires de Ioachim ; voir Ungureanu 1936 ; Gorovei 1973, p. 329‑351. Quoi qu’il en soit, le personnage doit être cherché parmi les familles de moindre envergure, dont bon nombre ont été anoblies par le prince Mihail Sturdza (r. 1834‑1849), car l’office de douanier était bien modeste à l’époque.

108 Sion 1973, p. 338‑339. Entre autres, il inventa une révolte anti-grecque en 1742, dans laquelle un de ses ancêtres fut le protagoniste, cf. Pippidi 1997.

109 Pippidi 1997. Săulescu connaissait également le récit du métropolite Gheorghe, Elian 2003, p. 41, note 95.

110 Ioachim a dû entrer dans les ordres avant 1842, quand il a reçu la relique de la part du boyard Constantin. Il se trouvait encore en Moldavie en 1856, alors que trois ans plus tard il parcourait les terres bulgares, vraisemblablement en route vers Hilandar. En 1868 il vivait encore dans la grande laure serbe, comme l’atteste le manuscrit n° 551 (669) de la même collection (voir sa signature, en slavon, à la f. 23v), Bogdanović 1978, p. 202 ; Matejić et Thomas 1992, vol. 2, p. 610. Nous n’avons pas pu retrouver la trace de la relique que Ioachim anoblit dans son bref récit. Elle serait à chercher à Hilandar, si le moine moldave a fini ses jours dans le monastère, comme nous le croyons.

111 Pour la dialectique des deux concepts, voir Duţu 1997, p. 37‑40.

112 Voir Pippidi 1997.

113 Rappelons que Meletie Istrati fut un anti-unioniste convaincu, de même que son frère Nicolae (1818‑1861), qui, en plus, n’hésita pas à fabriquer des faux historiques. Sur ce dernier, voir Cornea 1962. Les frères Istrati étaient des hommes instruits et possesseurs de belles bibliothèques, dont celle de Rotopănești est bien connue ; voir Gorovei 1938‑1940. Il se peut que le boyard Constantin et notre Ioachim aient appartenus aux milieux anti-unionistes aussi. Le fait que les deux n’étaient pas inconnus au métropolite Veniamin Costache et à Meletie Istrati suggère une certaine proximité entre eux et surtout par rapport au dernier. En effet, la ville de Galați, où Constantin était douanier, appartenait à l’époque au diocèse de Huși, dirigé par Meletie (1851‑1857). On peut présumer également que Ioachim a été moine dans un des monastères du même diocèse, peut‑être même à Slatina, où Veniamin a passé ses derniers jours et Meletie était higoumène.

114 Il est intéressant de noter qu’à la même époque, une bonne partie de l’intelligentsia hellénique rejetait résolument l’héritage byzantin, qui ne sera réévalué et réhabilité que plus tard ; cf. Zakythinos 1966 ; Koulouri 1991 ; Argyropoulos 2001. Plus récemment, voir Hatzopoulos 2013 et Christodoulou 2013, avec bibliographie.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Radu G. Păun, « L’éternel retour à la fiction : Récits sur la fondation de l’Église et du droit en Moldavie aux xviiexixe siècles »Bulletin de correspondance hellénique moderne et contemporain [En ligne], 2 | 2020, mis en ligne le 23 décembre 2020, consulté le 14 novembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/bchmc/406 ; DOI : https://doi.org/10.4000/bchmc.406

Haut de page

Auteur

Radu G. Păun

CERCEC‑CNRS

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search