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Résumés

Partant du constat que le paradigme féodal a longtemps eu cours chez les historiens de l’Empire ottoman, cet article revient sur ses usages et va plus loin en posant la question essentielle « Qu’est‑ce que la féodalité ? », concept qui a fait l’objet de longues discussions depuis les années 1980 dans l’historiographie occidentale sans aboutir à une définition unanime. On serait donc en droit de penser que le déni de féodalité infligé aux Ottomans se justifie d’une conception erronée de ce qu’elle a été. Cet article se propose d’éclaircir le débat en traçant un parallèle entre deux histoires : d’une part celle de la consolidation juridique du concept de féodalité en Occident et l’image qu’on en a eue, d’autre part celle de l’historiographie sur la nature du timar.

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Texte intégral

Introduction

1La doxa veut qu’on ait longtemps caractérisé l’Empire ottoman comme un régime féodal, et que le fonctionnement en ait été décrit en termes empruntés au vocabulaire politique européen : le sultan et les beys étaient des « seigneurs », les timars étaient des « fiefs », etc. Seule l’historiographie des années 1980, Nicoară Beldiceanu (1920‑1994) en tête, serait parvenue à remettre en question ce paradigme : le timar n’était pas un fief, ni le berat la trace d’un hommage, ni le Grand Seigneur un suzerain.

2Même si ce résumé simplifié souffre bien des nuances dans le détail, il amène à une question : depuis quand ce paradigme féodal a‑t‑il eu cours chez les historiens de l’Empire ottoman ? et, question subsidiaire mais au fond bien plus importante : qu’est‑ce que la féodalité ? Il faut en effet s’accorder sur ce concept qui a fait l’objet de longues discussions depuis les années 1980 dans l’historiographie occidentale sans aboutir à une définition unanime. On serait donc en droit de penser que le déni de féodalité infligé aux Ottomans se justifie d’une conception erronée de ce qu’elle a été.

3Le débat se doit d’être éclairci et c’est ce que se propose cet article en traçant un parallèle entre deux histoires : d’une part celle de la consolidation juridique du concept de féodalité en Occident et l’image qu’on en a eue, d’autre part celle de l’historiographie sur la nature du timar. Le lecteur ne trouvera pas ici autre chose que cet aperçu historiographique ; ne sera réexaminée qu’en surface la nature même du timar telle qu’elle se dessine dans les sources, ce qui fut en son temps l’un des principaux objets de l’histoire sociale ottomane.

Genèse du concept de féodalité

4Depuis le xviiisiècle, les historiens et les juristes occidentaux ont structuré un paradigme pour explorer les brumes entourant le Moyen Âge européen : la féodalité. Ce modèle global permet de penser les relations de pouvoir selon une cascade hiérarchique assez simple, dont le plus petit dénominateur commun est le lien vassalique : au sommet, l’empereur, le roi ou le prince ; ensuite les grands vassaux, qui lui rendent hommage, c’est‑à‑dire lui jurent fidélité et assistance ; aux Grands viennent ensuite rendre hommage à leur tour des gentilhommes de moindre lignage, et ainsi de suite jusqu’aux chevaliers, hobereaux des plus petits villages. Le paradigme permet également de modéliser une rupture historique : le Moyen Âge aurait confondu souveraineté et suzeraineté, territoire et loi, pouvoir politique et pouvoir juridique, tandis que la Révolution française aurait consacré la séparation des pouvoirs.

5L’atome de cette réflexion, c’est le fief (ou bénéfice). Tout l’édifice féodal aurait reposé sur des terres données en jouissance pleine et entière par le suzerain à ses vassaux, où ceux‑ci auraient exercé un pouvoir fiscal, militaire et juridique. Dans cette réflexion, l’assise territoriale du fief est primordiale : les liens d’homme à homme ont une consistance réelle, transmissible tant que la contrepartie du service armé est assurée par le vassal.

  • 1 Ganshof 1944.

6Cet ensemble a été formalisé par l’historien belge François Ganshof (1895‑1980) dans un ouvrage publié en 19441. À mieux scruter les documents d’époque, cependant, on est parfois en peine de déterminer ce qu’est la féodalité en elle‑même, et c’est devenu à l’heure actuelle une évidence pour bien des historiens de l’Occident médiéval qu’elle ne s’est constituée comme système qu’imparfaitement, et au plus tôt à compter de la seconde moitié du xiie siècle. L’hommage, le lien vassalique, la consistance réelle des bénéfices ne sont pas des invariants des liens qui unissaient les hommes au Moyen Âge ; une grande variété de modes de dépendance et d’interdépendance existaient, qui ne sont pas davantage désignés de manière uniforme. Quoique encore largement ignorée du grand public, cette remise en cause a mis une trentaine d’années pour s’imposer chez les historiens, depuis la tourmente déconstructiviste anglo-saxonne des années 1980-1990, laquelle reprenait sur le mode majeur des idées éparses énoncées dès les années 1930 par les médiévistes français. Quoique la doctrine organique du fief soit ancienne, on met désormais en exergue que la féodalité en tant que système représente, au moins en partie, une création des temps modernes : des juristes français du xvie siècle l’ont formalisée ; le xviiie siècle l’a politisée ; et elle a servi de repoussoir aux chimères politiques, historiographiques, littéraires et artistiques du xixe siècle.

  • 2 Reynolds 1994, p. 7‑10 et 215‑231, à accompagner de l’éclairante note critique (de vingt pages) de (...)

7Forgée en France à la Renaissance, cette construction s’est avec le temps exportée dans toutes les régions où les fiefs avaient été ou étaient encore réalité courante : les États du nord de la péninsule italique (en particulier la Lombardie), le Saint-Empire (et ses États successeurs) et l’Écosse ; tôt disparue d’Angleterre, la féodalité n’y a pas fait l’objet d’une étude approfondie après le xviie siècle2.

  • 3 Sur ces sujets, voir Kelley 1970 ; Mackrell 1973. Sur la réaction nobiliaire, Storez-Brancourt 2009 (...)

8Ce fut certainement chez les Français et les Allemands que le débat fut le plus vif. En France, d’abord, la réflexion fut encadrée par la conceptualisation du pouvoir royal et la mutation des droits féodaux. Avant même les développements de Bodin (1529‑1596), le fief représenta de facto le premier objet de l’historiographie humaniste sous la plume d’Alciat (1492‑1550) ; la théorie juridique en fut élaborée et fixée par du Moulin (1500‑1566), influent avocat de son temps, puis par le jurisconsulte Charles Loyseau (1566‑1627). Le fief devint le lieu abstrait où se mêlaient suzeraineté et souveraineté, pouvoir judiciaire et pouvoir politique. Les Lumières – et il faut inclure l’Écossais Adam Smith (1723‑1790) dans cette évolution française – précipitèrent la politisation du débat, les uns se faisant les avocats de la confusion entre suzeraineté et souveraineté (tel Montesquieu, étonnamment), les autres demandant à ce que seul le roi détînt la souveraineté, à l’exclusion ou non de la suzeraineté. Et du fait de la centralisation croissante de l’État au xviiie siècle, cette réflexion théorique offrit la possibilité aux forces centrifuges de la noblesse de réinterpréter le fief comme la marque de la propriété individuelle et privée, et d’entrer dans une « réaction résidentielle » – il faut comprendre ici « résidence » dans son sens territorial, une sorte de retour à la terre3. La nuit du 4 août 1789 mit fin aux discours précédents pour inaugurer une nouvelle ère en consacrant le repoussoir de la féodalité.

  • 4 Hechberger 2010. Éclairant également, le manuel universitaire de Patzold 2012.
  • 5 Gelez 2016, p. 25‑31.

9Dans les pays allemands, la discussion sur la féodalité prit son véritable essor à la suite de la Révolution française, fondant l’interrogation sur l’être historique de l’État allemand4. Vigoureux, les débats virent s’affronter l’hégélien Eduard Gans (1798‑1839) et Friedrich Carl von Savigny (1779‑1861), le fondateur de l’École du droit historique, en une retentissante controverse publique – Victor Hugo s’amusa même à s’en faire l’écho dans Les Misérables (1862) – sur l’évolution historique des formes de propriété et leur supposé perfectionnement. À leur suite, et durant tout le siècle, deux visions de la féodalité s’opposèrent en Allemagne : un discours politique justifiant la propriété privée moderne et appelant l’avènement d’une nouvelle société individualiste (Gesellschaft), et une rêverie mélancolique sur le droit féodal et l’ordre ancien (Gemeinschaft). Une puissante nostalgie s’étoffa autour de la personnalité des liens de propriété (hommage, servage, patrimonialité), cristallisée autour de l’image du fief ; on se prenait à évoquer que dans la féodalité, le droit réel était informé dans l’appareil du serment, qui liait les hommes les uns aux autres. La force de cette dichotomie interne au fief, exprimée avec clarté dans le couple Gesellschaft / Gemeinschaft un peu avant la Première Guerre par Ferdinand Tönnies (1855‑1936), se transposa dans l’opposition idéologique entre Kultur germanique et civilisation française5.

  • 6 Guerreau 1980, p. 180‑183 (p. 182 pour la citation).

10Que ce soit en France ou en Allemagne, toutes ces conceptualisations de la féodalité ne faisaient que développer la notion originelle de dominium. Le mot désignait au Moyen Âge « un rapport de pouvoir visant indissolublement des hommes et une terre »6 ; s’y confondaient propriété privée et pouvoir public. Le positivisme juridique du xixe siècle visa à en départager rétroactivement les domaines d’influence entre droit privé et droit public, opposition qui lança à son tour les courants politiques modernes, lesquels se proposèrent comme une alternance à une féodalité qualifiée d’Ancien régime ou d’État imparfait selon la rive du Rhin où l’on se situait.

  • 7 Reynolds 2009. Elle discute la pertinence de l’idéal‑type wébérien-blochien, et des traits supposém (...)

11L’entre-deux-guerres vit la réification définitive de la féodalité sous la plume de Max Weber (1864‑1920) puis celle de Marc Bloch (1886‑1944). Devenue idéal‑type, elle servit désormais de concept heuristique global, ouvrant la voie aux historiens pour comparer et distinguer les organisations des différentes sociétés médiévales à travers le monde7. Nous y reviendrons, car M. Weber s’immisce dans les débats des ottomanistes en tentant de catégoriser l’organisation socio-militaire ottomane.

La féodalité chez les historiens de l’Empire ottoman

12Concept forgé a posteriori, longuement cristallisé durant quatre siècles, la féodalité suit un cours historiographique contemporain de l’intérêt des Européens pour les Ottomans. Y eut‑il une féodalité des orientalistes, des historiens puis des ottomanistes ? À l’époque où bourgeonnèrent les histoires des Turcs, la sève féodalisante irriguait‑elle les esprits ? Dans une grandissante mesure, oui. Le paradigme féodal se développa en léger décalage avec sa formulation dans l’historiographie et les écrits juridiques, tout en en épousant les vicissitudes.

13Pour mieux suivre celles‑ci, le plus simple demeure de prendre pour fil rouge la manière dont est décrit le timar, l’un des principaux piliers de l’organisation étatique ottomane : par quels termes le désigne‑t‑on ? Comment est‑il glosé ? Le timar présente en effet des similitudes avec ce qu’on a dit du fief : c’était une sorte de bénéfice dont le sultan dotait les cadres de l’armée montée ; percevant un certain nombre de taxes et d’impôts, les bénéficiaires avaient le devoir d’aller à la guerre, accompagnés ou non. Cependant, beaucoup des traits supposément caractéristiques du fief font défaut au timar : aucun hommage, aucun lien contractuel d’homme à homme ; une cascade hiérarchique sommaire ; une patrimonialité bien plus fortement conditionnelle ; une assise territoriale évanescente ; peu ou prou de pouvoir judiciaire, et plutôt des fonctions de police. En bref, le timar représentait avant tout une rente fiscale ; à ce titre, on l’a plutôt comparé aux prébendes ecclésiastiques de l’ancien Occident pour mieux le démarquer des fiefs territoriaux.

14Au demeurant, cet article n’est pas le lieu d’une étude approfondie de l’une et l’autre institution, mais la description du destin historique de leur comparaison chez les historiens et les ottomanistes. Après un nécessaire rappel des réalités du timar, on verra donc comment le paradigme féodal s’est imposé au fil du temps dans l’historiographie pour l’analyser.

Le timar

  • 8 L’exposé le plus complet et le plus clair reste celui de Nicoară Beldiceanu (Beldiceanu 1980), auqu (...)
  • 9 Mundy 2004a, p. 163‑165.
  • 10 Mundy 2004b, p. 217.
  • 11 Pour la Bosnie, province que j’étudie plus particulièrement, consulter notamment Vasić 1959 ; Vasić(...)

15Le timar8 est le nom qu’on donnait à une dotation en argent contre services en armes, dont le bénéficiaire originaire était un cavalier, un sipahi. Au contraire du fief, c’est un principe simple, quasi constant et désigné par deux termes tout au long de son existence : dirlik ou timar/tımar. Dans leurs provinces, les sultans avaient besoin d’assurer la sécurité du territoire et de répartir efficacement leurs recettes fiscales ; ils dotèrent donc ceux qu’on pourrait appeler leurs officiers et sous-officiers en revenus fiscaux, à toucher sur des biens immobiliers – le plus souvent des terres mais aussi des immeubles, des moulins, des arbres fruitiers, etc. – et/ou sur des taxes – douanes, tonlieux, etc. Investis bénéficiaires par un document issu des offices centraux (berat) ou parfois provinciaux (tezkere), les timariotes vivaient ainsi de la production des paysans ou des produits monétaires du commerce ; en tant qu’agents de l’État (vekil), ils n’avaient d’autre droit qu’administratif sur leur timar et n’étaient propriétaires ni du timar ni, a fortiori, des biens qui en produisaient le revenu9. On les a souvent envisagés comme des propriétaires fonciers, mais pour reprendre la terminologie adoptée par Martha Mundy analysant le xixe siècle, il faudrait plutôt les appeler capitaines de la terre, administrateurs des revenus fonciers et concessionnaires des droits de culture au nom du Trésor10. Ils formaient le cœur de l’organisation administrative (et militaire) des provinces européennes de l’Empire ; autour d’eux gravitaient d’autres troupes (voynuk, martolos, derbenci, nefer en général, etc.), elles aussi investies de droits fiscaux ou même agricoles qui, en partie, se définissaient par rapport au dispositif timarial11.

16Leur revenu comportait deux parties : l’une (hassa), qui en formait la partie inamovible et dont le produit était issu d’une exploitation organisée par le timariote lui‑même – des terres cultivées en régie, ou des facteurs productifs comme des moulins, des arbres fruitiers etc. ; l’autre qui résultait simplement de la collecte de taxes et redevances attitrées. En retour, outre qu’il reversait une partie des sommes récoltées, le sipahi était tenu de participer à la guerre à cheval et, selon le montant de son revenu, de s’accompagner de fantassins en cuirasse. Cependant, certains bénéficiaires n’appartenaient pas au corps des sipahi, mais à d’autres catégories de militaires ou de fonctionnaires. Des happy few bénéficiaient de timars libres : non seulement leur astreinte au service militaire se déclenchait rarement, mais ils pouvaient garder pour eux tous les revenus. Parfois même, un timar était octroyé sans aucune contrepartie ; ce n’était plus alors un bénéfice, mais une pension.

  • 12 Sur l’absence d’unité territoriale, on trouve d’intéressants développements dans la thèse de Muhsin (...)

17Le timar n’avait pas de consistance physique immédiate. De nature fiscale, il regroupait des revenus collectés sur des biens à la géographie éclatée. À de rares occasions, ils étaient tirés d’un seul village ; fréquemment, une localité se divisait en plusieurs parts qui revenaient à différents timars12. De cette situation la conséquence empêchait le plus souvent le timariote de collecter ses recettes, qui en confiait le soin, par affermage, à des collègues proches des biens dont il touchait les revenus.

  • 13 Je trouve cette remarque chez Ivšić 1926, p. 84, n. 1.
  • 14 À titre indicatif pour la Bosnie, se reporter à Skarić 1930.
  • 15 À titre indicatif pour la Bosnie, se reporter aux commentaires de Hazim Šabanović dans Çelebi 1979, (...)

18Les timars se distinguaient ainsi selon leurs revenus et non selon leur superficie ou le droit juridictionnel13. En théorie, leur montant les classait dans l’une des trois catégories suivantes : jusqu’à 20 000 aspres, on avait un timar (bénéfice mineur) ; de 20 000 à 100 000, on avait un zeamet (bénéfice majeur) ; au‑delà, c’était un has (bénéfice attaché à une fonction ou à un titre). En pratique, les zaim (détenteurs de zeamet) jouissaient d’un revenu en deçà du plancher théorique, qui descendait parfois même jusque dans les 15 000 aspres14 ; de même, les has pouvaient ne pas excéder les 50 000 aspres15. En fait, le montant allait de pair avec les privilèges accordés et la position des bénéficiaires : les has bénéficiaient aux proches du sultan, aux gouverneurs provinciaux et à leurs aides ; les zeamet donnaient à leurs détenteurs, de hauts officiers, le droit à une large autonomie par rapport à ces derniers, bien que ceux‑ci demeurassent leur chef militaire. Hormis les moins bien dotés des timariotes, tous devaient entretenir des soldats proportionnellement au montant de leur timar. Beaucoup de timars étaient divisés en parts (hisse), c’est‑à‑dire que les détenteurs participaient aux campagnes annuelles à raison de leur part – on a des cas de timars avec treize bénéficiaires, qui partaient donc une fois tous les treize ans à la guerre.

  • 16 Moustakas 2009, p. 63‑95.
  • 17 İslamoğlu-İnan, Keyder 1987, notamment p. 48 ; Tezcan 2010, p. 22‑23.

19Si l’on fait abstraction des dotations particulières, le principe fort simple du timar, introduit dans les Balkans à la toute fin du xive siècle16, se perpétua jusqu’au xixe siècle, voire jusqu’au xxe siècle. L’historiographie ottomaniste s’est longtemps méprise sur ce point car elle a déduit de l’arrêt des registres d’allocation (divers defter), au début du xviie siècle, que les timars avaient simultanément périclité. Ce constat se renforçait de l’idée, courante dès cette époque et rarement remise en question depuis, selon laquelle le dispositif des timars entra en décadence à la fin du xvie siècle justement parce que les sipahi se seraient transformés en seigneurs terriens, ce qui aurait été provoqué soit du fait qu’ils aient été progressivement supplantés par les janissaires et d’autres troupes armées, la plupart payées par le Trésor ou via des fermes d’impôts (mukataa ou mâlikane), soit que la vocation militaire des timars ait périclité en raison de l’extension de l’économie de marché à cette même époque17.

  • 18 Lewis 1962 ; Fodor 1986 ; Kafadar 1997‑1998 ; Howard 2007 ; Kaya 2007, p. 266‑269 ; Ursinus 2015, p (...)
  • 19 El‑Akhisâri 1983, p. 31‑45, 94, 104, 108‑110. Sur ma traduction du titre de l’œuvre en français, vo (...)

20En dehors même du fait que l’existence d’une économie de marché sur l’ensemble de l’Empire reste à prouver, cette idée de décadence, lancée par les réformateurs ottomans à la fin du xvie siècle, s’enracine devant le spectacle des défaites militaires ; elle exprime un profond pessimisme alors largement partagé dans l’élite ottomane18. Les deux dernières décennies du siècle virent naître la conscience aiguë des insuffisances du dispositif timarial ; quant à savoir réellement ce qu’il en était, on en juge plus difficilement – les faits sont difficilement séparables de ce qu’on en perçoit. Hasan Kâfî el‑Akhisârî (1544‑1615), l’un des principaux penseurs de la décadence ottomane, médita sur ce sujet en particulier dans les ajouts de la traduction turque de son œuvre principale, connue sous le nom abrégé de Nizam ul alem [L’ordre du dar al‑islam]. Il déplore que les sipahi n’aillent plus à la guerre ou n’accomplissent plus leurs devoirs sur le champ de bataille. D’après lui, la situation se serait dégradée dans l’Empire à compter de 157219. Cette analyse n’est pas isolée.

  • 20 On a un aperçu des différences au début du xixe siècle chez Hammer 1815, p. 248‑272.
  • 21 Laiou 2007, p. 269.
  • 22 Soyudoğan 2012, p. 240. Selon Nicolas Michel, la Crète fut déclarée terre de harac en 1670 (Michel (...)
  • 23 Ursinus 2015, p. 1150. Selim III ordonna le 5 avril 1807, dans sa lutte contre les janissaires, que (...)
  • 24 Özok-Gündoğan 2014, p. 163.
  • 25 Stojančević 1971, p. 180.
  • 26 Köksal 2010, p. 457‑459.
  • 27 Clayer 1997, p. 423‑431.

21En fait, la situation doit être nuancée selon les provinces. De même que toutes les provinces impériales ne connurent pas le dispositif timarial (il ne fut jamais appliqué en Égypte, en Irak, en Arabie, en Abyssinie et dans une partie de la Grande Syrie), il ne se maintint pas partout aussi longtemps et ne périclita pas de façon uniforme20. Par exemple, si on en trouvait encore en Thessalie en 175021, presque tous les timars de la région de Vidin disparurent à la fin du xviie siècle, et ils furent abolis en Crète en 170322. Avec les réformes de Selim III, ceux dont le titulaire décédait furent repris par le Trésor à partir de 179023. Puis les zeamet furent officiellement supprimés en 1826, et les timars en 1834 et 1839. Mais dans les émirats kurdes, ils subsistèrent au moins jusqu’au milieu du xixe siècle24. En Roumélie, on en trouve trace en 1837, sans qu’on sache bien de quelle région précise ils venaient25 ; à Niš, ils subirent apparemment le même sort qu’en Bosnie, c’est‑à‑dire que les timariotes reçurent une compensation numéraire à partir des années 1840-185026. En Albanie27 et en Bosnie, certaines personnes continuèrent à bénéficier de revenus timariaux jusqu’au début du xxe siècle.

  • 28 Le gedik concerne par ailleurs des revenus locatifs de biens vakf ; voir Akarlı 2004 ; Ağır, Yıldır (...)

22Avec le timar, on est ainsi face à une institution remarquablement pérenne dans certaines parties de la Turquie d’Europe ; elle perdit sa dimension militaire entre 1834 et 1858 et il ne subsista plus au‑delà de cette date que des gedik timarı, c’est‑à‑dire des timars pour service autre que monté28.

Affirmation très progressive du paradigme

  • 29 Je ne peux bien sûr faire ici le tour de l’énorme littérature consacrée aux « Turcs » à la Renaissa (...)
  • 30 Nicolas Chalcondyle, Ἀποδείξεις ἱστοριῶν (consulté dans la trad. française de Blaise de Vigenère, C (...)

23Puisque la doctrine juridique du fief n’avait pas encore vraiment accédé au statut d’objet historiographique aux xvexvie siècles, il n’est guère étonnant qu’on ne trouve presque aucune comparaison entre fief et timar chez les auteurs de cette époque29. Nicolas Chalcondyle (ca 1423-ca 1490), Giovanni Maria Angiolello (ca 1451-ca 1525) ou même Luigi Bassano (ca 1510-apr. 1552) ne font pas mention du timar, pas plus que le tout jeune Philippe Du Fresne-Canaye (1551‑1610), qui voyagea à l’âge de 15 ans dans le Levant30 ; il n’est pas impossible que l’absence de la comparaison féodalisante dans ces premiers ouvrages provienne du fait que les meilleurs informateurs de l’Europe étaient alors les Vénitiens, pour qui l’organisation féodale représentait une lointaine réalité.

24En 1541, on trouve chez Jean Cuspinien (1473‑1529), humaniste proche de l’empereur Maximilien Ier (règne : 1486‑1519), un développement remarquable sur le timar, où la comparaison féodalisante brille par son absence :

  • 31 Cuspinianus 1541, p. 58a : « milites sunt, quibus agri assignati unde vivant, (…) qui Thimarzi, ab (...)

Semblables à des stipendiaires, les Thimarzi, appelés par d’autres Thimarcini, sont des militaires à qui sont assignées des terres [agri] où ils vivent, […]. Seul l’Empereur a le droit de colliger les possessions militaires et de les donner aux soldats ; toutefois le beylerbey peut allouer à qui il veut dans ses provinces une possession qui n’excède pas la somme de cinq mille aspres, c’est‑à‑dire cent ducats.
[…] Les Thimarti sont tous des soldats de cavalerie à qui une terre est attribuée par l’Empereur, telle qu’on puisse en vivre avec quatre soldats en cuirasse. Ainsi le Thimar est compris chez eux comme une seule terre, de laquelle les soldats vivent des dîmes, prises sur les foyers et tous les fruits de la terre et versées par les sujets des provinces, quoique les terres ne soient pas égales. Il y a en effet des Thimar qui peuvent être divisés en vingt, en trente ou même en quarante parts, et pourtant possédés par un seul. C’est en proportion des terres, de la terre ou de la récolte, qu’un tel possesseur entretient des soldats de cavalerie. On compte ainsi quatre mille cinq cents de ces terres militaires, majeures comme mineures, en Roumélie. En Anatolie, il y a cinq mille cinq cents timars, avec vingt-sept mille cinq cents soldats. De tous ces Thimar, en Anatolie et Roumélie, résultent 50 mille cavaliers, qui tous obéissent à leurs chefs et se tiennent toujours prêts à la guerre. Ils n’ont d’autre subsistance que celle tirée de leurs terres31.

  • 32 Geuffroy 1542, p. [4] : « lautre [maniere de soulde ou gaiges] sappelle Tymar, qui est comme une aß (...)
  • 33 Theodore Spandounes (ca 1480-apr. 1538), Spandounes 1896, p. 141‑142 : le « thymar » désigne une «  (...)
  • 34 Ramberti 1534, p. 32 de la troisième partie : les gens de guerre sont répartis dans les provinces e (...)

25Quoique fautive à plusieurs endroits, cette description précoce est bien renseignée. Je n’oserais affirmer que c’est la première de cet ordre en Europe, mais elle se range en tout cas parmi les réflexions pionnières sur l’organisation timariale. On en trouve une autre en 1542 sous la plume d’Antoine Geuffroy (mort en 1566), un chevalier de Saint‑Jean dont l’ouvrage fit florès jusqu’à la fin du xvie siècle ; à l’instar de Cuspinien, Geuffroy analysait le timar comme une pension à partir de revenus fonciers32. Plus généralement au xvie siècle, quand l’organisation de l’Empire ottoman commence à faire couler l’encre, le timar fait le plus souvent l’objet de brèves mentions qui le caractérisent comme une rente, une pension, un salaire, un gage, ou encore une rente foncière33. C’est encore la même teneur chez Richard Knolles (ca 1545-1610), particulièrement attentif à l’organisation militaire dans sa Generall Historie of the Turkes (1603). Visiblement inspiré par Cuspinien, il décrivit les timariotes comme des « pensioners » et les timars comme des « stipend[s] » – dernière considération qu’il a peut‑être empruntée au Vénitien Benedetto Ramberti (1503‑1547)34.

  • 35 Knolles 1603 (éd. utilisée : Rycaut 1687, 2, p. 958 et 983‑984 ; la p. 958 est un ajout de l’éditio (...)

26Cependant, R. Knolles introduisait – le premier semble‑t‑il – le paradigme féodal pour comprendre l’organisation ottomane : il traduisait timar par commendam (en latin dans le texte), qui signifie « en commende, bénéfice ecclésiastique temporaire ». Il y reconnaissait, à côté du devşirme, l’un des deux piliers de l’Empire. Dans l’édition de 1621, son continuateur Edward Grimeston (mort en 1640) rajoutait dans le même esprit que les timars étaient des « assignations of Lands for the Entertainment of them and their horses », du fait que personne ne pouvait jouir de possession puisque tout le sol revenait au sultan35.

  • 36 Par exemple, Febvre 1675. — Giovanni Sagredo (1616‑1691), Sagredo 1677 (éd. utilisée : Sagredo 1732 (...)
  • 37 On en trouve des traces aussi dans la littérature anglophone, où l’influence de R. Knolles décrut p (...)
  • 38 Rycaut 1670, p. 309‑326, et ici plus précisément p. 321.
  • 39 Rycaut 1670, p. 510.
  • 40 Là encore, je ne prétends pas à l’exhaustivité. Pour un répertoire plus complet en France, voir Lau (...)

27Le parallèle avec l’organisation féodale occidentale ne devait pas s’affirmer trop vite pour autant, et de nombreux ouvrages importants du xviie siècle n’en touchèrent mot, se désintéressant du reste des questions de structure foncière ou militaire, ou bien ignorant les timars36. On est ainsi frappé que le modèle féodal reste timide chez le diplomate anglais Paul Rycaut (1628‑1700), dont le Present state of the Ottoman Empire, publié en 1665, fut l’un des plus influents dans la littérature grise européenne du xviiie siècle grâce à sa traduction en français en 167037. Dans un long développement consacré à l’organisation timariale où il reprenait Ayn Ali Efendi (xviie siècle), P. Rycaut distinguait les timars d’autres dotations du fait que les premiers n’étaient pas héritables et faisaient retour au Trésor au décès du bénéficiaire ; les autres, au contraire, étaient selon lui tenues en fief38. À un autre passage, il comparait tout de même les zaim à des barons – mais les timariotes à des decumani de l’époque romaine39 ! Proches de la réalité telle que nous la reconstituons actuellement, malgré des comparaisons un peu surprenantes, ces descriptions se poursuivirent loin dans le xviiie siècle40.

  • 41 Sur ce sujet en général, voir Giordanengo 1992, p. 67‑139 ; Guerreau 1990. Plus précisément, parmi (...)
  • 42 Joseph de La Porte (1714‑1779), La Porte 1757, p. 60‑61 : les zaim et timariotes sont « comme nos S (...)
  • 43 Mignot 1771, 1, p. 118‑119, et surtout Mignot 1771, 4, p. 456‑457 : les timars sont des « bénéfices (...)
  • 44 Marsigli 1732, p. 19‑20, 27 et 92‑98. Il inspira Anton Friedrich Büsching (1724‑1793), Büsching 176 (...)

28Malgré ces timides débuts, le germe féodal poussait ses racines ; et les incursions comparatistes des théoriciens de l’État influencèrent les historiens de l’Empire ottoman. Des feudistes reprirent la description de P. Rycaut pour trouver dans les timars et zeamet l’image de ce qu’était le système féodal à ses origines ; l’idée se propagea en France au moins à partir du très influent Dunod (1679‑1752)41. C’est dans cette lancée, peut‑on supposer, que se diffusa le parallèle féodal chez les auteurs semi-savants écrivant l’histoire de l’Empire ottoman42, tandis qu’il semble moins prendre prise chez les savants43. Un Marsigli (1658‑1730), dans son État militaire de l’Empire ottoman (1732), montre une certaine hésitation : sous sa plume, le beylerbey est vice‑roi et « rend hommage au grand Seigneur », les timariotes sont « de petits souverains dans leurs départements, & même on peut dire qu’ils sont les seuls souverains dans l’Empire, […] maîtres absolus dans leurs districts » ; mais il ne parle nulle part des timars comme de fiefs44.

Le despotisme oriental, catalyseur du paradigme

  • 45 Montesquieu 1748 (éd. utilisée : 1772, p. 73‑74, 89). Voir Du Vignau 1688, p. 14‑38. Beaucoup d’enc (...)

29Tributaire des évolutions de la réflexion sur l’origine des fiefs en Occident, le débat ottomaniste se concentra peu à peu sur la patrimonialité du dominium. Dans De l’esprit des loix (1748), Montesquieu (1689‑1755) s’inspira de P. Rycaut et probablement, quoiqu’il n’en fît pas état, de l’essai d’un illustre inconnu, Du Vignau, pour faire le portrait du sultan en despote absolu non seulement parce qu’il était au‑dessus des lois, mais aussi parce qu’il possédait toute la terre, et que toute terre lui faisait retour au décès de son concessionnaire45.

  • 46 Je n’ai malheureusement pas pu consulter l’étude de Silvestre de Sacy sur l’organisation foncière e (...)
  • 47 Dans deux ouvrages ultérieurs, il reprendra l’exemple égyptien pour étayer l’existence de la propri (...)
  • 48 Anquetil-Duperron 1778, p. 116‑124.
  • 49 La polémique connut un certain nombre de rebonds, que l’on suit chez Laurens 1987, p. 43‑82. J’ai p (...)

30Ce point de vue rendait compte du statut miri ; les détracteurs de Montesquieu eurent beau jeu de brandir, dans un premier temps, le statut mülk, tel l’orientaliste Hyacinthe Anquetil-Duperron (1731‑1805). Le titre complet de sa Législation orientale (1778) est évocateur : Législation orientale, ouvrage dans lequel, en montrant quels sont en Turquie, en Perse et dans l’Indoustan les principes fondamentaux du Gouvernement, on prouve, I. Que la manière dont jusqu’ici on a représenté le Despotisme, qui passe pour être absolu dans ces trois Etats, ne peut qu’en donner une idée absolument fausse. II. Qu’en Turquie, en Perse & dans l’Indoustan, il y a un Code de Loix écrites, qui obligent le Prince ainsi que les sujets. III. Que dans ces trois Etats, les particuliers ont des propriétés en biens meubles & immeubles, dont ils jouissent librement. H. Anquetil conteste l’idée de la propriété universelle des terres par le sultan sur l’exemple de l’Égypte – qui ne connaissait effectivement pas le système miri au même titre que l’Anatolie ou les Balkans46 – ou d’un contentieux en milieu urbain – où les maisons étaient la plupart du temps mülk47. Il remet en cause la solidité des sources de Montesquieu (hormis P. Rycaut). Selon lui, la vente, la résignation, la patrimonialité sont des preuves nécessaires et chacune suffisante de la propriété48. La logique globale de H. Anquetil répond à la problématique occidentale de la propriété privée telle qu’elle se noue à son époque : la propriété privée existant, le despotisme ne peut écraser les individus. Tout le débat part de là49.

  • 50 Tandis que Lucette Valensi s’est intéressée à la genèse du modèle du despotisme (Valensi 1987), per (...)

31Dans les esprits de l’époque, la féodalité recréée permet de revendiquer la propriété privée du foncier ; elle représente moins un système de privilèges arbitraires qu’un instrument de contestation de l’absolutisme, dont le despotisme oriental est une hyperbole abhorrée. Chez les ottomanistes, en d’autres termes, le paradigme féodal appliqué à l’Empire ottoman fut un facteur de remise en cause de Montesquieu50. Par conséquent, une lecture attentive permet de déceler que le basculement vers le féodal effaça la caractérisation des asker et donc des sipahi comme esclaves du sultan, un élément majeur du modèle du despote oriental. Dans la polémique suscitée par le philosophe de La Brède, on trouve à côté de H. Anquetil le diplomate anglais James Porter (1710‑1776) :

  • 51 Porter 1768 (trad. française : Porter 1769 ; éd. utilisée : Porter 1770, p. 134‑135 de la première (...)

Ceux qui sont employés directement au service du Sultan & ceux qui le sont d’une manière moins immédiate, par exemple les Officiers des Provinces subordonnées au[x] Paschas, savent qu’ils tiennent leurs offices comme à titre de fiefs. Cela n’empêche pas qu’ils ne les sollicitent avec empressement, & en les acceptant de plein gré à cette condition, ils sont sensés consentir que leur succession tombe après leur mort dans les mains du Souverain.
La conformité de l’ancien droit féodal avec cet usage, qui n’est en cette occasion que ce droit transporté de la possession foncière à l’office, nous porteroit à croire que c’est [de là] qu’il tire son origine. Le gouvernement féodal régnoit dans presque tout le monde connu, au tems de l’établissement du Koran ; il subsista même en Angleterre long‑tems après la conquête. Suivant la Jurisprudence féodale, les terres possédées à titre de fiefs, à la mort du possesseur, retournoient absolument & irrévocablement au Prince ou au Seigneur Suzerain, & la famille restoit en proye à la misère, sans avoir aucun droit à réclamer, ni d’autres ressources que dans la commisération & l’humanité51.

  • 52 Cette opposition entre despotisme et féodal, quoiqu’elle ait déjà été soulignée par Henry Laurens, (...)

32L’un des arguments avancés contre le despotisme absolu reposait ainsi sur une inclusion de l’Empire ottoman dans l’ordre féodal médiéval52. Fondée sur la supposition (ancienne) qu’Européens et Turcs partageaient une origine scythe commune, cette vision des choses portait en germe la négation du dualisme Orient/Occident qui s’institutionnalisait alors ; d’un autre côté, elle alimenterait aussi le discours sur le déclin ottoman en le fixant, d’un point de vue fantasmatique, dans la même opposition dynamique entre enthousiasme progressiste et conservatisme dépressif qui structurait l’Occident réfléchissant à ses origines.

  • 53 H. Anquetil ne jouissait pas d’une grande audience, cf. Valensi 1995, p. 444‑445. J’ai regretté que (...)
  • 54 Mouradgea C. d’Ohsson 1824, p. 372‑375.

33Tandis que le contre-argument de la propriété privée développé par H. Anquetil échapperait encore longtemps au milieu savant53, le parallèle féodal, lui, était promis à un bel avenir. Au début du xixe siècle, il fut ratifié par la grande autorité d’Ignace Mouradgea d’Ohsson (1740‑1807), pour qui les timars – des fiefs sur lesquels le bénéficiaire exerçait une « juridiction seigneuriale » – avaient été héréditaires en ligne directe dès le xive siècle, et que le fait de donner les fiefs vacants à d’autres qu’à des fils de sipahi relevait d’un usage plus tardif54.

Allemands et féodalité triomphante

  • 55 La lecture d’Andrea Polaschegg ne fait pas état de la petite production sur l’histoire de l’Empire (...)
  • 56 Schmidt 2000 ; Ekinci 2013.
  • 57 Dombay 1789, p. 531‑536.

34Parmi les orientalistes de l’espace germanique, la connaissance historique de l’Empire ottoman était au xviiie siècle moins poussée qu’en France et en Angleterre ; dans les pays du Nord, les auteurs protestants – volontiers latinisants, travaillant dans les universités – avaient pour la plupart une orientation philologique55. Les orientalistes autrichiens étaient quant à eux tributaires d’une formation avant tout centrée sur l’interprétariat, et ne purent développer de véritable érudition historique ; seul ressort Franz von Dombay (1758‑1810)56, qui malgré ses obligations professionnelles parvint à publier une Geschichte des türkischen Reiches (1789). Tout en caractérisant de manière large le système timarial comme féodal, il le décrivait essentiellement comme un corps de cavalerie soldé57.

  • 58 Un pasteur missionnaire à Smyrne, Christoph Lüdecke (1737‑1805), laissa une somme importante sans s (...)
  • 59 Schaendlinger 1963‑1964.

35Cet ouvrage et quelques autres proposés par les librairies58 furent rayés de la carte par Joseph von Hammer (1774‑1856), formidable orientaliste autrichien – et dernier grand chroniqueur ottoman, comme il aimait à se qualifier59. La somme de connaissances de ce drogman de profession fonda toute la suite de l’historiographie ottomanisante dans le monde germanophone et au‑delà.

  • 60 Cette lacune fut déjà relevée par Worms 1844, p. 62‑63. Worms traduisit en français l’ensemble du r (...)
  • 61 Hammer 1815, 1, p. 337‑340 ; Hammer 1815, 2, p. 242‑272 (repris chez Ciriacy 1824, p. 92‑96). On ne (...)

36Inspiré par I. Mouradgea C. d’Ohsson, J. von Hammer usa du paradigme féodal dans sa Staatsverfassung des osmanischen Reichs (1815 ; l’ouvrage ne fut pas traduit), consacrant une centaine de pages au « Lehenrecht, Kanuni Timar ». Malheureusement, son érudition ne donna pas lieu à une synthèse sur la question de la propriété60. Les origines de ce système féodal, décrivait‑il brièvement, étaient à rechercher chez les Perses, qui l’avaient légué aux Seldjoukides, auxquels les Ottomans l’empruntèrent à leur tour pour en faire l’institution centrale de leur organisation territoriale (Territorial-Verfassung). Tout en affirmant que la « propriété réelle et héréditaire des biens mobiliers comme immobiliers » existait bel et bien, J. von Hammer introduisait une nuance fondamentale : le droit de propriété (Eigenthumsrecht) se fondait sur la possession réelle (wirkliche Besitz) du premier conquérant ou de ses successeurs, et non sur un titre de possession ou de propriété héréditaire datant d’avant la conquête et validé par la nouvelle autorité. Ainsi l’orientaliste prenait‑il en considération la différence entre terre à dîme et terre à tribut61. Il n’alla pas plus loin dans son commentaire et ajouta simplement une grande quantité de kanun et fatwas en traduction.

  • 62 Mangold 2011, p. 217. Je n’ai pas pu consulter Grothaus 1983 ni Fischer 1983.

37La systématisation féodalisante allait au‑delà de J. Porter (que J. von Hammer avait lu) et se distinguait de la spéculation feudiste française sur les origines de la féodalité occidentale. Au moins pour partie, le tropisme féodal propre à J. von Hammer s’expliquait par les orientations politiques de ce diplomate en butte avec un environnement professionnel gagné au joséphisme, cheval de bataille d’une bureaucratie réformiste et éclairée. Attaché à l’ordre monarchique féodal, J. von Hammer avait adopté une approche néo‑élitiste qui rejaillit sur son travail62. On peut supposer que le contexte politique poussa la féodalité propre à la logique du Saint‑Empire à rejoindre la logique privatisante des feudistes français, certes par des chemins très différents : les traités de Westphalie de 1648 avaient consacré le principe dit de supériorité territoriale (Landeshoheit), par lequel était reconnue une souveraineté relative aux princes-électeurs et aux autres princes d’Empire ; or, sous l’influence de la Révolution française et par l’effet de l’Acte de la Confédération du Rhin, la supériorité territoriale devint souveraineté étatique pleine, mettant fin à l’Empire.

  • 63 Zinkeisen 1840‑1863, 1, p. 130 et 264‑268, et Zinkeisen 1840‑1863, 3, p. 127 et 146 ; Molbech 1854. (...)
  • 64 Sur l’importance du féodal dans l’historiographie allemande du xixe siècle, voir Pellaton 1998.
  • 65 Tischendorf 1872. Il inspirera plus tard Sax 1908, p. 30‑34 (tellement imprégné de l’idée que les t (...)

38Par abstraction, le parallélisme avec la France est frappant : ici aussi, le débat politique sur le despotisme rejaillissait dans l’historiographie, et l’anti-despotisme prenait les couleurs de la féodalité. Et comme pour la production en français, mais avec plus de subtilités, le paradigme féodal allait dominer dans la littérature germanophone63, au diapason de l’ambiance romantique qui régnait dans l’espace germanique, de la construction nationale allemande et du mythe fondateur de Frédéric Barberousse, qui fut aussi le grand codificateur du fief dans cet espace64. Dans la littérature germanophone, le plus vigoureux diffuseur du féodalisme timarial fut Paul Andreas von Tischendorf (1847‑1914) ; il soutint à Leipzig une thèse en 1871 sur le sujet65. Il faut noter à ce stade qu’en assimilant le timar à un fief, il l’envisageait automatiquement dans sa territorialité, comme en témoigne de façon éloquente le titre de son premier chapitre : Ueber den Ursprung der osmanischen Lehnsinstitutionen und die rechtliche Lage der ihre territoriale Grundlage bildenden Ländereien. Bien qu’il entrât dans les principales subtilités du sujet, bien qu’il publiât l’étude d’Ayn Ali Efendi qui soulignait la valeur avant tout fiscale du timar, P. A. von Tischendorf le caractérisait systématiquement comme une « terre ». Cette féodalité n’avait rien d’un Urlehnswesen, mais faisait écho aux problématiques de la construction de l’État moderne en Autriche-Hongrie comme ailleurs, où l’enjeu territorial et celui du dominium étaient cruciaux.

Connaissance et nuances

  • 66 À travers l’exemple de Silvestre de Sacy, on voit que même les meilleurs orientalistes n’avaient pa (...)
  • 67 Thornton 1807 (éd. utilisée : Thornton 1812, 2, p. 31‑42, et p. 31 pour la citation).

39Une évolution se dessinait cependant. Dans la littérature anglaise, Thomas Thornton (1762‑1814), négociant au Levant, apporta des nuances66. Bien qu’il ait été peu lu, il me semble important de citer ici son The Present State of Turkey (1807), où il écrivait : « Quoique le système féodal ait en Turquie les formes principales de celui qui fut établi en Europe par les peuples du Nord lorsqu’ils envahirent de toutes parts l’Empire romain, il en diffère cependant d’une manière essentielle dans plusieurs points particuliers ». Il établissait qu’en Europe, le système féodal se caractérisait par l’hérédité du fief et le vasselage ; en Turquie, il ne trouvait que le fief précaire et nulle cascade hiérarchique67.

  • 68 Worms 1842, p. 225‑282 et 321‑398.
  • 69 Belin 1870. Auguste Viquesnel (1803‑1867) reprend explicitement d’Ohsson (Viquesnel 1868, 1, p. 169 (...)

40Chez les Français, l’expérience coloniale et le développement des études ottomanes remettaient en question le parallèle féodalisant. Procédant à une étude juridique a priori à partir du Coran et des écoles chariatiques, le médecin militaire Mayer-Goudchaux Worms (1807‑1881), qui écrivait à partir de son expérience algérienne, considérait le sipahi comme un collecteur d’impôt et présentait une version très domanialiste du droit foncier musulman : il soutenait que l’État précolonial, et donc son successeur colonial, était le propriétaire de la plupart des terres du pays et réfutait toute idée de fief, s’opposant explicitement à J. von Hammer68. À Constantinople, le drogman de l’ambassade François Alphonse Belin (1817‑1877) se passionnait pour le droit agraire ottoman ; outre sa traduction du Code agraire de 1858, il se fendit de considérations importantes sur le timar et déclara qu’une différence substantielle existait entre le fief occidental et le fief oriental : le second ne connaissait pas l’hommage. Cette réflexion lui venait de L’Histoire de l’Empire ottoman (1854‑1884), ouvrage rédigé par Ahmed Cevdet Paşa (1822‑1895). On ne peut cependant qu’être gêné par l’emploi pléthorique qu’il fait de la terminologie féodale pour décrire les timars, sous l’influence de la lecture de J. von Hammer69.

41Ailleurs, la même hésitation se faisait jour. On en trouve une bonne illustration dans les débuts de la littérature sur la question en Serbie, que l’on doit à Vuk Stefanović Karadžić (1787‑1864). La comparaison des deux éditions du Српски рјечник [Dictionnaire serbe] fait état d’assez nombreuses différences et rajouts ou omissions entre 1818 et 1852. Outre le contenu des définitions, une modification d’ampleur a été opérée dans la lexicographie. Dès le départ, V. Karadžić avait eu l’ambition de donner des équivalents latins et allemands aux entrées serbes. Jernej Kopitar (1780‑1844), son mentor, s’était chargé de cette tâche. Mais pour l’édition de 1852, V. Karadžić ne reprit pas l’ensemble des équivalences ; il les laissa de côté, notamment, pour čitluk (c’est‑à‑dire çiftlik) et ses dérivés. En 1818, J. Kopitar avait ainsi donné à čitluk la traduction « die Afterherrschaft, feudum secundarium », avait indiqué pour čitluksahibija « der Besitzer eines čitluk, dominus feudi secundarii », pour čitlučenje « das Afterbelehnen, subfeudatio » et pour čitlučiti « in Afterlehen geben, subfeudo (vi, per nefas) ». Tout cela avait disparu en 1852. En revanche, la traduction de spa(h)ija demeurait : « der Grundherr, dominus fundi », ainsi que celle de spa(h)iluk « das Gut, die Herrschaft, latifundium » – sans particulière dimension féodalisante, donc. Cette ignorance circonspecte de V. Karadžić en matière foncière ottomane se manifestait autrement avec timar et zijamet. Dans la première édition, le lexicographe serbe ne connaissait timar qu’au sens de « pansage, soin donné aux chevaux » ; dans la seconde, il avait rajouté : « Art Lehngut, praedii beneficiarii genus ». Quant à zijamet, quoique mentionné en 1818, aucune définition ne lui était donnée ; en 1852, il avait été rajouté « Art Lehn, feudi genus ».

  • 70 Voici les équivalences que donnait Hammer 1815, p. 471‑528 : « Ssahib – Grundherr », « Saim – Träge (...)
  • 71 Filipović 1972. Par ailleurs, entre les deux éditions, V. Karadžić avait participé au comité de tra (...)
  • 72 Momčilo Ninčić réfute la qualité de féodal à l’Empire ottoman et au timar dans Ninčić 1920, p. 17 ; (...)

42La confuse inclusion des çiftlik dans l’ordre timarial mériterait un commentaire qui n’a pas sa place ici. Je retiendrai simplement que ni V. Karadžić, ni J. Kopitar n’avaient lu J. von Hammer70, et que les révisions de V. Karadžić avaient été motivées par les progrès de ses connaissances sur la Bosnie entre les deux dates71. Ses intuitions se poursuivirent chez des auteurs serbes aussi importants que Stojan Novaković (1842‑1915), Momčilo Ninčić (1876‑1949) et Branislav Nedeljković (1907‑1989)72, mais ne firent pas véritablement école.

43Un tournant s’amorça avec le traité de Berlin (1878). En confiant l’administration de la Bosnie-Herzégovine à l’Autriche-Hongrie, le traité initia en effet une réflexion profonde sur les timars chez les nouveaux administrateurs qui, au terme d’un travail de synthèse colossal à partir des sources ottomanes elles‑mêmes, conclurent de l’impossibilité d’en comparer la nature à celles des fiefs en Occident. C’est à ces intellectuels, où se côtoyaient juristes, historiens et orientalistes quand ils n’étaient pas les trois à la fois, que l’on doit les premières études systématiques de kanunname et de tapu. Ce n’est pas le lieu ici de présenter leurs travaux en détail ; soulignons simplement que leurs conclusions ne trouvèrent pas un écho immédiat dans le public, même parmi les spécialistes. La force et la longévité du tropisme médiéval dans la culture centre-européenne, tout comme dans celles des pays des Balkans gravitant dans l’orbite de Vienne ou de Moscou, continuèrent à exercer une influence prépondérante sur la compréhension du droit agraire ottoman, perçu à travers le filtre du féodal de jadis et de naguère.

44À la conclusion de cette évolution de l’historiographie occidentale, nous trouvons Max Weber (1864‑1920) et Claude Cahen (1909‑1991). Pourquoi les considérer de concert ? Rien ne les apparente, en effet : l’un est un sociologue théorisant, l’autre un orientaliste érudit. Cependant, si ces domaines de compétences interdisent toute comparaison sur le fond, leur vision du « fief » ottoman eut une profonde influence sur la suite.

  • 73 Bernhard Diestelkamp, introduction terminologique à « Lehen, ‑swesen » « Lehnrecht », Lexikon des M (...)
  • 74 Max Weber, Wirtschaft und Gesellschaft (1921), p. 679‑752. Traduction française : Weber 2003, p. 13 (...)

45Dans sa monumentale synthèse Wirtschaft und Gesellschaft (posthume, 1921), M. Weber oppose le fief occidental (qu’on retrouve aussi dans la Chine ancienne), dont la caractéristique centrale sous sa plume – quoiqu’il ne la mentionne qu’au détour d’une phrase – est la territorialité, au fief de rente, ou prébende, typique du Moyen-Orient islamique et de l’Inde moghole. Pour opérer cette distinction inconnue des médiévistes allemands du xixe siècle, qui confondaient fief et prébende (Lehnswesen et Benefizialwesen)73, M. Weber disait s’appuyer sur les travaux de l’orientaliste Carl Heinrich Becker (1876‑1933), le premier selon lui à avoir établi la différence entre fief méso-oriental et fief occidental74. À défaut de référence plus précise, on se souviendra qu’effectivement C. H. Becker, qui ne s’est intéressé aux Ottomans qu’à la marge, a étudié en détail le fonctionnement de l’iqta, ce bénéfice fiscal répandu dans le Proche‑Orient médiéval et bien présent dans l’Égypte protoislamique dont il fut un éminent spécialiste.

  • 75 Weber 2003, p. 152.

46La définition gagnait en subtilité quand M. Weber ajouta qu’il ne discuterait pas « dans quelle mesure les fiefs turcs des sipahi se rapprochaient davantage du “fief” ou du “bénéfice” […]. Il est clair que ces deux catégories se relient par des traits imperceptibles et le classement dans l’une ou dans l’autre n’est que rarement possible75 ». Il est certain qu’on ne retint pas de lui cette hésitation, et que progressivement, les ottomanistes furent gagnés à l’idée qu’il n’est de féodalité ottomane qu’à la suite d’un abus interprétatif, occidentalo-centré.

  • 76 Cahen 1940, p. 196‑197 ; Cahen 1953 ; Cahen 1988, p. 138‑141.

47Même s’il ne se place pas comme héritier direct de M. Weber, c’est dans cette lancée qu’écrit Cl. Cahen. Certes, dans sa thèse (1940), il assimile ce qu’était dans la réalité l’iqta syrien au fief occidental ; mais déjà il rappelle que le premier a une valeur fiscale avant tout, et il n’aura de cesse de rappeler et systématiser cette différence dans ses écrits ultérieurs76. Il faut noter que la recherche sur les origines du timar a largement contribué à décentrer le débat tel qu’il s’était développé jusqu’ici, en mettant en particulier l’accent sur les potentielles racines byzantines de l’institution.

Weber et Marx en héritage

  • 77 Turhan 2014.
  • 78 Voir Barkan 1980, en particulier son explicite « Feodal Düzen ve Osmanlı Timarı » [Ordre féodal et (...)
  • 79 Je n’ai pu que parcourir Neumann 1994, mais il semble qu’il n’y ait rien à ce sujet dans l’ouvrage.
  • 80 Johann Strauss a montré dans un de ses articles (Strauss 2012) qu’à partir des années 1870, s’inspi (...)

48Weber a connu un destin singulier parmi les historiens turcs de l’entre-deux-guerres77. Pourtant, le principal ottomaniste de la période (et jusque dans les années 1960) qui s’est penché sur sa théorie du fief ne se l’est pas appropriée : Ömer Lutfi Barkan (1902‑1979) est resté réfractaire à appliquer à la réalité ottomane la grille de lecture féodalisante – wébérienne comme marxiste, d’ailleurs78. Peut‑être s’est‑il inspiré d’Ahmed Cevdet Paşa (1822‑1895) qui, comme mentionné plus haut, a dressé un court parallèle entre fief et timar pour en faire ressortir qu’ils n’étaient pas tout à fait comparables puisque le timar n’impliquait pas l’hommage79. En tout cas, Barkan n’a pas retenu la leçon des historiens ottomans de la fin de l’Empire, qui avaient commencé à dresser ce parallèle par un jeu d’équivalences lexicales lorsqu’ils traduisirent des médiévistes occidentaux80.

  • 81 Pas de parallèle féodalisant chez cet auteur. Voir Akdağ 1945 et Akdağ 1959‑1971 (éd. utilisée : Ak (...)
  • 82 İnalcık 1992, p. 65‑68. Voir aussi Demaldent 2008.
  • 83 Beldiceanu 1980 ; Mutafčieva 1959 ; Mutafchieva 1988.

49À côté de Barkan, que peu ont suivi dans cette voie (on peut de ce point de vue situer Mustafa Akdağ (1913‑1973) comme son continuateur81), on trouve que Weber et Cahen furent repris par Halil İnalcik (1916‑2016) : et l’on peut dire que sauf exception, les ottomanistes sont désormais tributaires de la distinction entre fief et prébende (ou bénéfice) pour caractériser l’empire. Mais au contraire d’İnalcık qui s’y arrête longtemps, ses successeurs ignorent semble‑t‑il que cette dichotomie fonde Weber à le caractériser comme un régime patrimonial arbitraire qu’il nomme le sultanisme82. À partir de là, le distinguo fit son chemin et fut consacré de ce côté‑ci du Rideau de fer par le grand spécialiste des timars que fut Nicolas Beldiceanu (1920‑1994), et de l’autre côté par son alter ego Vera Mutafčieva (1929‑2009)83, tous les deux en réponse à Weber et non à Marx.

50Quoiqu’elle soit antérieure à la théorie de Weber, la vision économiste de Marx est venue plus tard chez les ottomanistes ; en Turquie, elle a exercé une certaine attractivité parmi eux. À compter des années 1950, maints en ont été influencés en profondeur, et ce non seulement du fait d’un environnement politique et idéologique contraignant à l’intérieur de leur pays, mais aussi en raison de l’ample mouvement intellectuel des années 1960‑1990 alimenté par des historiens occidentaux marxisants – en premier lieu, Immanuel Wallerstein (1930‑2019) et son « système-monde », mais aussi Perry Anderson (1938‑) et ses réflexions sur l’absolutisme européen au repoussoir d’autres États, parmi lesquels l’Empire ottoman. Submergeant les consciences, la féodalité, en tant que cristallisation historiographique de l’interrogation sur l’État moderne, a été balayée par le paradigme du féodalisme comme mode de production, le fameux mode de production asiatique. Celui‑ci entre dans le cadre d’une théorie économique si touffue qu’il n’a été utilisé que sous des avatars simplifiés, voire caricaturaux, de l’ordre du slogan, servant pour l’essentiel à donner une assise pseudo-scientifique à l’idéologie de régimes politiques douteux et à un discours anti-impérialiste et anti-capitaliste borné.

  • 84 Divitçioğlu 1967, p. 48‑55. Je n’ai consulté Mehmet Ali Kılıçbay (disciple de N. Beldiceanu) qu’ind (...)
  • 85 Pour un rapide recadrage sur ces discussions techniques, voir Tezcan 2010, p. 20 (avec la littératu (...)
  • 86 İslamoğlu, Keyder 1987.
  • 87 Düzgün 2018.
  • 88 Berktay 1987.
  • 89 Özyüksel 1997 ; Şen, Türkmenoğlu 2012.

51Dès la fin des années 1960, le mode de production asiatique (et donc la féodalité) est devenu une catégorie d’analyse discutée à part entière par les historiens turcs ; pour autant, leurs conclusions sur le timar ne sont d’abord guère développées et le situent clairement en dehors du schéma marxiste, invoquant à ce sujet l’opinion de Barkan, İnalcık ou Beldiceanu84. C’est par la suite, durant les années 1980, que la lecture de Marx a occasionné une utilisation extensive de féodal et de ses dérivés pour qualifier le système ottoman : Huricihan İslamoğlu (1947‑) ou Çağlar Keyder (1947‑)85 ont tenté d’interpréter le timar dans le cadre du mode de production asiatique, mais sans réelle conviction ni lendemain à ma connaissance86, à l’exception d’Eren Düzgün87. De son côté, Halil Berktay (1947‑) a tranché entre mode de production asiatique et féodalisme en faveur de ce dernier88. À l’heure actuelle, l’ottomanisme différentialiste héritier de Barkan a enterré toute vision globalisante, et le timar est pensé comme une réalité étrangère au fief occidental89.

L’enjeu de la différence : le dominium

52Au vu des discussions actuelles sur la féodalité en Occident, il n’est pourtant pas certain que la nature foncièrement fiscale du timar représente un obstacle dirimant à en faire un fief. On a connu en France, mais aussi en pays allemands, des fiefs‑rentes qui n’avaient d’autre assise que fiscale et pouvaient être viagers. Bien évidemment, l’organisation du pouvoir où s’enchâssaient ces rentes n’est guère comparable à celle de l’État fortement centralisé des Ottomans. On ne parlera donc pas de féodalité ottomane ou, comme on le lit partout, de « seigneur féodal » pour désigner le timariote ; mais pourquoi se priver de caractériser le timar comme fief, car dans son fonctionnement, il se rapproche de certaines de ses multiples et parfois contradictoires formes ?

  • 90 Bloch 1952, p. 82‑83.
  • 91 Babinger 1953, p. 189 et 479‑480 (voir aussi, dans la traduction anglaise posthume, Babinger 1978, (...)

53Plus généralement, faut‑il réserver certains mots sous prétexte qu’ils ne décrivent avec justesse que la civilisation qui les a engendrés ? Pour l’historien, ce réalisme poussé dans sa logique deviendrait vite réductionniste : on devrait s’exprimer en ottoman pour composer l’histoire de l’Empire… Cette question n’est qu’un des multiples avatars du problème des équivalents en histoire comparée, maintes fois soulevé par les pères de cette discipline, Marc Bloch en tête90. Pour ne pas trahir, il faudrait, au fond, ne pas traduire. Voilà qui argumente en faveur du fief à la place de timar. De grandes autorités ottomanistes ne se départirent pas du modèle féodal occidental pour analyser la réalité ottomane : Franz Babinger (1891‑1967), par exemple, employa sans hésitation le parallèle91.

54Néanmoins, la prudence reste de mise, car les amalgames, béquilles évidemment utiles pour comprendre les realia grossières d’une culture, deviennent entraves pour en appréhender les spécificités fines. Timar et fief n’ont pas la même signification dans leurs systèmes politico-religieux respectifs : il existe une différence de nature. Chez les Ottomans, le timar participe de toujours de la délégation de pouvoir ; en Europe, le fief relève de l’abandon du dominium et s’inscrit progressivement dans un système juridique où la propriété privée est centrale, où le propriétaire cumule les droits de profit, d’usage et de disposition (jus utendi, fruendi et abutendi – usus, fructus, abusus).

  • 92 İnalcık, Quataert 1994, p. 105.

55Concession d’une part, cession de l’autre. Au fond, les conceptions de la propriété ne sont pas exactement les mêmes. Halil İnalcık pense que, hormis certaines adaptations de circonstances, l’organisation ottomane correspondait au système byzantin (lui‑même romain) : usus, fructus, abusus trouveraient selon lui une équivalence dans rakaba, tasarruf, istigal. Cependant, alors que la conception romaine s’organiserait selon une tripartition organique, chez les Ottomans ce serait un triplet de droits aux dispositions distinctes92. Dans le droit romain se dessine, au moins en puissance, le fameux « propriétaire parfait » du xixe siècle ; dans le droit ottoman, la fusion de ces trois caractères constitutifs de la propriété ne s’opère pas.

  • 93 Sammlung der für Bosnien und die Hercegovina erlassenen Gesetze, Verordnungen und Normalweiseungen (...)
  • 94 Meissel, Oberhammer 2000.
  • 95 Sammlung der für Bosnien und die Hercegovina erlassenen Gesetze, Verordnungen und Normalweiseungen (...)

56Le cas‑limite de l’expropriation nous dit quelque chose de cette différence. Il s’observe très bien dans ce laboratoire du droit comparé qu’a été la Bosnie-Herzégovine ottomane sous administration austro-hongroise entre 1878 et 1918. Les administrateurs tentèrent de conserver au maximum le droit ottoman en matière de propriété foncière. L’Empire ottoman s’était doté d’une loi sur l’expropriation en 1855, par laquelle l’État se réservait le droit de prendre toutes les terres, y compris les mülk, au nom de l’utilité publique ; un nouveau texte parut en 1879, qui reprécisait la procédure et renforçait les droits de l’exproprié en instituant une commission arbitrale93. De son côté, l’Empire austro-hongrois prévoyait l’expropriation au nom de l’intérêt général et du bien commun. L’article 365 du Code civil autrichien (Allgemeines bürgerliches Gesetzbuch) stipule que le propriétaire (Eigentümer) doit céder sa propriété pour le bien commun (allgemeine Beste), et obligatoirement contre indemnisation ; l’article 5 du Staatsgrundgesetz über die allgemeinen Rechte der Staatsbürger (1867) spécifie que la propriété est inviolable, et que l’expropriation (Enteignung) ne peut être prévue que dans les cas prévus par la loi94. Les deux législations étaient donc proches, et la loi dont les Austro-Hongrois dotèrent la Bosnie était proche de celle que prirent en 1879 les Ottomans aussi bien par son contenu que par la date de sa promulgation, en 188095.

  • 96 Šehić 1977, p. 145.

57Les Austro-Hongrois firent cependant remarquer plus tard que vu la nature juridique de la propriété ottomane, il était plus approprié de parler de loi sur la confiscation dans le cas ottoman96. Bien que je n’aie pas trouvé de justification à cette assertion, il faut la comprendre, je crois, sur le fond et non sur la forme : la notion d’intérêt général invoquée chez les Ottomans comme chez les Autrichiens se double chez ces derniers d’une justification doctrinaire absente non seulement du texte ottoman, mais de sa traduction en allemand : le bien commun. En revanche, la loi de 1880 rédigée par l’Administration territoriale l’insérait dans le cadre ottoman.

  • 97 Reynolds 2010, p. 85‑110.

58La notion supplémentaire du bien commun résumait au niveau des fondamentaux une différence qu’à un niveau plus superficiel la procédure légale ne parvenait pas à exprimer car, encore une fois, les procédures étaient assez similaires. Au fond, elle signifiait la manière dont la propriété institue le sujet face à l’autorité publique : chez les Ottomans, l’individu intègre la puissance publique en tant que concessionnaire, tandis que chez les Occidentaux – au moins à partir du xviie siècle97 – il y participe au nom du bien commun (à qui il sacrifie son intérêt particulier en cas de nécessité).

  • 98 Demaldent 2008 ; Reynolds 2010. Parallèle intéressant quoique limité avec la Russie impériale à par (...)
  • 99 Guerreau 1999.

59L’analyse wébérienne fait remonter cette différence à la nature de l’État : patrimoniale dans l’Empire ottoman, républicaine en Europe98. Il faut probablement la faire remonter plus haut encore car on ne saurait considérer ces matières – en particulier la notion de bien commun – en faisant abstraction de leurs justifications religieuses. Les réflexions d’Alain Guerreau sur la féodalité lancent des pistes de réflexion intéressantes99. Pour comprendre les institutions féodales de l’Occident, il pose comme impératif premier de les situer dans la matrice globale de ce qu’il appelle l’ecclesia. C’est l’ecclesia qui impose sa loi aux hommes durant tout le Moyen Âge, et le dominium n’en est évidemment pas exclu. C’est pourquoi il importe également de resituer le droit de propriété ottoman dans la matrice plus vaste de l’islam. En prenant en compte ce niveau, le fief de la chrétienté et celui de l’islam ottoman ne sauraient avoir la même signification.

Conclusion

60Il est commun d’entendre les ottomanistes actuels affirmer, d’une part, que le timar n’a rien à voir avec le fief occidental, et d’autre part que la propriété privée existait de facto dans l’Empire ottoman avec la même extension qu’en Occident. On ne peut tenir ces deux propositions ensemble que si l’on se borne à la description matérielle du passé, et que l’on refuse à la doctrine et aux discours une action performative.

  • 100 Actuellement, on assisterait à la revalorisation du paradigme féodal pour comprendre le dispositif (...)

61Par leurs fonctionnements, timar et fief (avec l’extension que lui donne maintenant la médiévistique) sont dans une grande mesure assimilables. Par leurs racines et leur orientation, ils diffèrent. La prudence reste de mise dans la comparaison100. L’enjeu est très important car cette interprétation a guidé les lectures du droit foncier autochtone par les administrateurs et colonisateurs européens installés dans d’anciens territoires ottomans : Chypre (1878) et Palestine (1923) pour les Britanniques, Tunisie (1881) et Syrie-Liban (1920) pour les Français, Bosnie-Herzégovine (1878) pour les Austro-Hongrois ; mais aussi les Serbes dans les territoires qu’ils conquirent en 1878 et 1912, les Grecs en Thessalie en 1881, etc. En bref, la question de la nature féodale du timar et de ses répercussions dans le droit foncier ottoman réformé représente l’une des pierres angulaires des réformes agraires de l’entre-deux-guerres en Europe balkanique et au Proche‑Orient ; elle a en particulier alimenté les polémiques nationalistes lors de l’éclatement de la Yougoslavie et des guerres subséquentes, et reste un axe souterrain du contentieux israélo-palestinien.

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Notes

1 Ganshof 1944.

2 Reynolds 1994, p. 7‑10 et 215‑231, à accompagner de l’éclairante note critique (de vingt pages) de Barthélemy 1997. Sur la question dans son ensemble, lire Deutinger 2010. En France, le débat est moins virulent que chez les Anglo-Saxons et se joue, grosso modo, entre Alain Guerreau (explicite et concis dans Guerreau 1999 ; voir aussi Guerreau 1990) et Éric Bournazel (Bournazel, Poly 1998). Dans le tour d’horizon que proposent É. Bournazel et J.‑P. Poly, l’organisation timariale ottomane est évoquée par un sous‑entendu au détour d’une ligne (p. 4) mais ne trouve pas place, alors que la pronoia y est étudiée.

3 Sur ces sujets, voir Kelley 1970 ; Mackrell 1973. Sur la réaction nobiliaire, Storez-Brancourt 2009 ; Baudry 2009.

4 Hechberger 2010. Éclairant également, le manuel universitaire de Patzold 2012.

5 Gelez 2016, p. 25‑31.

6 Guerreau 1980, p. 180‑183 (p. 182 pour la citation).

7 Reynolds 2009. Elle discute la pertinence de l’idéal‑type wébérien-blochien, et des traits supposément distinctifs de la féodalité selon eux. Elle pense que ce modèle est très utilisé mais qu’il n’est guère pertinent, alors que le féodalisme de Marx est plus approprié pour la comparaison parce qu’il s’appuie uniquement sur les structures économiques.

8 L’exposé le plus complet et le plus clair reste celui de Nicoară Beldiceanu (Beldiceanu 1980), auquel s’ajoutent ceux de Bistra A. Cvetkova (Cvetkova 1978, p. 2‑19) et Vera P. Mutafchieva, malgré ses imprécations anti-bourgeoises (Mutafchieva 1988). Ils sont avantageusement complétés par İnalcık, Quataert 1994, p. 103‑130 ; Adanır 1998. L’article « Tīmār » de Halil İnalcik dans la seconde édition de l’Encyclopédie de l’Islam (İnalcık 2000) est assez confus ; celui de Michael Ursinus dans le Dictionnaire de l’Empire ottoman ne correspond pas à la situation en Bosnie (Ursinus 2015).

9 Mundy 2004a, p. 163‑165.

10 Mundy 2004b, p. 217.

11 Pour la Bosnie, province que j’étudie plus particulièrement, consulter notamment Vasić 1959 ; Vasić 2005, p. 137‑144 et 181‑183 (où il est dit que la Bosnie abritait peu de martolos, parce que le service de gendarmerie qu’assuraient ces derniers était inutile dans une contrée précocement islamisée).

12 Sur l’absence d’unité territoriale, on trouve d’intéressants développements dans la thèse de Muhsin Soyudoğan (Soyudoğan 2012, p. 23‑40).

13 Je trouve cette remarque chez Ivšić 1926, p. 84, n. 1.

14 À titre indicatif pour la Bosnie, se reporter à Skarić 1930.

15 À titre indicatif pour la Bosnie, se reporter aux commentaires de Hazim Šabanović dans Çelebi 1979, p. 104, n. 54‑56.

16 Moustakas 2009, p. 63‑95.

17 İslamoğlu-İnan, Keyder 1987, notamment p. 48 ; Tezcan 2010, p. 22‑23.

18 Lewis 1962 ; Fodor 1986 ; Kafadar 1997‑1998 ; Howard 2007 ; Kaya 2007, p. 266‑269 ; Ursinus 2015, p. 1150. Pour mémoire : Pašanović 2015.

19 El‑Akhisâri 1983, p. 31‑45, 94, 104, 108‑110. Sur ma traduction du titre de l’œuvre en français, voir les indications du traducteur, Amir Ljubović, p. 35. H. K. El‑Akhisârî a été traduit en français par Jean Choquet en 1732 (resté sous forme de manuscrit), puis par Garcin de Tassy en 1824.

20 On a un aperçu des différences au début du xixe siècle chez Hammer 1815, p. 248‑272.

21 Laiou 2007, p. 269.

22 Soyudoğan 2012, p. 240. Selon Nicolas Michel, la Crète fut déclarée terre de harac en 1670 (Michel 2015, p. 1135-1138, p. 1137).

23 Ursinus 2015, p. 1150. Selim III ordonna le 5 avril 1807, dans sa lutte contre les janissaires, que les biens des janissaires qui meurent sans héritier légal soient repris par l’État. Le sultan envoya des émissaires dans toutes les provinces prendre ces biens ; en Bosnie, ce fut un certain Sejjid Mustafa. Il en alla de même pour les timars – les mulazim (soldats en attente de timar) se sentirent lésés par cette réforme. Voir Šljivo 1992, p. 282.

24 Özok-Gündoğan 2014, p. 163.

25 Stojančević 1971, p. 180.

26 Köksal 2010, p. 457‑459.

27 Clayer 1997, p. 423‑431.

28 Le gedik concerne par ailleurs des revenus locatifs de biens vakf ; voir Akarlı 2004 ; Ağır, Yıldırım 2015.

29 Je ne peux bien sûr faire ici le tour de l’énorme littérature consacrée aux « Turcs » à la Renaissance ; on estime à environ 1 000 le nombre d’ouvrages qui leur furent consacrés entre 1500 et 1550. Voir McJannet 2006 ; également Rouillard [1938] ; Gutmüller, Kühlmann 2000 ; Höfert 2003 ; Merle 2003 ; et, plus discutable à cause de son approche assimilationniste, Contadini, Norton 2013.

30 Nicolas Chalcondyle, Ἀποδείξεις ἱστοριῶν (consulté dans la trad. française de Blaise de Vigenère, Chalcondyle 1577, p. 574‑579) ; Angiolello 1515, p. 98‑152 (l’ouvrage a longtemps été attribué à Donadο da Lezze [1479‑1526], mais c’est une opinion maintenant battue en brèche, cf. MacKay 2004) ; Bassano 1544 (dont s’est servi Menavino 1654 ; Du Fresne-Canaye 1573).

31 Cuspinianus 1541, p. 58a : « milites sunt, quibus agri assignati unde vivant, (…) qui Thimarzi, ab aliis Thimarcini dicti, qui stipendiarii interpretantur, (…). Et licet solus Imperator militares possessiones collocet ac militibus donet, uterque tamen Beglerbegh in suis Provinciis cui vult, possessionem locare potest, quæ summam asprium quinque millium, hoc est, ducatorum centum non excedat. [60b :] Thimarti sunt milites equites omnes, quibus ager ab Imperatore attributus est, unde ipse cum quatuor militibus loricatis vivere possit. Quandoquidem Thimar apud eos intelligitur ager unus, de quo quandoque milites vivunt ex decimis, per subditos provinciarum, de domibus & omnibus terrænascentibus frugibus datis, quamvis agri æquales non sunt. Est enim aliquis qui in viginti, alter in triginta aut quadraginta Thimar dividi possit, ab uno tamen possessus. Sed pro magnitudine agrorum, agri ac proventuum, talis possessor equites sue milites tenet. Sic computatis agris militaribus maioribus & minoribus qui habentur in Romania, numero sunt quatuor millia & quingenti. In Natolia verò quum sint quinque millia & quingenti Thimar, fiunt vigintiseptem millia & quingenti milites. Ex quibus omnibus Thimar, in Natolia scilicet & Romania, resultant .50. millia equitum, qui omnes obediunt suis præsidibus, & semper stant parati ad bellum. Nec aliud alimentum habent, quod ex agris illis ».

32 Geuffroy 1542, p. [4] : « lautre [maniere de soulde ou gaiges] sappelle Tymar, qui est comme une aßignation de terres, heritaiges & posseßions, ou du revenu, dixmes, et prouffitz diceulx, en forme de pension. Et ceulx qui les parcoyuent, sont dictz Timariotz » (trad. angl. : The order of the greate Turckes courte, Londres, 1542 ; trad. lat. : Aulae Turcicae, Othomanniciqve Imperii Descriptio, Bâle, 1577 ; trad. all. : Hoffhaltung des türkhischen Keysers und Othomannischen Reichs, Bâle, 1578 – cette dernière édition allemande est magnifique et bien plus pratique à consulter que l’original français ; voir p. 4‑5, 51 et 56).

33 Theodore Spandounes (ca 1480-apr. 1538), Spandounes 1896, p. 141‑142 : le « thymar » désigne une « ville » (i.e. un domaine agricole) et la pension qu’on en retire tout à la fois ; p. 146 : les « Thimarotes » sont des « souldars ». — Benedict Curipeschitz (ca 1490-apr. 1532), Curipeschitz 1531 (éd. utilisée : Kuripešić 2001), indique que le timar est un salaire (diennstgelt, p. [40] et [42]), et n’en dit pas plus. — Bartholomeus Georgieviz (ca 1506-ca 1566), Georgieviz 1558, p. 38‑39, mentionne les sandjakbey comme des « ducs ou satrapes », à qui sont subordonnés les timariotes, qualifiés de « præsides minores » [chefs mineurs] qui commandent aux soldats ordinaires. — Guillaume Postel (1510‑1581), Postel 1560 : on trouve des choses sur le timar dans la troisième partie de cet ouvrage, intitulée « La Tierce partie des orientales histoires », p. 37 : aux timariotes sont assignés des villages, dont ils ont une rente foncière ou usufruitière ; p. 37 et 63, le timar est comparé à un « gage ». — Chesneau 1548‑1549, p. 43, 45‑47 et 245‑248 ; p. 229 est reprise la définition du timar que donne Antoine Geuffroy, cf. plus haut : c’est une « une assignation de terres, heritaiges et possessions, ou du revenu, dixmes et prouffitz d’iceulx, en forme de pension ». — Dans l’Historia vniuersale dell’origine, guerre, et imperio de Turchi, éditée par Francesco Sansovino (1521‑1583) à compte d’auteur à Venise en 1560, on trouve les ouvrages de Menavino (qui aborde la question des sipahi uniquement comme cavaliers, p. 50a) et Spandugino (cf. plus haut, et ici p. 110b‑111a) ; éd. utilisée : Sansovino 1654. — Philipp Lonicer (1532‑1599), Lonicer 1584, p. 41. — Johannes Leunclavius (1541‑1594), Leunclavius 1591 (j’ai suivi l’index et n’ai trouvé qu’une courte mention des timars à la p. 153 ; mais de toute façon cet auteur ne commente presque pas les auteurs ottomans qu’il recopie, cf. référence suivante). — Leunclavius 1595 donne p. 112 la définition suivante du timar : « […] ein Eynkommen von ligenden Gütern von etlichen Underthanen, so biß auff die zwey tausene Sultaniner sich erstreckt ».

34 Ramberti 1534, p. 32 de la troisième partie : les gens de guerre sont répartis dans les provinces et payés par un « stipendio ».

35 Knolles 1603 (éd. utilisée : Rycaut 1687, 2, p. 958 et 983‑984 ; la p. 958 est un ajout de l’édition de 1621). R. Knolles a été maladroitement analysé par Sıla Şenlen dans Şenlen 2005.

36 Par exemple, Febvre 1675. — Giovanni Sagredo (1616‑1691), Sagredo 1677 (éd. utilisée : Sagredo 1732). — Édouard de La Croix (ca 1640-1705), La Croix 1695‑1696. — G. Sagredo et P. Rycaut ont été traduits et publiés en même temps dans Die Neu‑eröffnete Ottomannische Pforte, Augsbourg, Kroniger und Göbe, 1694‑1701, 3 vol. — Jean-Antoine Guer (1713‑1764), Guer 1746. — Jean Baptiste Bourguignon d’Anville (1697‑1782), Bourguignon d’Anville 1772. — Il faut aussi mentionner une relation célèbre, qui n’aborde pas non plus la question des timars : Jean de Thévenot (1633‑1667), Thévenot 1665. — En parcourant rapidement Ludovicus Cervarius Tubero (ca 1455-1527), Cervarius Tubero 1590, je n’ai rien vu, mais il faudrait approfondir la lecture de ce texte à la présentation particulièrement indigeste.

37 On en trouve des traces aussi dans la littérature anglophone, où l’influence de R. Knolles décrut plus lentement qu’ailleurs cependant. Voir par exemple Jones 1701, 2, p. 131‑132 et 135‑136.

38 Rycaut 1670, p. 309‑326, et ici plus précisément p. 321.

39 Rycaut 1670, p. 510.

40 Là encore, je ne prétends pas à l’exhaustivité. Pour un répertoire plus complet en France, voir Laurens 1987.

41 Sur ce sujet en général, voir Giordanengo 1992, p. 67‑139 ; Guerreau 1990. Plus précisément, parmi les feudistes j’ai directement consulté Dunod de Chabrane 1730 (et Dunod de Chabrane 1753), p. 325 dans le chap. IX de la troisième partie – inchangé dans l’édition de 1753 et dans le Nouveau Dunod de Laporte (Laporte 1810) ; La Poix de Fréminville 1746, p. 5‑6. D’autres grands feudistes ne font pas état d’une comparaison avec le dispositif ottoman, par exemple Pierre Paul Henrion de Pansey (1742‑1829) glosant Charles Dumoulin (1500‑1566) dans Henrion de Pansey 1773.

42 Joseph de La Porte (1714‑1779), La Porte 1757, p. 60‑61 : les zaim et timariotes sont « comme nos Seigneurs de Paroisse qui possèdent des Fiefs qu’ils tiennent du Prince ». – Elias Habesci (pseudonyme d’un aventurier répondant au nom d’Alexandre-Andronic (alias Antoine) Ghika, dates inconnues), Habesci 1784, p. 229‑237 ; voir aussi la trad. française : Habesci 1792, vol. 2, p. 2 : « les Zaims et les Timariots sont [payés] en terres que le grand seigneur leur donne, à la manière des anciennes tenures féodales des contrées chrétiennes » ; p. 18 : « [ils] tiennent des terres du grand seigneur, à titre de fiefs militaires ». Sur E. Habesci et son ouvrage, voir Pippidi 1996 (que n’a pas consulté Tobias Mörike pour sa notice sur cet ouvrage, Mörike 2019).

43 Mignot 1771, 1, p. 118‑119, et surtout Mignot 1771, 4, p. 456‑457 : les timars sont des « bénéfices [militaires] amovibles, quoiqu’héréditaires » selon la règle de la primogéniture ; mais le sultan ou le gouverneur peuvent les retirer sans en rendre raison (trad. all. : Mignot 1774 ; trad. angl. : Mignot 1787, 4 vol.). On trouve une trace du parallèle féodal chez Barthélémy d’Herbelot, Herbelot 1697 ; réédité sans modification ni ajout chez Galand et Visdelou en 1777‑1780 ; ainsi que chez Dimitrie Cantemir (1673‑1723), Incrementa atque decrementa aulae othomanicae (1714‑1716), Cantemir 1734‑1735 (trad. française : Cantemir 1743 ; trad. all. : Cantemir 1745 ; éd. utilisée : Histoire de l’agrandissement, 1743), 2, p. 157.

44 Marsigli 1732, p. 19‑20, 27 et 92‑98. Il inspira Anton Friedrich Büsching (1724‑1793), Büsching 1769, p. 229‑233.

45 Montesquieu 1748 (éd. utilisée : 1772, p. 73‑74, 89). Voir Du Vignau 1688, p. 14‑38. Beaucoup d’encre a coulé au sujet du despotisme oriental, et les opinions restent très partagées sur la pertinence de l’auteur de De l’esprit des loix. Ann Thomson (1949‑) retrace la genèse du paradigme dans Thomson 2008. Une remise en contexte chez Montesquieu lui‑même est faite par Catherine Larrère dans Larrère 2001. Les uns rejettent toute distinction de nature entre gouvernements : Edward Saïd (1935‑2003) dès 1973, et Alain Grosrichard (1941‑) en 1979, armé de la vulgate psychanalytique (Grosrichard 1979), opèrent une réduction de la pensée politique de Montesquieu à un fantasme, c’est‑à‑dire l’expression imagée d’une pulsion d’ordre sexuel. D’autres historiens aboutissent à peu près aux mêmes conclusions tout en s’abstenant de rejeter leur adversaire à sa propre image ; ils empruntent un tout autre chemin, celui d’un voltairianisme plus ou moins marqué – Voltaire, au contraire de Montesquieu, doutait de la toute‑puissance du Grand Turc – tels Ann Thomson ou Gilles Veinstein (Veinstein 1989).

46 Je n’ai malheureusement pas pu consulter l’étude de Silvestre de Sacy sur l’organisation foncière en Égypte, Sacy 1815 ; Sacy 1821 ; Sacy 1824.

47 Dans deux ouvrages ultérieurs, il reprendra l’exemple égyptien pour étayer l’existence de la propriété privée dans l’Empire, cf. Valensi 1995, p. 445.

48 Anquetil-Duperron 1778, p. 116‑124.

49 La polémique connut un certain nombre de rebonds, que l’on suit chez Laurens 1987, p. 43‑82. J’ai par ailleurs consulté en détail l’un des acteurs de cette polémique et y ai trouvé quelques rares informations qui me concernent : Eton 1798a (éd. utilisée : Eton 1798b, 1, p. 35‑36 : le despotisme provient de la « non-garantie des propriétés » ; p. 44‑45, l’auteur répond à H. Anquetil sur le fait que les droits de propriété individuelle sont tout le temps bafoués par le sultan ; enfin, p. 85, il mentionne très discrètement que les zaim et les timariotes sont des « troupes féodales »).

50 Tandis que Lucette Valensi s’est intéressée à la genèse du modèle du despotisme (Valensi 1987), personne ne s’est réellement penché sur ce qui l’avait supplanté. La littérature sur le sujet est abondante. Pour le débat côté anglais, voir Thomson 2008 ; du côté français, voir Grosrichard 1979.

51 Porter 1768 (trad. française : Porter 1769 ; éd. utilisée : Porter 1770, p. 134‑135 de la première partie ; voir aussi p. 129 de la seconde partie). Dans l’original anglais, le mot utilisé pour fief est feudal tenure ou fief, et feudal law pour droit féodal. Mention de J. Porter chez Çırakman 2001, p. 49‑68.

52 Cette opposition entre despotisme et féodal, quoiqu’elle ait déjà été soulignée par Henry Laurens, n’a pas été exploitée par lui (Laurens 1987, p. 54).

53 H. Anquetil ne jouissait pas d’une grande audience, cf. Valensi 1995, p. 444‑445. J’ai regretté que cet article mette si mal en perspective la démarche religieuse de H. Anquetil.

54 Mouradgea C. d’Ohsson 1824, p. 372‑375.

55 La lecture d’Andrea Polaschegg ne fait pas état de la petite production sur l’histoire de l’Empire ottoman (Polaschegg 2005, p. 127‑129 et passim). Henry Laurens dit que ces auteurs germanophones avaient peu de contact avec « l’Europe française » (Laurens 1987, p. 11).

56 Schmidt 2000 ; Ekinci 2013.

57 Dombay 1789, p. 531‑536.

58 Un pasteur missionnaire à Smyrne, Christoph Lüdecke (1737‑1805), laissa une somme importante sans s’intéresser vraiment aux timariotes, qu’il considérait uniquement comme des cavaliers (Lüdecke 1771). J’ai cherché en vain à consulter le confidentiel Joh. Herm. Stäver, Historisch-politisch-statistische Beschreibung des osmanischen Reichs, Hamburg, 1784. On notera aussi Korn 1771. Enfin, l’auteur anonyme de Ueber die Ursachen der Größe und des Verfalls des osmanischen Reichs (Anonyme 1783) ne décrit pas les timars ; il aurait pu dresser le parallèle, car il s’appesantit largement sur la féodalité européenne.

59 Schaendlinger 1963‑1964.

60 Cette lacune fut déjà relevée par Worms 1844, p. 62‑63. Worms traduisit en français l’ensemble du raisonnement de J. von Hammer (p. 63‑77).

61 Hammer 1815, 1, p. 337‑340 ; Hammer 1815, 2, p. 242‑272 (repris chez Ciriacy 1824, p. 92‑96). On ne trouve rien sur l’Empire ottoman dans Hammer 1835.

62 Mangold 2011, p. 217. Je n’ai pas pu consulter Grothaus 1983 ni Fischer 1983.

63 Zinkeisen 1840‑1863, 1, p. 130 et 264‑268, et Zinkeisen 1840‑1863, 3, p. 127 et 146 ; Molbech 1854. Je n’ai pas pris ici en considération les études sur le droit musulman en général, qui ne se penchent pas (pour celles que j’ai consultées) sur la spécificité ottomane. Par exemple, le Russe Nicolaus von Tornauw (1811‑1882) aurait pu offrir des éléments de réflexion fondamentaux aux administrateurs austro-hongrois, mais son ouvrage restait très éloigné de la réalité ottomane (Tornauw 1850 ; Tornauw 1882).

64 Sur l’importance du féodal dans l’historiographie allemande du xixe siècle, voir Pellaton 1998.

65 Tischendorf 1872. Il inspirera plus tard Sax 1908, p. 30‑34 (tellement imprégné de l’idée que les timars sont comparables à des fiefs, avec quelques restrictions qu’il développe bien, Carl von Sax sous‑entend qu’ils correspondent à un territoire et non à des revenus fiscaux ; il pense que les usurpations à partir du xviiie siècle ont conduit beaucoup de timariotes à être des propriétaires privés).

66 À travers l’exemple de Silvestre de Sacy, on voit que même les meilleurs orientalistes n’avaient pas l’occasion de tout lire, et parfois ignoraient de grandes œuvres, cf. Décobert 1989, p. 51‑52.

67 Thornton 1807 (éd. utilisée : Thornton 1812, 2, p. 31‑42, et p. 31 pour la citation).

68 Worms 1842, p. 225‑282 et 321‑398.

69 Belin 1870. Auguste Viquesnel (1803‑1867) reprend explicitement d’Ohsson (Viquesnel 1868, 1, p. 169‑170). À noter qu’au contraire d’A. Viquesnel, Ami Boué n’aborde pas du tout le sujet de la propriété. Le parallèle féodal se vulgarisa ; Frédéric Le Play (1806‑1882) publia les vues d’Ali Suavi (1839‑1878) dans Le Play 1877, p. 256‑262.

70 Voici les équivalences que donnait Hammer 1815, p. 471‑528 : « Ssahib – Grundherr », « Saim – Träger größerer Lehen, Besitzer eines Siamet », « Serbest timar – Freye Lehensgründe » « Siamet – Großlehen, im Gegensatz von Timar », « Timar – Lehengut », « Timarli – Lehensmann », « Tschiftsi – der Bauer », « Tschiftlik – Bauernhof ».

71 Filipović 1972. Par ailleurs, entre les deux éditions, V. Karadžić avait participé au comité de traduction du Code civil autrichien et en avait peut‑être retenu certaines leçons. Il faut aussi noter que V. Karadžić avait une connaissance indirecte de la situation en Bosnie, où il ne s’est jamais rendu (Dobrašinović 1960 ; Nikolić-Stojančević 2002).

72 Momčilo Ninčić réfute la qualité de féodal à l’Empire ottoman et au timar dans Ninčić 1920, p. 17 ; Branislav Nedeljković lui emboîte le pas dans Nedeljković 1936, p. 34.

73 Bernhard Diestelkamp, introduction terminologique à « Lehen, ‑swesen » « Lehnrecht », Lexikon des Mittelalters 5, Munich-Zurich, Artemis‑&‑Winkler-Verlag, 1991.

74 Max Weber, Wirtschaft und Gesellschaft (1921), p. 679‑752. Traduction française : Weber 2003, p. 136‑137, 149‑153.

75 Weber 2003, p. 152.

76 Cahen 1940, p. 196‑197 ; Cahen 1953 ; Cahen 1988, p. 138‑141.

77 Turhan 2014.

78 Voir Barkan 1980, en particulier son explicite « Feodal Düzen ve Osmanlı Timarı » [Ordre féodal et timar ottoman], p. 873‑895 (texte rendu public en 1973 pour la première fois). O. L. Barkan avait déjà nié la pertinence du parallélisme dans un texte de 1937-1988, intitulé Osmanlı imparatorluğunda Çiftçi Sınıflarının Hukuki Statüsü [Statut juridique des classes agricoles dans l’Empire ottoman].

79 Je n’ai pu que parcourir Neumann 1994, mais il semble qu’il n’y ait rien à ce sujet dans l’ouvrage.

80 Johann Strauss a montré dans un de ses articles (Strauss 2012) qu’à partir des années 1870, s’inspirant de la Petite Histoire du Moyen Âge de Victor Duruy paru en 1872, plusieurs auteurs ou historiens ottomans ont établi des parallèles entre la terminologie ottomane et le lexique de la féodalité occidentale. Ainsi Ahmed Tevfik Okday (1845‑1936), qui en traduisant l’histoire du Moyen Âge occidental (et non ottoman) conserve les mots féodalité ou fief mais propose des parallèles systématiques avec les zeamet ou le système malikane (p. 230‑231) ; idem chez Şemseddin Sami (1850‑1904) qui, lorsqu’il traduit un livre sur le Moyen Âge en France (p. 233), trouve des équivalents systématiques dans le système timariote. On ne trouve rien de positif sur le sujet chez Kafadar, Karateke 2015.

81 Pas de parallèle féodalisant chez cet auteur. Voir Akdağ 1945 et Akdağ 1959‑1971 (éd. utilisée : Akdağ 1979).

82 İnalcık 1992, p. 65‑68. Voir aussi Demaldent 2008.

83 Beldiceanu 1980 ; Mutafčieva 1959 ; Mutafchieva 1988.

84 Divitçioğlu 1967, p. 48‑55. Je n’ai consulté Mehmet Ali Kılıçbay (disciple de N. Beldiceanu) qu’indirectement (Kılıçbay 1982).

85 Pour un rapide recadrage sur ces discussions techniques, voir Tezcan 2010, p. 20 (avec la littérature afférente) ; Berktay 1987.

86 İslamoğlu, Keyder 1987.

87 Düzgün 2018.

88 Berktay 1987.

89 Özyüksel 1997 ; Şen, Türkmenoğlu 2012.

90 Bloch 1952, p. 82‑83.

91 Babinger 1953, p. 189 et 479‑480 (voir aussi, dans la traduction anglaise posthume, Babinger 1978, p. 444‑447).

92 İnalcık, Quataert 1994, p. 105.

93 Sammlung der für Bosnien und die Hercegovina erlassenen Gesetze, Verordnungen und Normalweiseungen I. Band. Allgemeiner Theil – Politische Verwaltung, Vienne, k.‑k. Hof- und Staatsdruckerei, 1880, p. 277‑278 ; Young 1906, 6, p. 127‑131. Sur l’expropriation ottomane, je n’ai malheureusement pas pu consulter Demirakin 2012.

94 Meissel, Oberhammer 2000.

95 Sammlung der für Bosnien und die Hercegovina erlassenen Gesetze, Verordnungen und Normalweiseungen I. Band. Allgemeiner Theil – Politische Verwaltung, Vienne, k.‑k. Hof- und Staatsdruckerei, 1880, p. 273‑277 ; Извјештај о управи Босне и Херцеговине 1906 [Rapport 1906 sur l’administration de la Bosnie-Herzégovine], Sarajevo, Zemaljska štamparija, 1906, p. 36.

96 Šehić 1977, p. 145.

97 Reynolds 2010, p. 85‑110.

98 Demaldent 2008 ; Reynolds 2010. Parallèle intéressant quoique limité avec la Russie impériale à partir de ce qu’en dit Ekaterina Pravilova dans Pravilova 2009.

99 Guerreau 1999.

100 Actuellement, on assisterait à la revalorisation du paradigme féodal pour comprendre le dispositif timarial, mais je manque d’éléments pour en suivre l’argumentation. Ainsi, on peut lire chez Michael Given et Marios Hadjianastasis (Given, Hadjianastasis 2010, p. 44‑46) que « the timar system is now believed to be much closer to a feudal structure than previously thought », mais aucune référence ne vient étayer cette allégation.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Philippe Gelez, « Le paradigme féodal chez les ottomanistes »Bulletin de correspondance hellénique moderne et contemporain [En ligne], 3 | 2020, mis en ligne le 18 décembre 2020, consulté le 22 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/bchmc/643 ; DOI : https://doi.org/10.4000/bchmc.643

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Auteur

Philippe Gelez

Sorbonne Université, UFR d’Études slaves

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Droits d’auteur

Bulletin de correspondance hellénique moderne et contemporain

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