1À travers l’étude des pratiques chantées et de la langue et du contenu des textes des chants des femmes de la communauté juive du Kerala (État situé à l’extrême sud-ouest de l’Inde), la présente étude cherche à retracer l’histoire de cette communauté et son inscription dans les contextes historico-social, religieux et culturel du Kerala. Cette recherche voudrait éclairer à la fois l’identité singulière de l’histoire de la culture de cette communauté et ses croisements avec la culture locale indienne1. Étant plus particulièrement intéressée par les aspects linguistiques, musicaux et performatifs brièvement présentés ici et que je me propose d’approfondir ultérieurement,2 le présent article s’est d’abord attaché à placer les compositions et productions chantées ou pattu-kal en malayalam, langue du Kerala, dans le contexte historique et social qui leur a donné naissance. Ces chants sont restés tradition orale populaire, chantés en famille par les femmes réunies lors des cérémonies domestiques3 en marge des célébrations religieuses durant lesquelles les chants liturgiques, exécutés surtout par les hommes, sont pour la plus grande partie issus de la tradition et de la langue hébraïque.

4La communauté juive du Kerala, appelée Kochini, se distingue physiquement, culturellement, linguistiquement, socialement des autres communautés juives qui se sont établies en Inde, principalement sur la côte occidentale. Les autres communautés sont : celle des Bene Israël (vivant dans le Maharashtra et le Konkan) plus importante en nombre. On en dénombre environ dix mille dont la moitié réside en Israël (on pourra se référer aux travaux de S. Isenberg, et de J. Roland4). Les Baghdadi, communauté installée au Bengale et surtout à Calcutta depuis le 18^e s., est plus réduite. Mentionnons également les petites communautés du Manipur et d’Assam appelées Bnei-Menashe et celle de Guntur, en Andhra Pradhesh, appelée Juifs telugus, qui se proclament très anciennes, descendant des tribus perdues.5 Un travail de recherche sur leur histoire et leur culture spécifiques reste à faire qu’il serait intéressant à mon sens d’aborder par le biais des productions littéraires et chantées. Situons d’abord la communauté Kochini dans l’histoire du Kerala, région caractérisée jusqu’au début du 20^e s. par un régime féodal et une société très hiérarchisée6, ce qui permettra de mieux comprendre comment ses pratiques culturelles et religieuses ont été intégrées depuis haute époque, jusqu’à leur départ en masse pour Israël dans les années 1950-54.

5La présence en Inde des Kochini remonte à une période difficile à dater avec précision, présence signalée depuis les textes bibliques. Des relations commerciales entre les Juifs et le Kerala se seraient opérées depuis le 10^e s., époque du roi Salomon. Selon Narayanan7 qui cite différents passages de l’Ancien Testament et du Talmud où il est fait mention des contacts des marchands juifs avec le port de Muziris (l’actuel Kodungallur au Kerala), ils auraient eu des contacts réguliers pour le commerce du poivre et d’autres denrées précieuses. Narayanan mentionne également leur commerce avec le monde gréco-romain et le Kerala noté dans Pline, Ptolémée et Périple d’Erythrée dans les premiers siècles de notre ère. À la même période des écrits tamouls de l’académie littéraire du Sangam8 y font aussi référence.

6La venue en Inde des communautés juives s’est effectuée par vagues successives, d’une part dans les premiers siècles avant et après le début de notre ère, pour développer leurs activités commerciales, et d’autre part depuis haute époque et à partir de la période médiévale, pour fuir les persécutions. Elles seraient ainsi venus du Yémen, de Babylone, de Perse et d’Israël lors de la deuxième destruction du temple de Jérusalem. À la période médiévale, nombreux viendront d’Espagne et du Portugal, de Hollande et d’autres pays d’Europe où ils sont persécutés. Au Kerala, la communauté juive, principalement installée autour de Cochin d’où son nom de Kochini, reçut un accueil bienveillant, une reconnaissance, un respect et même les faveurs des rois ou rajas locaux comme en témoignent les inscriptions sur plaques de cuivre (shasanam) établissant les droits, les privilèges9 et la protection octroyés par le raja Bhaskara Ravi Varman (962-1021) à son chef Joseph Rabban.

7À partir du 16^e s., à l’arrivée successive des Portugais, Hollandais, Anglais et Français10, un grand nombre de familles juives s’installent au Kerala. Les Portugais tentent alors de dominer les royaumes de Goa puis du Kerala (1500-1663) où ils conduisent une évangélisation forcée et poursuivent le massacre des Juifs et la destruction de leurs établissements alors situés à Cranganore (ancien port de Muziris). Les Juifs doivent s’enfuir. Ils se réfugient à Cochin en 1524 où le raja les accueille et leur octroie des terres. Il les soutient dans la construction de la synagogue Paradesi (1562) — mention est faite d’ailleurs dans certains chants11 du soutien et de la présence du raja — synagogue qui a été restaurée en 1760-62 par Ezekiel Rahabi et que l’on peut encore voir aujourd’hui à l’extrémité de Jew Street dans Jew Town, à proximité d’un temple hindou, de l’église Saint-Francis et non loin d’une mosquée, ce qui dénote la grande tolérance des souverains et des diverses communautés entre elles.

9En échange de leur assistance militaire puissante au raja de Cochin contre les divers ennemis (les Portugais, les musulmans du Mysore et le Zamorin de Calicut), la communauté juive continue de recevoir titres et responsabilités. Barukh Joseph Levi, originaire de Cranganore, est le premier chef héréditaire ou mudaliar nommé par le raja On trouve ce terme dans le Chant d’Evarayi dont nous avons plusieurs variantes — sous la forme corrompue de moliaru — ce qui peut laisser supposer que certains chants dateraient au moins de cette période. Le mudaliar est le représentant de toute la communauté juive responsable auprès du raja et ayant autorité légale mais non politique concernant toutes les questions internes à la communauté. Barukh Levi est associé à la construction de la synagogue Kadavumbhagam à Cochin en 1554. Son fils Joseph Levi lui succède et commence la construction de la synagogue Paradesi complétée en 1568. Signalons que le 400 ^e Anniversaire a été célébré en 1968 et que Indira Gandhi, alors Premier Ministre, était présente lors de la cérémonie inaugurale, ce qui indique la reconnaissance accordée à cette communauté établie depuis longue date en Inde.12 Puis ce titre héréditaire de mudaliar qui n’est transmis que dans les familles dominantes, passe dans la famille Castiel, d’abord Samuel puis son fils David. Les mudaliar occupent aussi les fonctions de conseillers et représentants proches des rois de Cochin, voire parfois d’ambassadeurs notamment auprès du Vice-roi Portugais de Goa. Ils participent à la gestion des affaires économiques et diplomatiques. Ils sont aussi de fameux interprètes ou tarjuman, mot arabe que l’on retrouve en malayalam, tarjima signifiant la traduction.

10À partir de l’installation des forces hollandaises, la communauté juive retrouve l’autonomie culturelle, la liberté religieuse et la prospérité économique dont elle avait joui jusqu’à l’arrivée et la persécution des Portugais. Cette situation se poursuit d’ailleurs sous la présence anglaise quelque peu maîtrisée au Kerala par la puissance des raja locaux. D’après Fischel, de nombreux documents concernant cette période se trouvent dans les archives de la Dutch East India Company (DEIC) en Hollande13. Ils témoignent des nombreuses occupations des communautés juives au 18 ^e s., activités commerciales (surtout commerce du poivre, du bois, de l’ambre, de corail, du riz, du coton) et métiers de services (artisans dans les domaines de la production et de la construction de bateaux et de forts, et dans la fabrication de poudre à canon et d’armes). Ils sont également bijoutiers, banquiers et agents immobiliers, enfin propriétaires terriens possédant de larges plantations de cocotiers, d’hévéas, de riz.

11En 1687, le juif hollandais Mosse Pereira da Paiva visite Cochin et publie en 1688 ses Noticias à Amsterdam14 dans lesquelles il atteste la venue à Cochin de ce qu’on appelle aujourd'hui les Juifs blancs venant de Syrie, d’Algérie, de Jérusalem, de Perse (Shiraz), et d’Irak. Il déclare que les textes sacrés de l’Ancien Testament trouvés dans la synagogue Paradesi à Cochin provenaient de Juifs venus d’Aden et de Sanaa au Yémen.

12Durant cette période, Ezekiel Rahabi (1694-1771) apporte une grande contribution à la communauté non seulement dans le domaine économique et diplomatique mais aussi religieux et culturel. Selon Fischel15, ses ancêtres viendraient d’Alep en Syrie. Son grand-père et son père David Rahabi, les plus prospères des marchands de Cochin, également diplomates et banquiers, installés en 1646, avaient été au service du raja de Cochin et de la Dutch East India Company depuis 1664. Dans la sphère diplomatique, Ezekiel Rahabi contribue à rétablir la paix avec les rajas locaux à l’occasion de diverses situations tendues : il rencontre dans ce but en 1734 et 1742 le raja de Travancore Martanda Varma, et en 1751 le Zamorin de Calicut. En 1789, les bateaux des négociants juifs font échouer une attaque des troupes de Tippu Sultan, souverain musulman du royaume voisin de Mysore, qui essayait d’envahir le Kerala par la mer.

13Parmi les Kochini notons la distinction faite par les intéressés eux-mêmes entre Malabari et Paradesi, les premiers qualifiés — vraisemblablement par les communautés extérieures (hindoues16, chrétiennes ou musulmanes) et plus tard par les européens — de « Juifs noirs » et les seconds de « Juifs blancs ». Les Malabari font remonter leur arrivée et leur installation au Kerala à une époque très ancienne ; les Paradesi eux sont majoritairement arrivés d’Espagne et du Portugal puis de Hollande au 15-16^e s. Ces deux groupes se différencient en outre par leurs occupations et leurs liens de parenté, pratiquant chacun l’endogamie et le non-partage de la nourriture, pratiques17 en vigueur dans le système social complexe et rigide organisé en jati18 au Kerala, système qui s’est assoupli et ouvert depuis l’Indépendance de l’Inde et le régime communiste adopté au Kerala.

14Outre cette distinction on trouve également celle des meyuhasim et des meshuhrarim,19 les premiers proclamés purs c’est-à-dire de descendance juive attestée, et les seconds qualifiés d’impurs, enfants d’unions mixtes ou de mères converties au judaïsme, autrement appelés esclaves affranchis. Bien que je signale ces distinctions qui se sont certainement répercutées dans les rapports socio-religieux entre les diverses familles, je tiens à rester en marge des controverses animées, encore prévalentes aujourd’hui, que ces distinctions parfois soulignées à tort par les voyageurs ou observateurs extérieurs ont établi au sein de la communauté. Une fois encore, il faut les replacer dans le contexte pour comprendre leur signification précise.

15Il faut enfin signaler que cette double communauté se divise encore en huit sous-groupes réunis autour de huit synagogues20 qui furent en activité jusqu’à la fin du 19^e s. Ces synagogues possédaient autrefois terres et revenus qui étaient redistribués aux familles selon leurs services dans la communauté. Ces biens transmis par succession indivise ne peuvent sortir de ces familles lors d’alliances avec des familles des autres groupes, ce qui explique l’absence quasi complète de mariages entre les membres des divers groupes Kochini, et a fortiori avec les membres d’autres communautés juives indiennes ou de toute autre communauté.

16Le patronage et la reconnaissance des rajas et les diverses pratiques culturelles des Kochini que nous examinerons ci-après eurent pour conséquence leur intégration complète dans le tissu social du Kerala, établissant leur participation à la cohésion générale et une relation de réciprocité avec la communauté hindoue dominante, la plus importante en nombre21.

19Malgré l’hétérogénéité de la communauté Kochini qui, à partir du 15^e s. brasse des Juifs d’origines ethnique et géographique variées comme on l’a vu, malgré les différentes « castes » ou classes regroupant leurs diverses occupations, tous les groupes se rassemblent autour des fondements religieux : dévotion et adhésion stricte au judaïsme biblique et aux traditions et coutumes juives, avec une liturgie relativement commune affichant quelques variantes locales. L’hébreu, enseigné à travers les textes de la Torah par des rabbins et savants venus spécialement du Yémen, puis de Hollande, est donc parlé et écrit par les garçons et les hommes en plus de la langue malayalam. L’étude non seulement de l’hébreu mais aussi des textes sacrés n’est pas exclue aux filles et aux femmes de la communauté, fait remarquable dans la tradition juive en général. On sait que depuis Ezekiel Rahabi un grand nombre de livres de prières et de Bibles en hébreu sont régulièrement achetés et envoyés de Hollande. Les compositions locales signalées dans la liturgie sont notamment l’œuvre de Nehemiah Motta22. Elles sont réunies dans les kola ou livres contenant la liturgie hébraïque spécifique au Kerala.

20Selon N. Katz23, la communauté juive de Cochin aurait trouvé place parmi les deux communautés hindoues de plus haut rang, les brahmanes, grands lettrés en charge du sacerdoce et de la transmission des textes sacrés, et les Nayar, aristocratie terrienne et guerrière, grâce à ses observances de pureté (bain, nourriture, rites de naissance et de mort) très importantes dans le monde hindou. Katz fait d’autres rapprochements24 entre les croyances et pratiques religieuses et sociales du judaïsme qui leur ont permis de vivre en harmonie avec ces communautés sans toutefois compromettre leurs principes et valeurs. La communauté juive a en effet été également respectée parce qu’elle a su maintenir son identité religieuse et culturelle déjà bien établie par l’observation très stricte des nombreuses règles de la loi biblique et des coutumes afférentes au cycle de la vie observées dans les rituels domestiques, de naissance, mariages, funérailles. En nous gardant de toute comparaison hâtive, on peut voir dans son adhésion au double idéal du respect des hautes valeurs de la Loi et de la poursuite légitime de la prospérité matérielle un parallèle avec les purushartha de l’hindouisme.

21Outre la forte influence de la langue et de la culture locales sur la communauté juive du Kerala, son unité et son identité se sont forgées autour du culte, des importantes fêtes religieuses célébrant le cycle de l’année et celui de la vie, et sont fondées sur la langue hébraïque de la liturgie accompagnant ces célébrations. Les fêtes occasionnent rencontres et donc performances de chants en communs. Les airs de la liturgie, eux, sont propres à la liturgie des Kochini, particulièrement influencée par la tradition séfarade selon certains, ou la tradition yéménite selon d’autres, ce qui reste à vérifier25. Les airs des chants dévotionnels ou populaires des femmes — plus proches dans leurs mélodies et leurs rythmes des chants populaires du Kerala appelés de manière génériques pattu-kal — ont également eu une grande importance dans la cohésion de la communauté juive de Cochin. Dans son ouvrage, Ruby Daniel, l’une des doyennes des femmes Kochini (elle est âgée de 92 ans) experte dans ces chants, rencontrée à Neot Mordechai, qualifie ces airs de sacrés. On a pu observer sur place les processus de mémorisation de ces chants : alors que Ruby Daniel et d’autres femmes de sa famille (sœur, nièces, etc.) essayaient ensemble de retrouver les airs des chants transcrits sur les cahiers en vue d’un futur enregistrement, il n’était pas question de substituer un air à un autre pour tel ou tel chant.

22La période d’établissement de la communauté juive au Kerala coïncide avec l’éclosion de la bhakti26 hindoue dans l’Inde du Sud, sous le patronage des souverains Perumal au Kerala. Chantres et saints vishnouites et shivaites, respectivement les Azhvar et les Nayanar, dans le sillage des sages, philosophes et maîtres des diverses doctrines du brahmanisme, parcourent le Tamilakam (royaume formé par les états actuels du Tamil Nadu, du Kerala, et les régions méridionales de l’Andhra Pradesh et du Karnataka) où ils se réunissent autour des temples nouvellement érigés dès les 7-8 ^e s. Leur dévotion s’exprime et s’intensifie de multiples manières par des hymnes, des poésies, des chants, des drames joués et dansés et des joutes philosophiques. Les célébrations mystico-religieuses et les activités rituelles quotidiennes et occasionnelles se multiplient, nécessitant un grand nombre de serviteurs dans et autour du temple. Les artistes comptent au nombre de ces serviteurs puisque toutes les formes d’art sont considérées en Inde comme des « services », des offrandes, qu’elles soient votives, conjuratoires ou porteuse de mérites. Ce mouvement de bhakti participera grandement au développement de la littérature et des arts dévotionnels (théâtre, danse, musique, poésie, peinture, sculpture) au Kerala.

25Le statut de la femme au Kerala, notamment des communautés Nayar, a certainement influencé celui des femmes des communautés tant juives que chrétiennes qui étaient plus fréquemment en rapport avec les Nayar, pour des raisons de hiérarchies et d’occupations analogues27. Les femmes juives bénéficieront donc d’un certain prestige social, d’une relative indépendance et d’une éducation générale égale à celle des hommes. Sur le plan religieux, même si leur participation aux rituels reste marginale dans l’espace qui leur est réservé, elles tiennent une place complémentaire dans le chant des textes liturgiques. Sur le plan social, le système matrilinéaire ou marumakkatayam en vigueur chez les Nayar depuis le règne des Perumal (à partir du 9^e s.), semble avoir aussi été en usage dans les communautés juive, chrétienne et musulmane du Kerala.28

26Grâce à ma mission en Israël l’année dernière j’ai pu rencontrer plusieurs de ces femmes Kochini, très âgées à présent, qui se souviennent encore des chants qu’elles avaient appris de leur mère ou de leur tante. La nouvelle génération née en Israël n’a quasiment pas connaissance de la langue malayalame et la pratique traditionnelle de ces chants a disparu. La seule mémoire vivante réside donc dans les quelques femmes rencontrées qui elles-mêmes doivent parfois avoir recours aux enregistrements29 faits par Shirley Isenberg ou Barbara Johnson dans les années 70-80 pour retrouver soit les airs, soit les paroles à partir de bribes de chants dont elles se souviennent.

27À l'origine, les occasions de performances étaient donc comme on l’a dit plus haut lors des fêtes de famille associées aux cérémonies :
- qui précèdent et marquent le mariage, qui s’étendaient autrefois sur une quinzaine de jours,
- du nom donné aux nouveau-nés (cérémonie en usage chez les hindous),
- de la circoncision,
- de la bar-mitzvah,
- de fêtes religieuses comme Pessah, Purim, Hanukkah30, Sukot, Simhat-Torah, avant ou après les festins,
- de la construction et l’inauguration de synagogues (lorsque cela avait lieu, on pourra se référer aux chants dits « historiques »).

28Récemment, plusieurs sessions de chants ont été organisées afin de préserver ce patrimoine en déclin par des enregistrements et documents d’archives : réunis en 1995 à Nevatim par E. Seroussi et ses étudiants, et en 2001 et 2002 (sous l’impulsion de Barbara Johnson et moi-même) parmi les membres de la communauté à Nevatim, Ramat Eliyahu, Rehovot, Kiriat Shmona. Plusieurs sessions d’enregistrements à la phonothèque de Jérusalem en vue de la préparation d’un CD ont eu lieu durant l’été 2001 et continuent jusqu’à sa parution envisagée en février 2003 à Cochin. Une brève présentation publique en présence de nombreux membres de la communauté Kochini, heureux de renouer avec leurs racines culturelles, a également eu lieu avec le soutien de l’Institut Ben Zvi en août 2001. Une autre rencontre en juillet 2002 en Israël organisée par la communauté Kochini et B. Johnson et S. Zacharia a été mémorable. Elle a été suivie d’un séminaire sur le thème des chants populaires en malayalam qui s’est tenu au Kerala le 3 septembre 2002 en présence de plusieurs universitaires linguistes et folkloristes. La traduction en hébreu de ces chants est en préparation par Ophira Gamliel, étudiante à l’université de Jérusalem. Toutes ces recherches et activités autour du folklore de cette communauté juive indienne dénotent le besoin de reconstruction d’identité31. Les conditions de performance sont aujourd’hui surtout créées pour raviver ces chants dont la mémoire risque autrement de disparaître. Elles ont le mérite également de réunir ces communautés dispersées et de redonner quelque peu vie aux spécificités de la culture indienne qui nourrit une partie de leur identité.

29Ces chants s’inscrivent dans la tradition populaire ou folk arts, tradition ancienne de chants populaires au Kerala, de diverses communautés tant hindoues que chrétiennes, musulmanes et juives. Précisons que cette activité n’est pas une fonction au sens « d’emploi32 » et n’est soutenue par aucun patronage que celui de l’écoute attentive de la communauté dans son ensemble et des hommes en particulier — d’où le titre du présent article. Une partie du répertoire semble représenter une offrande artistique sacrée à l’instar de tous les chants dévotionnels (aussi qualifiés d’« auspicieux ») dans les diverses traditions indiennes qu’elles soient religieuses ou profanes, classiques ou populaires.

30Les femmes sont les seules à chanter en malayalam, mais les hommes qui les écoutent connaissent aussi les chants, ce que l’on a pu observer dans le processus de re-mémorisation : les hommes présents se souvenaient de mots ou des mélodies lorsque les femmes les avaient oubliés. À la différence d’autres communautés juives dans le monde, les femmes Kochini participent parfois aux chants liturgiques en hébreu à la synagogue33 — auxquels elles ont été initiées — comme j’ai pu encore l’entendre dans la synagogue de Cochin lors des fêtes de Kippour en septembre 2001, particulièrement la très enthousiaste Sarah Cohen aujourd’hui la doyenne à Cochin, qui a enseigné à bon nombre de jeunes filles et jeunes femmes lorsqu’elles vivaient au Kerala.

31Les chants font ainsi partie de la riche tradition orale indienne. Bien qu’uniquement transmis de cette manière, ils sont également consignés en malayalam, dans des cahiers, de la main des femmes elles-mêmes, ce qui démontre le degré d’éducation qu’elles ont pu avoir, même à une période précédant l’alphabétisation générale34. Ces cahiers qu’elles appellent elles-mêmes pustakam sont à distinguer des kola, livres d’hymnes et de prières religieuses. La conservation de ces cahiers, dont on a retrouvé vingt-neuf exemplaires originaux parmi les femmes contactées durant la recherche (et qui sont aujourd’hui photocopiés et conservés dans les archives de l'Institut Ben Zvi à Jérusalem), montre à quel point ces chants avaient une grande importance dans le patrimoine des femmes qui les ont transmis de mères en filles. Chaque femme copiait les chants et en ajoutait lorsqu’en diverses occasions elles en apprenaient de nouveaux. Elles les transportaient toujours avec elles lors de ces occasions.35

40Une observation intéressante de Fischel,36 qui pourtant ignorait complètement les chants des femmes n’étant pas familier avec la langue malayalam, semble pourtant y faire référence. Il dit que lorsque l’on analyse les productions littéraires des Juifs de Cochin, préservées dans les archives officielles ou dans les collections privées, on est confronté avec un genre, une texture et une typologie qui leur sont spécifiques. Il ramène à travers ces écrits les activités littéraires et culturelles des chefs de la communauté qui mettaient l’accent sur la force de leur résistance, la fortification de leur identité juive, infusant aux divers membres une certaine fierté et un sens des valeurs spirituelles qui leur a permis de se défendre en toutes circonstances et de protéger la survie de la communauté dans son ensemble. Je renvoie à Fischel qui énumère les diverses productions37, de la poésie liturgique aux chroniques historiques en passant par les lettres. Signalons enfin les activités de presse en hébreu, exécutées surtout dans les villes de Bombay et Calcutta depuis le début du 19^e s. par les Juifs de Cochin. Peu de livres sont imprimés (en hébreu et malayalam) à Cochin même : en 1877, Joseph Daniel Cohen, kochini originaire de Baghdad, publie six petits livres dans ces deux langues sur la tradition locale, minhag Shinkali (Shingli).

41Une étude approfondie reste à faire38, mais on peut à présent dégager quelques grands traits. Il n’y a pas de musique ou d’instrument en accompagnement des chants. Seul le frappement des mains donne le rythme, particulièrement dans une série de chants exécutés pour Hanukkah. J’ai pu identifier les rythmes de certains chants comme typiques du Kerala ; ils suivent des cycles ou tala de huit, dix ou quatorze temps, ou correspondent à des chants de bateliers vanchipattu, de rondes kaikuttikali, etc.

43Les mélodies et les rythmes, les motifs, la structure des intervalles et les modalités en usage sont-ils choisis en fonction du texte, des circonstances et contextes de production ? Sont-ils influencés ou non par le folklore local ou davantage par les chants hébreux ? Quelle est la part d’interprétation individuelle (peu développée cependant car les chants sont exécutés en groupe) ? Est-elle perceptible dans le mode de transmission et lors de la création présumée ? La rythmique est-elle liée à l’exécution de danses ? Peut-on voir des influences anciennes de la musique indienne du sud, et laquelle en particulier, ou bien de la musique des Juifs yéménites qui se seraient installés au Kerala à haute époque ? Selon l’étude un peu datée de Spector, ethnomusicologue, qui a principalement étudié la liturgie39, il y aurait quatre types d’airs dans la musique des Kochini (qu’elle qualifie de Shingli tunes). Il reste encore de nombreuses questions à clarifier.

45Diverses références linguistiques40 permettent de faire remonter les chants les plus anciens à la période médiévale de renaissance de la bhakti (cf. supra) — voire à une date encore plus antérieure si l’on considère les usages morphologiques de la syntaxe archaïque du malayalam et le lexique dravidien, notamment l’usage de termes tamoul — mais sans pouvoir encore dater de manière sûre.

46Par exemple : dans l’un des chants historiques, le nom de Chirikantanagar n’est utilisé que dans les chants juifs pour indiquer la ville actuelle de Kodungallur ou Cranganore. Cette large cité portuaire avait de nombreux quartiers, chacun connu sous des noms différents qui seront parfois retenus comme le nom de la ville elle-même (dans divers documents, commerciaux ou littéraires, voire épigraphiques) suivant les périodes : Muriacod ou Muziris désignerait en fait le nom du quartier où se trouvait le palais du roi Cera ; Tiruvanchikulam serait le nom du quartier du temple, Shingli celui du quartier juif etc. On peut se référer à ce sujet à l’article de P.M. Jussay « A Jewish settlement in Medieval Kerala »41 dans lequel il fait mention d’un palais appelé aujourd’hui « Srirangapuram », situé entre Muriacod et Tiruvanchikulam. Il suppose que c’est le palais lui-même que l’on appelait à l’origine Chirikandanagam — nom également d’un bras de la rivière Periyar. Jussay signale d’ailleurs que c’est près de ce cours d’eau en face de la synagogue de Chennamangalam que la pierre tombale de Sarah a été trouvée. Jussay indique aussi que les productions de la poésie liturgique composées et chantées par les hommes édifient à la fois les principes religieux et les chroniques historiques. On retrouve ces tendances dans les chants dits populaires des femmes ce qui laisse supposer qu’une partie de leurs compositions étaient vraisemblablement faites par des hommes, peut-être ceux mêmes qui composaient pour la liturgie et la paraliturgie.

47On trouve par ailleurs dans les chants des mots et expressions empruntés au tamoul et au sanskrit, mais aussi à l’hébreu et à l’araméen, à l’arabe, au ladino, au portugais et à l’espagnol. Rappelons comme le précise Zacharia42, que les communautés juives comme les musulmanes et les chrétiennes syriennes (ou nazrani, terme arabe pour désigner les chrétiens dont la langue liturgique est l’araméen) étaient parmi les premières communautés à parler malayalam au Kerala, langue qui ne se distinguera du tamoul qu’à partir du 9-10^e s. de notre ère. Il en déduit que le développement linguistique et littéraire des communautés juives serait très ancien, parallèle à la culture locale, étant donné le statut élevé et le respect prodigué à ces communautés qui ne chercheront pas à vivre cachées ou séparées de la société hindoue.