- 1 Cette exposition s’est d’abord tenue à la Royal Academy of Arts, à Londres, avant d’être installée (...)
1L’analyse critique ici développée s’inscrit dans le courant des études postcoloniales et subalternes : elle questionne la tendance du discours scientifique dominant à circonscrire les renaissances culturelles océaniennes aux seules échelles locales, tandis que l’affirmation d’une « différence » (Bhabha, 1994) aux échelles nationale et régionale se trouve sans cesse disqualifiée par ce même discours. Cet article constitue à la fois la retranscription et le prolongement d’une communication donnée dans le cadre du colloque « Un monde de régions ? Échanges et croisements disciplinaires sur l’intégration régionale dans le monde » qui a eu lieu à Paris en mars 2019. Au moment de la tenue du colloque, un grand événement culturel sur le Pacifique débutait à quelques kilomètres seulement : l’exposition « Océanie » au musée du Quai Branly1.
2Les textes qui accompagnent cette exposition offrent un point de départ intéressant pour introduire mon propos sur le régionalisme culturel en Océanie. Ils permettent, avant même de pouvoir définir et caractériser ce phénomène, d’identifier les obstacles qui s’opposent à la connaissance ou plutôt à la reconnaissance d’une énonciation culturelle autochtone à l’échelle de l’Océanie.
3Et c’est tout d’abord l’autonomie des populations océaniennes dans la mise en évidence de l’unité culturelle de cet espace qui s’avère sujette à caution. L’Océanie correspond-elle à un espace dont le découpage et l’unité culturelle ont été conceptualisés de l’extérieur, en Occident ? S’agit-il d’un objet géographique autochtone / autonome ?
- 2 « Cette exposition évite délibérément de montrer l’Océanie à travers des yeux européens » (Le Brun, (...)
4Dans le catalogue de l’exposition (Brunt, Thomas, 2018a) et les communiqués de presse qui l’accompagnent, on retrouve deux grands principes de justification. D’un côté, les organisateurs affirment ne pas vouloir favoriser une vision européocentrée de la région2 (Le Brun, Martin, 2018) en réaffirmant une unité culturelle régionale préexistant au regard européen. On justifie l’exposition actuelle par la référence à un passé précolonial, à une culture commune qui « imprégnerait » encore la région, une espèce de fond culturel ancien qui renvoie à l’histoire du peuplement de cet espace. Cette question du peuplement a longtemps constitué le cœur de la recherche scientifique sur l’Océanie. Il aura fallu que les travaux des linguistes, des archéologues, des historiens et des anthropologues se combinent (Kirch, 2017) pour que le mystère de la proximité culturelle des sociétés du Pacifique soit levé ; pour que leur affiliation puisse être affirmée au sein de la grande famille des peuples austronésiens, venus d’Asie orientale.
- 3 Voir par exemple l’article de C. Chiron sur le site touristique France.fr (https://www.france.fr/fr (...)
- 4 Tupaïa est considéré comme le guide polynésien de J. Cook. Il embarque en 1769 à bord de l’Endeavou (...)
5D’un autre côté, le discours des organisateurs fait tout de même référence au 250ème anniversaire du premier voyage de James Cook dans le Pacifique. L’exposition constitue malgré tout une forme de célébration de cet anniversaire, du moins a-t-elle été régulièrement présentée comme telle dans la presse3. Rappelons que ce « voyage » a contribué à révéler cet espace en Europe, a participé à le faire connaître et donc à le définir en tant que grande partie du monde plus tard nommée « Océanique » puis « Océanie ». Le premier chapitre du catalogue (Brunt, Thomas, 2018b) est formel : « ces voyages mondialisants [les voyages de James Cook] ont donné vie au concept d’« Océanie » en suscitant des vues panoptiques et synchroniques de la région dans son ensemble ». Ailleurs dans le Pacifique, on choisit de célébrer les 250 ans de l’arrivée de Tupaïa4 à Aotearoa (Nouvelle-Zélande) dans une stratégie visant à sortir d’une narration historique européocentrée. Ce n’est pas le choix de communication qui a été opéré au sujet de l’exposition à Paris.
6Un troisième facteur d’unité est également mentionné dans le premier chapitre du catalogue mais ce facteur n’a pas le même statut que les deux précédents. Le texte présente en effet l’apport contemporain des intellectuels de la région à son unification culturelle, « le concept d’Océanie fut récupéré pour les insulaires par des écrivains, artistes, intellectuels autochtones, qui essaimèrent dans la région un ferment d’expérimentation créative. ». Plusieurs termes peuvent ici être commentés : tout d’abord celui de « récupération » : on oscille ici entre l’idée d’un recyclage, et d’une reconstruction identitaire. Le raisonnement qui sous-tend son usage semble être celui d’une captation conceptuelle. À la manière d’un fleuve qui capte l’affluent d’un autre cours d’eau, les intellectuels océaniens se seraient approprié un concept géographique européen, né des voyages de J. Cook, puis du découpage du monde en continents, nous y reviendrons. Cette phrase vient donc sanctionner à nouveau l’idée que la conscience d’appartenir à un même espace ne préexistait pas au contact colonial : tout se passe comme si l’unité culturelle affirmée dès le départ n’entretenait aucun lien avec l’affirmation, par ces intellectuels, de leur identité océanienne, comme s’ils ne pouvaient revendiquer cette unité comme l’un des fondements du processus qu’ils alimentent. A la fermeté de l’« Océanie » comme concept, s’oppose la manière dont est décrit ce travail de captation comme un « ferment d’expérimentation créative ». Quand le « ferment » renvoie à l’idée d’un processus en germination, l’« expérimentation » s’inscrit dans une logique d’exploration. Le régionalisme affirmé par ces artistes et intellectuels est ainsi présenté comme doublement inabouti, sans profondeur historique. L’unité culturelle relative de la région est reconnue comme un fait précolonial, mais pas le processus par lequel certains intellectuels de la région revendiquent l’appropriation de cet espace, ce processus restant présenté comme un épiphénomène récent.
7On arrive donc à l’idée sous-jacente suivante : la conceptualisation de cet espace océanien dans son unité culturelle serait le résultat d’un processus qui aurait débuté au moment du contact colonial, avec l’identification d’un mystère à résoudre, que le discours scientifique, largement dominé par des chercheurs extérieurs à la région, serait finalement parvenu à résoudre récemment. La proximité culturelle préexistait mais il reviendrait à ce discours de l’avoir mise en évidence.
8On remarque également que l’exposition évite soigneusement de s’attarder sur une étape qui peut pourtant sembler importante : celle de la dénomination de la région et de sa constitution en « continent » dans la vulgate géographique diffusée par l’Occident. Il faut dire que le découpage du monde en continents a récemment fait l’objet d’un travail de déconstruction historiographique.
9On doit par exemple à C. Grataloup (2009) d’avoir réhistoricisé le « bouclage du monde » et dénaturalisé le découpage en continents, lequel n’entretient de fait que peu de liens avec les fameuses plaques continentales auquel il était pourtant relié dans la doxa. Une fois mise en évidence la nature artificielle de ce découpage, la déconstruction consiste à identifier les partis pris idéologiques (racistes et européocentrés dans ce cas) qui ont présidé aux choix effectués dans le tracé et la dénomination des grandes parties du monde. A ce jeu, l’Océanie apparaît comme le « continent » de tous les paradoxes : d’abord parce qu’il est défini jusque dans son nom même par l’élément liquide plutôt que terrestre, ensuite parce qu’il ne correspond à aucune race distincte dans le discours européen. Il faut dire que son identification a été beaucoup plus tardive que les quatre autres continents. C’est au début du 19ème siècle qu’Adrien Brué puis Conrad Malte-Brun cartographient et nomment l’Océanie. Cette grande région faite des « restes du monde » accède enfin à l’existence visuelle et discursive… dans les référentiels de connaissances européens.
10Cette précision est importante. Il n’est pas du tout évident que l’acte de naissance du continentalisme océanien soit celui-ci. L’appropriation mentale de cet espace a débuté bien avant chez certaines élites océaniennes. Je fais ici référence aux grands prêtres et autres maîtres de navigation. Les apports récents de l’archéologie et de l’histoire ainsi que des traditions orales très répandues font en effet état d’une interconnaissance et d’échanges, ponctuels, de longue portée à travers le Pacifique (Salesa, 2003). L’élucidation de l’énigme historiographique et géographique posée par la carte de Tupaia (Eckstein, Schwarz, 2019) a animé de nombreux articles avant que ne soit enfin percée et divulguée sa logique relationnelle, attestant d’une connaissance précise d’une large partie de l’Océanie chez ce prêtre de Raiatea (île de l’actuelle Polynésie française). Même si aucun nom ne nous est parvenu pour désigner cet espace régional cela n’a pas empêché son appropriation mentale par un certain nombre d’Océaniens.
11La conscience d’appartenir à un espace commun ne suffit pas à définir le régionalisme, même culturel. Il faut encore pouvoir attester d’une volonté de se rapprocher, de se rencontrer à l’échelle régionale. Cette volonté a existé, dans le domaine politique d’ailleurs, mais en se fondant sur un capital relationnel hérité. On la doit notamment au souverain hawaiien Kamehameha III qui, au début des années 1850, a cherché à unifier les territoires du Pacifique dans une grande confédération, laquelle était ainsi conçue pour contrer l’influence coloniale occidentale dans le Pacifique (Gonschor, 2019). Grâce aux travaux de Lorenz Gonschor, l’agency des populations océaniennes, leur capacité à agir, au sein du processus d’intégration régionale, se trouve restaurée. De même, l’antériorité de cette initiative peut leur être imputée.
- 5 Plus directement, l’artiste polynésien Tokai Devatine, fils de la poétesse Flora Devatine, raconte (...)
12La colonisation a interrompu ce type d’échanges féconds entre les territoires du Pacifique, ne serait-ce que parce qu’elle a annihilé la souveraineté des sociétés concernées et souvent induit une limitation des déplacements en haute-mer pour les populations colonisées. En revanche, la conscience d’appartenir à un ensemble géographique partageant certains traits culturels et une histoire ancienne commune ne s’est pas totalement perdue. La littérature océanienne est parsemée de récits qui attestent de la transmission de ces savoirs (Spitz, 2013 ; Wendt, 2009)5.
- 6 Ce découpage sert de fondement à des formes de sub-régionalismes politiques comme le Groupe du fer (...)
13Ce type de savoirs associés à l’Océanie insulaire dans sa globalité est cependant entré en concurrence avec un autre découpage du Pacifique initié par les Européens : la tri-partition opposant Mélanésie, Micronésie et Polynésie. Ce découpage a lui aussi été déconstruit, par S. Tcherkézoff cette fois (2009), en démontrant comment la distinction entre les îles habitées par des populations perçues comme noires et les îles où les populations étaient considérées comme aryennes ou métisses avait permis aux Occidentaux de réinscrire le discours raciste dans cette partie du monde : « cannibales sauvages » contre « vahinés exotiques ». Ce découpage reste malgré tout opératoire d’un point de vue politique6 mais aussi pour certains aspects linguistiques. Il est encore central dans le domaine de la culture malgré les critiques dont il fait de plus en plus l’objet ainsi que la volonté de nombreux intellectuels de la région d’œuvrer au rapprochement des populations qu’il divise.
- 7 La frilosité d’une large partie de la communauté scientifique à l’encontre des grands découpages cu (...)
- 8 Je souligne ici que C. Grataloup, qui a beaucoup œuvré à la déconstruction des grands découpages du (...)
14Dès lors, si le discours colonial occidental a effectivement promu l’unité de la région en tant que grande partie du monde nommée « Océanie », tombant par hasard sur un espace déjà pertinent d’un point de vue culturel, il a aussi produit une partition interne qui ne bénéficie pas d’une telle assise. La déconstruction du découpage continental7 apparaît comme une initiative salutaire mais celle-ci ne peut constituer une fin en soi, au risque de passer à côté de l’unité historique de l’Océanie et des premières étapes de son intégration régionale8.
15La faible reconnaissance scientifique dont bénéficie le régionalisme culturel océanien ou du moins l’autonomie des populations locales dans ce processus n’est pas cantonnée à cette exposition ou à la tendance déconstructiviste en histoire. On la retrouve chez de nombreux auteurs, notamment ceux qui s’intéressent plus spécifiquement aux institutions politiques et culturelles régionales.
- 9 Il est doublé, vingt-cinq ans plus tard, d’une seconde institution régionale : le Forum du Pacifiqu (...)
16La bibliographie sur le régionalisme océanien insiste elle aussi sur l’origine exogène des institutions régionales classiques (David, 2003) : c’est notamment le cas de la Commission du Pacifique Sud, devenue Communauté du Pacifique (abrégé en CPS). Durant la guerre froide, l’Océanie devient le terrain secondaire mais bien réel de la lutte d’influence à laquelle se livrent le bloc de l’Est et le bloc de l’Ouest. Alors que l’ONU appuie un mouvement de décolonisation incomplet et tardif dans cet espace Pacifique, les anciennes puissances coloniales perçoivent l’émergence de mouvements décoloniaux nationalistes comme une menace. Selon Gilbert David, ces inquiétudes sont à l’origine du projet de régionalisation dans le Pacifique, à travers la création de la Commission du Pacifique Sud. Dès ses origines, cet organe se présente comme une institution à visée culturelle et technique, explicitement apolitique9.
- 10 On pourrait rappeler ici une critique adressée à ce type de données par Epeli Hau’Ofa (Hau’Ofa, 199 (...)
17Plus de 60 ans après la création de cette première institution, l’intégration économique régionale apparaît bien faible, moins de 15 % des échanges commerciaux (Chen et al., 2014)10 auxquels participent les différents pays et territoires du Pacifique sont effectués au sein de la région et ce en dépit de la demi-douzaine d’accords de libre échange qui existent.
18Or, dans les études sur la régionalisation du monde, l’intégration économique et l’approche statocentrée occupent une place de choix (Mareï, Richard, 2018). Elle constitue trop souvent l’angle unique à l’aune duquel l’on mesure l’intégration régionale. Nous identifions ici un autre obstacle à la reconnaissance du régionalisme culturel océanien. Or, cette institution régionale, la CPS, qui apparait limitée dans ses domaines d’attribution et peu efficace dans la mise en œuvre de l’intégration économique, est aussi à l’origine de la plus grande manifestation culturelle en Océanie : le Festival des Arts du Pacifique. Ce festival (abrégé en « FestPac ») a lieu tous les quatre ans, depuis 1972, et rassemble des délégations venues des différents territoires du Pacifique. Après Guam, en 2016, l’édition suivante aurait dû se tenir en juin 2020 à Hawaii mais elle a été repoussée à 2024, à cause de la pandémie de COVID-19. Là aussi, en raison de son origine, cet événement culturel récurrent a été interprété par plusieurs auteurs comme un dispositif permettant d’enfermer les pays de la région dans une vision passéiste et apolitique de leur propre culture.
19On retrouve ici la grande thématique de « l’invention de la tradition » qui a animé le débat dans les recherches en sciences humaines sur le Pacifique au cours des années 1990 et 2000. Côté francophone, les travaux d’Alain Babadzan semblent révélateurs de cette tendance notamment lorsque cet ethnologue s’attache à démontrer comment le « spectacle de la culture » répond en fait aux intérêts des puissances occidentales (Babadzan, 2009). Le FestPac s’inscrirait ainsi, à l’origine, dans une stratégie d’instrumentalisation du culturel à des fins de stabilisation géopolitique de la région. Dans un contexte de guerre froide, la renaissance culturelle et les FestPac auraient permis de détourner les populations du Pacifique de la lutte politique et postcoloniale. Avec ce type d’argumentation, Alain Babadzan instruit un procès en origine néocoloniale voire en inauthenticité des FestPac. Il va plus loin en affirmant que les FestPac sont « un effet de la planétarisation du rapport occidental moderne à la culture ». (Babadzan, 2009). Il instruit donc un second procès en marchandisation et en folklorisation.
20Inabouti, fruit de l’importation de dynamiques ou de concepts exogènes, le régionalisme culturel océanien tel qu’il se développe dans le Pacifique apparaît toujours comme secondaire : tout d’abord, au sens où il s’agirait d’un phénomène « de seconde main », ensuite d’un phénomène anecdotique face à des logiques politiques et économiques premières, ou encore au sens où il servirait de paravent à des processus subis et qui sont donc premiers. C’est en fait toute l’énonciation culturelle à l’échelle « continentale » qui se trouve disqualifiée.
- 11 Ce en quoi il présente finalement peu d’équivalents dans le monde, à part peut-être si l’on s’autor (...)
21Dès lors, il s’agit maintenant de se donner les moyens d’extraire le régionalisme culturel océanien du déconstructivisme ambiant afin de le recevoir pour ce qu’il est, à savoir une énonciation culturelle de dimension continentale, traversant l’océan11 ; une énonciation qui se réfère à un toponyme mais aussi à certaines connaissances qui peuvent avoir été établies par des Occidentaux sans que cela n’obère l’autonomie des intellectuels, des artistes et artisans qui la portent.
22Pour atteindre cet objectif, je choisis donc d’inscrire mon propos dans la lignée des études postcoloniales et des subaltern studies lesquelles ont apporté un précieux cadrage théorique aux notions d’« énonciation culturelle » et de « politics of difference ».
23L’un des points communs entre les tenants de ces approches est de chercher, entre autres choses, à percer à jour les limites de la figure universelle du sujet telle qu’elle a été construite par la philosophie occidentale. Celle-ci s’est toujours accompagnée de politiques, de discours et même de sciences associant l’autre à l’ailleurs et à l’irrationnel, participant donc à le retrancher de cet universel logocentré. La critique postcoloniale tend en effet à reconnaître l’existence de différences qui doivent pouvoir s’énoncer pour participer à l’affirmation du Divers (Glissant, 1997), ou d’une « démocratie à venir » (Derrida, 1994 ; Peters, 2005).
- 12 L’adjectif « décolonial » est régulièrement employé tout au long de cet article : alors que le term (...)
24C’est à Homi Bhabha (Bhabha, 1994) qu’il revient d’avoir approfondi la réflexion sur les conditions dans lesquelles s’effectue l’énonciation culturelle en tant qu’énonciation d’une « différence ». Chez des acteurs en situation de domination coloniale passée ou présente, l’affirmation d’une différence relèverait d’un besoin vital. L’affirmation de cette différence n’a pas le même statut dans le contexte colonial et décolonial12 qu’en métropole. Elle sert effectivement des projets nationalistes mais pas seulement : en-deçà et au-delà, elle permet de requestionner ce qui s’est produit avec la colonisation et enfin de prendre part à la mondialité en s’y ménageant une place qui n’est plus celle de dominé.
25L’énonciation culturelle entretient des rapports complexes avec le lieu et le territoire. La critique subalterne (Gupta, Ferguson, 1992) a ainsi remis en cause l’association entre espace et culture : faisant de la science fondée sur ce lien (l’anthropologie) un instrument de reproduction d’une assignation à « résidence » préparant et venant redoubler les politiques migratoires actuelles en Occident. Le localisme a donc longtemps été de mise dans les études culturelles, particulièrement dans le Pacifique. Le régionalisme constitue à ce titre une rupture avec les schémas attendus de l’énonciation culturelle. En Océanie, cette énonciation a d’abord été portée par trois grandes figures de la littérature, également rattachées au monde universitaire : Teresia Teaiwa (1968-2017) originaire de Kiribati, Epeli Hau’Ofa (1939-2009) de Tonga et Albert Wendt (1939-) de Samoa. Tous trois ont vécu dans différentes îles du Pacifique et revendiquent une identité océanienne.
26On peut rapidement revenir sur le travail d’Epeli Hau’Ofa à ce sujet, qui a véritablement théorisé cette approche holiste, régionale, s’inscrivant ainsi en faux contre une conception faisant de chaque île ou état du Pacifique un territoire étroit, isolé et dépendant. On peut ici citer une phrase qui synthétise les apports de cette réflexion : « There is a gulf of difference between viewing the Pacific as ‘islands in a far sea’ and as ‘a sea of islands’« (« Il y a un océan de différences entre voir le Pacifique comme un « ensemble d’îles dans des mers lointaines » et le voir comme « un océan d’îles » ») (Hau’Ofa, 1993).
27Epeli Hau’Ofa en vient dès lors à instruire une critique des frontières en Océanie. Historiquement, l’accès à des ressources multilocalisées dans différentes îles du Pacifique, voire même aujourd’hui au-delà, constitue la condition même de la survie et de la viabilité des sociétés océaniennes. Et le principe de réciprocité reste de mise : nombre de ressources circulant des territoires insulaires océaniens vers les grandes métropoles étant rarement comptabilisés dans l’analyse des échanges au sein de la région. Le rejet des frontières est une critique récurrente des analyses postcoloniales et subalternes mais ici l’abolition des frontières internationales devient un enjeu vital décolonial. Notons au passage, que l’on retrouve ici de nombreux traits qui permettaient à H. Bhabha de définir l’énonciation culturelle comme énonciation d’une différence. C’est également ce qu’exprime T. Teaiwa lorsqu’elle dit : « Les projets de décolonisation visant […] à édifier des États-nations ne correspondent ni aux visions ni aux propositions d’Albert [Wendt] et Epeli [Hau’Ofa]… Si nous allions vers l’eau, l’océan, le moana, à quoi ressemblerait la décolonisation ? » (Brunt, 2010 ; Brunt, Thomas, 2018, traduction).
28Nous sommes ici au cœur d’un régionalisme océanien qui dépasse le cadre culturel pour englober des considérations économiques, politiques et environnementales. L’originalité de celui-ci réside dans le facteur de contiguïté qui est mis en avant : l’Océan. Tout projet de régionalisation reposant de fait sur un principe de contiguïté, là où les Occidentaux ont longtemps vu une coupure, ces intellectuels projettent un lien, voire un principe unificateur, au fondement d’une pensée proprement océanienne.
29Epeli Hau’Ofa revendique le nom « Océanie » au détriment du terme « Pacifique » qu’il juge condescendant. Certains auteurs, à sa suite, privilégieront le terme « Moana » (Ka’ili, Mahina, Addo, 2017) présent dans de nombreuses langues d’Océanie et qui permet justement de désigner l’océan et a fortiori la région. Le choix opéré par E. Hau’Ofa a dès lors été interprété comme une « récupération » (telle était l’interprétation proposée dans l’introduction de l’exposition Océanie mentionnée au début de cet article), il serait plus juste d’y voir une torsion volontaire d’un concept (certes exogène) révélant sa pleine appropriation plutôt que son emprunt. En parlant d’ « Océanie », il ne s’agit pas comme Adrien-Hubert Brué en son temps, d’insister sur l’omniprésence des coupures maritimes entre les îles mais bel et bien de renverser ce préjugé continentalo-centré. Le stigmate colonial se trouve inversé. Plus qu’un lien, l’Océan devient un principe métaphysique incorporant les préoccupations environnementales actuelles. L’autochtonie définie par ce principe d’union reste ouverte, se distinguant ainsi des autochtonies localistes, « Conquerors come, conquerors go, the ocean remains, mother only to her children. This mother has a big heart though ; she adopts anyone who loves her. » (« Les conquérants vont et viennent, l’océan reste, mère de ses seuls enfants. Mais cette mère a un grand cœur ; elle adopte tous ceux qui l’aiment ») (Hau’Ofa, 1993).
30Cette pensée océanienne se révèle très séduisante auprès de nombreux artistes de la région, y compris dans le Pacifique « francophone », où les travaux d’E. Hau’Ofa ont récemment été traduits dans une version courte (Hau’Ofa, 2013, 2015a, 2015b). Des auteurs comme Chantal Spitz, Paul Wamo mais aussi des artistes comme Heretu Tetahiotupa revendiquent cette approche, qu’ils contribuent à diffuser dans un contexte où c’est bien davantage la vision d’un Pacifique compartimenté en trois zones qui prédomine encore. Il faut dire que le « Triangle polynésien » permet à la Polynésie française de prétendre à une centralité géométrique qu’elle n’a pas en Océanie. On touche ici à l’ambigüité des renaissances culturelles comme phénomène présentant une indéniable dimension géographique.
31A Tahiti et aux Marquises, la tendance au localisme dans l’énonciation culturelle reste très ancrée. Une grande valeur est accordée au lieu, au territoire à partir duquel la culture est exprimée. Le « fenua » (ou « henua » en marquisien du nord), comme concept allant bien au-delà de sa traduction par le mot « terre », cristallise cette conception du lien entre culture et territoire.
32Dans certains cas, il existe même des mesures visant à délimiter la culture qui s’énonce sur place de celle qui, prise en charge par des gens du cru, est énoncée en dehors du territoire de référence. Au Matavaa O Te Henua Enana, festival des arts des îles Marquises qui s’est tenu à Ua Pou en décembre 2019, les artistes qui ne vivent pas sur l’île participent aux festivités dans un groupe séparé. Ils n’ont pas accès aux espaces les plus prestigieux pour leurs performances, et ne peuvent jouer en soirée, ce qui ne manque pas de déclencher des frustrations chez ces derniers.
- 13 Peut-être que joue ici aussi l’influence, même indirecte, du discours scientifique exposé plus haut (...)
33On touche ici au cœur de mon travail de recherche : les géographies dessinées par les phénomènes de renaissance culturelle à Tahiti et aux Marquises apparaissent complexes. Comme nous venons de le voir, l’exigence localiste13 dans ces énonciations reste très présente et peut induire des conflits. Les dissensions sont encore plus vives en ce qui concerne l’échelle ou plutôt les différentes échelles auxquelles les acteurs qui portent l’énonciation culturelle projettent leur vision d’eux-mêmes, des groupes auxquels ils appartiennent et de leur culture. Dit plus simplement, l’énonciation culturelle s’effectue à différentes échelles ; et le choix, voire l’articulation de ces échelles en dit long sur le projet politique dont ces acteurs sont porteurs : entre repli et volonté de décloisonnement, de participation au monde. Cette assertion peut apparaître comme un truisme et pourtant, cette capacité à articuler des échelles aussi fines que la vallée, l’île, l’archipel, le pays… avec des formes de régionalisme culturel constitue une véritable ligne de démarcation, voire un sujet de conflits, entre les intellectuels, les artistes et les artisans qui portent l’énonciation culturelle en Océanie. Il s’agissait par exemple de l’un des faits reprochés aux jeunes artistes de la troupe Kakaia écartée à la dernière minute du Matavaa de 2019, par les tenants de la tendance classiciste du renouveau culturel marquisien ; critiquant leur usage d’un répertoire de pas élargi à l’ensemble de la Polynésie et non restreint aux Marquises.
34Le régionalisme océanien peut donc revendiquer son origine endogène, inscrite dans l’histoire longue des sociétés du Pacifique. Il constitue une perspective stimulante du combat décolonial remettant en cause le partitionnement en trois zones mais aussi en états de cet espace. Il repose enfin sur un principe de contiguïté, l’océan, qui n’est pas celui des autres grands régionalismes et notamment de celui qui a longtemps servi de référence en la matière (l’Europe). Mobilisé par les acteurs culturels de la région et entrant en concurrence avec des découpages territoriaux plus établis, ce régionalisme océanien alimente des controverses, la conflictualité étant inhérente à toute énonciation culturelle (Bhabha, 1994). Enfin, ce régionalisme relève encore de ces processus qui travaillent le monde à bas bruit et contribuent à le décloisonner, participant ainsi au dépassement d’un universel européocentré au profit de l’affirmation du Divers (Glissant, 1997). Le silence, voire le mépris scientifique, qui entoure l’énonciation culturelle à l’échelle océanienne n’a que trop duré.
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