Introduction

2Trois ans plus tôt, en France, naissait le mouvement des gilets jaunes en opposition au projet d’une nouvelle taxe carbone du gouvernement français. Si elle avait vu le jour, cette taxe aurait bien davantage touché les populations des territoires ruraux et péri-urbains, déjà fortement impactées en raison d’une dépendance généralisée à la voiture, et donc aux carburants. Bien qu’ancré dans un sentiment d’exclusion et de marginalisation et dans des formes d’inégalités territoriales (Laurent, 2013) plus larges, le mouvement est devenu un symbole puissant du potentiel impact social des politiques environnementales (Béroud et al., 2022).

3À l’échelle mondiale, enfin, il est reconnu que les effets du changement climatique touchent davantage les pays des Suds, où vivent celles et ceux qui sont pourtant, historiquement, les moins responsables des émissions mondiales de gaz à effet de serre (Chancel et al., 2023). Que ce soit au Nord ou au Sud, ces événements illustrent comment les bouleversements environnementaux, bien qu’ayant des effets sur la planète entière, touchent en réalité davantage les plus vulnérables. Et les politiques publiques qui visent à apporter des réponses à ces bouleversements – comme celles récemment associées à la notion de ‘transition écologique’ – génèrent souvent, à leur tour, des effets inégalitaires ou viennent renforcer des inégalités existantes, comme l’illustre le cas des gilets jaunes. En d’autres termes, et contrairement à l’adage, « nous ne sommes donc pas toutes et tous dans le même bateau » face aux dégradations environnementales (Zaccaï, 2021).

4C’est face à ce constat que s’est formé le groupe JUSTES, groupe de contact sur la justice écologique et sociale du Fonds de la Recherche Scientifique (FNRS) en Belgique en octobre 2022. Ce groupe vise à penser l’articulation entre les questions environnementales et les questions sociales. Il s’agit de tirer des enseignements de ce que furent les questions sociales au XIX^e et XX^e siècles pour penser les questions environnementales aujourd’hui et identifier les conditions politiques d’une transformation environnementale de nos sociétés qui se veut être socialement juste.

5En effet, les injustices sociales et environnementales à répétition, comme celles citées en introduction, rappellent que l’engagement vers un monde plus soutenable n’échappe pas à un questionnement normatif plus large (Stassart et al., 2021). Une transformation environnementale injuste risque de générer – ou génère déjà – au moins deux problèmes (Martin et al., 2020).

• Un problème moral tout d’abord : il n’est pas moralement acceptable que la transformation environnementale se fasse aux dépens des plus vulnérables. Ce principe correspond à l’idée de “ne laisser personne de côté” (développé ci-dessous) dans les politiques de transition, un principe repris entre autres dans le Programme de développement durable à l’horizon 2030 des Nations Unies et dans les Objectifs de Développement Durable (SDGs) ;

• Un problème d’ordre pragmatique ensuite : une transformation injuste génère des oppositions de plus en plus exacerbées, handicapant notre capacité collective à transformer nos modes de vie, de production et de consommation. Ces oppositions émanent à la fois de la part d’une grande partie des personnes vivant déjà une sobriété subie et subissant des inégalités persistantes et des classes moyennes prises dans des chemins de dépendance, mais également de la part des plus riches, au Nord comme au Sud, prêts à faire sécession (Latour, 2017). En un mot, les injustices et les inégalités sont des obstacles majeurs à une transformation environnementale.

7Penser l’articulation entre questions environnementales et sociales sert donc à la fois comme matériau de réflexion pour vivre le présent, en prenant pleinement en compte des dégradations environnementales, mais également comme nouvel horizon pour dessiner le futur. Les activités du groupe JUSTES visent non seulement à explorer les convergences et divergences entre justice sociale et justice environnementale mais également à nourrir les conceptions de la justice sociale-écologique. Celles-ci ouvrent ou réinterprètent des champs conceptuels et politiques en se basant sur un ensemble de droits, de valeurs, de récits, de rapports entre humains et non-humains, qu’ils soient nouveaux ou existants et qui s’expriment à différentes échelles, à la fois spatiales et temporelles (Ruwet, 2023).

8Les travaux du groupe s’ancrent à la fois dans le temps long des luttes et des résistances sociales-écologiques menées par de nombreux mouvements à travers le monde et dans des perspectives scientifiques et des connaissances résolument interdisciplinaires. Celles-ci s’inspirent de l’anthropologie (Descola, 2005), du droit (Tănăsescu, 2022), de l’économie écologique (Martinez-Alier, 2014), de la théorie politique (Schlosberg, 2007) et de la théorie décoloniale (Ferdinand, 2019), de la géographie (Harvey, 1996), de l’écoféminisme (Vielle & Henry, 2020), de la sociologie (Deldrève, 2015) ou encore de la philosophie des sciences (Hache, 2014), par exemple. Ces travaux sont alimentés par de nombreuses recherches menées au sein des universités et de la société civile en Belgique, sur lesquelles ce document s’appuie.

9L’objectif de ce document est double. Il propose tout d’abord d’accompagner le travail du groupe JUSTES, en offrant d’une part un cadre définitionnel et des balises socio-historiques de la justice sociale-écologique. Il vise également à fournir des éléments en vue d’informer, d’appréhender et d’accompagner les multiples initiatives pour plus de justice écologique et sociale, qu’elles soient médiatiques, politiques ou associatives. A ce titre, ce document sert un objectif de dialogue et d’ouverture envers les nombreuses parties prenantes portant des revendications de justice sociale-écologique dans le contexte de transformations environnementales en Belgique. En effet, le groupe de recherche JUSTES est conçu comme un espace hybride, mêlant académiques, chercheuses et chercheurs issu·es de différents mondes professionnels, acteurs et actrices de terrain, artistes et militant·es, porteur·es de rapports à la connaissance différenciés et reflétant de multiples engagements pour la justice sociale-écologique en Belgique.

10Ce document commence par définir la justice sociale-écologique, au départ des deux termes qui en forment la racine : la justice sociale et la justice écologique. Il décrit ensuite les contextes socio-historiques dans lesquels émergent ces concepts ainsi que les différents mouvements (politiques, sociaux, environnementaux et syndicaux) qui les constituent, avant d’exposer les principes structurants de la justice sociale-écologique qui en découlent. En guise de conclusion, la dernière partie présente sept enseignements tirés de l’histoire, des mouvements et des travaux scientifiques sur la justice sociale-écologique qui tracent les contours politiques pour une transformation juste et durable de nos sociétés.

Définitions – Qu’est-ce que la justice sociale-écologique ?

Justice sociale

11Née avec – et en réaction à – la révolution industrielle, l’idée de justice sociale s’est progressivement imposée comme l’objectif moral et politique des sociétés occidentales confrontées aux inégalités. Souvent présentée comme un ensemble de pratiques de redistribution de richesse, la justice sociale implique aussi la construction de droits (droit du travail, droit des relations collectives de travail et droit social), la reconnaissance de valeurs (solidarité, mais aussi dignité sociale et émancipation) portées par une communauté d’expérience (le monde ouvrier, puis le monde du travail, représenté par les acteurs syndicaux) et des identités de classe. L’idée de justice sociale dépasse une simple compréhension ‘juridique’ de la justice – c’est-à-dire le respect du droit – et mobilise une conception éthique et politique de la justice en tant qu’idéal normatif basé sur l’existence de droits universels, le respect des différences, le partage équitable du bien social et le renouveau démocratique, y compris au sein des entreprises.

12Du moins en Europe, la justice sociale s’articule autour d’un récit collectif, consistant à faire de la lutte contre les inégalités matérielles la cheville ouvrière des politiques publiques. Bien que ces efforts aient été déterminants pour la réalisation de nombreux objectifs importants, cela s’est fait au prix d’une croyance aveugle dans la croissance comme seul indicateur de progrès, d’une dépendance mortifère à l’égard des énergies fossiles et d’une réduction des questions de justice à des enjeux de classes sociales, renvoyant au second plan les multiples autres rapports de dominations qui structurent nos sociétés ‘superdiverses’ (Ben Yakoub et al., 2014) d’aujourd’hui. Parallèlement à cette trajectoire, le monde des autres vivants – non-humains – est lui aussi invisibilisé et/ou transformé en « ressource » pour permettre certaines formes de justice sociale.

Justice écologique

13L’idée de justice écologique est plus récente que la justice sociale et ne conquiert que progressivement l’agenda public, et ce sous différentes formes : inégalités environnementales, justice environnementale, transition juste, justice climatique, justice multi-espèces, etc. Elle est cependant étudiée et débattue de longue date dans les milieux scientifiques et, dans certains pays, dans les milieux ouvriers et militants (Coolsaet, 2020 ; Cornut et al., 2007). La justice écologique renvoie à des inégalités à la fois en termes d’exposition aux dégradations environnementales, en termes d’accès aux aménités environnementales et en termes de contributions et de responsabilités (Chancel et al., 2023), à la diversité des formes de relation au milieu et à des questions de participation et de représentation dans la mise en œuvre des politiques publiques environnementales et climatiques.

14Moins connue que l’idée de justice sociale, la justice écologique s’inscrit néanmoins également dans des communautés d’expériences telles que le mouvement de justice environnementale aux États-Unis ou les multiples ‘écologismes des pauvres’ dans le monde, pour qui le lien entre inégalités sociales et destruction de l’environnement a toujours été évident (voir la section suivante). Elle semble par ailleurs pouvoir donner lieu à un récit collectif, comme en témoigne la généralisation de l’idée de ‘justice climatique’ par des mouvements environnementaux.

‘Justice environnementale’ vs. ‘justice écologique’ vs. ‘justice climatique’

15Bien que liés et souvent confondus, la justice écologique n’est pas synonyme du droit (international) de l’environnement, de l’accès à la justice dans le domaine environnemental, des droits de la nature, ou encore de la judiciarisation du combat environnemental. Tout comme pour la justice sociale, l’idée de justice environnementale dépasse la simple compréhension ‘juridique’ ; d’une certaine manière, la justice écologique est au droit de l’environnement ce que la justice sociale est au droit social. La théorie et la pratique de la justice écologique impliquent une remise en cause profonde de l’environnementalisme dit ‘traditionnel’ et demandent de penser l’environnement non pas uniquement comme le respect du droit à un environnement sain et/ou au travers d’un risque environnemental qui s’appliquerait de manière indifférenciée à toutes et tous mais plutôt en priorité depuis le vécu et l’expérience de celles et ceux qui sont les plus vulnérables aux conséquences des dérèglements environnementaux.

Justice sociale-écologique

16La justice sociale-écologique naît de l’articulation entre la justice sociale et la justice écologique. Articuler justice écologique et justice sociale permet de réconcilier ces conceptions afin d’en approfondir le sens et d’en souligner les interdépendances. La justice sociale-écologique souligne à la fois le fait que les dynamiques sociales sont toujours sous-tendues par un certain rapport à l’environnement, mais aussi que le rapport et le vécu environnemental est le fruit d’une production sociale façonnée par des rapports de force, des usages particuliers et des modèles culturels privilégiés.

17Si les deux attributs dans le concept de ‘justice sociale-écologique’ ont une fonction analytique (c’est-à-dire qu’ils permettent d’expliciter les racines et les éléments constitutifs d’une forme de justice qui réconcilie social et environnemental), leur combinaison a aussi une fonction normative. Mobiliser le concept de justice sociale-écologique implique une ambition citoyenne et politique, qui revendique la complémentarité et l’inséparabilité des questions sociales et des questions écologiques. Alors que les objectifs de justice sociale et de justice écologique sont souvent présentés de manière antagoniste (Theys, 2007), l’exercice consistant à réunir les deux attributs a pour objectif de souligner qu’il est possible, nécessaire et urgent d’avoir un regard et une action commune envers deux problématiques encore trop souvent traitées séparément.

18Concrètement, le concept de justice sociale-écologique élargit à la fois le champ des objets de justice (le ‘quoi’ de la justice) et des sujets de la justice (le ‘qui’ de la justice). En effet, la justice sociale-écologique inclut simultanément, par exemple, des questions de salaires équitables et un environnement sain pour les plus vulnérables, une fiscalité progressive et une responsabilisation des plus riches dans la lutte contre le changement climatique, la protection et l’empowerment des plus démunis et la protection des espèces et de l’habitat. La justice sociale-écologique dépasse les considérations de classe et de statut qui étaient propre à la justice sociale pour inclure, par exemple, les générations futures, des espèces animales, des écosystèmes, etc. Enfin, d’un point de vue de la recherche scientifique, la justice sociale-écologique est un concept qui appelle à la transdisciplinarité (Dedeurwaerdere, 2023) en s’appuyant sur différentes traditions historiques de recherche et de lutte, pour développer des alliances entre différentes communautés et structurer de nouvelles institutions.

Contexte et historique – D’où vient la justice sociale-écologique ?

Généalogie de la justice sociale

19Dans le monde occidental, si elle fut disséquée et propulsée au siècle des Lumières sous le langage des droits (de l’homme, des femmes, à la liberté, …), c’est à partir du XIX^e siècle que la justice sociale s’enracine dans l’imaginaire collectif et prend son modus operandi contemporain et dominant. Elle s’articule alors en réaction au contexte socio-économique, à la dynamique des classes et du travail, et aux tensions générales entre accumulation et dépossession provoqués par l’industrialisation.

20Le tournant industriel, pour se faire, requiert une masse ouvrière dans des sociétés où le rapport au travail – jusqu’alors largement saisonnier, temporel, familial ou agricole – ne peut satisfaire la logique productiviste émergente. L’industrialisation s’accompagne donc d’une acculturation et d’une soumission de la société au régime du travail salarial (Daggett, 2019). Cette transformation radicale des formes de travail et de ‘faire société’ antérieures expose les travailleur·es aux risques de pollution, de mauvaises conditions de travail, d’accident et de maladie ainsi qu’aux épreuves du chômage dans un contexte où la subsistance se détache des matrices traditionnelles de solidarité (Postone, 1993). En découle une paupérisation généralisée et de fortes contestations sociales critiquant la capacité et même l’absence de volonté de l’ordre économique libéral à assurer le bien-être de la population et questionnant la possibilité même d’une société solidaire.

21Ce sont ces luttes et revendications ouvrières qui forcent la reformulation des modes d’intervention de l’État vers ce qu’on appelle aujourd’hui communément ‘État providence’ ou ‘État social’ (Castel, 1995). L’État, bien que garant du libéralisme économique, se positionne en même temps comme son médiateur social en amortissant les inévitables ‘échecs’ d’un marché aveugle au bien-être et à l’égalité, de sorte à garantir la stabilité sociale. Cela passe par l’institutionnalisation de régimes de droits (droit du travail, droit social) et la démocratisation des structures corporatistes et étatiques (représentation syndicale...). Ces mesures sont accompagnées de politiques de redistribution (sécurité sociale, accès à l’emploi, hausse des salaires, …) qui s’étoffent à travers le temps grâce aux luttes sociales et qui restent aujourd’hui la pierre angulaire de nos débats sociétaux et orientations politiques. C’est principalement un paradigme de redistribution qui façonne la justice sociale depuis plus de 150 ans : la lutte contre les inégalités matérielles se conçoit comme un élargissement des opportunités et un partage plus égalitaire de la richesse (Fraser, 1998).

22Ainsi conçue, la justice sociale est rendue dépendante de l’économie de marché et de sa logique de croissance et d’accumulation. En effet, la capacité de l’État à assurer la protection, l’assistance et la solidarité dépendant du fonctionnement relatif de l’économie ; c’est donc la santé économique qui devient indicatrice de la santé sociale. Dans ce compromis productiviste, les dynamiques de domination et d’aliénation continuent à peser sur la société, et la justice sociale s’articule dans l’adoucissement des effets du capitalisme plutôt que dans sa reconfiguration. Cette approche de la justice sociale admet donc des sociétés structurellement inégalitaires tout en aspirant à leur remède par le biais de politiques publiques concédant des conditions de vie moins précaires aux plus précaires (Michael & Tanuro, 2021).

23L’acception dominante de la justice sociale s’est aussi historiquement faite sous le prisme du travail et donc des inégalités entre classes sociales, alors même que des rapports de domination et d’exploitation de toute autre nature agissent en barrière à l’égalité sociale. Depuis la moitié du XX^e siècle, la justice sociale se décentralise des questions de classe et élargit sa portée envers celles de différence : race, genre et autres prismes de création de différence. En confrontant les formes d’inégalité socio-culturelle, d’oppression et de discrimination, elle s’envisage graduellement comme une reconnaissance de la différence et de la diversité culturelle (Fraser, 2004).

24Dans cette appréciation de la différence, la conceptualisation occidentale de la justice sociale se voit elle-même confrontée à son supposé universalisme. Ce modèle de justice, basé sur des droits individualisés, résonne particulièrement dans les sociétés occidentales et les institutions qui les sous-tendent mais peut s’avérer être inapproprié pour d’autres cultures, bien qu’il s’impose comme universel aux niveaux international et national. La justice sociale est donc appelée à se concevoir sous l’angle de la multiplicité, se déhiérarchiser vers l’inclusion des communautés et peuples, notamment autochtones, ayant leurs propres institutions et pratiques politiques, légales, économiques, sociales et culturelles, et donc leurs propres conceptualisations de la justice sociale.

25Ainsi, si la justice sociale façonne les récits nationaux et internationaux, elle est contestée dans son acception et son mode opératoire dominant. Ni monolithique, ni immuable, la question de justice sociale revient notamment sur le devant de la scène sous un nouveau voile depuis le dernier quart du XX^e siècle. Le basculement mondialisé vers la phase néolibérale du capitalisme, avec l’inégalité croissante entre espaces géographiques, classes sociales, genres, races, etc. qu’il génère, anime une remise en question de la possibilité même d’une société égalitaire fondée sur la croissance économique (Breman et al., 2019). Enfin, l’idée que la croissance soit porteuse de prospérité sociale justifie également une “mise au travail” (Daggett, 2019) et une exploitation de la nature. Cette logique est mise à mal par la crise environnementale.

26La capture de notre sens de justice sociale par l’idéologie de croissance se trouve donc dans une impasse, au tournant de son histoire révélant les limites de ses articulations contemporaines. La répartition des richesses revient sur le devant de la scène politique alors que les inégalités sociales et économiques explosent au niveau mondial (Chancel et al., 2026) et que le train de vie des plus riches est très largement responsable des dérèglements environnementaux et climatiques (Schöngart et al., 2025).

Émergence de la justice écologique

27Bien que la justice écologique apparaisse plus tardivement que la justice sociale et que l’emploi du concept est plus récent, les luttes combinant enjeux sociaux et environnementaux remontent, elles, à plusieurs siècles. Certains parlent ainsi du “long mouvement pour la justice environnementale” (Purdy, 2018), citant par exemple les résistances des minorités ethno-raciales contre la colonisation. Son histoire plus récente prend racine aux États-Unis dans les années 1980, avec l’émergence du mouvement pour la justice environnementale (Bullard, 2000). Celui-ci s’articule autour du recensement de centaines de cas qui mettent en évidence des pratiques environnementales discriminatoires : la ruée vers les ressources naturelles et les décisions d’utilisation des terres, comme le déversement de déchets toxiques ou l’emplacement de sites de décharge ou d’enfouissement des déchets se faisant majoritairement au détriment des minorités raciales (Chavis & Lee, 1987 ; Nixon, 2013).

28Ces minorités, en particulier afro-américaines, deviennent ainsi les premières victimes de pollution et de détérioration environnementale. Dévoilant que les groupes sociaux les moins favorisés sont aussi ceux qui vivent dans les environnements les plus dégradés, le mouvement a souligné une disparité systématique dans la répartition des risques environnementaux et un assujettissement disproportionné des communautés et personnes de couleur aux conséquences de politiques et pratiques environnementales défectueuses – une injustice environnementale, conçue alors d’abord comme un racisme environnemental (Pulido, 1996).

29Alors que les premières articulations de la justice environnementale mettaient l’accent sur les dimensions raciales, puis de classe, il existe aujourd’hui un riche ensemble de mouvements et de travaux qui associent ces dimensions à celles du genre (Macgregor, 2020), de la sexualité (Stein, 2004) et, de plus en plus, des natures non-humaines (Celermajer et al., 2022). Cette expansion est qualifiée de justice environnementale de “deuxième génération” et a influencé le développement des études et du mouvement de la justice environnementale (Agyeman et al., 2016). Depuis, le raisonnement est trivalent : équité dans la distribution des ressources et des risques environnementaux, reconnaissance de la diversité d’expérience des communautés affectées, et participation aux processus politiques qui sous-tendent les politiques environnementales (Schlosberg, 2007).

30Le concept de justice environnementale s’est ensuite répandu à travers le monde pour dénoncer une pléthore de conflits mélangeant considérations sociales et environnementales. L’ensemble de luttes dans lesquelles des personnes pauvres s’engagent pour préserver leurs moyens de subsistance face à des projets d’extraction de ressources sur leurs terres (minerais, barrages hydroélectriques, accaparement des terres, exploitation du pétrole et du gaz, …) forme l’épine dorsale du concept ‘d’écologisme des pauvres’, théorisé au début des années 2000 (Martinez-Alier, 2014).

31Les mouvements et les communautés qui l’animent ne se définissent pas seulement sur le plan économique mais se posent autant comme des minorités culturelles, avec un rapport au territoire et à la nature qui leur est propre. Elles forcent ainsi à reconnaître la diversité culturelle des interrelations entre humains et non-humains. Ainsi, si la focalisation initiale était sur des éléments distributifs, la justice environnementale s’est rapidement étendue à une conception plus multiforme et apte à remettre en cause les structures de pouvoir et les racines sociales sous-jacents l’injustice.

32Le cadre de la justice environnementale s’est également étendu thématiquement, avec une attention particulière accordée à la question du changement climatique, donnant naissance au concept et au mouvement pour la justice climatique au tournant du XXI^e siècle (Edwards, 2020). Repensant le changement climatique sous une perspective de justice sociale, la justice climatique attire l’attention sur les façons dont le changement climatique dans son ensemble tend à renforcer les inégalités, mettant en lumière une quintuple injustice : certains groupes, généralement les plus vulnérables, souffrent davantage des effets du changement climatique tout en y ayant le moins contribué, portent le coûts des politiques environnementales tout en en bénéficiant le moins, et ne sont pas inclus dans les prises de décision (Preston et al., 2014).

33La justice climatique appelle à une perspective plus internationale que la justice environnementale et est devenue un cadre de mobilisation important au sein de la société civile internationale. L’émergence du concept de justice climatique au tournant du siècle va attirer des acteurs jusque-là relativement absents des mobilisations pour la justice écologique et sociale, notamment des organisations non-gouvernementales environnementales traditionnelles. Ces mobilisations ont mené pour certains à un “nouveau cycle de luttes” (Haeringer, 2010) et à des évolutions importantes au niveau international. En 2007 est créé Climate Justice Now ! (CJN !), une des principales organisations coupoles du mouvement pour la justice climatique, suivi du réseau Climate Justice Action en amont de la Conférence de Copenhague sur le changement climatique en 2009. L’échec et les frustrations qui découlent de cette dernière mèneront, l’année suivante, à la Conférence mondiale des peuples contre le changement climatique à Cochabamba, en Bolivie.

34Ce mouvement mondial a joué un rôle clé pour définir l’action internationale contre le changement climatique en termes des responsabilités historiques inégales entre pays du Nord et pays du Sud global. La question de la justice climatique est devenue alors celle de la répartition (entre individu.es, groupes sociaux, générations, pays) des charges (financières et autres) liées aux mécanismes, tactiques et stratégies d’atténuation ou d’adaptation aux effets du changement climatique.

35Les enjeux de justice liés à d’autres problématiques environnementales s’invitent depuis également au débat : justice énergétique (energy justice) (Bickerstaff et al., 2013 ; Bartiaux et al., 2018), conservation juste (just conservation) (Martin, 2017), justice pour l’eau (water justice) (Sultana, 2018), justice alimentaire (food justice) (Alkon & Agyeman, 2011 ; Hochedez & Le Gall, 2016) et justice multi-espèces (multi-species justice) (Celermajer et al., 2022) sont autant de variantes et d’applications qui approfondissent et spécifient le concept de justice environnementale et écologique.

37Bien que souvent présentés séparément, la rencontre entre les histoires et les mouvements de la justice sociale et de la justice écologique à partir des années 1970 va générer une série de principes structurants de la justice sociale-écologique.

Principes – De quoi se compose la justice sociale-écologique ?

40La question de l’équité environnementale va également s’inviter dans les discussions sur le partage des efforts entre pays du Nord et pays du Sud durant la période préparatoire du premier Sommet de la Terre à Rio de juin 1992. Publié en 1991, le rapport fondateur Global warming in an unequal world : a case of environmental colonialism (Agarwal & Narain, 1991) soutient que les pays du Sud se voient injustement imposer la responsabilité de lutter contre le changement climatique et accuse les pays du Nord de ‘blâmer les victimes’. Les auteurs introduisent ce faisant l’idée d’un colonialisme environnemental et de l’existence d’une dette écologique du Nord envers le Sud.

42Si certains principes de la justice sociale-écologique, comme celui de l’équité, s’inspirent de la justice sociale, d’autres s’en différencient. L’un des héritages de la question sociale est que l’arbitrage entre les principes sur lesquels se fondent la dénonciation d’une injustice a été massivement réalisé par des experts (analystes des risques sociaux, scientifiques, fonctionnaires, etc.). Le raisonnement qui a longtemps prévalu dans ce domaine a consisté à définir des principes, généralement sur la base d’une standardisation des risques, puis à vérifier leur application sur le terrain. Dans ce raisonnement, les personnes ou les communautés directement concernées par les situations d’injustice sont des ‘supports’ ou des ‘canaux’ chargés d’intérioriser des conceptions normatives générales, non des actrices et acteurs doté·es d’une expertise spécifique.

44Au-delà des questions d’équité, le mouvement de justice environnementale a œuvré à un changement de paradigme environnemental, à changer ce sur quoi porte l’écologie et l’environnement (Taylor, 2000). En mettant l’accent sur le vécu environnemental des minorités et des pauvres, le mouvement introduit le principe de reconnaissance dans le corpus et le vocabulaire de la justice sociale-écologique. Il souligne que le vécu environnemental, qu’il soit positif ou négatif, est construit socialement et culturellement. La justice sociale-écologique requiert donc la reconnaissance de cette diversité.

45Bien que critiquant le déséquilibre et les angles morts d’une conception exclusivement écologique et/ou récréative de l’environnement, les mouvements de justice sociale-écologique ne soutiennent pas pour autant une vision binaire dans laquelle le social s’opposerait à l’écologique. Au contraire, le principe d’interdépendance entre les espèces (humaines comme non-humaines), l’importance de l’unité écologique et le “caractère sacré de la Terre Mère” est au cœur des principes de la justice sociale-écologique. Ici encore, la justice sociale-écologique se détache donc de l’héritage de la justice sociale et de ses auteur·es, nombreux desquel·les considèrent que l’idée même de justice ne peut servir des relations autres qu’humaines.

Tableau 1. Tableau récapitulatif des principes clés de la justice sociale-écologique.

Les principes repris dans ce tableau sont décrits dans le texte. Ils émanent à la fois de demandes historiques énoncées au sein des luttes socio-environnementales et des mouvements mentionnés ci-avant, de textes, de déclarations et de conventions politiques, ainsi que des travaux scientifiques les plus influents en justice écologique et sociale, décrits dans ce document. Certains de ces principes ont été codifiés en droit au niveau international, régional et/ou national.
1	Équité environnementale • Éviter que les plus vulnérables ne soient disproportionnément exposés aux dégradations environnementales ; • Assurer le droit fondamental à un environnement sain aux plus vulnérables, sans distinction de race, de couleur, de genre, d’âge, d'origine nationale ou de revenus ; • Garantir l’accès des plus vulnérables aux ressources et aux aménités environnementales ; • Assurer le droit des travailleur·es, en particulier les plus précaires et celles et ceux exerçant des métiers pénibles, à un environnement de travail sûr et sain, exempt de risques environnementaux ; • Indemniser les victimes d’injustices environnementales, au Nord comme au Sud et/ou entamer un processus de réconciliation pour réparer des injustice historiques (justice restaurative) ; • Assurer le droit des générations futures à disposer d'un environnement propre, sain et durable (justice intergénérationnelle).
2	Responsabilité commune mais différenciée • Reconnaître la responsabilité des populations les plus aisées et des sociétés industrialisées dans les dégradation environnementales (principe du bénéficiaire-payeur) ; • Reconnaître la responsabilité historique des pays du Nord dans les dégradations environnementales mondiales (principe de dette écologique) ; • Honorer les obligations de financement environnementaux des pays du Nord envers les pays du Sud (principe d'additionnalité) ; • Reconnaître la responsabilité des entreprises, en particulier celles de l’industrie des énergies fossiles, dans les dommages environnementaux causés (principe du pollueur-payeur).
3	Participation et autodétermination • Assurer l’accès des plus vulnérables à l’élaboration des politiques environnementales et écologiques, y compris à l'évaluation des besoins, à la planification, à la mise en œuvre de ces politiques ; • Favoriser la participation politique significative des personnes victimes d’inégalités environnementales ; • Limiter l’ingérence des entreprises à but lucratif dans l’élaboration des politiques environnementales et écologiques ; • Assurer la souveraineté et l'autodétermination, y compris le droit au consentement, des peuples autochtones sur leurs terres et leurs territoires traditionnels, leurs ressources naturelles et leurs connaissances ancestrales.
4	Reconnaissance et diversité • Reconnaître le droit à la différence et respecter la diversité des vécus environnementaux ; • Valoriser la diversité des savoirs locaux, traditionnels, ordinaires et/ou citoyens dans l'élaboration des politiques environnementales et écologiques ; • Valoriser la pluralité des supports normatifs.
5	Intégrité écologique et interdépendance • Accorder des droits à la nature et reconnaître la valeur intrinsèque de celle-ci ; • Reconnaître l’interdépendance entres les espèces, humaines et non-humaines ; • S’affranchir progressivement des industries, technologies, modèles économiques et pratiques qui nuisent à l’environnement ; • Permettre la représentation du monde vivant non-humain, de ses droits et de ses intérêts dans l’élaboration des politiques environnementales et écologiques.
6	‘Ne laisser personne de côté’ et transition juste • Systématiser la prise en compte des enjeux sociaux, de genre, de racisme et d’égalité des chances dans l’élaboration des politiques de transformations environnementales ; • Éviter que les plus vulnérables ne soient disproportionnément impactés par les politiques de transformations environnementales ; • Assurer l’accès des plus démunis à des sources d’énergie renouvelables ; • Compenser et accompagner la reconversion des travailleur·es impacté·es en raison de l’impact environnemental de leur secteur d’activité.

47Enfin, au niveau international toujours, les objectifs de développement durable (Sustainable Development Goals, ou SDGs) introduisent, en 2015, le principe ‘leave no one behind’ dans les politiques environnementales et de développement. Ce principe devient alors l’un des fondements de l’Agenda 2030, le programme de mise en œuvre des SDGs. Parmi d’autres choses, ce principe vise la réduction des inégalités et des vulnérabilités, y compris face aux effets des changements climatiques et de la dégradation de l’environnement. Contrairement aux approches traditionnelles de développement guidées par une conception du progrès accompli pour la population prise dans son ensemble, le principe ‘leave no one behind’ introduit l’idée d’une hiérarchisation des priorités en faveur des plus vulnérables dans la société.

Conclusions – Sept conditions politiques pour une transformation juste et durable

48Fédérer ‘justice écologique’ et ‘justice sociale’ nous offre donc un corpus d’enseignements et de principes normatifs qui permettent de définir les conditions de possibilité d’une action commune envers ces deux problématiques. En vue d’informer, d’appréhender et d’accompagner les multiples initiatives sociétales pour plus de justice sociale-écologique en Belgique, nous présentons ici sept enseignements tirés de l’histoire, des mouvements et des travaux scientifiques sur la justice sociale-écologique qui tracent les contours politiques d’une transformation juste de nos sociétés.

1. La justice sociale-écologique systématise la prise en compte des enjeux sociaux dans notre conception de l’environnement et dans l’élaboration des politiques publiques et des luttes environnementales. Ces enjeux sociaux expriment des besoins actuels et urgents. Pour celles et ceux qui sont le plus exposé·es aux impacts des dégradations environnementales, les défis de survie et de bien-être au quotidien prennent souvent le pas sur les questions identifiées strictement comme ‘environnementales’ ou ‘écologiques’. Les discours environnementaux se réfèrent souvent aux générations futures pour justifier l’élaboration des politiques publiques (Gosseries, 2008), avec un appel émotionnel à la sauvegarde de “nos enfants” autant que de la planète (Knops, 2023). Mais cela peut rapidement devenir une stratégie pour repousser des actions aujourd’hui urgentes. Les personnes qui rencontrent des difficultés à se loger ou à se nourrir, et qui sont généralement contraintes de vivre dans les conditions les plus insalubres et malsaines, ont des besoins qui doivent être satisfaits maintenant. Lier solidement les besoins actuels à l’habitabilité d’un futur est le meilleur moyen de parvenir à la justice sociale-écologique.

2. La justice sociale-écologique rend nécessairement compte des disparités environnementales. Face à l’urgence de la crise environnementale, aux incertitudes qu’elle génère en son sein, à la complexité du sujet et la diversité des valeurs et des récits, la justice sociale-écologique pose un regard critique sur les discours environnementaux déterministes comme le développement durable (Bonneuil & Fressoz, 2013) ou la collapsologie (Zitouni & Thoreau, 2018), par exemple. En ce sens, elle rend visible les conflits, les inégalités et les différences insolubles. La justice sociale-écologique rompt donc nécessairement avec une posture de ‘consensus environnemental’ et social qui se ferait sans frictions (Keucheyan, 2014). Elle œuvre, au contraire, à l’identification des gagnant·es et les perdant·es des transformations environnementales en déterminant, par exemple, les différentes responsabilités et le rôle de l’État dans la dégradation de l’environnement. À ce titre, pointer la responsabilité des plus riches ou reconnaître le crime d’écocide (Cabanes, 2016) sont des stratégies qui font partie de l’arsenal de la justice sociale-écologique, tout comme le fait d’accepter que le mode de vie occidental ne puisse être maintenu sans nuire aux populations des Suds et aux populations autochtones éloignées des centres de pouvoir occidentaux.

3. La dimension territoriale est fondamentale pour la prise en compte de la dimension sociale de la transformation environnementale. L’environnement est ancré localement ; il est avant tout vécu au niveau d’une rue, d’un quartier, d’un village, d’une vallée. Quand les habitants d’un territoire en sont à l’origine, les mobilisations environnementales, qu’elles soient individuelles ou collectives, expriment souvent un attachement aux lieux de vie, même dans les cas où ces lieux seraient objectivement sales ou pollués. La justice sociale-écologique demande une plus grande attention à l’attachement à ces lieux et territoires de vie, constitués de ses aspects psychologiques, symboliques et émotionnels. La dimension territoriale permet par ailleurs d’ancrer géographiquement les disparités environnementales et d’évaluer le coût social et culturel des politiques environnementales. Pour prendre un autre exemple à Bruxelles, bétonner un espace vert dans une partie très densément peuplée de la ville, comme la friche Josaphat par exemple, n’a pas le même « coût » en matière d’inégalités environnementales que de bétonner la même superficie d’espace vert dans un quartier moins dense.

4. • 19 (2019), “Ryanair joins the club of Europe’s top 10 carbon polluters”, Transport & Environment, http (...)

   La justice sociale-écologique met en lumière les relations de pouvoir et les rapports de domination qui sous-tendent les dégradations environnementales. De nombreux travaux sur le changement et l’innovation sociale montrent que de telles transformations nécessitent des interventions visant à affaiblir les régimes sociotechniques dominants et leur capacité à résister au changement (Geels & Kemp, 2007). La mise en politique de la question environnementale s’accompagne souvent d’une relégation au second plan de la dimension sociale et politique des transformations nécessaires. Ainsi, la transition énergétique en Europe s’est accompagnée d’exemptions de secteurs économiques entiers de l’impératif de transformation, comme l’industrie automobile allemande ou le transport aérien (Aykut & Evrard, 2017). Par exemple, la compagnie aérienne Ryanair est devenue en 2019 l’un des dix plus grands pollueurs au sein de l’Union européenne19 tout en bafouant le droit social et le droit du travail (L’Avenir, 2018). Cette capacité des acteurs puissants à résister, à affaiblir ou à coopter l’innovation et la transformation est la raison pour laquelle certains auteurs ont décrit la transformation sociale-écologique comme une lutte entre David et Goliath : soutenir les nombreuses initiatives locales d’innovation et de changements sociale-écologiques n’aura d’effets structurels que si des efforts parallèles sont déployés pour freiner le pouvoir d’acteurs dominants (Geels, 2014). Les voitures électriques, les organismes génétiquement modifiés, les énergies décarbonées et/ou renouvelables (nucléaire, solaire, éolien, hydro, …) sont autant d’interventions techniques présentées comme pouvant résoudre tout ou partie des problèmes environnementaux. Mais ces interventions ne modifient en rien les relations de pouvoir qui sont à l’origine des problèmes environnementaux et sociaux. Elles peuvent même aggraver les inégalités sociales et environnementales.

5. La justice sociale-écologique pose les bases d’une réflexion plurielle sur la justice. Elle ne se limite pas à des questions ‘(re)distributives’ et de classe (questions centrales à la justice sociale et aux luttes du monde ouvrier au cours du XX^e siècle) mais ouvre la voie à d’autres pratiques critiques de participation politique et de reconnaissance sociale et épistémique. En effet, la justice sociale-écologique ne consiste pas simplement à réduire notre empreinte environnementale collective, même si c’est un aspect aussi crucial qu’urgent. Il s’agit également de la reconnaissance et de la dignité qui doivent être accordées à chaque personne. C’est la capacité à participer d’égal·e à égal·e aux décisions politiques, le pouvoir de faire entendre sa voix quel que soit son identité ou, par exemple, ses origines raciales et ethniques. La justice sociale-écologique, c’est aussi être vu·e et reconnu·e et faire valoir son expérience vécue comme une expertise légitime pour les transformations environnementales. C’est en ce sens qu’il faut appréhender les oppositions au plan régional de mobilité Good Move dans certains quartiers à Bruxelles en 2022, par exemple (Brëes, 2022). Bien que visant des objectifs louables de réduction de la pollution atmosphérique et des inégalités sociale-écologiques qui en découlent, l’incapacité des autorités régionales à concilier social et environnemental dans les politiques de mobilité et l’absence de véritable concertation a produit un sentiment de dépossession auprès des populations concernées par ce plan.

6. La justice sociale-écologique dévoile l’intersection des oppressions communes aux crises sociales et environnementales. La justice sociale-écologique n’a pas pour objet une seule et unique injustice qu’il conviendrait de résoudre, mais s’intéresse au continuum d’injustices qui façonnent notre société dans leurs interactions entre elles. Elle souligne l’hétérogénéité des expériences environnementales, la pluralité des pratiques de résistances, la diversité des rapports au milieu et des valeurs en jeu et la multiplicité des réponses à apporter. En ce sens, l’articulation entre justice sociale et environnementale est essentielle pour penser les enjeux liés aux rapports de domination et d’exploitation non seulement entre humains – comme l’oppression des femmes par les hommes ou l’exploitation des pays du Sud par les pays du Nord, par exemple – mais également entre humains et les autres êtres vivants ou les écosystèmes. La justice sociale-écologique est résolument intersectionnelle dans la compréhension des injustices ainsi que les conflits, arbitrages, renforcements ou complexités que génèrent leurs interactions, en vue d’informer des transformations sociale-écologiquement justes.

7. • 20 Les neuf limites planétaires identifiées sont : le changement climatique, l'acidification des océan (...)

   La justice sociale-écologique nous aide à redéfinir les conditions de vie dans des “mondes abîmés et finis” (Hallin, 2021). Elle permet d’identifier un espace d’expérimentation entre le ‘plafond écologique’ défini par les limites planétaires20 et le ‘plancher social’ des besoins essentiels et des droits fondamentaux (Leach et al., 2013 ; Thiry et al., 2023) mais aussi d’en redéfinir les besoins démocratiques (Drique & Lejeune, 2017b). Les travaux scientifiques sur la justice sociale-écologique et la citoyenneté environnementale soulignent l’importance de ces espaces d’expérimentations collectives. Ils permettent à des personnes ou communautés de défaire et dépasser des injustices sociale-écologiques en s’informant d’une situation donnée, en mutualisant leurs interprétations et savoir-faire, en s’équipant cognitivement et affectivement, en essayant de construire des réponses pour transformer leur situation, et en mobilisant à la fois des savoirs théoriques, émotionnels, pratiques et/ou matériels. Ce défi est de taille compte tenu de la nécessité de passer d’une société axée sur l’économie de la croissance et la consommation – mécanismes qui financent la sécurité et la justice sociale – à une société axée sur le bien-être et l’équité à faible empreinte environnementale (Cassiers & Thiry, 2009).