• 1 Waquet 2006.
• 2 Waquet 2006, où sont énumérés, note 2 p. 100‑101, un certain nombre de travaux relevant de ce genre (...)
• 3 Bianquis 2008. Voir aussi la bibliographie de ses travaux dans Mathieu et Zouache 2014.
• 4 Bianquis 1996a, p. 128 (compte rendu des « hommages » adressés à Cl. Cahen).
• 5 Ou, si l’on veut, par la « reproduction sociale ». Voir Bourdieu et Passeron 1964 et 1970 ; Bourdie (...)
• 6 Richetti 2012, en particulier p. 237. Voir aussi Waquet 2006.
• 7 L’expression est utilisée, au singulier, par Waquet 2010, p. 100.

1Thierry Bianquis ne goûtait guère les couronnes de laurier ni l’unanimisme des « mélanges » et des « hommages » que, depuis un siècle et demi, les universitaires européens ont pris l’habitude d’adresser à leurs pairs pour un anniversaire, peu après la fin de leur carrière ou, plus tragiquement, une fois leur corps mis en bière 1. Non que le genre lui‑même, codifié et objet d’étude à part entière pour les sociologues et les historiens du savoir 2, le rebutât en soi. Il participa d’ailleurs volontiers aux Festschrift de plusieurs de ses collègues 3. Certes, il savait bien, comme il l’écrivit, que de tels ouvrages jettent généralement un voile sur « les oppositions de personnes et [les] polémiques scientifiques dans lesquelles se forme toute nouvelle génération de chercheurs » 4 ; ou qu’ils peuvent dénoter l’apathie de milieux qu’on a dit marqués par la reproduction socio-culturelle voire un certain conformisme intellectuel peu propices au renouvellement du savoir 5, d’où la critique qui leur est régulièrement adressée, suivant laquelle ils sont de peu d’intérêt scientifique 6. Pourtant, il n’ignorait certainement pas que ces « tombeaux du savoir » 7 renferment aussi des richesses qu’émerveillé, un étudiant découvre quelquefois dans un livre consulté par hasard, sur le rayonnage d’une bibliothèque où il négligeait jusque‑là de s’aventurer, tel un passant pénétrant dans un jardin public et s’arrêtant devant un arbre exotique dont il ne soupçonnait pas même l’existence.

• 8 Montesquieu, Lettres persanes, Lettre XLVIII, « Usbek à Rhédi ».
• 9 L’expression est de T. Bianquis (2013). Voir aussi Bianquis 1996b, 2008, et ci‑dessous, note 28.

2Lucidité d’un homme qui, Usbek moderne, aimait s’instruire et, « jamais oisif » 8 , passa sa vie à examiner avec une tendresse pudiquement dissimulée les hommes et le monde du passé et de son temps ? Cette lucidité, que T. Bianquis cultivait, explique son engagement indéfectible aux côtés des peuples arabes. Elle explique aussi son enthousiasme et son audace intellectuels, qui le conduisirent régulièrement, en particulier à la fin de sa carrière, à proposer des schémas d’interprétation originaux de l’évolution des mondes arabes et musulmans, et à chercher à « tracer la voie » aux étudiants et aux jeunes chercheurs vers des recherches futures 9. Elle explique enfin ses inquiétudes, en particulier devant les difficultés des sociétés arabes à se réformer, ou face à l’ébranlement de l’orientalisme savant et de l’université française, dont il espérait que les nouvelles générations de lettrés qu’il avait contribuées à former pourraient les régénérer.

• 10 La journée d’étude s’intitulait « Regards sur les sociétés de l’Islam médiéval. Hommage à Th. Bianq (...)

4La plupart des textes ici publiés ont fait l’objet d’une communication orale lors d’une journée d’étude organisée le 1^er juin 2016 à l’université Lumière Lyon 2. Cette journée put avoir lieu grâce au soutien sans faille du CIHAM UMR 5648, que T. Bianquis avait intégré de longue date, et dont je tiens à remercier chaleureusement le directeur, J.‑L. Gaulin, ainsi que le personnel administratif, P. Dimoyat, S. Reysset et K. Mercier, qui se mobilisèrent avec l’efficacité qui les caractérise 10. Les articles de Jean‑Louis Gatier et de M. Said, qui ne participèrent pas à cette journée d’étude, complètent ces « hommages », que F. Imbert a aimablement accepté de publier sous la forme d’un dossier du Bulletin d’Études Orientales, auquel T. Bianquis était si attaché.

• 11 Bianquis, Guichard et Tillier 2012 ; Bianquis et Guichard 2015, paru après la mort de Th. Bianquis (...)
• 12 Tillier et Zouache 2014 ; Mahfoudh et Chapoutot Remadi 2015 ; Bearman 2015.

5La première partie, volontairement succincte, comprend des témoignages rédigés par deux des collègues les plus proches de T. Bianquis. Pierre Guichard, qui enseigna longtemps à ses côtés à l’université Lumière Lyon 2, et avec qui il publia son dernier ouvrage et l’un de ses derniers articles 11, revient brièvement sur son parcours d’historien, sur lequel M. Tillier, moi‑même et d’autres chercheurs, en Tunisie et aux États‑Unis, nous étions arrêtés après sa disparition 12. J.‑C. Garcin apporte un témoignage différent : il décrit l’importance de ses travaux sur les Fatimides, qui font toujours autorité.

• 13 Brisson 2008b, p. 272 : « Deux types de travaux ont, en effet, longtemps caractérisé l’orientalisme (...)
• 14 Voir par exemple Bianquis 1996, p. 135 (extrait cité note suivante) ; 1998, p. 435 ; 2005b, p. 26.
• 15 Bianquis 1996b, p. 135 : « Dans [les] écrits scientifiques [de Claude Cahen], il faut distinguer pl (...)
• 16 Bianquis 1996a, p. 127‑128.
• 17 Bianquis 1996b, p. 136, à propos de la méthode de C. Cahen.

6P. Guichard et J.‑C. Garcin rendent donc hommage à la rigueur, à l’honnêteté intellectuelle et à la générosité de T. Bianquis, qualités dont je peux aussi aisément témoigner vu les relations d’amitiés et la proximité qui nous unirent progressivement, pendant les vingt dernières années de sa vie. Ils soulignent aussi combien il était un intellectuel à large vue : un orientaliste, j’y reviens, ce terme ne me semblant aucunement dépréciatif, convaincu de l’efficacité de la méthode, consistant à mêler philologie et recherche historique 13, mise en œuvre par A.‑I. Silvestre de Sacy, dont il admirait l’œuvre 14, et par ses continuateurs et modernisateurs successifs, dont Claude Cahen. Ce dernier, qui dirigea la thèse d’État de T. Bianquis entre 1966 et 1983, l’influença assurément 15. Sa puissance de travail et son ouverture intellectuelle l’impressionnaient, même s’ils étaient de sensibilité différente – ils n’avaient peut‑être pas le même rapport à l’académisme universitaire, sur lequel T. Bianquis paraît avoir été plus distancié que son aîné 16. Je ne sais si T. Bianquis réfutait, comme C. Cahen, « une approche orientaliste spécifique ». Du moins ses travaux montrent‑ils qu’il partageait avec lui l’idée suivant laquelle tout spécialiste des mondes arabes et musulmans devait résolument s’interdire « toute analyse d’une réalité sociale ou politique par un recours à une explication purement culturelle ou idéologique » 17.

• 18 Bianquis 1996b, p. 135 (ci‑dessus, note 14).
• 19 Bianquis 1991, p. 64.
• 20 Voir par exemple Bianquis 1995, 2004.
• 21 Bianquis 2004, où il revient sur les perceptions des chercheurs occidentaux et orientaux sur les ét (...)

7En revanche, T. Bianquis se distinguait des immenses savants que furent A.‑I. Silvestre de Sacy et C. Cahen en ce que lui connaissait intimement l’Orient arabe, où le premier n’avait jamais séjourné, le second n’y ayant quant à lui passé, pendant sa jeunesse, qu’un laps de temps limité 18. D’ailleurs, il rappelait volontiers qu’il était profondément attaché à cette région du monde, d’abord parce qu’il y était né, ensuite parce qu’il y « avait passé les plus fécondes années de [sa] vie professionnelle » 19 . C’est sans doute pourquoi il était un des rares historiens de sa génération à connaître et parfois à utiliser et critiquer les travaux de ses pairs arabes 20, même s’il reconnaissait avoir beaucoup trop perdu le fil de leurs travaux, au fil des années. D’ailleurs, il ne m’a jamais semblé s’être réellement senti concerné par les attaques dont les orientalistes avaient fait l’objet après la parution d’Orientalism d’Edward Saïd – du moins ne s’est‑il jamais étendu devant moi sur cette question sur laquelle il est, d’une certaine manière, revenu en 2004 dans un bref article  21.

• 22 Voir aussi Tiller et Zouache 2014.
• 23 Le Goff 1999, à propos de la conception de l’évènement de March Bloch : « [Elle a] longtemps [été] (...)
• 24 Bianquis 1986‑1989, I, p. XIII.
• 25 P. Nora, suivi par Le Goff 1999.
• 26 Ce qui ne l’empêchait pas de reconnaître son utilité et d’y faire parfois appel, par exemple dans B (...)
• 27 Voir par exemple Bianquis 1995, p. 43.

8P. Guichard rappelle notamment que T. Bianquis était avant tout un historien du politique, et qu’il avait fait du pouvoir un objet d’étude privilégié 22. Il est vrai que longtemps avant sa réhabilitation par les tenants de l’école dite des Annales, il avait mis l’évènement « au centre de la problématique historique » 23. Il expliqua ainsi, dans l’introduction de sa thèse, qu’il avait choisi de fonder ses analyses « sur la reconstitution d’une trame événementielle serrée en utilisant presque exclusivement les sources arabes médiévales » 24, dont l’interprétation devait lui permettre de « tenter d’approcher le fonctionnement d’une société à travers les représentations partielles et déformées qu’elle produit d’elle‑même » 25. Rien d’étonnant, dès lors, à ce qu’il se refusât à céder aux sirènes du linguistic turn et donc à aborder, ainsi que je le fais volontiers pour ma part, les textes à prétention historique comme des œuvres d’abord littéraires ; qu’il fût, aussi, d’une grande prudence quant à l’utilisation, par les historiens, des méthodes de l’anthropologie 26 ; ou qu’il exprimât à maintes reprises son hostilité envers les praticiens d’ « un certain structuralisme » ayant eu, selon lui, l’imprudence de remettre en cause les historiens, et s’étant trop facilement laissé aller à produire des discours généralistes et simplistes sur les sociétés arabes et musulmanes 27.

• 28 Voir en particulier Bianquis 2008, dont Zouache 2017 montre tout l’intérêt pour les économistes.
• 29 Berr 1953, p. 227.
• 30 Bianquis 2013.

9Historien orientaliste classique donc que T. Bianquis, particulièrement attaché à l’édition et à l’étude critique des textes. Mais historien faisant toute leur place aux disciplines longtemps considérées comme auxiliaires de l’histoire, notamment l’archéologie, la numismatique et l’épigraphie, qui gagnèrent définitivement leur autonomie pendant sa carrière. Un historien de son temps, aussi, aux ambitions totalisantes, navigant avec autant de sûreté sur les rives du religieux, de l’économique, de l’écologique que du politique 28, et proposant des schémas globaux d’interprétation de l’évolution des sociétés arabes et musulmanes médiévales fondés sur l’érudition et sur cette « intuition vivante » qui, lorsqu’elle l’anime, donne à « l’historien véritable » quelques liens de parenté avec l’artiste 29. Un historien n’hésitant pas, enfin, à inscrire sa réflexion dans la très longue durée, par exemple lorsqu’il s’agissait de comprendre les soubassements très anciens des modes de gouvernance contemporains en Syrie et en Égypte 30.

• 31 Bianquis 1986‑1989, I, p. XX ; 2008, p. 143 et p. 164.

10Mais je glose sur sa méthode. Lisons‑le, plutôt. Les extraits suivants, rédigés à plus de vingt ans d’intervalle, témoignent de sa continuité de pensée. T. Bianquis y revient, avec l’humilité et la triste gravité que sa lucidité lui imposait parfois, sur les deux temps à distinguer dans le travail de l’historien. Il y évoque aussi la vulnérabilité du travail de ce dernier. Le premier extrait, publié en 1986, est tiré de l’avant‑propos de l’ouvrage titré de sa thèse, Damas et la Syrie sous la domination fatimide ; les deux suivants, qui ouvrent et achèvent un article datant de 2008, dénotent ses ambitions intellectuelles d’une part, sa capacité à s’affranchir des normes de l’écriture historique d’autre part 31 :

• 32 Th. Bianquis avait tenu à ce qu’il soit largement question de ces remises en cause dans le dernier (...)
• 33 Bianquis 1996a, p. 131‑132.

11La deuxième partie de ce dossier thématique est constituée d’articles présentés selon un ordre chronologique. Les trois premiers, par Mohammed Said, Pierre‑Louis Gatier, Pierre Guichard et Yassir Benhima, portent sur l’époque qui vit une nouvelle religion, l’islam, naître puis s’étendre sur un territoire immense, depuis l’Asie centrale à la péninsule Ibérique. La connaissance de cette période progressa beaucoup pendant la carrière de T. Bianquis. Il ne s’investit pas vraiment dans les querelles, non dénuées de fondements idéologiques et politiques, qui conduisirent les uns à remettre en cause les textes dits de la Tradition islamique, qu’ils considéraient comme tardifs, controuvés et seulement utiles à ceux désireux de comprendre comment les musulmans de l’époque abbasside s’étaient fabriqués une mémoire, les autres au contraire à réaffirmer leur fiabilité 32. Il n’en rappela pas moins, au détour d’un texte ou d’un autre, quelques évidences. Ainsi 33 :

• 34 Bianquis 1972.

15Les études suivantes s’attachent aux iv^e‑vi^e/x^e‑xii^e siècles, période que T. Bianquis avait plus systématiquement abordée dans ses travaux. C’est ainsi l’évocation, dans un de ses articles, d’un personnage haut en couleur de la Fusṭāṭ iḫšīdide, nommé Sībawayh (m. 358/969), que Mathieu Tillier trouva son inspiration (« Un « Alceste musulman » : Sībawayh le fou et les Iḫšīdides ») 34. Il se plaît, avec une admiration et une tendresse non dissimulées, à trouver dans ce personnage pittoresque quelque analogie avec son maître : tous deux, écrit‑il, furent à un millénaire de distance « des personnages hors du commun, qui étonnent par l’étendue de leur savoir et par la finesse de leur intellect, et qui, pour cette raison, suscitent chez les uns la crainte, chez d’autres le respect et l’admiration, mais qui par leur côté attachant savent aussi faire naître une indéfectible amitié ». Ibrāhīm b. Zūlāq (m. 387/998), qui fréquenta Sībawayh, lui consacra un opuscule. L’analyse qu’en propose M. Tillier lui permet de retracer son parcours et de dessiner les contours d’une personnalité présentée par l’historiographe égyptien comme éminemment transgressive et crainte par l’élite fusṭāṭienne. Sans doute, en décrivant l’incapacité des détenteurs du pouvoir à le contrôler, Ibn Zūlāq voulait‑il notamment montrer que le régime iḫšīdide touchait à sa fin, et subtilement justifier la prise de pouvoir prochaine des Fatimides en Égypte.

• 35 L’article est intitulé : « Heurs et malheurs du pouvoir fatimide pendant l’année 388/998‑999. Tradu (...)

16Comme J.‑C. Garcin le rappelle dans son texte d’hommage, c’est à la dynastie fatimide que T. Bianquis consacra ses travaux les plus connus. Il utilisa alors un large éventail de sources narratives, dont le Ḏayl taʾrīḫ Dimašq du damascène Ibn al‑Qalānisī (m. 555/1160). Alors même qu’il préparait sa thèse, il commença à traduire la première partie de cette chronique, qui restait inaccessible aux non-arabisants. Un extrait de cette traduction restée inachevée, revue et complétée par mes soins, est ici publié pour la première fois 35. Par‑delà les informations de première main qu’elles livrent sur la domination fatimide à Damas à la toute fin du iv^e/x^e siècle, ces quelques pages laissent percer les goûts esthétiques et idéologiques d’Ibn al‑Qalānisī. Ce pieux lettré use de ses talents de conteur pour mettre en scène une cité, Damas, dont les habitants ne pouvaient espérer atteindre la félicité sans que l’ordre religieux, social et politique n’y fût respecté.

• 36 Il est vrai qu’il leur est plus aisé d’utiliser l’expression, que l’on retrouve dans les sources ar (...)

18Quel sens donner à l’expression « empire fatimide », que les historiens arabes utilisent avec beaucoup plus de parcimonie que leurs pairs occidentaux 36 ? Le vocable « empire » renvoie à un concept fuyant que les historiens ont désormais l’habitude d’employer à propos d’un califat dont on sait encore imparfaitement comment il se pensa pendant ses deux siècles d’existence, et quelle fut son influence politique, économique et culturelle sur les territoires qui y furent au moins un temps rattachés. D’ailleurs, Marie‑Odile Rousset rappelle que T. Bianquis s’était demandé quelles traces matérielles les Fatimides laissèrent dans les confins orientaux de leurs territoires, en particulier à Raḥba-Mayādīn sur l’Euphrate où il dirigea, avec Qassem Toueir de 1976 à 1981, une mission archéologique franco-syrienne. La fouille livra d’importants résultats. Le matériel mis au jour et les publications qu’elle généra demeurent des références incontournables, pour qui souhaite étudier l’évolution du peuplement humain et des rapports de pouvoir dans la moyenne vallée de l’Euphrate des iv^e/x^e‑vii^e/xiii^e siècles. Cependant, comme le titre de la contribution de M.‑O. Rousset l’indique clairement (« De l’hypothèse fatimide à l’évidence seldjoukide : des traces matérielles des xi^e‑xii^e siècles à Raḥba-Mayādīn (Syrie) », l’hypothèse d’une influence fatimide fut infirmée. Il semble bien que même si la culture matérielle y était en partie originale, Raḥba était déjà, au v^e/xi^e siècle, sous influence orientale. En particulier, la céramique que M.‑O. Rousset étudie paraît reproduire des modèles élaborés au nord‑est de l’Iran. L’arrivée des Turcs seldjouqides, à partir du milieu du v^e/xi^e siècle, favorisa peut‑être l’installation de populations issues de cette région.

• 37 Selon M. Gaborieau, l’équivalent, en français, le plus juste, est : « renonçant ».

20Enfin, le dernier article de ces « hommages », « Le personnage du fakir (faqīr) comme « prêtre » des classes populaires dans l’islam indo-pakistanais : de Garcin de Tassy à l’anthropologie historique contemporaine », invite le lecteur à un nouveau saut temporel et géographique. Marc Gaborieau, qui fut le condisciple de T. Bianquis à Lyon, s’intéresse à une figure de l’islam du sous‑continent indo-pakistanais des xix^e‑xx^e siècles : le fakir 37. Le monde des fakirs était beaucoup plus complexe qu’on l’entend généralement en Occident. Plusieurs types de fakirs existaient, hindous ou musulmans. Les fakirs musulmans, sur lesquels M. Gaborieau centre son étude, pouvaient être regroupés en ordres ou en confréries. Leur apparence – nudité ou costume spécifique – et leur attitude les distinguaient. Ils officiaient à la campagne comme aux armées. Pauvres hères du Népal, de l’Inde et de Sri Lanka, ou au contraire relativement intégrés « à la bonne société du sous‑continent indien », les fakirs étaient censés posséder des pouvoirs touchant au surnaturel et jouer le rôle d’intermédiaire entre le divin et l’humain. La modernité et les réformes religieuses eurent progressivement raison d’eux. Dès les années 1920, leur pouvoir et leur fonction sociale commencèrent à s’étioler. Pour autant, tous ne rejoignirent pas forcément le commun. Les uns assistèrent, dépités et sans autre solution que le repli sur soi et l’apitoiement, à leur dépréciation. Les autres s’adaptèrent et se muèrent en maîtres ès sciences islamiques.