Navigation – Plan du site

AccueilNuméros3RecherchesL’intuition, la vie : Réception e...

Recherches

L’intuition, la vie : Réception et influence du bergsonisme dans la philosophie chinoise

Gang Deng

Résumés

Cet article constitue une réflexion sur la réception du bergsonisme dans la philosophie chinoise depuis les années 1920 jusqu’à aujourd’hui. Nous examinons d’abord la réception de Bergson en Chine, dans la période 1920-1949 puis dans la période 1980-2020. Deuxièmement, c’est la méthode de l'intuition qui est examinée. L’intuition, en tant que méthode philosophique par excellence chez Bergson, est aussi préférée par des philosophes chinois. Troisièmement, c’est la notion de vie qui est examinée, dans ses dimensions ontologique et métaphysique, à la fois dans le vitalisme bergsonien et le vitalisme chinois.

Haut de page

Entrées d’index

Haut de page

Texte intégral

1Bergson a été l’un des philosophes qui a exercé une grande influence sur les intellectuels chinois, surtout pendant la première moitié du 20e siècle. Sa philosophie a inspiré non seulement des penseurs de tendance traditionnelle, mais aussi ceux qui se situent sur des positions différentes, qu’elles soient nationalistes ou anarchistes, libérales ou communistes. Malgré une certaine marginalisation de la pensée de Bergson depuis 1949 jusqu’à aujourd’hui, il est demeuré un philosophe avec lequel la pensée chinoise n’a cessé de dialoguer. Dans cet article, nous traiterons non seulement de la réception du bergsonisme et de son destin au Pays du milieu, mais aussi de l’usage du bergsonisme dans la pensée chinoise, autour de deux notions : l’intuition et la vie. L’article se divise en trois parties :

21) une esquisse de la réception du bergsonisme en Chine ;
2) une réflexion sur la méthode de l’intuition ;
3) une réflexion sur la conception vitaliste des penseurs chinois sur qui l’influence du bergsonisme est probable.

1. La réception et le destin du bergsonisme en Chine

3La réception de Bergson en Chine peut être divisée en deux périodes : 1) de 1913 à 1949 ; 2) de 1978 jusqu’à aujourd’hui. Durant la première période, Bergson occupe une place importante dans les débats philosophiques et idéologiques en Chine, tandis que dans la seconde période, la pensée de Bergson est totalement marginalisée pour des raisons politico-historiques.

4Durant la première période, Bergson était lu par presque tous les penseurs chinois importants, comme nombre de commentateurs l’ont montré. Wu Xianwu nous a donné une perspective presque complète sur l’influence du bergsonisme (Wu 2005). Jiang Dongmei a décrit la profonde influence de Bergson sur l’esthétique chinoise et sur la création artistique du 20e siècle dans sa thèse, dont des chapitres ont été publiés sous forme d’articles (Jiang 2011). Lai Huei-Yun a soutenu en 1993 une thèse de doctorat en français avec pour titre Les Etudes sur Henri Bergson en Chine (1913-1941) (Lai 1993). Joseph Ciaudo a récemment publié des études importantes sur la réception de Bergson en Chine, centrées autour de la notion d’intuition (Ciaudo 2013 ; 2016), et sur l’influence de Bergson chez Liang Shuming (Ciaudo 2023).

  • 1 Minduo (民铎), vol. III, No. 1, décembre 1921.
  • 2 Sur ce sujet, voir l’article de Yao Binbin (Yao, 2014).

5La pensée de Bergson est introduite en Chine à partir de 1913, quand le premier article résumant sa pensée paraît. Plusieurs articles ultérieurs sur Bergson attirent l’attention des Chinois. En décembre 1921, la revue Mingduo, dirigé par Li Shicen, consacre un dossier spécial à Bergson, dans lequel sont regroupés 15 textes.1 Ces textes peuvent être divisés en quatre sujets : 1) une présentation générale de la pensée de Bergson ; 2) la comparaison entre Bergson et d’autres penseurs occidentaux, tels que Russell ; 3) la comparaison entre Bergson et la doctrine bouddhiste de la « conscience seule » ;2 4) la traduction de textes de Bergson (Le Rêve, Introduction à la métaphysique), une bibliographie et un entretien de Zhang Junmai avec le philosophe en 1921. De 1921 jusqu’à 1949, il paraît presque chaque année des articles sur Bergson et des traductions de Bergson, ce qui montre que le philosophe de la durée demeure l’un des philosophes européens préférés des Chinois.

6Non seulement des ouvrages de Bergson sont traduits vers le chinois, mais quelques commentaires et articles portant sur Bergson sont traduits et publiés. En 1919, la traduction chinoise de L’Histoire de la philosophie moderne du philosophe danois Harald Höffding est publiée. Le livre de Höffding comporte une présentation du bergsonisme. Il est à noter que John Dewey, lors de son voyage en Chine en 1920, a donné une conférence sous le titre « Les trois grands philosophes contemporains », dans laquelle il présente les idées de Bertrand Russell, William James et Bergson. Le texte de la conférence est reproduit dans plusieurs journaux et revues. À partir de 1919, de nombreux ouvrages et articles du philosophe français sont traduits en chinois : L’Évolution créatrice, traduit et publié en 1919 ; Introduction à la métaphysique, en trois versions dont la première date de 1918, les deux autres de 1921 (voir Ciaudo 2013) ; Matière et mémoire, en 1922 ; Le Rire, en 1923 ; L’Énergie spirituelle, en 1924 ; Essai sur les données immédiates de la conscience, en 1926 ; Le Rêve, en trois versions successives de 1918, 1920, et 1921 ; La Philosophie française, en 1921 ; la première partie de l’introduction de La Pensée et le mouvant, en 1935 ; Le Possible et le réel, en 1937 ; enfin La Force qui s’use et celle qui ne s’use pas, en 1940.

7Au moins quatre commentaires sur Bergson sont traduits : 1) en 1923, Henri Bergson : The philosophy of change, rédigé par H. Wilson Carr ; 2) en 1922, le Bergson de Joseph Solomon ; 3) en 1923, Bergson et Eugen, par Lyman Abbott, 4) en 1931, The Modern Science and the Illusions of Professor Bergson, par Hugh Elliot.

8Comme de nombreuses recherches l’ont bien montré, la pensée chinoise du 20e siècle peut être divisée en trois camps : 1) les libéraux, représentés surtout par des intellectuels ayant eu une expérience d’études en Angleterre et aux États-Unis, tels que Hu Shi ; 2) les traditionalistes, qui n’ont souvent pas d’expérience outre‑mer, et qui, face au défi de la modernité, insistent encore sur la valeur de la tradition, surtout dans les domaines de la morale et de la spiritualité ; 3) les marxistes, qui croient que la Chine, afin de se moderniser, doit suivre la voie d’une révolution à la russe. Les trois camps partagent la même conscience des défis de la Chine : un pays immense et faible qui est en danger à cause de sa misère économique et de sa faiblesse militaire, et qui est menacé par l’impérialisme des pays européens, des États‑Unis et du Japon. Pour sauver le pays, il faut le moderniser. Pour le moderniser, il faut introduire la science et la démocratie, ainsi que la civilisation moderne. Les libéraux et les marxistes ont en commun de critiquer la tradition et de l’accuser de ne pas être compatible avec la modernité. Ils sont néanmoins en désaccord sur la voie à suivre : selon les libéraux, il faut suivre la voie de la réforme ; selon les marxistes, il n’y a que la révolution qui puisse sauver le pays. Le nouveau régime soviétique de l’URSS donne une solution pour résoudre tous les problèmes, et c’est le marxisme qui doit guider vers la modernité. Les traditionalistes croient que la tradition chinoise, une fois renouvelée et réformée, peut être compatible avec les conditions de la modernité.

9Il faut noter que Bergson était considéré, dans sa première réception, comme un philosophe du progrès, comme un héritier de la philosophie de l’évolution de Spencer et du darwinisme. Le philosophe anglais Herbert Spencer, que Bergson admirait pendant sa jeunesse, était le philosophe le plus important pour les Chinois dans les vingt premières années du 20e siècle. Son livre Evolution and Ethics, traduit par Yan Fu (严复, 1854-1921) en 1895 et publié sous le titre Traité de l’Évolution cosmique, a représenté un coup de tonnerre pour les intellectuels chinois. Les idées de sélection naturelle et de survie du plus apte sont entendues non seulement dans le domaine biologique, mais surtout dans les domaines de l’ordre social et de l’ordre politique, où elle se popularisent parmi les Chinois. Bergson était considéré dans cette atmosphère comme un penseur évolutionniste. Les notions bergsoniennes telles que celles de « vie », de « création », d’« élan vital », de « changement », d’« intuition » sont employées pour supporter les idées des avant-gardes, par exemple sous la plume de Chen Duxiu et de Li Dazhao (voir Dong 1996). Il n’est donc pas étonnant que deux traducteurs de Bergson deviennent des membres importants du Parti communiste chinois : Zhang Wentian (张闻天,1900-1976), qui traduit Le Rire, deviendra un des dirigeants du Parti communiste chinois ; le traducteur de l’Essai sur les données immédiates de la conscience, Pan Zhinian (潘梓年,1893-1972), est responsable du journalisme au Parti. Cela montre que l’attitude optimiste de la philosophie de la vie de Bergson inspire les futurs révolutionnaires à marcher en avant.

10Mais il est important de noter qu’au début de son introduction en Chine, la lecture de Bergson n’est jamais simple et univoque, mais toujours compliquée et équivoque. En plus de l’évolution et de l’attitude d’avant-garde, cette lecture révèle aussi un autre aspect. La pensée de Bergson est souvent, et même dans la plupart des cas, considérée comme une critique du scientisme et de la modernité et comme l’adversaire de l’intellectualisme. La figure de Bergson comme adversaire de l’intellectualisme est décrite dans la « querelle de la science et la métaphysique » (科玄论战), qui a lieu en 1923-1924. C’est un texte de conférence rédigé par Zhang Junmai qui déclenche le débat. Zhang était un penseur néo-confucianiste et un connaisseur de la pensée occidentale, il a exercé un rôle important pour la constitution de la République. Il a été le disciple de Rudolf Eucken (1846-1942), auprès de qui il a suivi deux années d’études à Iéna, afin de préparer une thèse sur la philosophie de la vie, qu’il n’arrive pas à finir. Zhang connaît aussi très bien la philosophie de Bergson. Il a suivi plusieurs cours du philosophe français au Collège de France, et a rendu visite à Bergson le 26 mai 1921. Il a eu aussi pour projet d’inviter le philosophe français à venir donner des conférences en 1923 en Chine, et Bergson avait d’abord donné son accord pour ce voyage, selon le récit de Zhang (Zhang, 1921), mais le projet n’a jamais pu être réalisé.

11Le 14 février 1923, Zhang Junmai a donné une conférence à Pékin, avec pour titre « Vision de la vie humaine » (Lebensanschauung), dans laquelle il oppose la vision de la vie humaine et la science. Les deux se distinguent par ces caractères : 1) la science est objective, la vision de la vie humaine est subjective ; 2) la méthode de la science est déductive, celle de la vie humaine est intuitive ; 3) l’une est analytique, l’autre est synthétique ; 4) la science obéit à la loi de la causalité, l’autre relève de la volonté libre ; 5) le principe de la science consiste en un postulat de l’uniformité des phénomènes, celui de la vision de la vie humaine en celui de l’uniformité de la personnalité.

12Le texte de la conférence est publié dans un journal de Pékin, et déclenche des réponses de grande envergure, surtout de la part d’intellectuels libéraux et marxistes, parmi lesquels Hu Shi (胡适,1891-1962), ancien étudiant de John Dewey, et Chen Duxiu (陈独秀,1879-1942), marxiste et comptant au nombre des fondateurs du Parti communiste chinois. Ils ont une perspective scientiste et réductionniste, selon laquelle tantôt, tout peut être réduit à l’utile, dans une pensée du pragmatisme vulgarisé (Hu Shi), et tantôt tout peut être réduit à la matière, dans un matérialisme marxiste simplifié (Chen Duxiu). Ils pensent aussi que la Chine qui n’est pas encore modernisée a plus besoin de science que de métaphysique, cette dernière étant considérée comme un fantôme européen. La querelle devient un débat idéologique entre avant-gardistes et conservateurs, entre modernistes et traditionalistes. Dans cette querelle, la pensée de Bergson représente l’une des sources principales des traditionalistes. Bergson est donc considéré comme un représentant de la métaphysique et comme l’adversaire de la science, et donc comme l’adversaire de la modernité. C’est bien dans cette atmosphère que le bergsonisme est reçu. Cette querelle nous fait entrevoir le destin du bergsonisme en Chine : dans un pays qui désire être modernisé, toutes les pensées qui critiquent la modernité ou manifestent une attitude de conservation sont considérées comme rétrogrades et intempestives, et auront peu à peu moins d’importance chez les jeunes générations qui sont de plus en plus radicalisées. Même si l’aspect optimiste du bergsonisme a pu encourager des intellectuels marxistes, il s’agit d’une doctrine considérée par les Chinois comme l’adversaire de la modernité, qui va être peu à peu marginalisée et oubliée.

13De 1949 à 1978, les intellectuels chinois, sauf ceux de Taïwan et Hong Kong, sont obligés de faire leurs études sous l’influence rigoureuse du marxisme et du léninisme. Pendant ces années, la philosophie occidentale est critiquée comme l’idéologie des classes dominantes ou comme une philosophie dépassée par le marxisme. Il faut donc étudier tous les auteurs selon la problématique du marxisme, c’est-à-dire que toute l’histoire de la philosophie est dominée par deux oppositions : l’opposition entre le matérialisme et l’idéalisme, et celle entre la métaphysique et la dialectique. Bergson est alors défini comme un métaphysicien idéaliste, un représentant de l’idéologie bourgeoise en décadence. Malgré cela, de nouvelles traductions de ses travaux sont encore publiées : en 1958, une nouvelle traduction de l’Essai sur les données immédiates de la conscience, qui est plus fidèle au texte anglais et qui est encore rééditée aujourd’hui ; en 1963, une nouvelle version de l’Introduction à la métaphysique. Dans les préfaces de ces deux traductions, Bergson est présenté comme un philosophe de la bourgeoisie qui mérite d’être critiqué.

14À partir de 1978, l’année de la Réforme et de l’Ouverture, les Chinois ont rétabli des liens économiques et culturels avec les pays occidentaux, et obtiennent aussi plus de liberté académique. Les Chinois commencent à redécouvrir la philosophie occidentale. Plusieurs courants de pensée français attirent leur attention, surtout l’existentialisme, le structuralisme et le postmodernisme, que les Américains appellent French Theory. Les auteurs tels que Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Michel Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze et Alain Badiou, à la mode dans le monde anglo-saxon, le deviennent aussitôt en Chine. Le nom de Bergson, lié à la philosophie de la vie, n’est pas autant avant-gardiste que celui des existentialistes et des postmodernistes, mais il n’a pas non plus le statut de classique comme celui de Platon et de Kant aux yeux des Chinois. Cela explique sa marginalisation. Fait paradoxal : Bergson est devenu un auteur à la fois très connu et peu connu. Très connu, puisque tous les étudiants et les chercheurs connaissent son nom et sa pensée par la lecture des fiches des manuels ; peu connu, parce qu’il y a très peu de recherches spécialisées et approfondies sur Bergson. Depuis 2000 à 2020, seules trois thèses sont consacrées spécialement à Bergson ; à titre de comparaison, presque 85 thèses sur Husserl ont été soutenues durant la même période.

  • 3 Heureusement, un chercheur chinois a déjà commencé la traduction de cet ouvrage.

15Mais en tant que titulaire du prix Nobel de littérature, ses livres sont toujours bien reçus par le grand public. Ces dernières années ont vu paraître de nouvelles traductions : Les Deux sources de la morale et de la religion en 2000 ; La Vie et la mémoire, lettres choisies dans les Mélanges, en 2001 ; La Pensée et le mouvant, en 2015. Pour L’Évolution créatrice, le livre majeur du philosophe, on compte désormais sept traductions disponibles. Parmi les ouvrages de Bergson, il n’y a que Durée et simultanéité qui n’ait pas eu de traduction chinoise.3

  • 4 www.cnki.net, le site chinois de la base de données des sources académiques, parallèle au site fran (...)

16Quant à la recherche sur Bergson, de 1978 à 2000, elle donne lieu à très peu d’études. À partir de 2000, il y a cependant de plus en plus d’articles et livres qui lui sont consacrés. Selon les recherches recensées sur CNKI,4 il y a 40 articles sur Bergson entre 1950 et 1999, mais il y a environ 100 articles sur Bergson entre 2000 et 2013. Cela montre l’intérêt croissant des Chinois pour le bergsonisme. Cet intérêt va de pair avec des recherches plus profondes sur la philosophie française et sur la philosophie chinoise du 20e siècle que je ne peux discuter en détail ici. Je me bornerai à indiquer des livres et des thèses parus depuis 2000 qui méritent notre attention.

  • En 2000, Redécouvrir l’intuitionnisme : une nouvelle étude sur la philosophie de Bergson, par Shang Xingjian (Shang 2000). Ce livre retrace la philosophie de Bergson à la lumière de l’intuition.

  • En 2005, Recherche et critique sur la modernité : Bergson et la philosophie moderne en Chine (1911-1949), par Wu Xianwu, livre issu d’une thèse. Grâce à son excellente érudition et à une approche comparatiste, Wu explique que l’influence du bergsonisme est presque omniprésente avant 1949 (Wu 2005). Selon Wu, la réception du bergsonisme est étroitement attachée à la constitution intellectuelle de la modernité. Des anti-traditionnalistes tels que Li Da-Zhao et Chen Du-Xiu emploient la théorie de l’évolution chez Bergson pour défendre leur opinion en faveur de la construction de la modernité : la tradition doit être niée afin d’introduire la culture occidentale. En revanche, ceux qui défendent la tradition, tels que Liang Shuming, ont emprunté le bergsonisme pour défendre l’idée inverse. Comme c’était le cas de Zhang Junmai, les traditionalistes ont souvent emprunté les thèses de Bergson pour montrer les limites de la vision des scientistes.

  • En 2007, Différence et durée : Pour comprendre la philosophie de Bergson et son destin contemporain, livre issu d’une thèse, par Wang Liping (Wang 2007). C’est le premier ouvrage qui étudie de façon approfondie la pensée bergsonienne, à partir d’une lecture du texte français.

  • En 2011, Temps, Art, Intuition : Bergson et l’esthétique chinoise au vingtième siècle, thèse soutenue par Jiang Youmei (Jiang, 2011). Jiang retrace l’histoire de la réception de Bergson à travers son immense influence sur la pensée esthétique chinoise du 20e siècle.

  • En 2013, Une Voie d’enchantement : le variable Bergson (Road of enchantment : The variable Bergson), par Shang Jie (Shang 2013). Il n’agit pas un livre sur Bergson, mais d’un livre de pensée guidé par Bergson, dans lequel l’auteur essaie de penser à partir de la durée. L’auteur a donné des discours sur des sujets très libres, tels que le monologue, le style, le calcul, l’amour de soi, l’intuition, l’esprit de finesse, le temps, etc. L’auteur philosophe à la fois d’une manière bergsonienne et en Chinois.

  • En 2014, Corps, esprit et durée : la relation entre le corps et l’esprit chez Bergson, par Deng Gang (Deng 2014), livre issu d’une thèse soutenue en 2012. En me concentrant sur le problème de la relation entre le corps et l’esprit, je montre que ce problème est l’un de ceux qui préoccupent Bergson, de l’Essai jusqu’aux Deux sources.

    • 5 Ce livre a une version anglaise (Yu 2018).

    Chao-Liang Calin YU(尤昭良), spécialiste de l’histoire de l’art qui enseigne à Taipei, a publié deux livres sur le dialogue entre Bergson et la peinture moderne : dont en 2004 un Cézanne et Bergson (Yu 2004),5 dans lequel l’auteur essaie de montrer la convergence entre le philosophe et le peintre. En 2013 a paru La création et l’expression : le Bergsonisme dans la peinture moderne (Bergsonism in Modern Painting) (Yu 2013), dont l’auteur discute l’influence du bergsonisme dans le cubisme, le futurisme, l’orphisme, et chez Duchamp.

2. L’intuition comme méthode philosophique

17Bien que récemment marginalisé, le bergsonisme a profondément influencé beaucoup de penseurs chinois. Nous allons maintenant dégager les notions à partir desquelles les philosophes chinois ont dialogué avec Bergson. Cette réflexion se concentrera sur deux thèmes : 1) l’intuition comme méthode privilégiée ; 2) la vie comme principe ontologique ou cosmologique.

  • 6 Sur ce point, voir aussi Hu Jun (Hu 2011 ; Hu, 2014), Chen Yongjie (Chen 2015).
  • 7 La conception de Mou Zongsan se constitue sur sa relecture sur Kant, et elle n’a donc rien à voir a (...)

18Concernant la méthode de l’intuition, mon article récent expose les points de comparaison entre Bergson et deux philosophes néo-confucianistes, Liang Shuming (1893-1988) et Xiong Shili (1885-1968) (Deng 2021). Cette tendance à attribuer à l’intuition une place privilégiée au-delà de l’entendement, et à la considérer comme une méthode spéciale de la philosophie chinoise, est un point commun que l’on trouve chez beaucoup de penseurs chinois, surtout chez ceux de la tendance traditionnaliste, tels que Zhang Junmai (张君劢), Fang Dongmei (方东美), Mou Zongsan (牟宗三), Tang Junyi (唐君毅), etc. Mais ce n’est pas le cas pour les deux autres camps, c’est-à-dire les libéralistes et les marxistes. Pour les libéralistes, philosopher doit s’appuyer sur la logique et l’expérience. Pour les marxistes, la dialectique matérialiste est la méthode par excellence. À partir des premières traductions du texte de Bergson, le terme d’« intuition » attire l’attention des Chinois qui l’associent à des termes déjà connus de la pensée chinoise. Comme Joseph Ciaudo (Ciaudo 2013) l’a bien montré, il existait trois versions de la traduction de l’Introduction à la métaphysique, et les traducteurs affichent la même tendance à moraliser la méthode de l’intuition. L’intuition de Bergson leur permet d’avoir une nouvelle vision pour considérer des méthodes utilisées pendant des siècles dans la pensée chinoise. Les traditionalistes se plaisent à reconnaître en Bergson un grand philosophe européen qui aurait eu une vision assez proche de celle des penseurs chinois. Comme He Lin (贺麟) le dit : « En lisant les livres de Bergson, nous éprouvons souvent quelque chose de la philosophie chinoise. Par exemple, son intuition et son mysticisme nous font penser à la philosophie de Lao Tse et Tchouang-Tseu. Sa philosophie de la durée et du changement, nous font penser à quelques idées de Yi King » (He 1984, 21). C’est pourquoi, parmi les philosophes occidentaux qui proposent une méthode intuitive, Bergson est « celui qui influence les Chinois pendant les années 1920-1940 » (Xue 2002).6 Selon An Yanming, le mot chinois Zhijue (直觉) est un néologisme qui provient de la traduction du concept européen d’intuition, surtout lors de la traduction des textes de Bergson(An, 1997). La conception bergsonienne de l’intuition, une fois apparue, donne aux penseurs chinois une nouvelle perspective pour redéfinir la méthode de la pensée chinoise. Beaucoup de penseurs chinois s’approprient ce néologisme, soit pour reconstituer la philosophie chinoise, soit pour formuler leurs pensées personnelles. Leurs conceptions de l’intuition se divisent en trois sortes : 1) selon Liang Shuming, Xiong Shili, Feng Youlan et Zhang Junmai, l’intuition s’oppose à l’entendement ; 2) selon He Lin et Fang Dongmei, l’intuition est une faculté supra-intellectuelle qui ne s’oppose pas à l’entendement, mais qui l’embrasse (He 1990, 180) ; 3) selon Mou Zongsan, l’intuition doit s’entendre au sens de l’intuition intellectuelle du kantisme, que Kant pense impossible pour l’être humain, tandis qu’elle est en réalité possible selon Mou.7

19Sur la méthode de l’intuition et la méthode philosophique en général, le point de vue de Feng Youlan (1895-1990) est intéressant (voir Gao 2021). En tant que représentant du néo‑confucianisme du 20e siècle, Feng est l’un des premiers penseurs à avoir produit une synthèse entre la philosophie chinoise et la philosophie occidentale, ce qui implique qu’il avait une sympathie pour la vision traditionnelle. D’autre part, comme il a soutenu une thèse aux États-Unis, il a reçu une formation dans la tradition de la philosophie occidentale. Sa doctrine s’appuie donc sur une méthodologie plus rigoureuse et plus logique. Son système, qui critique l’intuition et défend une méthode analytique, a joué un rôle assez important sur la scène de la philosophie chinoise. En 1931 et en 1934, Feng a publié les deux volumes de l’Histoire de la philosophie chinoise, qui a constitué un modèle pour les philosophes chinois en leur ayant servi de manuel philosophique des années 1930 jusqu’à aujourd’hui. Son point de vue sur l’histoire de la philosophie est encore aujourd’hui celui qui domine.

20Comme Feng Youlan l’a montré dans son petit livre Une brève histoire de la philosophie chinoise, il y a deux méthodes métaphysiques, une méthode positive qui s’appuie sur des notions hypothétiques, et une méthode négative qui prend son point de départ dans la notion d’intuition. La première est la méthode privilégiée par la philosophie occidentale. La seconde est la méthode préférée par la philosophie chinoise.

  • 8 En Chine, l’enseignement d’un département de philosophie est souvent divisé en trois grands domaine (...)

21Aux yeux de Feng, la philosophie chinoise n’a pas assez développé la méthode positive, ce qui explique l’ambiguïté et l’équivocité dans l’expression des philosophes chinois. Mais ces derniers ont réfléchi de façon approfondie à la méthode négative pendant des siècles. En revanche, la philosophie occidentale, si elle a bien formé la méthode positive, méconnait la méthode négative. Feng pense que la philosophie à venir doit faire la synthèse de ces deux philosophies en conciliant les deux méthodes. En tant qu’auteur de L’histoire de la philosophie chinoise, Feng est en effet un des fondateurs de la « Philosophie chinoise » en tant que branche de la « Philosophie ».8

  • 9 Feng a écrit dans un mémorial : « Dans la première année d’études à l’Université Columbia, la philo (...)

22Il est à noter que Feng Youlan était aussi un lecteur de Bergson. En 1920, à son arrivée à New York pour poursuivre ses études de doctorat, Feng a commencé à lire Bergson en anglais. Il a lu l’Introduction à la métaphysique et d’autres ouvrages de Bergson, ainsi que le commentaire de Carr, intitulé Henri Bergson, Philosophy of Change. Cette lecture lui permet de rédiger un article intitulé : « La méthode philosophique de Bergson » (Feng 1921), et un compte rendu sur la version anglaise de L’Énergie spirituelle (Feng 1922). À cette époque-là, Bergson était le philosophe préféré de Feng.9

23Dans son article sur l’intuition, Feng présente l’intuition à partir de sa lecture de la version anglaise de l’Introduction à la métaphysique, et il soutient la méthode intuitive et la philosophie bergsonienne. Mais un an plus tard, dans un compte rendu de l’ouvrage de Liang Shuming, Les Cultures d’Orient et d’Occident et leurs philosophies, Feng semble changer d’avis et critique la méthode intuitive de Bergson en insistant sur le fait qu’elle est incompatible avec le développement de la science. Feng a finalement adopté la méthode de l’expérimentalisme de Dewey. Dans sa thèse de 1924, qui devient un livre intitulé Une Étude comparée des idéaux de la vie (A Comparative Study of Life Ideals), et où il présente et compare dix philosophies, il ne mentionne pas le nom de Bergson. Cela veut dire que Feng, après de plus amples réflexions, a dit adieu à l’intuition et à Bergson.

24Cet éloignement peut s’expliquer par deux raisons (Gao 2021) : la première relève de l’atmosphère générale de l’époque, où presque tous les penseurs se mettent d’accord sur le fait que la philosophie chinoise doit être modernisée, ce qui impliquait de découvrir ou d’inventer une philosophie chinoise qui soit compatible avec les définitions des Occidentaux. Pour ce faire, il fallait trouver ce qui était ontologique, épistémologique, éthique et théologique dans la pensée chinoise. Concernant la méthode, les Chinois ne manquaient pas d’intuition, mais de méthode scientifique.

25Deuxièmement, Feng a retenu les leçons de Hu Shi quand il fait ses études à Pékin. Hu Shi, en tant que disciple de Dewey, ne faisait confiance qu’en l’expérience et la logique. Cette influence est moins marquée durant ses premières années d’études à New York en 1919-1920, mais son scientisme demeure toujours au fond de son esprit. Étant donné qu’il a suivi les leçons de Dewey et d’autres professeurs américains, il a fait une conversion vers l’expérimentalisme de Dewey et le logico-positivisme de Russell. Sa sympathie envers l’intuition cède donc le pas à la méthode logique.

3. La vie comme durée et création

26La notion de vie a joué un rôle important dans la philosophie chinoise depuis l’Antiquité jusqu’à aujourd’hui. Dans la première moitié du 20e siècle, avec l’introduction de la pensée occidentale en Chine, les penseurs chinois n’hésitent pas à chercher de l’inspiration dans la philosophie de Bergson, Schopenhauer, Nietzsche, Eucken, pour repenser la vie. À cette époque-là, quand on parle de la philosophie de la vie, on pense d’abord et naturellement à Bergson.

  • 10 Il est à noter que les termes « philosophie de la vie », « philosophy of life », « Lebensphilosophi (...)

27Des années 1920 aux années 1940, une vingtaine de livres intitulés « La philosophie de la vie » (人生哲学)10 ont été publiés, où « la vie » signifie plutôt « la vie humaine », « l’existence humaine ». Ces livres, dont quelques-uns traitent surtout de problèmes psychologiques et moraux, servaient de manuel dans l’enseignement secondaire. Dans d’autres livres plus monographiques, des penseurs chinois ont exprimé leur pensée personnelle. Beaucoup de philosophes chinois, tels que Liang Shuming, Feng Youlan, Li Shicen et Fang Dongmei, ont donné leur version de la philosophie de la vie. L’ouvrage de Liang Shuming, Les Cultures orientales et occidentales et leurs philosophies, publié en 1921, propose un paradigme pour les ouvrages postérieurs. La méthode de Liang consiste à décrire trois civilisations (chinoise, occidentale, indienne) et à comparer leurs philosophies. Ces manuels, qui ont pour but l’enseignement et la formation du citoyen, proposent souvent des mélanges de connaissances venues des sciences naturelles et sociales avec une présentation des doctrines éthiques chinoises et occidentales. Par exemple, le manuel de Du Yaquan (杜亚泉, 1873-1933), publié en 1929, contient quatre chapitres qui traitent de la vie organique, de la vie psychologique, de la vie sociale et des fins et valeurs de la vie (Du 2012). Dans la conclusion, il distingue trois visions de la vie humaine : le pessimisme, l’optimisme et le conformisme. Selon Du Yaquan, Eucken et Bergson (Du 2012, 6) sont tous deux les constructeurs de la philosophie de la vie, qui s’appuie sur la biologie et la psychologie, et qui se différencie à la fois de la philosophie spéculative, qui s’appuie sur les mathématiques et la logique, et de la philosophie expérimentale, qui s’appuie sur la physique.

28Li Shicen (李石岑, 1892-1934) a joué un rôle important dans la réception du bergsonisme (Yuan 2020). Il est le rédacteur de la revue Minduo où a paru le dossier spécial consacré à Bergson, dans lequel il lui a aussi consacré le premier article intitulé « La présentation et la critique de la philosophie de Bergson » (Li, 1921). Aux yeux de Li Shicen, Bergson nous donne une nouvelle conception de l’intuition et une nouvelle philosophie de la vie. Dans cet article, il présente la philosophie de Bergson avec profondeur et précision. Il réfute aussi la critique que fait Russell de Bergson. Li Shicen a publié en 1926 La Philosophie de la vie, son œuvre la plus importante. L’ouvrage devait comprendre deux volumes, mais il n’y a que le premier volume qui ait été publié. Il propose un panorama, plus complet et plus profond que Liang Shuming, des philosophies des trois civilisations, chinoise, occidentale et indienne. Il fait preuve d’une connaissance profonde dans tous ces domaines. Il manifeste aussi une certaine audace théorique. En élargissant la fameuse triade d’Auguste Comte, Li Shicen considère que chaque étape correspond à une méthode, et que la philosophie de la vie doit venir dépasser la philosophie positive en une quatrième étape (Li 2015, 31) :

  1. Théologique : déduction

  2. Métaphysique : dialectique

  3. Philosophie positive : induction

  4. Philosophie de la vie : intuition

29Li Shicen considère la philosophie de la vie comme étant une nouvelle tendance du 20e siècle. Malheureusement, le second volume de l’ouvrage dans lequel Li Shicen allait exposer ses vues personnelles, n’a jamais paru. En 1934, la mort interrompt la réflexion de ce philosophe. Li Shicen a essayé de développer quelques idées éthiques à partir de sa lecture de Bergson. Il a montré avec justesse que Bergson a donné une philosophie de la vie, mais sans donner ses vues sur l’éthique. Selon Li Shicen, on peut tirer des idées morales de L’évolution créatrice. « L’idée fondamentale de Bergson est la durée, qui est une essence qui change et qui continue, en tant que fusion interpénétrée. Il s’agit non seulement de la vérité de notre conscience, mais aussi de la vérité du cosmos. Le cosmos est donc toujours en changement et en création. C’est là le point de départ de sa philosophie de la vie » (Li 2015, 154).

30Li Shicen a également essayé de tirer des conséquences morales de l’idée d’élan vital, en commentant la phrase de Bergson : « la vie apparaît comme un courant qui va d’un germe à un germe par l’intermédiaire d’un organisme développé » (Bergson 2008, 27), Li Shicen écrit :

Chaque organisme n’est qu’une apparition éphémère, ou un petit courant dans le grand courant de la vie en général. Voir l’homme du dehors, les idées et la conscience de l’homme individuel, ne sont que des brins ou des branches du courant de vie, mais l’homme est séparé du courant de vie car il porte un fardeau lourd de matériel, c’est-à-dire son corps. Voir l’homme du dedans, c’est l’entendement qui sépare l’écoulement du courant de vie, parce qu’il prend une partie de la matière (son corps) comme sa personnalité. Voir l’homme selon la totalité, l’homme vient d’un grand courant de vie qui est impersonnel. Voir l’homme selon la partie, l’homme n’est qu’une vie qui prétend une personnalité individuelle. C’est pourquoi, la mort d’un homme individuel ne peut pas diminuer la vie en totalité, mais l’effort créatif de chaque homme peut élargir la vie en totalité (Li 2015, 155).

31Il est à noter que cette interprétation du bergsonisme s’appuie sur l’opposition entre le dehors et le dedans, la totalité et la partie, ces doublets étant souvent utilisés dans des textes du néoconfucianisme des Song et Ming (宋明理学). Ces doublets permettent d’avoir une compréhension du bergsonisme mêlée avec des idées de la pensée chinoise. Mais le rapprochement avec le néoconfucianisme ne fait pas de Li Shicen un néo-confucianiste, puisque Li Shicen est un penseur libéral qui reproche à la philosophie morale des Chinois d’être incapable convenir à la modernité (Li 2015, 452). Li Shicen tire ensuite de ce commentaire trois conséquences :

1) nous sommes responsables de l’évolution de la vie. Si nous faisons effort pour étendre l’esprit, le sens de l’évolution de la vie est élargi. Parce que la durée de vie a deux aspects : tension et détente. En tension, c’est l’esprit ; en détente, c’est la matière. Notre effort est donc en liaison directe avec l’évolution de la vie où se manifestent les valeurs de la vie. 2) le cosmos est en changement et en mouvement à chaque instant. Notre vie aussi. Dans ce changement et mouvement, notre effort change de sens à tous les instants, notre vie est donc toujours en création. À chaque instant, dans le moi qui vient d’être détruit, nous constituons un moi créateur. C’est la signification de la vie. 3) Notre effort est un effort en avant, sans destination. Notre action n’a donc aucune fin. Il s’agit d’un combat sans terminus. C’est cela aussi l’évolution créatrice. Voilà les idées sur la vie humaine chez Bergson (Li 2015, 156).

32Li Shicen a lui-même essayé de concevoir une philosophie vitaliste. Selon lui, la vie se caractérise par cinq significations (Li 1922) : 1) la vie est une mobilité aveugle qui est le résultat d’une certaine volonté de vivre, comme Schopenhauer l’a montré ; 2) la vie est en changement, il s’agit du changement d’une qualité qui continue et se différencie sans perdre son identité, comme la durée bergsonienne ; 3) la vie est un processus de naissance et de disparition : à chaque instant, il y a déjà à la fois la vie et la mort, comme nous l’enseigne la doctrine du bouddhisme ; 4) la vie est en élargissement, comme Eucken l’a dit sur la vie spirituelle ; 5) la vie est une influence mutuelle, c’est-à-dire que tous les vivants exercent des influences les uns sur les autres. L’idée directrice de Li Shicen sur la vie consiste donc à surmonter les obstacles et à laisser la vie se manifester. Les significations 1) et 2) nous montrent la parenté avec Bergson, la 3) nous montre l’influence du bouddhisme, la 4) montre l’influence de Eucken, la 5) nous semble être le point original de Li Shicen. Cette philosophie, même si elle est encore inachevée, nous montre un effort pour faire la synthèse entre la philosophie occidentale et la philosophie chinoise.

33On trouve un effort théorique plus profond et plus systématique chez Fang Dongmei (方东美, 1899-1978). Après avoir soutenu une thèse à l’université du Wisconsin aux États-Unis en 1924, il a enseigné la philosophie occidentale et chinoise à Nanjing, Chongqing, et Taipei, et détient une connaissance profonde de la philosophie européenne, hindoue et chinoise. Il a aussi rédigé deux ouvrages en anglais : The Chinese View of Life (1980) et Chinese Philosophy, its Spirit and its Development (Fang 1981). Ayant une formation en philosophie européenne, il a fait dialoguer dans ses livres les philosophes orientaux et occidentaux.

  • 11 Le titre du mémoire est : A Critical Exposition of the Bergsonian Philosophy of Life.

34Fang connaissait bien la pensée de Bergson. En 1919, il a écrit un article de présentation sur Bergson. En 1922, lors de son séjour au Wisconsin, il a rédigé un mémoire de master qui porte sur la philosophie de la vie chez Bergson.11 Aux yeux de Fang, Bergson est un des rares philosophes européens qui se rapproche de la pensée chinoise (Fang 2013, 87). La philosophie de la vie de Fang Dongmei a été inspirée de la pensée de Nietzsche, de Bergson, de Whitehead, et d’autres philosophies occidentales de la vie telles que celle de Goethe. Cette philosophie de la vie est bien sûr profondément enracinée dans l’antiquité chinoise, surtout celle de Yi King. En plus, il a emprunté quelques idées au bouddhisme, surtout de la secte de Huayan (华严宗). Fang a donné une orientation de valeur à la vie. Enfin, il a conçu une ontologie métaphysique de la « vie universelle ».

35Comme Bergson, Fang a conçu la vie comme une impulsion ou un élan qui se crée, qui avance toujours sans cesse. Il prend aussi de la distance avec Bergson, en donnant des normes à la vie. Pour Fang, la vie n’est pas une poussée aveugle, mais une force qui se donne elle-même des normes. Chez Fang, la vie est non seulement auto-production, mais aussi auto-normativité, c’est une force qui établit la normativité pour elle-même (nous empruntons le terme à Canguilhem). D’autres philosophes chinois, comme Liang Shuming, Xiong Shili, Mou Zongsan et Tang Junyi, ont déjà posé la vie comme une notion fondamentale. Ces penseurs ont souvent considéré la vie à partir de la vie consciente, et l’ont souvent traitée comme une conscience morale. En revanche, Fang a conçu la vie au sens cosmologique, c’est-à-dire que le cosmos est une grande Vie : « le cosmos n’est pas une machine, mais un vivant » (Fang 2013, 86). Selon Fang, la philosophie occidentale a toujours une attitude négative vis-à-vis de la nature. La nature est conçue ou bien comme une matière sans valeurs, selon les Grecs ; ou bien comme l’ordre mécanique du cosmos par les Modernes ; ou bien comme la totalité des phénomènes connaissables chez Kant. Fang n’est pas d’accord avec toutes ces idées, il pense que la vie universelle est partout dans la nature. Ontologiquement, c’est la vie qui est au fondement de tous les êtres. Cosmologiquement, la vie est la matrice de tous les changements et tous les phénomènes de la nature. Axiologiquement, c’est la vie qui se sert de toutes les valeurs, morales et esthétiques. À partir de cette idée, Fang a établi une idée d’« harmonie compréhensive » selon laquelle l’homme et les objets naturels, le sujet et l’objet, l’esprit et le corps, ne sont pas en séparation, mais dans une entente mutuelle, puisque tous les êtres sont compris dans la nature, appartiennent à la nature.

36La philosophie de Fang peut remonter à sa relecture de Yi King. Selon lui, il y a quatre principes de la philosophie de Yi King. Le premier principe est le principe de la vie (Fang 2009, 80). La vie universelle est caractérisée par cinq propriétés : la vie universelle ne se réalise elle-même qu’en engendrant 1) de nouvelles espèces ; 2) une expansion et croissance ; 3) une création sans cesse ; 4) une nouveauté permanente ; 5) un effort pour la performance. D’après le quatrième principe, la création vitale est aussi la création des valeurs. La création de la vie est conçue comme le principe de « créativité créative » (creative creativity, terme de Whitehead).

37Comme beaucoup de concepts philosophiques, la vie se dit en plusieurs sens. Pour faciliter notre discussion, nous en distinguerons quatre différents, même si d’autres divisions sont aussi possibles : 1) la vie cosmologique : tout le cosmos ou tout le monde est considérée comme un vivant ; 2) la vie ontologique : tous les étants du monde peuvent être considérés comme vivants, ou comme pénétrés d’un courant de vie ; 3) la vie biologique : tous les êtres vivants, tels que les plantes, les animaux, les hommes, sont l’objet d’étude de la biologie ou d’une philosophie biologique ; 4) la vie anthropologique : quelques philosophes pensent la vie à partir la vie de l’être humain, que ce soit une vie charnelle, une vie consciente ou une vie spirituelle.

  • 12 La médecine chinoise (中医) et la religion de Taoïsme (道教), ont développé une connaissance assez prof (...)

38Quand les penseurs chinois parlent de la vie, leurs points de départ sont souvent la vie anthropologique, mais ils l’élargissent presque toujours à l’acception de la vie cosmologique ou de la vie ontologique. Il n’est pas étonnant que la vie biologique soit absente dans leurs pensées,12 puisque la biologie moderne n’est introduite en Chine qu’au début du 20e siècle. Les Chinois ont l’habitude de concevoir le vivant à partir d’une vision vitaliste. Comme Canguilhem l’a bien distingué, il y a deux façons de considérer la nature, c’est-à-dire soit de traiter la nature comme un objet étranger devant soi, et alors il s’agit d’un attitude scientiste et d’une opposition entre le sujet et l’objet ; soit de la traiter dans « un sentiment d’appartenance et de subordination », et alors « [le sujet] se voit dans la nature et il voit la nature en lui […] il y trouve vie, âme et sens » (Canguilhem 2009, 111). Le vitalisme, ainsi compris, peut presque convenir à la plupart des philosophes chinois antiques. Ce que les philosophes chinois modernes ont fait consiste donc à reformuler cette conception antique, en empruntant et intégrant les idées qui viennent de la philosophie occidentale. Le bergsonisme a joué un rôle important dans ce mouvent de la pensée.

4. Conclusion

39Aujourd’hui, le milieu chinois présente un champ de bataille de toutes sortes de systèmes philosophiques en « isme ». Ce qui prédomine est d’abord le marxisme, et puis l’idéalisme allemand et la phénoménologie, la philosophie analytique, et l’école conservatrice de la philosophie politique. Les auteurs qui ne sont pas dans la liste sont souvent marginalisés, tels que Bergson, Descartes, Spinoza. Il y a encore un grand pas à franchir pour avancer la recherche bergsonienne en Chine, et introduire Bergson comme un auteur classique avec lequel dialoguer théoriquement, en l’insérant dans la liste de ceux que les Chinois croient nécessaire de considérer, tels que Marx, Kant, Hegel, Heidegger ou Wittgenstein. Heureusement, il y a aujourd’hui des jeunes chercheurs qui ont plus d’intérêt pour Bergson, et pour son rôle dans la philosophie française et dans la philosophie chinoise du 20e siècle.

40Comme nous l’avons montré, Bergson a effectivement été un des philosophes avec qui les Chinois ont essayé de dialoguer philosophiquement. En plus des deux sujets que nous avons discutés : l’intuition et la vie, l’influence du bergsonisme est aussi immense que profonde, et on peut trouver son écho dans beaucoup d’autres sujets : l’évolution, le temps, la création artistique, le moi, la liberté, la critique du scientisme. Il y a encore des textes à traduire — tels que les cours au Collège de France de Bergson ou les textes repris dans les Mélanges — et des domaines du bergsonisme à découvrir, par exemple la pensée des Deux sources. On peut envisager qu’un jour, Bergson sera un auteur aussi classique que Kant pour les Chinois.

Haut de page

Bibliographie

An, Yanming. 1997. « Liang Shuming and Henri Bergson on Intuition: Cultural Context and the Evolution of Terms ». Philosophy East and West, 47(3) : 337-362.

Bergson, Henri. 2008. L’évolution créatrice. Paris : PUF.

Cai, Zhongde. 2014. Les chroniques détaillées de Feng Youlan. Pekin : Zhonghua Shuju Edition.

Canguilhem, Georges. 2009. La connaissance de la vie. Paris : Vrin.

Chen, Yongjie. 2015. L’enquête sur l’intuitionnisme moderne en Chine. Shanghai : Orient Publishing Center.

Ciaudo, Joseph. 2013. « Introduction à la métaphysique bergsonienne en Chine, échos philosophiques et moralisation de l’intuition ». Noesis, 21 : 293-328.

Ciaudo, Joseph. 2016. « Bergson’s ‘Intuition’ in China and its Confucian fate (1915-1923) : some remarks on Zhijue in modern Chinese philosophy ». Problemos: 35-50.

Ciaudo, Joseph. 2023. « Liang the Bergsonian ». in, Dao Companion to Liang Shuming’s philosophy, edited by Thierry Meynard and Philippe Major Springer, 63-84, New York: Springer

Deng, Gang. 2014. Corps, esprit et durée : la relation entre le corps et l’esprit chez Bergson. Pékin : People’s Publishing House.

Deng, Gang. 2021. « L’intuition chez Bergson et chez les néo-confucianistes ». Bergsoniana, 1 : 217-235.

Dong, Defu. 1996. « La philosophie de Bergson et les idées progressistes du 4 Mai ». Social Science, 5 : 34-38.

Du, Yaquan. 2012. La philosophie de la vie humaine. Changsha : Yuelu Edition.

Fang, Dongmei. 1980. The Chinese View of Life, Taipei : Linking Publishing.

Fang, Dongmei. 1981. Chinese Philosophy: its Spirit and its Development. Taipei : Linking Publishing.

Fang, Dongmei. 2013. Leçons sur la philosophie de la vie. Pékin : Zhonghua Shuju Edition.

Fang, Dongmei. 2009. La philosophie chinoise, son esprit et ses développements. Traduit par Kuan, Z Zhengzhou. Zhongzhou Guji Edition.

Feng, Youlan. 1921. « La méthode philosophique de Bergson ». Minduo, 3(1) : 14-22.

Feng, Youlan. 1922. « Compte rendu sur L’Énergie spirituelle ». Xingcao, 3(2) : 76-82.

Gao, Haibo. 2021. Recherches méthodologiques dans l’histoire moderne de la philosophie chinoise. Pékin : Qinghua University Press.

He, Lin. 1984. Leçons sur la philosophie occidentale modern. Shanghai : Shanghai People’s Publishing House.

He, Lin. 1990. Études sur la philosophie et sur l’histoire de la philosophie. Pékin : Commerce Press.

Hu, Jun. 2011. « L’intuitionnisme moderne en Chine et la philosophie de la vie ». Études sur la culture chinoise de l’Université de Pékin, 1 : 189-207.

Hu, Jun. 2014. Etudes sur l’intuitionnisme moderne en Chine. Pékin : Pekin University Press.

Jiang, Dongmei. 2011. « Life, Art, Intuition: Bergson and 20th century Chinese aesthetics ». PhD diss., South-West University Chongqing.

Lai, Huei-Yun. 1993. « Les études sur Henri Bergson en Chine (1913-1941) ». Thèse de doctorat, École des hautes études en sciences sociales.

Li, Shicen. 1921. « La présentation et la critique de la philosophie de Bergson ». Minduo, 3(1) : 1-26.

Li, Shicen.1922. « Esquisse de la philosophie de la vie humaine ». Revue de l’Education, 14(12) : 1-13.

Li, Shicen. 2015. La philosophie de la vie humaine. Shanghai : Shanghai Scientific and Technological litterature Press.

Mou, Zongsan. 2003. L’intuition intellectuelle et la philosophie chinoise. Taipei : Lianjin Edition.

Shang, Jie. 2013. Road of enchantment: The variable Bergson, Pékin : People’s Publishing House.

Shang, Xingjian. 2000. Redécouvrir l’intuitionnisme : une nouvelle étude sur la philosophie de Bergson, Pékin : Pekin University Press.

Wang, Liping. 2007. Différence et durée : Pour comprendre la philosophie bergsonienne et son destin comtemporain. Pékin : People’s Publishing House.

Wu, Xianwu. 2005. Recherche et critique sur la modernité : Bergson et la philosophie moderne en Chine. Hefei : Anhui People’s Publishing House.

Xue, Qi-Lin. 2002. « On intuitive method and Minguo’s Academics ». Journal of Hunan University (Social Sciences), 6: 44-49.

Yuan, Xiaoping. 2020. Études sur la philosophie et l’esthétique de Li Shicen, Hefei : Anhui Education Edition.

Yao, Binbin. 2014. « The Whole Course of the Debate on the Correlation between Bergsonism and Buddhism around 1921 ». Journal of East China Normal University (Humanities and social sciences), 46(03) : 84-88.

Yu, Chao-Liang Calin. 2004. Cézanne et Bergson, Guilin : Guangxi Normal University Press.

Yu, Chao-Liang Calin. 2018. Cézanne and Bergson: Bergsonism in Cézanne’s late works (revised edition). Taipei : EHGBooks.

Yu, Chao-Liang Calin. 2013. La création et l’expression : le Bergsonisme dans la peinture moderne, Taipei : Sunny & Warm Publishing House.

Zhang, Junmai. 1921. « Entretiens avec Bergson ». Gaizhao (Réforme), 3(12) : 7-11.

Haut de page

Notes

1 Minduo (民铎), vol. III, No. 1, décembre 1921.

2 Sur ce sujet, voir l’article de Yao Binbin (Yao, 2014).

3 Heureusement, un chercheur chinois a déjà commencé la traduction de cet ouvrage.

4 www.cnki.net, le site chinois de la base de données des sources académiques, parallèle au site français cairn.info.

5 Ce livre a une version anglaise (Yu 2018).

6 Sur ce point, voir aussi Hu Jun (Hu 2011 ; Hu, 2014), Chen Yongjie (Chen 2015).

7 La conception de Mou Zongsan se constitue sur sa relecture sur Kant, et elle n’a donc rien à voir avec Bergson. Il n’est pas lieu de la discuter ici. Voir Mou (2003).

8 En Chine, l’enseignement d’un département de philosophie est souvent divisé en trois grands domaines : Philosophie occidentale, Philosophie chinoise, Philosophie marxiste, et des petits domaines : Éthique, Logique, Esthétique, Philosophie des religions.

9 Feng a écrit dans un mémorial : « Dans la première année d’études à l’Université Columbia, la philosophie que je préfère, ce n’est pas le pragmatisme ou le néoréalisme, mais la philosophie de Bergson » (Cai 2014, 56).

10 Il est à noter que les termes « philosophie de la vie », « philosophy of life », « Lebensphilosophie », sont généralement traduits par 人生哲学 (philosophie de la vie humaine) dans les années 1920-1940, au lieu de 生命哲学 (philosophie de la vie). La différence dans les deux traductions consiste en ce que la première signifie seulement la vie de l’être humain, tandis que la seconde veut dire la vie en général. Pour la première, le problème central est comment entendre la vie de l’homme qui vit dans le monde, comment passer sa vie : c’est la préoccupation éthique qui compte.

11 Le titre du mémoire est : A Critical Exposition of the Bergsonian Philosophy of Life.

12 La médecine chinoise (中医) et la religion de Taoïsme (道教), ont développé une connaissance assez profonde et précise sur la physiologie humaine et sur la biologie des plantes et des animaux. Mais il s’agit d’une science ou d’un savoir tout à fait différent de la science occidentale.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Gang Deng, « L’intuition, la vie : Réception et influence du bergsonisme dans la philosophie chinoise »Bergsoniana [En ligne], 3 | 2023, mis en ligne le 01 juillet 2023, consulté le 23 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/bergsoniana/1259 ; DOI : https://doi.org/10.4000/bergsoniana.1259

Haut de page

Auteur

Gang Deng

Gang DENG est maître de conférences à Shanghai Jiao Tong University. Ses recherches portent sur la philosophie française (Bergson, Canguilhem, Foucault, etc.), la philosophie de la vie, le spiritualisme français et chinois. Il a traduit La Pensée et le mouvant en chinois et a de nombreuses publications portant sur la philosophie de Bergson. Son deuxième ouvrage sur Bergson, intitulé De la philosophie de la vie à la philosophie sociale : les dernières pensées de Bergson, consacré aux Deux sources, sera publié fin 2023.

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search