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Comment la chronobiologie est-elle possible ? La durée et la science contemporaine

Axel Cherniavsky

Résumés

En s’intéressant aux mécanismes qui permettent aux êtres vivants de se synchroniser avec leur environnement, la chronobiologie s’est appuyée sur la notion du temps, plus que la biologie ne l’avait jamais fait. Mais quel est le concept du temps que cette branche de la biologie présuppose ? S’agit-il du « temps homogène », ce mélange d’espace et de temps que Bergson jugeait si nécessaire et utile aux sciences ? Ou bien de la durée continue et hétérogène qu’il distinguait de celui-ci ? Il ne s’agit ni entièrement de l’un, ni de l’autre : la chronobiologie présuppose un temps homogène, que l’on peut diviser et mesurer, mais aussi une durée élastique, composée de plusieurs rythmes. Or la réponse aux questions posées va mener au-delà de la chronobiologie, et même du concept du temps. D’un côté, la théorie des rythmes de la durée fait de l’espace lui-même un rythme de celle-ci, et permet donc de s’interroger sur le concept d’espace présupposé par la chronobiologie. De l’autre, étant donné que l’étude de la synchronie dépasse la chronobiologie, elle permet de se demander si le concept de la durée rend également possible une étude des cycles de la nature et des horloges physiques.

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Texte intégral

Introduction

1Une vingtaine d’années après l’achèvement de la production philosophique de Bergson, une nouvelle branche de la biologie se constituait. Dans un colloque décisif de 1960, le Cold Spring Harbor Symposia on Quantitative Biology, les objets et objectifs de la chronobiologie étaient fixés. Selon Alain Reinberg, la particularité de cette nouvelle discipline serait qu’elle aurait introduit dans la biologie la notion du temps (Reinberg 1993, 8). Autrement dit, elle aurait conduit une science qui, jusqu’alors, analysait les mécanismes et la localisation des phénomènes dans l’espace anatomique de l’organisme à analyser désormais leur développement. Aux questions et comment, la chronobiologie aurait ajouté la question quand (Reinberg 1993, 8-9).

2Or, du point de vue de la philosophie de Bergson, quel est le concept du temps que la chronobiologie présuppose ? Quel est le concept du temps qui rend la chronobiologie possible ? Bien évidemment, la chronobiologie ne peut se passer de la division et du chronométrage du temps. Mais est-ce que cela implique immédiatement qu’elle présuppose ce que Bergson appelait un « temps homogène », cette espèce de temps qui, selon lui, ne conserve du temps réel que la succession ?

3Pour montrer, dans une perspective bergsonienne, sur quel concept de temps la chronobiologie s’appuie, il faut tout d’abord revenir sur le cœur de la philosophie de Bergson, la théorie de la durée, et examiner quelles sont ses composantes. Cela permettra de remarquer, après un rappel très sommaire des concepts fondamentaux de la chronobiologie, que si cette branche de la biologie ne présuppose pas la durée telle quelle, elle n’a pas non plus recours tout simplement au « temps homogène », et qu’il faut plutôt admettre une troisième espèce de temps, qui combine des caractères de l’une et de l’autre. Par la suite, cette conclusion sera prolongée dans deux directions. D’un côté, étant donné que la théorie bergsonienne des rythmes de la durée fait de l’espace lui-même un rythme de celle-ci, nous interrogerons très rapidement si même l’espace que la chronobiologie présuppose s’identifie à l’espace divisible et homogène que Bergson, au-delà de la théorie des rythmes, oppose au temps réel, ou si inversement il ne présente quelques caractéristiques de la durée. Et de l’autre, dans la mesure où cette théorie des rythmes permet d’élargir la métaphysique bergsonienne au-delà des organismes vivants et de l’appliquer aux objets matériels, nous demanderons plus attentivement si les composantes du temps qui rendent possible la chronobiologie ne rendent pas aussi possible l’étude des horloges physiques qui la dépassent. Finalement, cet examen des conditions de la chronobiologie permettra aussi de formuler des questions d’ordre pratique, particulièrement sur la valeur de la synchronie et de l’asynchronie pour les êtres vivants.

4Pourquoi poser ainsi, en termes kantiens, cette question qui concerne la philosophie de Bergson, à savoir comment les jugements de la chronobiologie sont-ils possibles ? Cette question, appliquée à la physique, la mathématique et la métaphysique, permettait à Kant de montrer comment certaines connaissances présupposaient un concept du temps et donc d’admettre le caractère a priori de celui-ci, c’est-à-dire le caractère universel et nécessaire d’un certain concept du temps. De façon similaire, cette nouvelle question pourrait peut-être conduire à remarquer comment la chronobiologie — et l’analyse plus large de la synchronicité de la nature dans laquelle elle s’inscrit — présuppose certaines caractéristiques de la durée, et conséquemment à admettre ces caractéristiques, à partir d’un examen de la science la plus actuelle, dans notre conception du temps.

L’élasticité de la durée

5Nous savons que la durée n’est pas facile à définir. Or, malgré cette difficulté et la multiplicité d’expressions que Bergson mobilise pour la surmonter, nous pouvons isoler trois composantes ou caractères, ceux que Frédéric Worms a proposés dans Le Vocabulaire de Bergson : la succession, c’est-à-dire l’organisation selon l’avant et l’après, peut-être la note la plus traditionnelle du concept du temps ; la continuité ou la simplicité, le caractère indivisible de la durée ; et son hétérogénéité, qui fait d’elle un processus de changement, de transformation, de création de nouveauté (Worms 2000, 20). Et c’est peut-être déjà beaucoup, étant donné la résistance que l’alliance « paradoxale » (Vieillard-Baron 1999, 13) entre la continuité et l’hétérogénéité inspire à nos habitudes de pensée, et étant donné aussi les conséquences de l’hétérogénéité : d’une part l’irréversibilité — si le temps est hétérogène, un processus de changement, cela veut dire qu’il est un mouvement orienté et irréversible — ; d’autre part, l’indéterminisme, l’incapacité du temps pour obéir au principe de causalité dans sa formulation classique — si le temps est hétérogène, un processus de création, un effet ne pourra pas s’expliquer entièrement par sa cause et les mêmes causes ne produiront pas les mêmes effets.

  • 1 Bien évidemment, la dénomination reprend la célèbre comparaison de Bergson de la durée avec un élas (...)

6C’est donc peut-être déjà beaucoup, et cependant, ce n’est pas tout, puisqu’il existe un autre caractère de la durée, peut-être encore plus difficile à saisir, mais non moins essentiel que les précédents : c’est ce que nous appellerions l’élasticité de la durée,1 remarquée déjà par Gilles Deleuze dans le quatrième chapitre de son Bergsonisme sur les rythmes de la durée (Deleuze 1966, 71-91), et promue par Camille Riquier, d’une certaine façon, au rôle de clé de lecture de toute l’œuvre de Bergson (Riquier 2009, §§ 6 et 9, 115-118 et 186-200 notamment). En quoi consiste cette élasticité ?

7Si nous regardons de près les passages où Bergson essaye de mettre la durée sous nos yeux, nous verrons qu’il présente les phénomènes choisis comme exemples en fonction de deux temps, ou de deux séries de temps. Soit la simple perception d’un objet extérieur :

  • 2 Voir aussi Bergson (2008, 230 ;1998, 43).

L’objet a beau rester le même, nous dit Bergson, j’ai beau le regarder du même côté, sous le même angle, au même jour : la vision que j’ai n’en diffère pas moins de celle que je viens d’avoir, quand ce ne serait que parce qu’elle a vieilli d’un instant (Bergson 2003a, 2).2

8Dans ce cas, les deux temps ou séries de temps concernent d’un côté l’objet extérieur, qui ne change pas, qui « a beau rester le même » dans un temps qui ne passe pas, et de l’autre, la perception de l’objet, « la vision que j’ai », où l’objet vieillit à chaque instant.

9Soit, deuxièmement, l’exemple d’une perception censée se répéter, comme celui que Bergson donne d’une ville où l’on a déménagé :

Tous les jours j’aperçois les mêmes maisons […]. Pourtant, si je me reporte, au bout d’un assez long temps, à l’impression que j’éprouvai pendant les premières années, je m’étonne du changement singulier […] qui s’est accompli en elle (Bergson 2007, 96).

  • 3 On se souviendra que Bergson compare le cerveau à un bureau téléphonique, parce que son rôle est de (...)

10Les deux séries de temps, dans ce cas, correspondent au temps de ma perception, qui offre une impression qui semble toujours la même, et au temps de ma mémoire qui me permet de saisir les différences entre les vieilles perceptions et les perceptions actuelles. Que l’on compare donc un objet extérieur à la perception que j’ai de lui, ou bien la perception toujours présente au souvenir qui garde la trace, la conclusion est la même : l’expérience du temps émerge d’un contraste, d’un décalage entre des séries de temps qui n’évoluent pas au même rythme. Qu’est-ce que l’attente, sinon la sensation que le temps du monde extérieur ou le temps de ma perception a pris un retard par rapport au temps de mon désir, de ma volonté ou de mon action ?3 Et qu’est-ce que le retard, sinon la sensation inverse que le temps du monde extérieur, le temps de l’horloge, a pris les devants par rapport au temps de mon action ou de ma volonté ? En effet, les séries de référence peuvent varier, et dans L’Évolution créatrice, Bergson ira jusqu’à considérer les différentes lignes évolutives comme les divers rythmes du temps, chaque espèce s’identifiant à un certain retard par rapport à l’élan vital, à la vie en général (Bergson 2003a, 129). Or, dans tous les cas, les phénomènes qui nous permettent d’examiner la nature du temps manifestent un décalage entre deux séries qui évoluent à des vitesses différentes. En fait, si ce contraste n’existait pas, nous n’aurions aucune expérience du temps, comme le montre cette fiction imaginée par Bergson où tous les mouvements de l’univers s’accélèrent dans la même proportion : « Le changement n’existerait que pour cette conscience capable de comparer l’écoulement des choses à celui de la vie intérieure » (Bergson 1998, 57-58) ; autrement dit, pour une conscience qui ne s’accélèrerait pas dans la même proportion.

  • 4 Pour une considération de l’urgence et du rêve en termes de variation de vitesse, voir Bergson (200 (...)

11L’expérience du temps surgit donc d’une différence, d’un écart entre les divers rythmes du temps, et cet écart peut à son tour varier. Il s’étend quand le retard se transforme en urgence, quand le temps qu’il me manque pour arriver à l’heure semble s’élargir ; il s’étend davantage dans le rêve, lorsque le temps de la mémoire et de l’imagination se libère presque du temps de la perception et de l’action.4 C’est cette variation, et non simplement la différence de rythmes — qui d’un point de vue théorique pourrait très bien rester toujours stable — qui constitue l’élasticité de la durée.

  • 5 Les figures de la dilatation et de la contraction sont néanmoins ambiguës. D’un côté, par exemple, (...)

12Dans un certain sens, cette élasticité n’est rien d’autre que le temps lui-même. Quand le but principal de Bergson était tout d’abord de nous faire découvrir la durée, il insista sur la différence de nature entre la durée et l’espace : continuité, hétérogénéité et succession d’un côté ; divisibilité, homogénéité et simultanéité de l’autre. Mais nous savons que lorsque Bergson a approfondi la recherche sur la durée et en particulier sur le rapport de la durée à l’espace, la théorie des rythmes est née ou a été au moins explicitée — selon que l’on croit à une continuité ou à une rupture dans le développement de la pensée de Bergson à cet égard. L’espace, la « spatialité parfaite » (Bergson 2003a, 204), est alors devenu la durée dans son état de plus grande dilatation ; la durée au sens strict, c’est-à-dire la durée pure, idéale, est devenue le plus grand degré de contraction d’une durée qu’il faut considérer au sens général, puisqu’elle doit pouvoir embrasser à la fois la spatialité parfaite et la durée idéale ; et le temps concret, le temps réel, l’écart entre les deux.5 En d’autres termes, l’espace est devenu un certain rythme du temps : le plus lent de tous les rythmes, le cas limite où la vitesse du temps devient égale à zéro, celui où le présent cesse de passer, où le passé ne s’éloigne pas et où le futur n’arrive jamais ; celui où le présent, le passé et le futur sont simultanés ; où les trois dimensions du temps ne présentent aucune différence parce que les phénomènes sont les mêmes dans les trois (l’eau bout toujours à cent degrés) ; temps immobile, temps sans temps. À l’autre extrême, la durée pure est devenue le degré le plus accéléré du temps, pourvu que ce degré ne soit pas considéré comme un nombre, mais comme un absolu : non pas un temps qui passe très vite, mais un temps à vitesse infinie, cette « éternité de vie » (Bergson 2009, 176) qui est tout simplement pure et constante transformation. Et le temps réel, le temps concret, le temps dont nous ferions l’expérience — si l’on pouvait faire une expérience du temps en soi, et non seulement des expériences temporelles — n’est devenu rien d’autre que la différence entre ces deux extrémités pures et idéales. C’est pourquoi Bergson dit que « le temps […] est retardement », « ce qui empêche que tout soit donné tout d’un coup » (Bergson 2009, 102), c’est-à-dire différence entre l’espace et la durée purs ; et c’est pourquoi aussi, finalement, Bergson compare le temps à un élastique (Bergson 2009, 184 ; 2008, 115 et 233). De même que la tension d’un élastique varie selon qu’on éloigne ou qu’on rapproche ses extrémités, le rythme ou la vitesse du temps augmente ou diminue selon qu’on se rapproche de la simultanéité pure qu’est l’espace, ou de la pure transformation qu’est la durée idéale. Et bien évidemment, la même loi décrit les variations de vitesse des rythmes particuliers qui appartiennent au temps en général comme les fils d’un élastique : leurs rythmes varient selon que les séries de temps qui les expliquent s’éloignent ou se rapprochent ; ainsi, l’intensité de la sensation du retard varie par exemple à mesure que le temps futur des actions à accomplir s’éloigne du temps présent dicté par ma perception. Bref, la vitesse ou le rythme d’un temps dépend de la distance des rythmes ou des vitesses qui le composent à leur tour, comme le degré de tension d’un élastique dépend de la distance entre ses extrémités.

  • 6 Prenons par exemple le cas des sensations sonores : « notre moi touche au monde extérieur par sa su (...)
  • 7 Le fait que les phénomènes intérieurs permettent l’adoption d’une double approche, en devenant obje (...)

13Nous ne saurions trop insister sur l’importance de la théorie des rythmes, de la continuité entre le temps et l’espace, tant du point de vue exégétique comme du point de vue des conséquences et applications de la théorie. Sans elle, nous serions toujours tentés de considérer la distinction entre le temps et l’espace comme une distinction qui concerne les objets ou des classes de phénomènes, tels la conscience et le monde extérieur, et non la perspective de l’examen. Pourtant, déjà dans l’Essai, bien avant que la théorie des rythmes ne soit explicitée, la conscience et même ses représentations (les sensations, les idées, les sentiments) revêtent un aspect temporel et un aspect spatial, comme on peut le voir tout au long de la théorie des deux moi (Bergson 2007, 93-104),6 et dans L’Évolution créatrice, la matière même est pensée comme un rythme de la durée.7 Sans la théorie des rythmes, la métaphysique telle que Bergson la concevait ne s’appliquerait qu’aux phénomènes intérieurs, et la matière, l’espace et les faits extérieurs ne sauraient devenir ses objets. Or, pour que l’espace puisse devenir un objet de la métaphysique, il doit pouvoir être pensé sub specie durationis, c’est-à-dire devenir lui-même un rythme de la durée, et pour ce faire, la durée doit d’abord pouvoir se détendre grâce à son élasticité.

14En quoi consiste, finalement, en peu de mots, cette élasticité ? D’abord, tout en maintenant la continuité du temps, elle fait de la durée un temps complexe, c’est-à-dire, un temps composé de plusieurs séries de temps. Or quelle différence existe-t-il entre cette complexité et la simple hétérogénéité du temps ? Dans un certain sens, nous pourrions dire que l’hétérogénéité présuppose la complexité : deux moments du temps peuvent être hétérogènes parce que précédemment le temps est multiple, pluriel. Aussi, généralement nous pensons à l’hétérogénéité entre deux moments successifs du temps : entre le passée et le présent ou entre le présent et le futur. Or la complexité nous rappelle que tout temps se compose de séries ou rythmes du temps qui peuvent fonctionner de façon simultanée, comme le souvenir informant la perception, ou le projet orientant l’action. Deuxièmement, l’élasticité confère à la durée et à chacun de ces rythmes un certain degré ou coefficient de tension (la dilatation ou contraction) : chaque rythme manifestera un degré différent, une vitesse différente, indiquant la quantité de changement, pour ainsi dire, combien il change ou non, les rythmes plus rapides correspondant aux processus plus changeants. Dans ce cas, la vitesse de la durée fonctionne comme image de la création, comme chiffre de l’hétérogénéité. Et finalement, l’élasticité assigne à la durée un caractère dynamique qui ne se confond pas avec le simple passage du temps, puisqu’elle concerne la capacité des rythmes ou séries qui composent un temps de se rapprocher ou de s’éloigner, de s’écarter ou de se superposer. À son tour, ce mouvement aussi admet une vitesse, mais qu’il faut distinguer de la vitesse précédente, parce que celle-ci n’exprime pas le coefficient de changement, mais une vitesse plus littérale selon laquelle deux rythmes peuvent se décaler ou superposer plus lentement ou plus rapidement, même si la distance parcourue dans ce cas ne concerne pas l’espace où se déplacent les mobiles mais un espace théorique ou, par exemple, le souvenir rattrape la perception. Donc, en peu de mots, l’élasticité ajoute à la description de la durée trois nouvelles composantes : la complexité, la tension et le mouvement.

Les rythmes biologiques

15Si Bergson n’avait pas caractérisé sa philosophie comme un empirisme vrai (Bergson 2009, 196), nous dirions que l’objet de la chronobiologie, c’est la forme empirique de l’élasticité que nous avons décrite. Or, étant donné que dans le cadre de la philosophie de Bergson, l’intuition permet d’élargir l’expérience jusqu’à ce qu’elle inclue de plein droit les phénomènes spirituels, disons — pour respecter la terminologie du philosophe — que la chronobiologie se consacre à analyser la forme matérielle de l’élasticité, sans perdre de vue que les limites de son domaine coïncident avec ceux de la matière organique, et que finalement toute la question consiste à savoir que devient cette élasticité au niveau de la matière d’un point de vue chronobiologique, autrement dit, si la conception de la matière demeure la même dans le passage d’un cadre théorique à l’autre.

16La chronobiologie se consacre, en particulier, à l’étude des rythmes biologiques, c’est-à-dire de la capacité qu’ont les organismes d’ajuster leurs variables physiologiques et comportementales à l’environnement. On peut penser à la floraison de certaines plantes ou les migrations de certains oiseaux, par exemple. Cet ajustement, cette synchronisation dépendent de ce qu’on a appelé les Zeitgebers — en allemand, littéralement « donneurs de temps » —, tels que la température ambiante ou la lumière, même si on sait aujourd’hui que les organismes disposent de mécanismes endogènes pour régler leurs paramètres. Chez l’être humain, le plus important est le noyau suprachiasmatique (le NSC), qui est responsable des cycles du sommeil et de la veille, de la température corporelle centrale, de l’humeur et des fonctions psychomotrices, et qui pour cela joue le rôle d’une horloge maîtresse, quoiqu’il ne soit pas la seule.

17Un rythme biologique présente une période ou une fréquence, c’est-à-dire un intervalle de temps au bout duquel un phénomène se répète (une fois par jour, une fois par mois, chaque année ou deux fois par jour par exemple) ; une amplitude, c’est-à-dire la variation entre le minimum ou le maximum d’une valeur donnée (telle que la température corporelle par exemple) ; et une phase ou acrophase, le moment où le phénomène concerné a lieu (à 7h et à 19h).

18Les rythmes les plus étudiés sont les rythmes circadiens humains, certainement à cause du profit qu’on peut en tirer. En effet, la chronobiologie admet beaucoup d’applications, parmi lesquelles la chronopathologie, l’étude des altérations de la structure temporelle des organismes (lors du travail posté ou d’un vol transméridien, par exemple), ou la chronopharmacologie, l’étude des effets des médicaments sur cette structure. Pour en mesurer l’utilité, qu’on songe seulement à la différence entre administrer un médicament de façon continue ou à n’importe quel moment, et l’administrer quand l’organe ciblé est plus sensible. En analysant les variables physiologiques et comportementales des organismes face aux cycles de l’environnement, c’est-à-dire leur synchronisation, la possibilité de leur désynchronisation et leur capacité de se resynchroniser, la chronobiologie permet d’intervenir sur ces variables selon l’intérêt des organismes. Mais quel concept du temps ces synchronisations et désynchronisations présupposent-elles ? Sur quelle notion du temps s’appuie la chronobiologie ? Dans quelles conditions, en ce qui concerne le temps, la chronobiologie est-elle possible ?

Exposition de la durée à partir de la chronobiologie

  • 8 Sauf indication contraire, les traductions sont de l’auteur.

19Il faut dire tout d’abord que des phénomènes comme la synchronie et l’asynchronie ne sont possibles que si l’on admet une pluralité de temps ou un temps complexe qui accueille en son sein plusieurs séries temporelles, plusieurs rythmes du temps. Pour que la synchronie ou l’asynchronie existent comme telles, nous devons pouvoir distinguer au moins deux temps ou deux rythmes du temps — telles que le cycle du soleil et de la lune et le cycle de la veille et du sommeil, par exemple —, la synchronie n’étant rien d’autre que la coïncidence, la superposition de ces deux séries, et l’asynchronie n’étant rien d’autre que le décalage, l’écart entre elles. Même la notion de « libre cours » présuppose un temps multiple. Qu’est-ce qu’elle signifie ? On dit qu’un rythme se développe en libre cours quand il ne reçoit pas de stimuli externes. Un rythme en libre cours suit son propre rythme. Mais, en laissant de côté les difficultés techniques posées par une suppression absolue de tous les facteurs extérieurs, on voit bien les fautes de raisonnement auxquelles la notion pourrait mener. On pourrait croire, d’abord, qu’un rythme en libre cours ne se constitue que d’un seul temps. Or la notion de libre cours ne supprime pas la pluralité des rythmes ; elle se contente de tracer autrement la limite qui sépare l’intérieur de l’extérieur. Le biologiste, qui s’intéresse au fonctionnement de l’organisme, fera toujours coïncider cette limite avec la peau et pourra ensuite se demander quel temps privilégier, si le temps interne ou le temps externe, ou encore si les horloges biologiques fonctionnent comme un cadran solaire qui recueille un temps extérieur ou comme une horloge mécanique qui produit son propre temps. Mais pour le métaphysicien, qui s’intéresse à la structure du temps, peu importe qu’on mesure le cycle du sommeil et de la veille en fonction de la lumière ambiante, qui est un phénomène externe, ou de la sécrétion de mélatonine, qui est un phénomène interne : la synchronie ou l’asynchronie vont toujours présupposer au moins deux rythmes, cette complexité du temps qui, pour reprendre les termes de Michael Vaughan, substitue au « faux problème de l’intérieur contre l’extérieur » l’idée d’une boucle de rétroalimentation (feedback loop) entre deux rythmes du temps (Vaughan 2012, 230).8 En fait, certains phénomènes exigent qu’on prenne en compte au moins trois rythmes. Dans certains déserts des États-Unis, la souris épineuse ordinaire (acomys cahirinus), normalement nocturne, partage son habitat avec la souris épineuse rousse (acomys russatus), normalement diurne. Mais si l’on retire la souris épineuse ordinaire, la souris rousse devient nocturne (Refinetti 2008, 424). En ce qui concerne le rythme du jour et de la nuit, le rythme d’une souris affecte donc le rythme de l’autre. Ensuite, tous les phénomènes cycliques d’un embryon mettent en jeu les rythmes propres, ceux de l’environnement et ceux de la mère. Et plus largement, à mesure que nous voulons gagner en précision, nous sommes contraints d’admettre plusieurs rythmes, tant à l’intérieur comme à l’extérieur de l’individu. Le rythme de l’organisme se décomposera en rythmes de température, de force musculaire, de sécrétion hormonale, etc. ; et celui de l’environnement, en cycles relatifs à la lumière et la température, cycles circadiens du jour et de la nuit et cycles circannuels des saisons. L’analyse d’un phénomène peut exiger de prendre en compte plus de deux rythmes, mais même si elle ne doit en considérer que deux, la synchronie ou l’asynchronie présupposent donc un temps complexe, un temps composé de plusieurs rythmes.

20Deuxièmement, ces différents rythmes du temps doivent pouvoir s’éloigner ou se rapprocher. La synchronie et l’asynchronie, qui sont des états, peuvent bien se passer d’elle, mais non la synchronisation et la désynchronisation, qui sont des processus. Le mouvement par lequel deux rythmes se décalent ou se superposent exige un jeu, une plasticité, une flexibilité à l’intérieur du temps, capable d’écarter ou de rassembler ses rythmes, bref, l’élasticité telle que nous l’avons décrite.

21Finalement, le temps présupposé par la chronobiologie doit exhiber aussi une orientation, la même que nous reconnaissons dans l’hétérogénéité de la durée. D’un point de vue formel et abstrait, il est relativement indifférent de parler de retard ou d’avance. Dans l’attente, nous pouvons dire que le temps de l’action est en retard par rapport au temps de mon désir ou que le temps de mon désir est en avance par rapport au temps de l’action. Cependant, il est bien différent d’attendre ou d’être en retard, comme le remarque Bergson dans les Gifford Lectures de 1914, où il distinguait en ces termes les troubles de la mémoire et les troubles de la volonté (Bergson 1972, 1065 [1082 pour la traduction]). Les premiers, qui correspondent aux cas d’amnésie, consistent dans une altération de la mémoire, c’est-à-dire de notre rapport au passé ; les deuxièmes, qui correspondent à ce que Pierre Janet appelait la « psychasthénie », consistent dans une altération de la volonté ou d’un certain élan intérieur, c’est-à-dire de notre rapport au futur. Si dans les deux cas la tension qui définit notre personnalité se voit altérée, ce n’est donc pas dans le même sens, dans la même direction. Le phénomène contemporain qui manifeste le plus clairement cette différence aux yeux des chronobiologistes, c’est le jet lag lors des vols transméridiens. Selon que l’on voyage dans une direction ou dans l’autre, dans les mêmes conditions, le degré de la désynchronisation peut demeurer le même, mais on se resynchronise plus vite et avec moins de difficulté quand on voyage vers l’est que quand on voyage vers l’ouest. En d’autres termes, nous tolérons mieux le retard que l’avance, raison pour laquelle l’orientation d’un rythme du temps est aussi réelle que son amplitude ou sa fréquence.

  • 9 Chevalier ne cite pas Bergson dans ce passage, mais le contexte et la terminologie rendent la référ (...)

22Pour résumer, donc, il semblerait que les phénomènes de synchronisation et désynchronisation présupposent un temps complexe, élastique et orienté, qui partagerait donc certaines de ces caractéristiques avec celles de la durée, en particulier telle que nous la concevons à partir de la théorie des rythmes. Or, si la durée fonctionne comme condition de la chronobiologie et si la théorie des rythmes fait de l’espace un rythme de la durée, ne pourrait-on s’attendre à ce que l’espace présupposé par la chronobiologie partage lui aussi les caractéristiques de la durée ? La question est beaucoup plus classique de ce que nous pourrions croire, étant donné que philosophes et savants ont très vite remarqué les complexités et les subtilités de la théorie bergsonienne de l’espace et de la matière. Louis de Broglie s’intéressa à elle déjà en 1941 pour, en particulier, signaler les « analogies » entre la philosophie de Bergson et les découvertes de la mécanique ondulatoire (de Broglie 1941, 248-256 notamment), rapprochements que bien avant lui, en 1924, Jacques Chevalier suggérait, certes, d’une façon beaucoup moins explicite (Chevalier 1924, 183-186).9 Dans ce qui suit, nous ne tiendrons compte de cette relation qu’à titre d’exemple supplémentaire, limitant notre analyse aux champs de la chronobiologie et des études de la synchronie dans la matière.

Au-delà du temps et au-delà de la chronobiologie

23Revenons sur le phénomène du jet lag. Lors des vols transméridiens, la différence d’orientation du décalage horaire dépend de la direction vers laquelle nous voyageons. Et des décalages équivalents des rythmes biologiques ont aussi été observés lors d’expériences de plongée profonde (de plus de 600m au-dessous du niveau de la mer). Qu’est-ce que cela implique ? Cela veut dire que l’est et l’ouest, le fond et la superficie ne sont pas interchangeables, et donc que l’espace général qui fonctionne comme la toile de fond des observations chronobiologiques est un espace complexe, orienté, et donc hétérogène. Les lieux qui le composent ne sauraient disparaître ni interchanger leurs places sans qu’il change de nature.

  • 10 Le livre de Steven Strogatz, Sync. The Emerging Science of Spontaneous Order, présente plusieurs de (...)
  • 11 Est-ce que cela implique d’omettre la « distinction essentielle » [key distinction] entre les rythm (...)

24Or plus important est le fait que, bien que le champ de la chronobiologie ne puisse s’étendre jusqu’à la matière inorganique, cette matière manifeste elle aussi des formes de synchronie et d’asynchronie. On a l’habitude de reconnaître les premières observations de ces phénomènes dans les expériences de Christian Huygens, le physicien néerlandais qui, en 1665, montra que deux pendules accrochés au même mur ont tendance à se synchroniser. Aujourd’hui, l’analyse de la synchronisation dans la nature concerne un grand nombre de systèmes et prend plusieurs formes : analyse de la synchronisation de plusieurs circuits électriques, des vibrations des ponts par rapport à la marche, des faisceaux lumineux dans les systèmes d’optique, de la transmission des messages dans les systèmes informatiques.10 Particulièrement, ces dernières années, ce sont les « états chimères » qui ont attiré une grande attention, des états où certains éléments d’un système sont en synchronie alors que d’autres ne le sont pas — d’où leur nom qui renvoie au monstre hybride de la mythologie grecque. Les chronobiologistes ne peuvent voir dans toutes ces recherches que des images donnant à penser, des modèles à emprunter ou des hypothèses à interroger. Mais toutes ces observations ne mettent-elles pas en évidence, chacune dans son domaine, l’existence d’une élasticité dans la nature équivalente à celle que la chronobiologie analyse chez les êtres vivants ? Et de façon plus générale, la synchronisation ou désynchronisation des organismes ne se mesure-t-elle pas en fonction des cycles les plus observables de la nature, tels que la rotation de la Terre, de la lune, l’alternance des marées, eux-mêmes capables de se désynchroniser et de se synchroniser ? À quoi appliquer le concept de l’élasticité si ce n’est, par exemple, au fait que la lune s’éloigne progressivement de la Terre, ou bien à ce qu’on appelle ses « librations », les centaines de mouvements qui font que nous voyons en toute rigueur plus de 50 % de sa phase et qui déforment en quelque sorte ce qui serait une orbite parfaite ? Si l’on tient compte de ces phénomènes, nous serions donc tentés d’élargir les propriétés de l’élasticité à la matière inorganique, de la même façon que Bergson rendait la durée coextensive à l’être.11 La nature entière fonctionnerait comme un immense élastique, composée à son tour d’élastiques plus élémentaires, capables de se tendre et se détendre, de se synchroniser ou de se désynchroniser, ou selon l’expression de Giuseppe Longo, « un tissu de durées corrélées » (Longo 2019, 7).

En réalité, il n’y a pas un rythme unique de la durée, disait Bergson ; on peut imaginer bien des rythmes différents, qui, plus lents ou plus rapides, mesureraient le degré de tension ou de relâchement des consciences, et, par là, fixeraient leurs places respectives dans la série des êtres (Bergson 2008, 232).

25Sans doute, dans un sens, l’espace et le temps présupposés par les phénomènes que la chronobiologie et l’étude de la synchronie analysent sont divisibles, quantifiables et donc aussi homogènes. Et la vitesse qui concerne les processus de synchronisation ou désynchronisation n’exprime pas un coefficient d’hétérogénéité, de changement, mais correspond seulement à cette vitesse plus littérale que nous avons distinguée de la précédente et qui correspond seulement au temps mesurable que les différentes séries de temps qui composent un phénomène prennent pour se décaler ou se resuperposer. Mais au même temps, l’espace et le temps présupposés par les phénomènes que la chronobiologie et l’étude de la synchronie analysent sont orientés, et donc hétérogènes, parce que leurs parties ne sauraient interchanger leur place sans changer de nature, et aussi complexes, parce que les différentes séries de phénomènes, les rythmes du temps et les portions d’espace, doivent pouvoir s’intégrer dans des ensembles plus larges, s’éloigner et se rapprocher, sans pourtant les diviser. Donc homogènes sous certaines exigences, hétérogènes sous d’autres, élastiques dans tous les cas, c’est-à-dire, complexes et dynamiques.

  • 12 Nous renvoyons pour ce débat aux études de Milič Čapek rassemblées dans The New Aspects of Time, (1 (...)

26L’évaluation du rapport de la métaphysique de Bergson à la physique quantique conduit à des conclusions similaires. Laissons de côté la question du caractère objectif ou subjectif de l’indétermination de la matière, c’est-à-dire, de savoir si l’impossibilité de déterminer simultanément la position et le mouvement d’une particule tient à une incapacité de fait, liée à nos instruments et dépassable dans un futur, ou à une impossibilité de droit de la matière en elle-même, et par conséquent indépassable.12 En effet, la question consiste surtout à déterminer si l’absence d’une détermination de type classique, où une cause explique la totalité d’un effet et permet de le prévoir, et sa substitution par le principe d’indétermination de Heisenberg, qui nous oblige à renoncer ou bien à la détermination complète de la position d’une particule (et donc à la considérer comme une onde) ou bien à celle de son mouvement (et donc à la considérer comme un corpuscule), conduit à identifier la conception de la physique quantique de la matière à la conception bergsonienne, lorsque Bergson la présente, bien évidemment, comme un rythme de la durée, c’est-à-dire, comme une multiplicité qualitative.

27Les points de contact sont indéniables : de la perspective de la physique quantique, la matière ne fonctionne plus comme un milieu où les mêmes causes produisent les mêmes effets — donc comme un milieu complètement homogène — et doit admettre une certaine dose de contingence, qui fait que tout au plus la prévision des effets puisse obéir à un calcul de probabilités. Cela dit, au moins deux différences semblent s’imposer, l’une concernant la nature des éléments, l’autre leur évolution. Par rapport à la première, la localisation d’une particule est bien loin d’épuiser toute la nature de cette particule, tous ses prédicats. Autrement dit, la singularité des éléments, dans la métaphysique de Bergson, ne se réduit pas à leur position : bien au-delà, elle exprime leur caractère absolument unique, complètement irrépétible, sous tous les rapports. On dira que d’un point de vue physique d’autres différences sont aussi repérables, et que la position d’une particule n’épuise pas davantage sa nature. Or il semblerait que les différences seront toujours de différences quantitatives, comme le dit Joël Dolbeault : « si la physique distingue bien des genres qualitatifs, par exemple le genre masse, le genre lumière, etc., chaque genre est étudié d’un point de vue exclusivement quantitatif » (Dolbeault 2012, 198). Par rapport à la deuxième différence, et de façon similaire, nous ne saurions pas confondre le mouvement de la durée, cette création continue d’imprévisible nouveauté, avec un mouvement qui, même s’il n’est pas réglé sur le principe d’une causalité linéaire, admet la possibilité d’un calcul de probabilités. L’indéterminisme, la contingence, la possibilité ou la probabilité que la physique quantique présuppose ou mesure correspondraient, pour ainsi dire, à un rythme de la durée déjà assez détendu, qui sans doute n’est pas celui d’un mécanisme qui obéit à la loi du déterminisme classique, mais certainement pas davantage celui de la durée au sens strict. Comme Bergson l’explique dans l’Essai sur les données immédiates de la conscience, la production de nouveauté n’est pas la réalisation d’une alternative et nous ne saurions pas assigner une probabilité à une véritable nouveauté. Nous pouvons calculer la probabilité d’un orage, mais non celle de la rédaction de Hamlet, pour reprendre un exemple cher à Bergson. Tout calcul exige au moins une préfiguration du phénomène, alors que la création coïncide avec son invention. Une création n’est pas moins prévisible, elle est imprévisible. Donc aussi de ce point de vue la physique et la métaphysique semblent engagées dans des directions opposées : dans la direction de la première il s’agit toujours de prévoir — même si la prévision, à la recherche de la précision, doit se sophistiquer et admettre des relations d’indétermination —, ce qui présuppose toujours une base d’homogénéité entre les phénomènes, une certaine permanence de leurs formes ; dans la direction de l’autre, il s’agit d’admettre l’apparition de formes complètement nouvelles, que ce soit pour rendre compte de phénomènes tels que le temps ou la liberté, que ce soit pour expliquer même la nature de la matière, ce qui présuppose toujours, en revanche, une base d’hétérogénéité, de changement. Karolína Zapalačová le dit de la façon suivante : « Si nous établissons un parallèle entre la durée de Bergson et le continuum espace-temps quantique (où la particule superposée [superimposed] est localisée), nous ne trouverons pas de correspondance directe. […] Même si le passé et le présent sont indistinguables l’un de l’autre, le futur est totalement ouvert car la durée apporte toujours quelque chose de nouveau » (Zapalačová 2022, 23).

28De même donc que l’espace et le temps présupposés par la chronobiologie partagent certaines composantes avec le concept de la durée — surtout envisagé à partir de la théorie des rythmes —, la conception de la matière à l’œuvre dans la physique quantique semble partager quelques composantes avec la conception bergsonienne de la matière — toujours du point de vue de la théorie des rythmes —, sans pourtant s’identifier à elle. Elle doit renoncer à un cadre complètement réglé par le déterminisme classique, mais un cadre complètement changeant où les éléments seraient absolument hétérogènes ne saurait accueillir même pas un calcul de probabilités. Pour résumer, nous pourrions dire que si la physique quantique semble laisser passer, dans une matière toujours quantifiable, un degré d’imprévisibilité, la chronobiologie et les études de la synchronie en général laissent passer, dans un espace et un temps toujours quantifiables, une certain degré d’élasticité, c’est-à-dire, de complexité et de mouvement, degrés qu’en passant d’un milieu à l’autre perdent sa nature qualitative puisqu’il s’appliquent à une étendue. En fait, c’est parfaitement logique, à partir du moment où notre objet d’analyse est la matière, et les cadres de cette analyse sont un espace et un temps mesurables. Si ce degré n’était qu’un degré, qu’une dose, notre objet serait tout simplement l’esprit, et le cadre de son étude serait la durée tout court. Pour reconnaitre la métaphysique dans la science, la durée dans l’espace et l’esprit dans la matière, nous avons besoin exactement de cela, juste d’une dose, mais pas plus. Alors bien évidement, revenant maintenant à la chronobiologie, cela ne signifie pas qu’elle présuppose ce que Bergson appelait un « temps homogène ». Bergson concevait celui-ci comme un mélange d’espace et de temps, comme un espace complètement homogène et divisible où l’on a seulement inséré la succession, où l’on a substitué la succession à la simultanéité, ou bien comme un temps qui n’aurait conservé de la durée réelle que la succession, et l’aurait combinée à un espace homogène et divisible. Or, la chronobiologie ne s’appuie pas exclusivement sur ce concept du temps, pas plus que sur un espace complètement homogène ou sur un temps complètement hétérogène. Son espace et son temps sont homogènes au sens de quantifiables, mais aussi hétérogènes au sens d’orientés, et élastiques, parce que complexes et dynamiques. En ce sens, la chronobiologie est et n’est pas la continuation de Descartes — ou du Descartes de la fin de Durée et simultanéité. C’est dans la mesure où elle ne l’est pas que l’élasticité de la durée devient l’une des conditions de possibilité de la chronobiologie.

  • 13 Voir aussi Bergson (2008, 170 et 187 par exemple).
  • 14 Bergson nous dit que la liberté se trouverait vérifiée si l’on consentait à ne la chercher « que da (...)
  • 15 « Nous sommes libres quand nos actes émanent de notre personnalité entière » (Bergson 2007, 129), q (...)

29Et aussi une possibilité de la questionner, d’interroger ses applications. Il est vrai que la chronobiologie prend ses distances avec la notion d’homéostasie, ou au moins avec une notion trop stricte d’homéostasie, puis qu’elle se consacre à examiner justement les altérations régulières et irrégulières des variables physiologiques et comportementales. Cependant, elle considère « ajustée » la variable dont l’acrophase a récupéré sa position habituelle, et ses applications semblent avoir tendance à réintroduire cet ajustement, par rapport aux décalages produits par le travail posté par exemple, ou par le jet lag. Mais est-ce que nous devons ériger la synchronie en idéal de santé ? Certes, Bergson disait que ni la précipitation ni l’abondance ne sont signe de force dans le domaine de l’esprit : « c’est le réglage, c’est toujours la précision de l’ajustement qui réclame un effort » (Bergson 2003b, 17).13 Mais ce réglage, cet ajustement sont inséparables des distensions et extensions qui le précèdent et y succèdent. À strictement parler, ce n’est pas la santé qui s’exprime dans le réglage ; c’est le soulagement, le plaisir. La santé, en revanche, implique la possibilité de se désynchroniser et se resynchroniser ; elle exige un jeu, une flexibilité, une souplesse. La liberté, par exemple, c’est une forme de santé. Or, s’il est vrai que la liberté s’exprime peut-être éminemment dans l’acte libre, dans l’instant de la décision,14 cet instant est inséparable de toute la rumination qui le précède et de tous les futurs que cette décision ouvre par la suite.15 Il en va de même pour la santé en général. Elle aussi se manifeste peut-être de façon plus insigne dans le réglage et l’ajustement, mais seulement une analyse approfondie du contexte et du cas particulier pourra à chaque fois nous informer si un organisme a besoin de synchronie ou de d’asynchronie. Selon le cas, la santé sera soit du côté de la résistance à la désynchronisation, ou de son accueil ; soit du côté de la vitesse pour se resynchroniser ou de la souplesse de la désynchronisation. L’organisme sain doit être à la fois sensible et résistant, flexible et rapide ; il doit pouvoir se désynchroniser et resynchroniser selon ses besoins. Canguilhem disait que la santé, c’est pouvoir tomber malade et se relever (Canguilhem 2006, 215). Nous dirions, déclinant la définition, que la santé, c’est la capacité de se désynchroniser et se resynchroniser. Voilà pourquoi, avant d’ériger la synchronie en idéal, il faudrait poser plusieurs questions, non pas pour les laisser sans réponse, mais pour construire une réponse variable et un idéal de santé adaptés à chaque cas : dans quelles circonstances la synchronie est-elle souhaitable ? Quels sont les seuils de désynchronisation d’un individu donné et quels sont ses rythmes ? Quand la désynchronisation devient-elle pathologique ? Le retard est-il un désordre de l’individu, ou de la culture qui le diagnostique et le juge ? Sous certaines conditions, au lieu de poursuivre la synchronisation ne faudrait-il pas chercher à élargir le degré de la désynchronisation ? Dans quelles circonstances serait-il souhaitable d’accélérer la vitesse de la resynchronisation, et dans quelles autres faudrait-il livrer un organisme à la désynchronisation et même l’encourager ? Faut-il assumer les limites de nos seuils temporels, ou bien chercher à les dépasser ?

Conclusion

30La chronobiologie a le mérite d’avoir introduit dans la biologie l’analyse de la synchronie et l’asynchronie entre les organismes et l’environnement. Ce faisant, elle présuppose certes d’un côté un temps mesurable, mais de l’autre, un temps que nous ne trouvons pas dans l’Esthétique transcendantale de la Critique de la raison pure et qui ne se réduit pas au temps que Bergson appelait « homogène ». Elle présuppose un temps orienté et composé de différents rythmes, capables de se synchroniser ou se désynchroniser. Étant donné que l’hétérogénéité, la complexité et le mouvement qui rendent possibles ces synchronisations et désynchronisations font partie de la théorie bergsonienne de la durée, nous avons envisagé une exposition transcendantale de la durée à partir de la chronobiologie, et aussi de la science générale de la synchronicité dans laquelle elle s’inscrit.

  • 16 Bergson lui-même le faisait quand il affirmait, par exemple, que la connaissance telle que Kant l’a (...)
  • 17 Pour le sens et l’évolution de cette intuition dans les sciences, on pourra consulter le dossier de (...)

31Or, si nous avons employé un vocabulaire kantien, ce n’est que par commodité.16 En réalité, l’épistémologie bergsonienne est plus soucieuse, pour ainsi dire, de la singularité des disciplines et de leur rapport. D’un côté, au lieu de penser que la philosophie devait fonder la science, Bergson considérait la science et la philosophie tout simplement comme deux formes de la connaissance. De l’autre, contre le privilège que la notion de fondation semble accorder à une discipline, Bergson a prévu la continuité entre la science et la métaphysique au sein d’une expérience intégrale, en estimant que les grandes avancées des sciences ont été le résultat d’une intuition (Bergson 2009, 214 et 217).17 L’apparition de la chronobiologie constitue un assez bon exemple de ce dernier point : elle a rendu obsolètes tous les tableaux de la biologie et de la médecine qui ne prennent pas en compte le facteur temporel, par exemple, et mis en évidence les différences individuelles qui font que les mêmes variables chez deux individus se comportent de façon différente. Voilà pourquoi il ne faudrait pas dire que la métaphysique fonde la chronobiologie, mais plutôt que la chronobiologie constitue une prolongation de la métaphysique telle que Bergson la concevait.

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Notes

1 Bien évidemment, la dénomination reprend la célèbre comparaison de Bergson de la durée avec un élastique, que nous retrouverons plus loin.

2 Voir aussi Bergson (2008, 230 ;1998, 43).

3 On se souviendra que Bergson compare le cerveau à un bureau téléphonique, parce que son rôle est de donner la communication entre la perception et l’action, ou bien de la faire attendre (Bergson 2008, 226).

4 Pour une considération de l’urgence et du rêve en termes de variation de vitesse, voir Bergson (2008, 57 ou 263 ; 2003b, 106 respectivement).

5 Les figures de la dilatation et de la contraction sont néanmoins ambiguës. D’un côté, par exemple, la perception ou l’action obligent notre personnalité, notre être, notre mémoire à se « contracter » ou se « resserrer » (Bergson 2008, 7, 116-117, 236 ou 272), et il est possible « de suivre à la trace les dilatations successives de la mémoire, depuis le point où elle se resserre pour ne livrer que ce qui est strictement nécessaire à l’action présente, jusqu’au plan extrême où elle étale tout entier l’indestructible passé » (Bergson 2003c, 280). Aussi la vie se « contracte » en ses espèces (Bergson 2003a, 168), et nous accédons au domaine propre de la vie quand notre conscience se « dilate » (Bergson 2003a, 179), de sorte que « si la métaphysique est possible », c’est grâce à un travail de « dilatation de l’esprit » (Bergson 2009, 206 ou 221). En un mot, la matière contracte la durée concrète qui se dilate dans l’esprit : c’est l’image du cône que nous retrouvons dans Matière et mémoire. Mais d’un autre côté, une passion est plus profonde si elle est plus contractée (Bergson 2007, 6) et la mémoire contracte une multiplicité de moments (Bergson 2008, 31). C’est pourquoi « plus haute est la conscience, plus forte est cette tension de sa durée par rapport à celle des choses » (Bergson 2009, 97). En bref, dans ces cas, la durée réelle se dilate dans la direction de la matière et se contracte dans la direction de l’esprit.

6 Prenons par exemple le cas des sensations sonores : « notre moi touche au monde extérieur par sa surface ; nos sensations successives, bien que se fondant les unes dans les autres, retiennent quelque chose de l’extériorité réciproque qui en caractérise objectivement les causes ; et c’est pourquoi notre vie psychologique superficielle se déroule dans un milieu homogène sans que ce mode de représentation nous coûte un grand effort » (Bergson 2007, 93). Nous voyons bien comment la distinction entre la durée et l’espace a lieu à l’intérieur de la conscience même.

7 Le fait que les phénomènes intérieurs permettent l’adoption d’une double approche, en devenant objets des sciences ou de la métaphysique ne pose pas de problème : aux yeux de Bergson, la première approche est suffisamment représentée, par exemple, par l’existence de la psychologie associationniste, et la deuxième n’est rien d’autre que l’approche qu’il essaye d’instituer. Or le fait que les objets extérieurs, que la matière ou l’espace, puissent eux aussi faire l’objet des deux approches reste toujours plus difficile à percevoir, vu que Bergson ne cessera jamais d’employer surtout les phénomènes intérieurs comme preuve de l’existence de la durée, cas insignes pour examiner son déploiement, jusqu’à prendre la conscience comme image de la vie en général (Bergson 2003a, 187). Mais le fait que les objets extérieurs durent eux aussi devient très clair dans L’Évolution créatrice lorsque la matière même est pensée comme un rythme de la durée : « La succession est un fait incontestable, même dans le monde matériel » (Bergson 2003a, 9) ; « L’univers dure » (Bergson 2003a, 11). Et pour distinguer les différents rythmes à l’intérieur même de la matière, on se rapportera à l’analyse que fait Camille Riquier des images empruntées respectivement à l’élément solide, liquide et gazeux (Riquier 2009, §§ 1 et 2, 27-51).

8 Sauf indication contraire, les traductions sont de l’auteur.

9 Chevalier ne cite pas Bergson dans ce passage, mais le contexte et la terminologie rendent la référence incontournable.

10 Le livre de Steven Strogatz, Sync. The Emerging Science of Spontaneous Order, présente plusieurs de ces phénomènes, et plus généralement, retrace la constitution progressive d’une science à la fois autonome et composite qui étudie la tendance à la synchronisation dans la nature en général, des atomes aux planètes, en passant par les animaux et les constructions humaines.

11 Est-ce que cela implique d’omettre la « distinction essentielle » [key distinction] entre les rythmes biologiques et les horloges physiques ? (Longo 2019, 6). À notre avis, ce n’est pas le cas, et voilà pourquoi nous insistions précédemment sur l’importance de distinguer les objets ou les classes de phénomènes des perspectives ou des points de vue sur eux. Le même phénomène peut être considéré sub specie durationis ou sub specie aeternitatis, devenir objet de la science ou de la métaphysique. Une même sensation étant donnée, nous pouvons mesurer son intensité ou chercher à mettre en évidence sa singularité. Le problème avec les expressions de « rythme biologique » et d’« horloge physique », c’est qu’au-delà des phénomènes qu’elles désignent, elles expriment déjà la perspective choisie. Mais rien n’empêche de traiter les rythmes biologiques comme des horloges physiques — c’est de fait ce que nous faisons quand nous les divisons et les mesurons — et les horloges physiques comme si elles étaient des rythmes biologiques. Dans le cadre de ce travail, cela veut dire tout simplement que les cycles de la nature et les oscillations observés par la physique, eux aussi, présupposent certaines caractéristiques de la durée, exhibent une complexité et une élasticité ; bref, peuvent également devenir objets de la métaphysique bergsonienne. C’est d’ailleurs ce que nous avons anticipé à la fin de la section précédente en rappelant les rapprochements que Chevalier et de Broglie signalèrent entre la philosophie de Bergson et la physique quantique.

12 Nous renvoyons pour ce débat aux études de Milič Čapek rassemblées dans The New Aspects of Time, (1991, 286-295 notamment : « Bergson et Louis de Broglie »).

13 Voir aussi Bergson (2008, 170 et 187 par exemple).

14 Bergson nous dit que la liberté se trouverait vérifiée si l’on consentait à ne la chercher « que dans un certain caractère de la décision prise, de l’acte libre » (2007, 130).

15 « Nous sommes libres quand nos actes émanent de notre personnalité entière » (Bergson 2007, 129), quand « les états de conscience viennent se mêler à leurs congénères » (Bergson 2007, 125).

16 Bergson lui-même le faisait quand il affirmait, par exemple, que la connaissance telle que Kant l’avait conçue n’est pas la seule connaissance possible, ou que l’intuition sensible et l’intuition intellectuelle ne sont pas les seules intuitions qui existent, ou que la connaissance ne s’appuie pas seulement sur les formes de l’intuition, ou encore que la matière de la sensation pouvait elle aussi donner lieu à une connaissance (Bergson 2007, 174-177 ; 2009, 220-223). Il est vrai que le sens de cet emploi n’est pas le même. Bergson empruntait la terminologie kantienne pour exprimer ses propres idées dans un discours philosophique supposé déjà connu. Dans cet article, ce recours a en revanche un sens purement analogique : il permet de montrer comment nous pouvons exposer ou « déduire » certaines notes de la durée à partir de la chronobiologie ou de la science de la synchronie, de la même façon que Kant exposait ou déduisait son concept du temps à partir de la théorie du mouvement, ou son concept de l’espace à partir de la géométrie.

17 Pour le sens et l’évolution de cette intuition dans les sciences, on pourra consulter le dossier de Frédéric Fruteau de Laclos sur l’« Introduction à la métaphysique » dans l’édition critique (Bergson 2009, 421-425 surtout).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Axel Cherniavsky, « Comment la chronobiologie est-elle possible ? La durée et la science contemporaine »Bergsoniana [En ligne], 5 | 2024, mis en ligne le 01 juillet 2024, consulté le 15 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/bergsoniana/2152 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12b4c

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Auteur

Axel Cherniavsky

Docteur en philosophie de l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne et de l’Université de Buenos Aires, Axel Cherniavsky est chercheur au Conseil national de la recherche scientifique et technique (CONICET — Argentine) et professeur de philosophie contemporaine et de métaphysique à la Faculté de philosophie de l’Université de Buenos Aires. Il est l’auteur des ouvrages Exprimer l’esprit. Temps et langage chez Bergson (L’Harmattan, 2009), Concept et méthode. La conception de la philosophie de Gilles Deleuze (Publications de la Sorbonne, 2012) et Spinoza (Galerna, 2017).

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