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La notion bergsonienne de politesse et notre temps

Geovana da Paz Monteiro

Résumés

Cet article revisite certains aspects du discours sur la notion de politesse, prononcé en 1892 par Henri Bergson, au Lycée Henri IV, devant un jeune public. Le retour à un tel discours est justifié, car, en plus de mettre en lumière un contenu peu exploré par les interprètes du philosophe français, à savoir, ses textes de circonstance, il fait aussi réfléchir sur la sensation d’un déclin croissant des habitudes de cordialité et de respect dans les sociétés contemporaines. Sans toutefois faire appel à un conservatisme anachronique, nous ferons attention à ce que nous fait remarquer Bergson : la vraie politesse dépasse les normes de la civilité, c’est-à-dire qu’elle ne se limite pas aux soi-disant bonnes manières, mais ça ne veut pas simplement dire une politesse d’esprit, celle qui permettrait la réalisation d'une flexibilité intellectuelle, capable de nous insérer dans un sentiment d'empathie envers la position de l'autre. La politesse complète, dira Bergson, est celle du cœur, celle qui s’exerce comme la plus haute vertu et dont le fondement serait « une grande bonté naturelle ». Dans cette mesure, on soupçonne que cette politesse de cœur, présentée par le philosophe en 1892, peut avoir un certain rapport avec la notion de morale ouverte qui sera abordée 40 ans plus tard dans son dernier ouvrage, Les Deux sources de la morale et de la religion.

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Texte intégral

Présentation

1A propos des discours prononcés par Bergson dans sa jeunesse, Franklin Leopoldo e Silva (1973) souligne que même s’il faut prendre acte du fait qu’il ne s’agit pas de textes théoriques (puiqu’ils ont été produits avec une intention sociale, à la suite de son rôle public de professeur, et dans lequel il n’y aurait apparemment pas de profondeur conceptuelle ni de traitement rigoureux des questions philosophiques) une lecture attentive de tels textes permet néanmoins de déceler des idées fondamentalement bergsoniennes présentées avec rigueur et clarté. Leopoldo e Silva (1973) fait référence ici au discours « Le bon sens et études classiques », prononcé par Bergson dans l’Amphithéâtre de la Sorbonne, en 1895, devant un public étudiant. Mais il en est de même pour le discours sur la politesse, prononcé trois ans plus tôt au Lycée Henri IV, également devant un public de jeunes étudiants. Bergson, alors âgé seulement de trente trois ans, avait déjà publié son premier livre, l’Essai sur les données immédiates de la conscience, en 1889.

2Pourtant, 134 années nous séparent de ce discours sur la politesse, texte de circonstance. Dès lors, qu’est-ce qui justifierait sa reprise au XXIe siècle ? La justification est simple, le contenu du discours de Bergson est, comme le dit Fujita (2012), étonnamment actuel et, selon Leopoldo e Silva (1973, 134), « il s’agit, en bref, de récupérer, derrière la forme spécifique d’un texte bien situé, l’appel qui dépasse la situation du moment pour aborder la situation humaine elle-même comme telle ». La situation humaine actuelle est, à nos yeux, traversée par une crise de politesse, que ce soit dans le domaine politique ou dans celui des relations sociales les plus élémentaires. Elle est aussi imprégnée, il est vrai, du phénomène des réseaux sociaux et de la libre diffusion des agressions verbales, de la haine et de toutes les formes possibles de préjugés que l’anonymat des médias numériques rend possible.

3Mais, bien que le thème de la politesse et de l’impolitesse ait été largement exploré dans les domaines de la linguistique, de la psychologie et de la philosophie du langage depuis le XXe siècle (Oliveira 2020), il est intéressant pour nous d’aborder ce sujet d’un point de vue moral, si nous voulons être plus précis et plus fidèles à la visée bergsonienne. Or, il est également possible d’affirmer que la politesse des manières n’est pas un thème d’éthique, mais plutôt d’esthétique (Comte-Sponville 1999). Nous pensons cependant que les brèves considérations de Bergson sur le sujet pourront éclairer le début de sa pensée morale, pensée qu’il a approfondie plus tard dans Les Deux sources de la morale et de la religion, son dernier ouvrage.

Ce que Bergson entend par politesse

4Après avoir posé les premières considérations sur le contexte dans lequel le discours sur la politesse est prononcé, nous passons maintenant à l’examen de son contenu. Bergson commence sa présentation en s’interrogeant sur le sens de la politesse. On retrouve souvent la politesse définie dans les dictionnaires comme la caractéristique d'une personne polie, c’est-à-dire d’une personne gentille, douce, courtoise, civilisée, en bref, d’une personne « bien éduquée ». Cependant, cette définition fait référence à ce que le philosophe entendait comme une politesse superficielle, qui ne se cantone pas aux peuples dits « civilisés ». Après tout, les règles cérémonielles de comportement sont observées dans tous les groupes humains, passés ou présents, souvent encore plus rigides chez les peuples dits « primitifs » que chez les peuples dits « civilisés ». Ainsi, le thème de la politesse, avant de concerner les valeurs morales d’un peuple, concerne la manière dont ce peuple a construit son apparence, bref, comment il veut être vu par les autres.

5Ainsi, cette sorte de politesse, qui pourrait s’identifier bien plus à une simulation de cordialité qu’à un réel respect d'autrui, la politesse comme étiquette, ne correspondrait pas à une signification profonde qui relève davantage du sentiment de justice, de l’équité dans les relations avec quiconque, quels que soient son origine sociale, son sexe, sa race, ses convictions ou ses tendances politiques, comme nous le verrons plus loin. En effet, même si Bergson n’est pas satisfait d’une interprétation qui associe la politesse à un simple vernis social, il dira qu’il ne faut pas l’abandonner en renonçant à tout décorum et cérémonie dans les relations avec nos semblables. Il convient donc de souligner ce que nous dit le philosophe ce passage de son discours :

Je ne veux pas dire qu'il faille rompre avec les formes et formules de la civilité ; Dans le passé, c’est le signe d’une mauvaise éducation. Mais je ne puis croire que des formules toutes faites, qui s’apprennent sans la moindre peine, qui conviennent également au plus sot et au plus sage, que les sauvages respectent autant et plus que nous, soient le dernier mot de la politesse (Bergson 1892, 201).

6Par conséquent, la soi-disant « bonne éducation », les belles habitudes de comportement, la politesse superficielle des bonnes manières, ne devrait être, après tout, que l’expression esthétique d’une politesse éthique, d’une ouverture d’âme qui correspondrait initialement à l'expression d’un sentiment de justice ou d’équité, d'un « amour de l’égalité », pour reprendre les mots du philosophe dans son discours. À ce sujet, il nous dit aussi explicitement :

Appelons politesse des manières, si vous voulez, un certain art de témoigner à chacun, par son attitude et par ses paroles, l'estime et la considération auxquelles il a droit. Ne dirons-nous pas que cette politesse exprime à sa manière l’amour de l’égalité ? (Bergson 1892, 201).

7Nous nous demandons : cette réflexion ne laisserait-elle pas entrevoir la possibilité pour l’être humain de dépasser les formes d'adresse polies, de quitter le simple champ esthétique de l’expression linguistique et des gestes cérémoniels vers le champ moral effectif, le champ de l’action ? De ce point de vue, les formes contemporaines de réparation et d’inclusion sociale seraient un bon exemple de politesse dans des actions qui peuvent, d’une certaine manière, inspirer ou éduquer à l’équité, à l’amour de l’égalité. Dans le même esprit, Bergson proposera à son jeune public de réfléchir à une politesse qui a pour principe l’empathie et non seulement la civilité. Le philosophe abordera ensuite ce qu’il appelle la politesse d’esprit, un talent pour la flexibilité intellectuelle, une capacité à se mettre à la place de l'autre, à comprendre ses idées, même sans renoncer aux siennes. Il nous dit alors :

Il semble donc que la puissance de contracter des habitudes durables, appropriée aux circonstances où l’on se trouve et à la place qu'on prétend occuper dans le monde, appelle à sa suite une autre faculté qui en corrige ou en atténue les effets, la faculté de renocer pour un instant, quand le besoin s'en fait senti, aux habitudes qu'on a contractées ou même aux dispositions naturelles qu'on a su développer en soi, la faculté de se mettre à la place des autres, de s’intéresser à leurs occupations, de penser de leur pensée, de revivre leur vie, en un mot, et de s’oublier soi-même. En cela consiste la politesse de l’esprit, qui n'est guère autre chose, semble-t-il, qu'une espèce de souplesse intellectuelle (Bergson 1892, 202).

8Cette politesse intellectuelle, même si elle implique de l’empathie envers la position de l’autre, fait déjà un parallèle avec les réflexions qui seront présentées plus tard dans Les Deux sources de la morale et de la religion, selon l’interprétation de Hisashi Fujita (2012, 234), correspondrait à une « politesse fermée », que l’on retrouverait peut-être encore dans le domaine du savoir-vivre, dans la reconnaissance sensible de la capacité intellectuelle de l’autre, du droit de soutenir démocratiquement ses positions, de comprendre ses vision du monde, mais elle ne réaliserait donc pas réellement une ouverture morale.

  • 1 Afin d’approfondir la discussion sur le thème de la politesse dans l’œuvre de Bergson, il serait mê (...)

9Il est également intéressant de noter qu’en abordant cette politesse de l’esprit évoquée plus haut, Bergson aborde à nouveau le sentiment de « grâce », évoqué pour la première fois en 1889 dans l’Essai, lorsqu’il réfléchissait sur les sentiments profonds et la manière dont la psychologie expérimentale les spatialise. Il convient de noter ici que lorsque le philosophe fait référence à ce sentiment, il s’agit d’une analogie sur la capacité d’empathie que nous permet la politesse intellectuelle. Cette politesse serait ainsi la grâce de l'esprit (Fujita 2012), car elle freinerait la mécanisation des habitudes durcies par l'organisation sociale, par la division du travail, qui nous empêcherait d’avoir une perception plus large de la vie et des autres. La politesse de l’esprit serait donc une sorte de défense contre la mécanisation humaine, parallèle au rire comme ajustement social (Bergson 1959),1 ou à la fonction fabulatrice comme défense naturelle contre le danger du pouvoir perturbateur de l’intelligence (Bergson 2013).

10Mais l’empathie intellectuelle pourrait, aux yeux de Bergson, se convertir en une politesse plus large, la politesse du cœur, qui, dans une certaine mesure, s’identifie, pour le philosophe, à la charité, thème qui sera développé dans Les Deux sources comme l’ouverture morale correspondant à l’amour universel et fraternel du mystique pour l’humanité. Cette politesse morale sera appelée « politesse ouverte » par Fujita (2012). Pour Bergson, ce serait la plus haute forme de politesse :

Ne serait-ce pas là, jeunes élèves, la politesse la plus haute, la politesse du coeur, celle que nous appelions une vertu ? C’est la charité s’exerçant dans la région des amours-propres, là où il est plus difficile parfois de connaître le mal que de le vouloir guérir. Une grande bonté naturelle en est le fond, mais cette bonté resterait peut-être inefficace si la pénétration de l’esprit ne s’y joignait, la finesse, et une connaissance approfondie du cœur humain (Bergson 1892, p. 204).

11Or, du passage cité ci-dessus, il ressort clairement que la conférence de 1892 porte en elle le germe du concept de morale ouverte ou sur le point d’ouvrir à partir des Deux Sources, puisque la vraie politesse ne serait pas seulement une simulation ou une apparence de vertu, mais une vertu en soi, puisqu’elle peut être configurée comme ouverture morale, s'identifiant à un sentiment fraternel d’amour pour l’équité, et même comme charité. Cela dit, nous verrons comment le discours bergsonien va aussi donner lieu à une certaine pédagogie de la politesse, bien utile au public alors en formation.

Une pédagogie de la politesse

  • 2 Bergson n’a écrit aucun ouvrage spécifique sur le thème de l’éducation, cependant, il existe déjà u (...)

12En plus de chercher une définition de la politesse, le discours de Bergson apporte des éléments de réflexion sur une conception pédagogique basée sur les études classiques, qui, selon le philosophe, sont des moyens de politesse de l’esprit et du cœur. On le sait, Bergson n’a pas approfondi sa réflexion sur l’éducation,2 mais ses textes circonstanciels sont source d'un riche dialogue avec les enjeux liés à l'éducation et à l’enseignement de la philosophie en France à la fin du XIXe et au début du XXe siècles.

13Alain Panero (2021) aborde l’intérêt du philosophe, en tant qu’enseignant de lycée, pour les enjeux pédagogiques de son temps, notamment en ce qui concerne la thématique de la transmission des contenus. Selon le commentateur, Bergson défendait « […] le modèle d’éducation qu’il avait lui-même connu en tant qu’èleve ou étudiant dans les années 1870-1880 » (Panero 2021, 2). Comme nous l’avons observé, tant dans le discours sur la politesse que dans le discours sur le bon sens et les études classiques, Bergson (1972) a défendu avec assez de force une formation humaniste classique, en mettant l’accent sur les études du grec et du latin, langues qui seraient auxiliaires dans la « […] propédéutique à une herménéutique de l’être » (Panero 2021, 2).

  • 3 Comme celle de Paulo Freire (2019), par exemple, pour qui l’éducation doit être configurée comme un (...)

14L’enseignant de philosophie au lycée n’aurait donc pas le rôle de créer ou d’inspirer la création conceptuelle, mais plutôt de transmettre en concepts ce qui fut le résultat des intuitions profondes des philosophes tout au long de l’histoire de la pensée occidentale. Cette fréquentation des classiques pourrait inspirer, désormais, aux jeunes apprentis un esprit de tolérance et de justice. En un mot, les études classiques seraient des outils pour polir l’esprit. En ce sens, la position du professeur Bergson révélerait une perspective pédagogique conservatrice et, dans une certaine mesure, élitiste si on la compare aux pédagogies progressistes du XXe siècle.3

  • 4 « Si Bergson considère que les jeunes esprits doivent imiter leurs prédécesseurs — avant de pouvoir (...)

15Cependant, à notre époque où même les lectures superficielles n'étaient pas valorisées et encouragées, les lectures rapides suggèrent que le retour aux classiques a été une tâche de plus en plus ardue, en particulier pour les professeurs de philosophie. Ainsi, même si l’on peut critiquer le discours bergsonien comme le reflet d’une idéologie de classe,4 il fait judicieusement appel à la valeur désintéressée des études classiques au détriment de devoir justifier leur utilité pour la vie pratique. En partant de cette perspective, on peut revenir à un passage du discours sur la politesse dans lequel le philosophe fait l’éloge de la pensée grecque antique :

Sans même aller aussi loin, ne pourrait-on pas dire que la meilleure préparation à cette politesse de l’esprit est la lecture des auteurs anciens ? Les anciens avaient voué aux idées un amour plus pur que le nôtre, car ils les aimaient pour eux, au lieu que nous les aimions pour ce qu’elles nous donnent. L’idée est pour nous un prince d’action sourtout ; elle était objet de contemplation pour les anciens (Bergson 1892, 206).

16Suivant le paradigme grec, Bergson loue la manière dont les anciens, représentés par Platon dans la figure du maître Socrate, contemplaient les idées au lieu de les utiliser comme des outils. Cela nous en dit long sur sa conception des études classiques comme propédeutique pour mûrir sur des questions métaphysiques plus profondes (Panero 2021). Bergson semble vouloir retrouver le plaisir de l’étude, si profondément ressenti par les Grecs, et préparer l’ouverture à la politesse morale :

Nous sommes pressés d’arriver au but, et notre poursuite des idées ressemble à une course ; celle des anciens était une promenade, et ils s’attardaient volontiers le long de la route parce qu’ils la trouvaient belle. Quoi qu’il en soit, si notre morale est plus profonde que la morale antique, si notre justice est plus stricte et notre charité plus grande, si nous comprenons mieux ce qui fait le sérieux, la gravité, et, pour tout dire, l’importance de la vie, les anciens en ont mieux ressenti le charme. C’est en aimant la vie qu’ils se sont rendus aimables, et ils l’aimaient parce qu’ils avaient y découvrir la beauté, et, comme disait Platon, résourdre les choses en idées. Suivons leur exemple, et si nous n’avons plus les mêmes loisirs pour nous livrer à la contemplation du beau, apprenons du moins, à leur école, la politesse de l’esprit et l’art de trouver la vie aimable (Bergson 1892, 206).

  • 5 Notre intention dans cet article n’est pas d’aborder le sujet de la politesse d’un point de vue psy (...)

17Si les Grecs ont raison, alors, l’aspect moral que la politesse peut souligner découlera de la politesse de l’esprit, inspirée par la culture de la philosophie. Une pédagogie de la politesse serait donc la base pour forger des esprits aimants et empathiques. Mais il faut garder à l’esprit qu’en 1892, Bergson n’admettait pas que la politesse vertueuse puisse en fait s'enseigner, elle avait à voir directement avec un processus éducatif qui commençait dès l’enfance, quand on cherchait à cultiver chez l'enfant des habitudes de politesse, même si c’est imposé, et peut évoluer vers une prédisposition chez l'individu, basée sur la culture de l’esprit, que ce soit à travers la philosophie, les arts ou même la science, vers l’exercice de valeurs morales démocratiques et pacifiques.5 Ce qui fait aussi réfléchir à la dérivation apportée par Fujita (2012) de la politesse politique, alliant esprit et cœur. Celui qui nous mettrait en mesure de comprendre la position de l’autre, non seulement intellectuellement ou conceptuellement, mais aussi affectivement. C’est ce qu’exprime le passage suivant du texte bergsonien :

Il semble donc que la politesse sous toutes ses formes, politesse de l'esprit, politesse des manières et politesse du cœur, nous introduise dans une république idéale, véritable cité des esprits, où la liberté serait l’affranchissement des intelligences, l’égalité un partage équitable de la considération, et la fraternité une sympathie délicate pour les soufrances de la sensibilité. Elle prolongeait la justice et la charité au delá du monde tangible ; elle ajouterait à la vie de tous les jours, où des relations utiles s’établissent entre les hommes, l’attrait subtil d’une œuvre d’art. La politesse ainsi comprise exige le concours de l’esprit et du cœur ; c’est dire qu’elle ne s’enseigne guère ; mais si quelque chose y pouvait prédisposer, ce serait les études désintéressées, et en particulier celles que vous faites ici, jeunes élèves, les études classiques (Bergson 1892, 204-205).

18Ainsi comprise, la politesse totale n’abandonne pas les habitudes cordiales, prenant en compte également l’empathie intellectuelle par rapport aux idées, aux intérêts et aux positions des autres. Mais cela s’exprime réellement comme un sentiment fraternel d’amour et de charité. Plus qu’une friandise et plus que de l’empathie, ce serait une sympathie, une expérience d’identification à l’autre. Il est intéressant de noter qu’une telle politesse pourrait être suggérée, inspirée par la fréquentation des classiques, des études désintéressées, celles qui concernent les sciences humaines et non par l’offre de création d’aptitudes et de compétences pratiques et technicisées à l’étudiant en formation.

19Bergson annonce ici, peut-être de manière voilée, à son auditoire, des distinctions qui seront récurrentes dans ses travaux futurs, comme la distinction entre vivre et philosopher, intuition et intelligence, philosophie et science. Et la conclusion à laquelle parvient le jeune philosophe et professeur d’alors est que l’étude des classiques inspire la politesse, et plus particulièrement l’enseignement de la philosophie remplirait ce rôle :

C’est ce que l’enseignement de la philosophie a rencontré en pleine lumière. Oui, cette disposition d’esprit assez fréquente chez ceux qui ont approfondi la philosophie, et qu’on affcte parfois de confondre avec le scepticisme, il devrait l’appeler tolérance, impartialité, courtoisie, politesse (Bergson 1892, 207).

Quelques réflexions contemporaines

20Bergson aborde le thème de la politesse à la fin du XIXe siècle, période encore fortement marquée par le conservatisme des mœurs et des coutumes. En conséquence, une approche contemporaine de ce sujet risque de perdre son sens si elle ne prend pas en compte les transformations sociales que l’humanité a traversée et traverse depuis. Méfiant des comportements apparemment polis, le XXIe siècle a été le théâtre de plusieurs luttes et réalisations de groupes sociaux marginalisés. Il y a ceux qui défendent, par exemple, l’impossibilité, à notre époque, d’enquêter sur un fait social sans négliger l’intersectionnalité entre genre, race et classe.

21Cependant, à contre-courant des avancées en matière d’inclusion sociale, de reconnaissance de différents modes de vie et d’expression, on constate une dévalorisation croissante des soi-disant « bonnes manières », désormais considérées comme démodées, hypocrites et élitistes, symbole d’une étiquette imposée par le colonisateur. Parler de politesse pourrait alors nous conduire à une manière artificielle de traiter les gens, qui cacherait, sous l’apparence des soi-disant « bonnes manières », des aspects moraux de ses acteurs souvent hautement répréhensibles.

22Dans cette perspective, André Comte-Sponville (1999) dira que, si la politesse « n’a aucune prétention morale », lorsqu’elle cache des déviations morales, comme le mal, la cruauté, les préjugés, elle fait confondre civilisation et barbarie, exacerbant ainsi le caractère maléfique du « canaille poli » (Comte-Sponville 1999, 5). Selon Comte-Sponville (1999), c’est de la politesse que naissent les autres vertus, n’étant pas elle-même une vraie vertu, mais sa simple apparence. Étant donc l’origine, elle ne pourrait pas être une vertu, étant donné la nécessité d’une autre origine et ainsi de suite à l’infini. Mais elle est, selon ce philosophe, l’origine aussi dans le sens où elle est à l’origine des interdits qui sont imposés aux enfants lorsque ceux-ci, encore inexpérimentés dans les jeux sociaux du monde humain, ont besoin de formation, ou mieux encore, éducation : « Gronder mille fois les enfants […] pour qu’ils disent ‘s'il vous plaît,’ ‘merci,’ ‘désolé’ est quelque chose qu’aucun d’entre nous ne ferait […] si c'était juste une question de politesse. Mais le respect s’apprend ainsi, avec cette formation » (Comte-Sponville 1999, 8).

23Ainsi, puisque la politesse n’est pas une vertu, mais prépare la voie à une vie vertueuse, la moralité serait une sorte de « politesse » de l’âme, tandis que la politesse des manières pourrait être comprise comme la « moralité » du corps, une éthique du comportement social, bref, une étiquette :

Ne dites pas de gros mots, n’interrompez pas les gens, ne les bousculez pas, ne volez pas, ne mentez pas… Tous ces interdits se présentent à l’identique à l'enfant (« c'est moche »). La distinction entre ce qui est éthique et ce qui est esthétique ne viendra que plus tard, et progressivement. Par conséquent, la politesse est antérieure à la moralité ou, plutôt, la moralité n’est d’abord que la politesse (Comte-Sponville 1999, 6).

24Le philosophe sud-coréen Byung-Chul Han (2020), à son tour, nous aide à réfléchir sur une crise contemporaine de la politesse, lorsqu’il discute des implications philosophiques morales, politiques et métaphysiques du monde virtuel et la technologie, en general sur nos vies et nos comportements. Dans un essai intitulé Sur la disparition des rituels (2020), Han, réfléchissant sur un certain désenchantement du monde à l’époque contemporaine, défendra également le caractère purement formel de la courtoisie, ou, si l’on veut, de la politesse. Selon lui, il s’agit « […] d’un signe, d’un signifiant, qui se distingue radicalement de la ‘délicatesse du cœur’, qui serait un sens moral » (Han 2020, 59).

25Mais Han (2020, 14) dira aussi que les rituels de politesse, bien qu’ils ne soient rien d’autre que des actes corporels, nous permettent d’avoir un lien corporel avec une communauté, ils nous apportent donc un sentiment humain de collectivité, nous éloignant d’une perspective exclusivement égocentrique : « […] les rituels génèrent une connaissance incarnée et une mémoire corporelle, une identité incarnée, une compréhension corporelle ». Au contraire, dans l’univers des communautés numériques, ce sens corporel et la politesse qu’impliquent les rituels deviennent secondaires, car « la numérisation affaiblit le lien de la communauté, car elle a un effet désincarné ». Comme l’observe encore le philosophe, « la communication numérique est principalement motivée par les passions. Il favorise une libération émotionnelle immédiate », ce qui facilite les humeurs excessives, le manque de contrôle, la violence verbale, bref l’impolitesse.

26À son époque, Bergson ne pouvait imaginer les avancées technologiques qui marqueraient notre époque, notamment en ce qui concerne les transformations que subirait la communication humaine. Mais Byung-Chul Han, penseur de cette génération, observe le temps présent dans une perspective privilégiée, tout en se référant toujours aux classiques. Selon Han (2020), la communication virtuelle a ouvert un espace permettant à chacun d’exposer son individualité, en bref, son authenticité. Il affirme cependant que « au nom de l’authenticité ou de la vérité, la belle apparence et les gestes rituels sont aujourd’hui dépouillés et réduits à des accessoires superficiels. Mais cette authenticité n’est rien d’autre que grossièreté et barbárie » (Han 2020, 21-22). Le philosophe caractérise la société contemporaine comme brutalisée par le « culte narcissique de l’authenticité », dont la prédominance des passions est cruciale pour l’élimination des gestes et des manières rituelles. Il manquerait donc à la société narcissique médiatique une éthique de la politesse, comme le montre clairement le passage suivant de son texte : « la morale présuppose une âme, une personne qui travaille à son amélioration. Plus vous avancez sur votre chemin moral, plus vous gagnez en estime de soi. Cette intériorité narcissique manque complètement d’éthique de politesse » (Han 2020, 59).

  • 6 Comme le soutenait Yves de La Taille (2001, 10) : « [...] les différentes formes de politesse, même (...)

27Cependant, même si la politesse des manières est, pour certains, un motif de suspicion et n’implique pas directement la droiture de caractère, son absence, l’impolitesse ou l’indifférence dans les relations interpersonnelles, reste à nos yeux un signe d'agressivité et de mépris. En ce sens, les manières polies, même si elles ne garantissent pas le respect sincère des êtres humains les uns envers les autres, sont préférables à une communication violente, impolie ou indifférente. En y réfléchissant, si quelqu’un nous traite poliment, même s’il ne nous apprécie pas, il démontre, par ses manières, un minimum de respect à notre égard, ce qui révèle déjà une certaine moralité en jeu.6

Conclusion

28Tout au long de notre réflexion, nous rappelons certains éléments de la morale bergsonienne déjà évoqués dans le discours sur la politesse. Comme nous l’avons dit, l'approfondissement des questions morales dans l’œuvre de Bergson ne se fera effectivement qu’en 1932, avec la publication du livre Les Deux sources de la morale et de la religion. Dans cet ouvrage, le philosophe affirme avec insistance que les valeurs morales partagées dans des sociétés fermées, renforcées par des institutions comme l’Église, la Famille et l’École, sont souvent davantage liées à une politesse esthétique et superficielle, visant à maintenir des normes de comportement rigide, contraire à toute expression d’originalité de la part des individus. Cela apparaît clairement dans le passage suivant des Deux Sources : « pas plus que nous ne voyons la maladie quand nous nous promenons dans la rue, nous ne mesurons ce qu’il peut y avoir d’immoralité derrière la fazde que l’humanité nous affichage » (Bergson 2013, 6). Cette façade à laquelle le philosophe fait référence est exactement ce qu’il appelait il y a des années une politesse superficielle.

29Mais il est clair que, dans le cadre de la vie sociale, même si les rituels de courtoisie peuvent être considérés comme superficiels par essence, ils jouent un rôle crucial dans la conservation des valeurs partagées pour le maintien de la société, en bref, l’attachement à la vie. Nous ne nierons pas ici, et nous pensons que Bergson ne le ferait pas non plus, que dans un monde de plus en plus digitalisé et marqué par la diffusion rapide de l’information et de la désinformation, l’importance de la politesse dans les relations interpersonnelles devient encore plus évidente. Ainsi, en revisitant le discours de Bergson sur la politesse, on se rend compte que ses considérations restent pertinentes. Mais, au-delà des habitudes fondamentales du décorum, ses réflexions rappellent l’importance de cultiver non seulement une politesse superficielle des manières, mais aussi une politesse profonde, fondée sur le respect mutuel et la recherche de la compréhension de l'autre, en bref, dans celle que le philosophe des Deux Sources élaborerait comme le comportement d’une âme en voie d’ouverture.

30Pour conclure, la politesse, lorsqu’elle est authentique, n’est pas seulement une question d’étiquette ou de formalité, mais plutôt le reflet des valeurs morales qui devraient guider nos interactions sociales. Nous conviendrons certainement qu’un comportement courtois semble toujours impliquer la politesse ou la courtoisie, mais la barbarie peut aussi survenir dans des environnements hautement polis et civilisés, comme l’histoire nous l’a montré. La vraie politesse, celle du cœur, comme nous l’avons vu chez Bergson, est donc déjà morale. Si la politesse n’est qu’apparence, cette politesse du cœur dont parlait notre philosophe dans son discours n’est plus une simple politesse (esthétique), elle est déjà une ouverture morale (éthique). Soyons donc polis dans nos manières, mais recherchons vivement la politesse profonde, celle du cœur.

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Bibliographie

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Fujita, Hisashi. 2012. ‘‘L’Université manque à sa place dans la philosophie française.’’ In Bergson, édité par Camille Riquier, 223-238 Bergson, Paris : Cerf.

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La Taille, Yves, de. 2001. « Desenvolvimento moral : a polidez segundo as crianças ». Cadernos de Pesquisa, 114 : 89-119.

Leopoldo e Silva, Franklin. 1973. « Reflexão e existência ». Discurso — Revista do Departamento de Filosofia da USP, 4(4) : 133-146.

Panero, Alain. 2021. « Les enjeux de la transmission chez Bergson ». In L’Éducation em tension(s), édité par Bruno Poucet, Joël Bisault, Antoine Kattar et Alain Maillard, 229-242. Arras : Artois Presses Université.

Pinto, Tarcísio Jorge Santos. 2010. O método da intuição em Bergson e a sua dimensão ética e pedagógica. São Paulo : Edições Loyola.

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Notes

1 Afin d’approfondir la discussion sur le thème de la politesse dans l’œuvre de Bergson, il serait même possible d’associer le rire punitif à une forme explicite d’impolitesse, lorsque les émotions sont silencieuses et que seule l'intelligence opère. Après tout, quiconque est l’objet du rire, du ridicule, est victime de l’humiliation publique, de l'insensibilité qui accompagne toujours le rire comme geste social de correction du comportement humain (cf. Bergson 1959).

2 Bergson n’a écrit aucun ouvrage spécifique sur le thème de l’éducation, cependant, il existe déjà une longue référence produite par ses interprètes qui récupère des éléments pour réfléchir à une théorie de l'éducation dans une perspective bergsonienne. Voir, par exemple, Pinto (2010).

3 Comme celle de Paulo Freire (2019), par exemple, pour qui l’éducation doit être configurée comme une pratique de liberté et de création. Paulo Freire, largement influencé par les idées bergsoniennes sur la temporalité, critique vivement la figure de l’enseignant comme simple transmetteur de savoir, qu’il appelle « l’éducation bancaire » (Freire 2020).

4 « Si Bergson considère que les jeunes esprits doivent imiter leurs prédécesseurs — avant de pouvoir penser par eux-mêmes —, ce n’est donc pas au nom d’une idéologie de classe (dont il ne parviendrait pas à se déprendre et qui prônerait une pure et simple reproduction des élites) mais au nom d’un idéal métaphysique d’éducation qui implique nombre de médiations au moyen d’œuvres littéraires où se donnent à voir une dialectique effective entre la forme et le fond » (Panero 2021, 8).

5 Notre intention dans cet article n’est pas d’aborder le sujet de la politesse d’un point de vue psychologique. Cependant, plusieurs théoriciens s’opposent à cette approche et considèrent l’imposition d’habitudes de politesse aux enfants comme un élément susceptible de les prédisposer aux valeurs morales. Pour plus de détails, voir La Taille (2001).

6 Comme le soutenait Yves de La Taille (2001, 10) : « [...] les différentes formes de politesse, même superficielles et peu sincères, peuvent traduire des attitudes de respect, de considération envers autrui par conséquent, son absence peut refléter une intention de mépris, d’agression, de violence. C’est en ce sens qu’on dit qu’il y a quelque chose de moral dans la politesse : si elle a en elle-même peu de moralité, son usage peut l’avoir ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Geovana da Paz Monteiro, « La notion bergsonienne de politesse et notre temps »Bergsoniana [En ligne], 5 | 2024, mis en ligne le 01 juillet 2024, consulté le 12 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/bergsoniana/2527 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12b4j

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Auteur

Geovana da Paz Monteiro

Geovana da Paz Monteiro holds a bachelor’s degree (2004), a master’s degree (2008) and a doctorate (2014) in Philosophy from the Federal University of Bahia. She has experience in the area of Philosophy, with an emphasis on epistemology, working mainly on Contemporary French Philosophy and Henri Bergson. She is an adjunct professor of the Philosophy Board at the Teacher Training Center of the Federal University of Recôncavo da Bahia. She is a member of the Center for Philosophical Research and Extension – NUPEF/UFRB. She currently coordinates the Philosophy Subproject of PIBID – Institutional Program for Teaching Initiation, of UFRB and the Study Group on Women, Philosophy and Literature (GEMFIL), of UFRB.

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