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L’Ouvert croît

Fernando Monegalha

Résumés

Comme le souligne Frédéric Worms, la distinction entre l’ouvert et le clos est une distinction qui « change tout », non seulement dans la philosophie bergsonienne, mais ainsi dans l’histoire de l’humanité (Worms 2012, 25). Ce que j’envisage dans cet article est retracer l'itinéraire de Bergson antérieur aux Deux Sources de la Morale et de la Religion, en s'appuyant sur l'idée d'ouverture. Je tenterai de montrer que la durée, Dieu, l’univers matériel et la totalité de la réalité sont essentiellement ouverts pour Bergson. Par ailleurs : j’essaierai de montrer que ces sphères, en plus d’être essentiellement ouvertes pour le philosophe, sont aussi dans un processus de différenciation et de « croissance » constante. L’ouverture implique ainsi l’idée de croissance pour Bergson. Comme nous le verrons, essentielle dans ce processus de croissance de la réalité est l’idée d’une « inversion » de la divinité, une « inversion » qui produirait constamment non seulement la matière de l’univers, mais aussi la vie qui habite le cosmos.

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Texte intégral

I would like to thank the professor Rodrigo Barros Gewehr (UFAL), for carefully reading the text and for his suggestions, as well as professor Silene Torres Marques (UFSCar), for her long intellectual partnership.

« Le temps est un enfant qui joue en déplaçant des pions ; la royauté d’un enfant »
(Héraclite 1986, fragment 52 D-K)

1Flux incessant, la durée est contraction de ce qui est passé et anticipation de ce qui est à venir. Dans la durée, le passé insiste ou persiste à côté du présent, tout comme les notes passées d’une mélodie insistent aux côtés de la note actuelle. Le futur apparaît comme une zone d’indétermination, un champ d’actions virtuelles dépassant notre existence corporelle. Le présent concret, pour sa part, correspond à la sphère de nos actions réelles, nécessairement corporelles. Passé, présent et futur coexistent ainsi dans la totalité indivise de la durée : « La durée réelle est ce que l’on a toujours appelé le temps, mais le temps perçu comme indivisible » (Bergson 2009, 166). La durée est le temps, mais le temps comme coexistence de dimensions temporelles. Dans la mesure où ils coexistent dans la durée, le passé, le présent et le futur constituent une sorte de champ temporel, le temps lui-même étant l’ouverture dans laquelle toutes les choses existantes peuvent se constituer. La durée est l’Ouvert.

  • 1 Voir Heidegger (2013, 216).

2Il est nécessaire de rapprocher Bento Prado Jr. et le dernier Heidegger, celui de Temps et Être (1962). Si le sens de l’être est la présence, et la présence est cette ouverture du temps lui-même, la durée n’est-elle pas fondamentalement présence ? La présence diaphane qui permet de dévoiler chaque entité ? Le champ temporel qui permet la constitution de toute objectivité et toute subjectivité ? Bergson et Heidegger n’ont-ils pas vu la même chose ? Que l’être « est » temps, mais le temps comme ouverture et présence ? Néanmoins, Heidegger ne pouvait pas admettre une chose qui était d’une importance fondamentale pour Bergson, l’idée que l’être a des degrés.1 C’est le cœur même de la philosophie de Bergson. La durée implique un champ temporel qui s’étend et se contracte, qui s’ouvre et se clôt. Systoles et diastoles du temps lui-même. La tension est la clé pour comprendre cette temporalité verticale, qui a permis à Bergson d’établir le pont entre l’esprit et la matière, entre le ciel et la terre.

  • 2 Ou plutôt : le ciel et la terre ne sortiront-ils pas du cyclone ? Cela n’est pas une question rhéto (...)

3Les degrés de durée sont des degrés d’ouverture et de clôture du temps lui-même. En ce sens, la tension pointe vers quelque chose de fondamental et d’ultime : elle équivaut à l’ouverture de l’Ouvert. Il désigne l’expansion de la présence, l’ouverture du champ temporel. Notons au passage : c’est l’événement. La vie elle-même est cette expansion verticale, cette temporalisation, cette ouverture progressive du champ temporel. La « marche vers la vision » est au fond ce processus d’intensification de la durée, qui nous a fait passer d'une durée à l’état de chrysalide, chez ces organismes encore proches des durées infimes de la matière-image, à la vision pleinement développée d'un oiseau, qui contracte, dans certains moments plus intenses, un nombre incalculable de vibrations matérielles. Tout est aussi simple qu’une présence qui s’étend, une durée qui croît, un cercle de temps qui s’agrandit. Le cône métaphysique n’est-il pas l’image même de ce processus ? Une durée qui s’étend et émerge, comblant le fossé entre ciel et terre ? Le cône n’est-il pas, en ce sens, une sorte de cyclone orageux et violent, agissant comme l’intermédiaire entre les mondes spirituel et matériel ? Mais le cyclone se forme-t-il à partir de la terre ou du ciel (ou des deux) ?2 Ou, si l’on veut, prenons le graphe de la reconnaissance attentive : qu’indique-t-il sinon tension, ouverture, expansion ? Ne nous laissons pas tromper par la nature statique de ces graphiques, il faut voir l’énergie électrique voyager à travers les circuits d'expansion et de contraction de la mémoire. Bergson parle aussi parfois du temps comme « scission », comme irruption de « deux jets symétriques » (Bergson 2009b, 131-132). Autrement dit, le temps surgit comme une rose, éclate comme un cyclone, bat comme un cœur. Ce sont bien entendu toutes des métaphores. Mais ici, dans ce domaine, on sait, forcément « les noms nous font défaut » (Husserl 1964, 99).

  • 3 Comprenez : l’intuition de la durée n’est pas réductible à l’intuition sensible, dans la mesure où (...)

4Mais la même durée qui s’étire, se contracte, se clôt. Au mouvement vital ascendant de la durée, il faut nécessairement penser au mouvement inverse, qui nous fait plonger dans les profondeurs abyssales de la matérialité. Le cône métaphysique permet, une fois de plus, de comprendre la structure temporelle proposée par Bergson. L’esprit et la matière sont les pôles de cette structure temporelle unitaire. Dualisme de tendance, mais monisme de substance (la durée), comme disait Jankélévitch (1999, 174). Bergson a encore vu à cet égard l’essentiel : la durée n’est pas seulement ouverture, mais aussi nécessaire clôture. L’Ouvert s’ouvre, mais dans son propre intérieur il se retire et se clôt : systoles et diastoles du temps. Mais cette clôture n’est pas seulement négative, dans la mesure où toute l’étendue matérielle en surgit. Ce qui se perd en durée se gagne en extension. L’univers matériel lui-même est imprégné de cette durée infime et évanescente, qui s’étend à travers les montagnes et les mers, à travers tout l’univers matériel. Qualitatif et imagètique, l’univers matériel bergsonien est un « corps immense » (Bergson 2008, 274), dans lequel nos petits corps sont immergés. A côté du corps propre, Bergson pensait aussi un cosmos propre. Durée et extension, esprit et matière sont les contreparties inversées l’une de l’autre : « supposons, un instant, que la matière consiste en ce même mouvement poussé plus loin, et que le physique soit simplement du psychique inverti » (Bergson 2009a, 203). Bref, il y a des degrés de durée, il y a des degrés d’extension, et ils sont en rapport inverse les uns par rapport aux autres : n'est-ce pas une synthèse convaincante de la métaphysique proposée dans Matière et Mémoire ? Esprit, corps, univers ou univers, corps, esprit, le chemin est fondamentalement le même, mais inversé. Le Tout, l’Absolu, l’Être est cette multiplicité de degrés de durée et d'extension, que nous apprenons de manière immanente par l’intuition. Traverser intuitivement ce continuum de durée est la métaphysique elle-même (Bergson 2009b, 211). En passant des vallées de la perception pure aux sommets de l’intuition mystique, la métaphysique n’est possible que sur la base d’une intuition (Bergson 2009b, 154). L'intuition est ce qui nous installe dans l’Être, qui est temps. Ni sensible,3 ni intellectuelle, l'intuition bergsonienne est une intuition de la durée à ses différents niveaux, une plongée dans la verticalité du temps. Les degrés de durée, en ce sens, correspondent-ils aux différents types d'intuition possibles : il existe un continuum intuitif, qui correspond à la continuité des degrés possibles d'ouverture et de clôture du temps lui-même. Le cône métaphysique, une fois de plus, l’illustre. L’intuition sensible correspond à une infime gamme de ce qu’il est possible d’intuitionner. C’est la compréhension de cela qui permettra à Bergson de refonder la métaphysique, cette fois une autre métaphysique (Montebello).

5Ouvrons une parenthèse. La division entre métaphysique générale et les métaphysiques spéciales est largement nuisible à la philosophie. Chez Bergson, elle apparaît peu. Parfois, Bergson s’interroge sur le sens du verbe « exister » (Bergson 2009a, 1 ; Bergson 2012, 163). La réponse est toujours la même : exister signifie durer. Être « est » temps. Mais ce n’est qu’un premier mouvement. La découverte de différents degrés de durée permet de repenser la structure du Tout. Ce Tout est temporel. Il y a différents niveaux, certes, mais ce sont tous des modulations du temps lui-même, de la durée elle-même. Les métaphysiques particulières (qui considéraient Dieu, l’âme et le monde) seront refondées, mais en nous plaçant toujours dans ce plus grand Tout, qui englobe la diversité des degrés de durée. Et chaque degré de durée correspond, comme nous l’avons déjà vu, à une ouverture plus ou moins grande du temps lui-même. Le sens de l’être, c’est la durée, mais la découverte du sens de l’être nous amène immédiatement, chez Bergson, à repenser notre insertion dans le Tout. En ce sens, métaphysique générale et métaphysique spéciale vont de pair chez Bergson. Une ne peut pas exister sans l'autre. Ou mieux encore, peut-être que ni l’un ni l'autre n’existent réellement, mais simplement le désir de l’être humain de « penser l'Être directement » (Bergson 2009a, 298). On pourrait certainement ici soulever l’objection de la différence ontologique. Mais quelle différence ontologique ? À la suite de Bergson, nous nous installons dans l’Être lui-même : tous les degrés de durée sont des degrés d'ouverture et de clôture du temps lui-même, des modulations de la présence. Ce n’est pas que tout dure pour Bergson, mais que tout est durée. Dieu, le saint, le criminel et le cochon sont des rythmes de durée différents, avant d’être les entités qui se dévoilent à nous (la différence entre connaissance absolue et relative). Bergson cherche ainsi à nous installer directement dans l’Être. Il faut réfléchir à la main invisible qui passe à travers la limaille de fer : c'est peut-être le jeu entre les degrés de durée qui établit toute la possibilité de phénoménalisation, toute la différence entre l’Être et les étants. Mais ce n’est qu’une indication qui nécessiterait d’être développée.

  • 4 Le paradoxe de l’Hotel de Hilbert remonte à 1925. Comme nous savons, Bergson écrivait sur « l'étern (...)

6Revenons au point précédent : le ciel et la terre, l’esprit et la matière, la tension et l'étendue sont les contreparties inversées l’une de l’autre. Bergson établit le pont entre ces différents domaines. Ce pont est la temporalité verticale de la durée, dont le transit intuitif nous permet de nous insérer à nouveau dans le Tout, dans l’Absolu, dans l’Être. Quelle est l'incroyable découverte de l’Évolution Créatrice à cet égard ? En une phrase simple, disons : le Tout croît. Le cône métaphysique, comme tout le reste chez Bergson, ne doit pas être pensé de manière statique. Il est en expansion. Le troisième chapitre de l’Évolution Créatrice est décisif à cet égard : en 1907 (!) Bergson affirmait déjà que l’univers matériel était en constante expansion, en raison de l’adjonction de nouveaux mondes, c’est-à-dire de nouveaux systèmes solaires. Mais ce n’est pas seulement la partie matérielle de l’univers qui s’étend vers une étendue toujours plus large, mais aussi la partie spirituelle qui se dilate et s'étend : l’ouverture du temps lui-même, qui se déplace dans une direction ascendante vers une intensité maximale, vers ce qui serait elle-même la propre « concrétion de toute durée » (Bergson 2009b, 211). Cette intensité maximale, cette ouverture totale reçoit plusieurs noms dans la philosophie bergsonienne : supraconscience, « éternité de vie » (Bergson 2009b, 211), ou purement et simplement Dieu. La durée est l’Ouvert, mais Dieu, comme concrétion de la durée, est l’Ouvert pur et simple, un champ temporel monumental dans lequel nos petites consciences se retrouvent comme les vibrations contractées dans la sensation de lumière rouge. Il se trouve que, animé d'une différence irréductible, Dieu dure aussi, et sa durée augmente. La présence maximale s’étend ainsi et s’étend sans cesse. Comme nous le disions dans le titre de cet article, l’Ouvert croît. Mais plusieurs questions se posent ici : cette durée, a-t-elle eu un début ? Ou est-ce infini ? Qu’est-ce que cela signifie après tout – une « éternité de vie » ? Dans une phrase : comment concilier durée et éternité ? Nous n’avons pas une réponse certaine a cette question décisive, mais peut-être que cette réponse implique les changements qui a subi la notion d’infini à l’époque de Bergson. L’infinité des mathématiques contemporaines est aussi quelque chose d'essentiellement ouvert, comme le montre le curieux paradoxe de l’hôtel de Hilbert, où une nouvelle chambre s’ajoute toujours à l’ensemble infini des chambres précédentes de l’hôtel, sans que l'ensemble cesse d'être infini : ∞ + 1 = ∞. Bergson était particulièrement attentif à ces nuances.4

7L’Ouvert croît. Le temps s’ouvre, la durée s'agrandit, la présence s’étend. Participer de l’intensité maximale, à l’Ouvert pur et simple, est fondamentalement le but de l’intuition mystique. Mais l’Ouvert aussi se contracte et s'inverse dans la matière de l’univers. Ce processus est continu et constitue la clé pour expliquer la croissance du Tout. L’inversion produit en un seul acte la matière de l’univers et la vie qui imprègne cet univers. L’inversion est la clé pour comprendre la genèse des différents degrés de durée et d’extension. Mais une fois : le cône métaphysique s’élargit. Sans aucun doute, les degrés de durée établissent le pont entre le ciel et la terre, mais il existe aussi une relation d'expression entre les pôles spirituel et matériel : plus le pôle spirituel « s'étend » en durée, plus le pôle matériel s’étend en extension. L’univers matériel est une sorte de miroir inversé de « l’éternité de la vie ». Ce « processus » est suggéré en quelques lignes dans le troisième chapitre de l'Évolution Créatrice : Dieu, l’Ouvert, réduit son halo temporel, la durée s’inverse en extension, ainsi, de la distension de cette macro-duration surgit le mouvement d’extension de la matière. L’univers en expansion est l’expression inversée de la durée croissante de « l’éternité de la vie ». Chez Bergson, tout aboutit à l’idée de croissance : Dieu, l’Ouvert, croît, l’univers s’agrandit, le pont entre le ciel et la terre s’élargit. Le Tout, l’ominitudo realitatis, est en expansion.

8Du point de vue de la durée, la matière sans aucun doute implique une clôture et un retrait. Mais nous ne pouvons pas oublier que, du point de vue de l’extension, la matière est aussi ouverture, expansion, croissance. L’univers matériel, le champ des images, tout en s’étendant indéfiniment, s’ouvre également. Le ciel et la terre croissent et s'étendent. Tout est vastitude chez Bergson. Mais la distance et la différence entre l’esprit et la matière s’élargissent aussi. En fin de compte, ce n’est pas seulement l’esprit ou la matière qui est ouverte à Bergson, mais le Tout lui-même. Deleuze l’a bien détecté :

Beaucoup de philosophes avaient dit déjà que le tout n’était ni donné ni donnable : ils en tiraient seulement la conclusion que le tout était une notion dénuée de sens. Très différente, la conclusion de Bergson : si le tout n’est pas donnable, c’est parce que il est l’Ouvert, et qu’il lui appartient de changer sans cesse ou de faire surgir quelque choise de nouveau, bref, de durer (Deleuze 2010, 20).

9Cela ne veut pas dire qu’il n’y ait pas de clôture chez Bergson, mais souligne que la clôture n’est possible que dans l’immensité de l’Ouvert. Le temps-espace (Heidegger), la durée-extension (Bergson) est ouverture pure et simple.

10Le cône métaphysique illustre l’Être. C’est à mesure que l’Être croît qu’on dit que le cône « croît » aussi. Ce n'est qu’une image, mais elle peut expliquer certaines choses. Ainsi, à la mesure que le cône s’agrandit, il y a une différenciation interne de la durée elle-même. La différence interne entre les degrés de durée s’élargit. Cela produit des durées plus intenses, mais aussi, à l’inverse, produit des changements dans l’organisation extensive, qui donnent naissance à de nouveaux organismes et espèces. Si nous acceptons la définition deleuzienne profonde de l’élan vital comme « différenciation de la différence » (Deleuze 1999, 112), on peut dire que le Tout, l’Être, l’Absolu se différencie, plus fondamentalement, parce qu’il croît. C’est ce qu’est « l’évolution en forme de gerbe » : la différenciation interne entre les degrés de durée découlant du processus de croissance du Tout lui-même. Le Tout ne rencontre aucune difficulté à créer une nouvelle espèce, ainsi qu’à créer un nouvel organisme, une nouvelle conscience. Le processus de différenciation constante de l’évolution apparaît d’une manière nouvelle si nous le repositionnons à la lumière de la croissance du Tout. Mais pour le comprendre, il faut d’abord se réinstaller dans ce Tout, et c’est la tâche de la philosophie, de la métaphysique : « La philosophie ne peut être qu’un effort pour se fondre à nouveau dans le tout » (Bergson 2009a, 298). Lorsque nous nous installons dans ce Tout, nous voyons qu’il est purement et simplement immensité et ouverture, croissance dans toutes les directions. À la fin de son itinéraire philosophique, Bergson écrivait des choses vraiment infantiles : « La réalité est croissance globale et indivisée, invention graduelle, durée : tel, un ballon élastique qui se dilaterait peu à peu en prenant à tout instant des formes inattendues » (Bergson 2009b, 105). C'est la troisième métamorphose, le devenir-enfant du bergsonisme : à la fin, on ne voit plus que le petit garçon Bergson tenant à la main son ballon élastique qui se gonfle et croît – le Tout.

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Bibliographie

Bergson, Henri. 2008. Les Deux sources de la morale et de la religion. Paris : PUF.

Bergson, Henri. 2009a. L’Évolution créatrice. Paris : PUF.

Bergson, Henri. 2009b. La Pensée et le mouvant : essais et conférences. Paris : PUF.

Bergson, Henri. 2012. Matière et mémoire. Paris : PUF.

Deleuze, Gilles. 2004. « A concepção da diferença em Bergson ». Bergsonismo. Traduction de Luiz B. L. Orlandi. São Paulo : Editora 34.

Deleuze, Gilles. 2010. Cinéma 1 : l’image-mouvement. Paris : Les éditions de minuit.

Heidegger, Martin. 1986. Être et temps. Paris : Gallimard.

Heidegger, Martin. 2013. Apports à la philosophie : de l’avenance. Paris : Galimard.

Héraclite. 1986. Fragments. Traduction et commentaires de Marcel Conche. Paris : PUF.

Husserl, Edmund. 1964. Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps. Traduction de H. Dussort. Paris : PUF.

Jankélévitch, Vladimir. 1999. Henri Bergson. Paris : PUF.

Montebello, Pierre. 2003. L’Autre métaphysique. Essai sur la philosophie de la nature : Ravaisson, Tarde, Nietzsche et Bergson. Paris : Desclée de Brouwer.

Prado Jr., Bento. 1989. Presença e campo transcendental – consciência e negatividade na Filosofia de Bergson. São Paulo : EDUSP.

Worms, Frédéric. 2012 « The Closed and the Open in The Two Sources of Morality and Religion : a distinction that changes everything ». In Bergson, Politics, and Religion, edited by Alexandre Lefebvre and Melanie White, 25-39. Durham : Duke University Press.

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Notes

1 Voir Heidegger (2013, 216).

2 Ou plutôt : le ciel et la terre ne sortiront-ils pas du cyclone ? Cela n’est pas une question rhétorique, car on sait combien Bergson s’est battu pour nous placer dans l’entre-deux entre l’esprit et la matière, le ciel et la terre. Connaître la réponse à cette question (que nous ignorons) nous inclinerait vers une lecture plus théiste ou déiste de Bergson (un Dieu transcendant créerait l’esprit, la vie et la matière) ou vers une lecture plus panthéiste du philosophe (le Tout, dans son processus de croissance constante, se différencierait en deux tendances antagonistes, l’esprit et la matière).

3 Comprenez : l’intuition de la durée n’est pas réductible à l’intuition sensible, dans la mesure où elle la dépasse et l’englobe. Il existe sans aucun doute des degrés de durée qui correspond à ce que nous appelons « l’intuition sensible » (en gros, ces degrés de durée correspondraient aux niveaux sensori-moteurs de notre existence). Mais tous les efforts de Bergson consistaient à étendre de haut en bas ces degrés de durée : « vers le haut », par la découverte d’une intuition proprement spirituelle, qui aboutirait à l'intuition mystique, « vers le bas », par la réflexion sur cette limite infinitésimale de notre propre sensibilité, là où elle toucherait l’existence de la matière, dans l’acte même de la perception pure.

4 Le paradoxe de l’Hotel de Hilbert remonte à 1925. Comme nous savons, Bergson écrivait sur « l'éternité de la vie » bien avant cela, en 1903. Mais les changements dans la notion d’infini imprègnent toutes les mathématiques au début du XXe siècle, il suffit de penser à cet égard à Cantor. Si je considère ce paradoxe comme une possibilité d’úne clé explicative de la notion d’« éternité de la vie », c’est parce qu’il semble souligner, de manière relativement simple, que l’infini est quelque chose d’essentiellement ouvert pour les mathématiques contemporaines.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Fernando Monegalha, « L’Ouvert croît »Bergsoniana [En ligne], 5 | 2024, mis en ligne le 01 juillet 2024, consulté le 12 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/bergsoniana/2578 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12b4k

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Auteur

Fernando Monegalha

Professeur de Philosophie à l’Université Federale d’Alagoas (UFAL), Brésil. Sa thèse de doctorat (« O atual e o virtual em Bergson e Deleuze ») est une investigation sur les concepts d’actualité et virtualité dans ces philosophes. Actuellement, il étude les rapports de la philosophie de Bergson avec d’autres auteurs majeurs du XXe siècle.

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