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Transcendance et signification du progrès chez Bergson et Towa 

Frédéric Atou Beyene

Résumés

Il est question dans cette lecture transversale entre Bergson et Towa, de montrer que la pensée philosophique de l’un a nourri l’élaboration de la pratique philosophique de l’autre. L’idéal reste de prouver qu’en s’inspirant du « clos » et de « l’ouvert » de Bergson, Towa a donné à sa philosophie une direction qui sache aider l’Afrique à sortir de l’enfermement de son passé pour s’affirmer au présent, afin de se projeter dans l’avenir. La transcendance commence par la volonté de traverser l’état actuel des choses ; et d’en découvrir de nouvelles choses qui se situent à l’équilibre supérieur de la création. Chez Bergson tout comme chez Towa, l’exigence de la philosophie est de participer au dépassement d’un équilibre ancien, sortir du mouvement clos de l’existence, donc adopter la pratique ouverte de la créativité scientifique qui correspond à la civilisation humaine.

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Texte intégral

Nous tenons à exprimer nos plus sincères remerciements à la Société des amis de Bergson, qui a eu l’initiative de ce colloque et nous a offert l’opportunité d’explorer de manière transversale et approfondie, les pensées de Bergson et de Towa.

Introduction

1En 1960, Towa rédigeait déjà ses travaux de Mémoire de DES, sur une thématique intitulée : « Bergson et Hegel » (Kenmogné 2005, 146). Ce fut une opportunité pour lui d’explorer la transcendance mystique chez Bergson et la transcendance idéaliste chez Hegel, afin de construire sa propre conception d’une transcendance matérielle. Lorsque Towa parle de l’ethnophilosophie comme d’un enfermement au passé ; il est question de voir chez Bergson la notion d’habitude close, c’est-à-dire enfermée dans un cercle. Lorsqu’il invite les Africains à s’organiser à partir du « principe d’ouverture », de « la pensée critique sans complaisance » ; nous percevons une inspiration bergsonienne qui parle de la société ouverte, c’est-à-dire d’une organisation qui embrasse une direction nouvelle, celle qui appelle à aller au-delà. C’est l’implication de la transcendance comme fondement du progrès.

2La transcendance se conçoit comme un mouvement permanent de la créativité, afin d’atteindre de nouvelles hauteurs soit dans la connaissance, soit dans la matière. Chez Bergson, la transcendance est la pratique ascétique qui permet d’atteindre « l’idée d’une supériorité de valeur » (Bergson 2008, 41). Towa pense que, la transcendance est la capacité à dépasser la pensée pour atteindre un équilibre supérieur dans la pratique (Towa 1968). Pour Bergson, le progrès comprend « la force de changer de regard » (Karsenti 2012, 9), c’est-à-dire choix d’une direction nouvelle en donnant une opportunité au mouvement perpétuel de la création, qu’il qualifie de « progrès ininterrompu » (Bergson 2007, v). En revanche, Towa conçoit le progrès comme la continuité de la créativité, parce que « la perspective révolutionnaire nous ramène aux ancêtres, pour autant qu’eux aussi furent créateurs » (Towa 2011a, 48). Ce qui encourage « la marche en marchant vers l’avant » (Towa 1968, 4). Comment Bergson et Towa appréhendent-ils le mouvement de la transcendance comme fondement du progrès ?

De la convergence de la transcendance et du progrès chez Bergson et Towa

La psychanalyse de la société close

3La psychanalyse est la découverte de l’inconscient dans les habitudes psychiques de l’individu et elle a pour heureuse ambition à lui permettre d’être libre et conscient de chacun de ses actes. Selon Bergson, la société close reflète l’égérie d’une société en guerre et chez Towa, la société close renvoie à une Afrique mémorielle et revendicatrice. Pour Bergson, la guerre méprise l’humanité, parce qu’elle écarte les valeurs morales, donc elle est l’expression de la sauvagerie humaine et du mauvais usage de l’outil mécanique. La technologie et la science sont dangereuses entre les mains de l’inconscient. L’humanité qui est écrasée en temps de guerre ne l’est pas par un être conscient, mais par l’intermédiaire d’un être inconscient. Ainsi, la guerre est une barbarie qui écrase l’humanité.

4Bergson trouve qu’en situation de guerre, la solidarité du cercle est une pseudo-solidarité parce que chaque cercle enferme la solidarité dans son psychisme communautaire limité. Disons, comme le souligne Njoh Mouelle : « en ce sens, toute solidarité se fonde sur un égoïsme de groupe, et peu importe l’étendue du groupe » (Njoh Mouelle, 1998, 64).

5Cependant, Bergson considère que le progrès débute par le changement du regard, c’est-à-dire, le désir et la volonté de suivre une direction nouvelle. Le changement de regard engage « l’opposition de principe à la guerre et l’invocation des anciennes valeurs humanistes sont loin d’être à la hauteur du nouveau défi » (Karsenti 2012, 10). La conscience aide à se souvenir, à conserver et accumuler le passé dans le présent. Retenons avec Bergson que : « toute conscience est donc mémoire – conservation et accumulation du passé dans le présent » (Bergson 2011, 5). Ainsi, science sans conscience n’est que ruine de l’humanité. Autrement dit, Bergson ne rejette pas l’action mécanique dans le procédé de l’évolution du monde, mais il regrette que celle-ci s’opère avec la mise à l’écart des valeurs morales et la considération humaine.

6Bergson regrettait déjà la direction que prenait le monde, une orientation où l’intelligence naturelle humaine pleine de conscience, de liberté, d’amour, de sentiment, et d’affection, ainsi que du sens de la vertu, mise à l’écart au profit de l’intelligence mécanique. En effet, il est opportun d’observer que l’intelligence mécanique est une conscience close car, elle est programmée à l’action, condamnée à la réaction automatique et dénuée de sentiment et d’affection. Ce n’est pas l’intelligence mécanique qu’il faut bannir, mais c’est l’orientation perverse de l’intelligence mécanique qui mérite d’être bannie.

7Towa invite les Africains à ne plus regarder dans le passé, à rompre avec l’habitude close de la mémoire et de la revendication. La mémoire fige le regard dans le passé et ne permet aucun progrès. La mémoire est souvenir, conservation et domination du passé sur le présent. C’est en réalité, pour lui, une caractéristique de l’inconscient : l’incapacité à se projeter dans l’avenir. Cependant, il est favorable à l’habitude en tant que réflexion critique, car, elle constitue une ouverture au futur et se conçoit comme une continuité de l’humanité. Il croit à la conscience comme moyen de restauration et de conservation du passé humain, et non à la conscience comme reconstitution du monde ancestral. En d’autres termes, il y a aucun problème avec la conscience comme conservation, mais l’utilité de la conscience de l’humanité se détermine dans la conscience comme conservation augmentée par la science et la technologie.

8L’inconscient est clos dans la revendication car, celle-ci est perçue comme une faute contre le temps. Dans ce contexte, la revendication se clarifie comme l’expression d’une souveraineté plate, parce qu’elle ignore l’élan de créativité que Towa situe à la transcendance morte opposée à la conscience créative comprise comme transcendance vivante orientée vers le progrès.

9La transcendance qui effectue la marche en arrière interrompt la marche de l’histoire de l’humanité. Une telle transcendance rejette le progrès en tant que marche vers l’avant, mais s’identifie à la régression et permet l’effort du surplace. Il n’est pas question de donner de l’importance à la réhabilitation de la mémoire ancestrale, comme le font les ethnophilosophes, car, « nous ne chercherons pas, comme l’ethnophilosophie, à en élargir le concept pour pouvoir revendiquer aussi une philosophie » (Towa, 2011a, 59).

Philosophie et méthode

10Bergson dénonce « l’acquis culturel et l’hérédité » comme une fausse méthode philosophique, et reste donc ouvert à la critique, qu’il considère comme un critère fondamental de la philosophie. Le refus héréditaire aide la philosophie à repousser encore au plus loin les limites imposées à l’humanité par l’impérial de l’acquis. Voyons par-là que : la philosophie commence avec le refus de l’opinion. Il faut préciser que le refus chez Bergson n’équivaut pas à un rejet ou à une exclusion, mais plaide en faveur du discernement. Nous sommes là en pleine réhabilitation de l’élan naturel de la critique intuitive, celle qui suppose le dynamisme social et humain. La critique est là pour interroger la culture, et non pour l’exclure, afin de la comprendre et provoquer son dynamisme, parce que c’est en se développant sous le signe de la critique de l’hérédité de l’acquis qu’elle devient effectivement plus « compréhensive » (Karsenti 2012, 20). Sans critique, il n’y a pas de transcendance : la critique conditionne sa naissance. Bergson refuse l’hérédité pour sa disposition naturelle à se figer dans la transmission. Au-delà, nous retenons que la philosophie est la somme des expériences qui nous permettent d’apprendre, de comprendre et de créer pour montrer la grandeur de l’humanité.

11Il se saisit de l’expérience humaine en tant qu’elle écarte l’opinion, l’acquis, l’héréditaire, et s’accroche à la raison comme critique et à la liberté comme créativité : c’est la philosophie comme évolution créatrice. L’expérience biologique est, quant à elle, un empêchement à l’élévation de l’esprit productif : c’est la philosophie comme mouvement statique. L’objectif est de donner au dynamisme social et humain le sens d’une critique intuitive, parce qu’elle encourage l’évolution créatrice et la protection de vie, sans pour autant nous séparer de Dieu.

12Disons que, « l’expérience humaine, accumulée au-dehors sous la forme d’outils, d’institutions, de moyens et de règles d’action composant des systèmes d’habitudes objectivés est en fait déversée dans chaque nouvel individu par l’éducation, sans que cela induise de modification héréditaire » (Karsenti 2012, 21). L’expérience n’abolit pas la disposition héréditaire de l’homme, mais elle lui permet de se libérer du cadre naturel de la production en lui offrant l’opportunité d’atteindre un équilibre supérieur dans la création. Il est louable de reconnaitre que l’esprit est dynamique dès son enveloppe naturelle, mais son efficacité se manifeste pleinement en société à travers la somme variable des expériences vécues dans une société humaine. À cet effet, nous croyons que : « seule l’expérience varie, non l’esprit des hommes, toujours le même quant à sa production naturelle » (Karsenti 2012, 21).

13Selon Towa, la philosophie ne se limite pas à la transmission, l’exaltation de l’originalité et de l’authenticité de la peau, ni à la méthode comme révision. Il vise à retirer à l’organisation africaine de philosophie le sens d’une transcendance rétrojective impliquant la marche de l’humanité vers l’arrière. Cependant, la philosophie négro-africaine intègre la posture du recevoir, qu’elle incarne, défend, et la transmet aux autres générations. Toutefois, l’acte à la transmission représente un élan de la transcendance fermée à la nouveauté, il trahit à la fois la critique et la créativité scientifique.

14La transmission du savoir nous conforte dans l’héritage ancestral, nous rappelant que nos ancêtres étaient des producteurs de savoir. Mais il est important que nous soyons nous-mêmes des créateurs du savoir et d’objets. Il ne s’agit pas de valoriser le caractère de la transmission limitée au passé, mais un moyen de promouvoir l’éthique de la valorisation de la transmission augmentée du savoir scientifique et technologique. Notre relation au monde actuel ne doit pas se réduire au simple rôle de relayeur du savoir, mais doit s’évaluer à notre capacité à s’assumer comme créateur. Aller puiser le savoir dans le panier ancestral, par le biais de la seule transmission, va à l’encontre de la nouvelle approche de la philosophie comme posture du concevoir du savoir (Towa 2011a, 29). C’est ainsi que : « aucune donnée, aucune idée, si vénérable soit elle, n’est recevable avant d’être passée au crible de la pensée critique » (Towa 2011a, 30). La transmission opte pour la neutralité et celle-ci s’étend à la mystique, dans la mesure où « la transmission de la culture aux jeunes est essentiellement intégration énergique au groupe » (Towa 2011b, 293). En revanche, la critique impose au philosophe une attitude objective dépassant le mystère qui se cache derrière l’esprit initiatique du mystère et du savoir (Towa 2011b, 295).

De la divergence à la transcendance et au progrès chez Bergson et Towa

De la participation de la sociologie à l’amélioration de la société

15Bergson voit en la sociologie une discipline scientifique qui établit un rapport d’analyse visant à résoudre les crises sociales. Il distingue deux formes de société : la société statique et la société dynamique. Il reconnaît à la sociologie l’efficacité d’expliquer l’homme comme puissance créatrice et acteur de la transformation du milieu social. Si l’homme qui constitue la société ne change pas de mœurs et ne s’engage pas dans la créativité, la société dans laquelle il vit ne connaîtra pas d’évolution. Il apprécie la sociologie parce qu’elle accompagne l’homme, elle s’enquiert, s’informe, vérifie, se rassure, identifie ses besoins et anticipe ses intentions pour l’avenir. Avant de parler de la société, la sociologie doit commencer par parler de l’homme : il est question de montrer qu’en sociologie le particulier-homme s’ouvre au général-société : si on retire l’homme de la société, celle-ci va s’effondrer.

16Towa pense que la sociologie est limitée dans ses analyses sociales. L’action qui l’anime est purement idéale, en ce sens qu’elle se limite à une conquête de la pratique analytique des enjeux sociétaux : il s’agit de la sociologie close en tant qu’elle ignore la créativité scientifique. Il faut transcender l’action analytique par une action concrète. Il faut une action qui contribue à l’émergence de l’Afrique, en manque d’industries, d’entreprises et d’institutions fortes. La sociologie politique africaine connait une souveraineté de revendication parce qu’elle se détermine par la politique comme savoir, et pourtant, le monde actuel a besoin d’une politique d’action concrète reposant dans la science et la technologie. En donnant à la sociologie une orientation créative dynamique, on lui confère le visage d’une transcendance réelle, et du progrès comme réalité concrète. Towa n’exclut pas la sociologie de toute participation au changement, mais il se donne l’ambition de lui donner une organisation nouvelle : elle ne doit pas rester enfermée dans le socialisme, ou l’anthropocentrisme, mais doit viser les résultats scientifiques de la créativité.

De l’appréhension de la psychologie comme ouverture au changement

17Bergson pense que la psychologie est objective, car elle se manifeste par la dénonciation, et s’emploie à argumenter en vue de la résolution pratique des faits qui régissent l’actualité malheureuse de la société. Elle est exigeante envers elle-même d’obtenir un résultat capable de sortir l’homme du mal-être dans lequel, il est plongé. Elle est ouverte à tout ce qui fait l’actualité, et à tous les domaines qui constituent l’existence humaine et sociale. C’est ainsi qu’il pense qu’elle se rapporte au « globalisme intuitif », c’est-à-dire que l’intuition possède une double qualité : elle facilite la compréhension, propose une analyse véridique sur le domaine d’étude, et donne à l’élan vital davantage de chance dans la durée et le vécu.

18L’intuition qui la caractérise renseigne sur la vérité plus rapidement que l’instinct d’analyse. L’intuition stimule à la créativité, car son engagement permet de remédier aux difficultés actuelles. Un bon psychologue doit fonder son analyse et son appréhension du sujet sur le globalisme intuitif : ainsi, il évitera d’être un sujet d’abstraction. Autrement dit, il doit s’ouvrir à la confrontation de la réalité qui est et de celle qui n’est pas, afin de s’élever à la vérité concrète.

19Le psychologue n’a pas besoin de se servir de l’instinct, puisqu’il ne stimule par la créativité, donc rigide face au changement. Il doit s’appuyer sur l’observation intelligente pour détecter les causes du trouble, essayer d’y remédier et provoquer le dépassement de la crise. L’intuition est ouverte à la perfection, dans la mesure où elle aide à penser et à se saisir de la réalité. La mobilité du psychologue lui vient de l’intuition, parce que souple et disposée à subir la perfection. La psychologie objective s’exprime à la transcendance intuitive avec pour complément d’action, le progrès réel.

20Towa s’écarte de la perspective psychologique du bergsonisme, parce qu’il la taxe comme de la psychologie close. La psychologie close reste enfermée dans l’interprétation, la description, l’analyse et l’explication subjective du comportement global de la société. Le mouvement qu’effectue une telle psychologie connait un arrêt clôturé à l’intuition. En effet, bien que cette dernière soit très opérante dans l’activité théorique des réalités sociales, elle est, selon lui, faussée par son élan d’intuition. Il voit l’intuition comme un clos mystique manquant d’explication rationnelle et l’instinct comme un clos biologique ignorant le mouvement de la transcendance.

21La puissance de la psychologie réside dans l’action mentale créatrice, en tant qu’elle a pour support la force de la raison, la critique, l’exigence, le résultat (Towa 2011a, 66). Il faut se saisir de la crise mentale, l’interroger, la questionner, pour savoir ce qui fait la crise générale et comment se projeter pour y remédier. En Afrique, le comportement est clos à la mentalité créatrice des ancêtres sans le moindre souci à la révolution.

De la morale comme ouverture à la transformation

22Pour Bergson, en marchant au sein de l’humanité, on est heureux de rencontrer les personnes qui pratiquent les valeurs, qui se livrent à la paix, à la solidarité : la morale est la pratique des valeurs humaines. Towa pense que la morale est la norme pratique visant à réaliser le bien comme une puissance, parce que « la vertu doit reposer sur une science et faire l‘objet d’un enseignement » (Towa 1998, 29). La morale réside dans l’action scientifique de la transformation qui élève à la puissance. Ce constat nous permet de distinguer la morale statique et la morale dynamique.

23Bergson distingue la morale close et la morale ouverte. En effet, la morale close se caractérise par l’obligation et une multitude d’interdictions. Elle est programmée à la répétition. Towa décèle la morale obscure, la morale close et la morale transcendante. En fait, la morale obscure désigne une appréhension des valeurs qui se déploient dans l’invisible et dont le but impose leur pratique à toute la communauté. Elle est celle qui découle d’une expérience mystique et faisant le positivisme fonctionnel des cercles vicieux. Cette morale est la preuve que les puissances invisibles cherchent à s’emparer du monde des vivants allant jusqu’à dicter la conduite par les lois mystiques. Il s’oppose radicalement à l’autorité mystique, métaphysique de puissance. Ainsi, « ce mode d’apprentissage se déroule lors des cérémonies des veillées pour les acquisitions de connaissances sacrées » (Mvoné-Ndong 2014, 73).

  • 1 Ce concept porte la charge explicative de protéger certaines valeurs morales et humaines issues de (...)

24La morale close est une obéissance aux ordonnances ancestrales et divines. Towa voit qu’elle est un obstacle majeur à la créativité comme puissance ; mais il ne rejette pas totalement la morale close comme l’a fait Bergson. C’est ainsi qu’il reconnait à la morale antécoloniale des valeurs humaines qu’il faut protéger, afin de ne pas se laisser totalement dominer par l’éducation coloniale. Il récupère certains éléments de son identité close tels que la polygamie, la langue locale, le mariage hétérosexuel qu’il reconnait par le principe de la coopération, de la diversité, de l’échange et de la collaboration (Towa 2011b, 199). Il y a des choses qu’on ne devrait plus créer, sous peine de les enlaidir : nous sommes là en plein clos-clair1, utile pour la continuité de l’humanité. C’est ainsi qu’« il est important de noter que cet enseignement ne se présente pas comme une révélation divine, mais comme le fruit de l‘expérience des ancêtres et de la réflexion personnelle du sage » (Towa 1998, 29). Il s’agit de la restauration de la morale ancienne : celle qui a pour tradition la création pratique et la protection de l’espèce humaine.

25La morale close échoue aux yeux de Bergson parce qu’il découvre que la société et la nature exerce une pression sur l’homme par le poids des ordres. En effet, « la vie sociale nous apparaît comme un système d’habitudes plus ou moins fortement enracinés qui répondent aux besoins de la communauté. » (Towa 1998, 88) Dans cette morale, l’habitude naît de l’obéissance, de l’instruction et du commandement. Cette forme de morale retire à l’homme toute la volonté de liberté et de souveraineté car « chacune de ces habitudes d’obéir exerce une pression sur notre volonté » (Towa 1998, 88).

26Bergson se donne l’heureuse ambition d’explorer la morale ouverte qu’il situe au niveau de l’homme. L’homme doit s’organiser moralement dans un espace où il est maître, en tant qu’il est possesseur des valeurs morales. Towa pense également à une nouvelle morale : la morale transcendante qui se libère du mysticisme et du mythique des coutumes, des traditions et proverbes. Il s’agit de la morale dont l’action se fonde sur la pratique comme puissance. Il situe donc la morale transcendante dans la révolution infrastructurelle. La morale transcendante est celle qui fonde l’action pratique comme norme de la révolution. Towa adosse sur cette dernière toute la responsabilité normative du changement.

27Selon Bergson, la morale ouverte est une obligation humaine à agir librement sans aucune autre forme de procès, « une société humaine est un ensemble d’être libres » (Towa 1998, 88). Avant de poser une action morale, l’homme doit se référer à sa conscience intérieure qui lui révèle sa personnalité. En ce sens que, la morale ouverte exclut les décisions impulsives, instinctives, capricieuses parce que « chacun de nous appartient à la société autant qu’à lui-même » (Towa 1998, 92). Toute action morale sérieuse doit intégrer l’altérité avant qu’elle ne soit mise en pratique. La morale ouverte obéit à l’intuition comme degré supérieur de l’intelligence et de la pratique morale. Or, pour Towa, la morale gagne en crédibilité lorsque l’action posée s’inspire à l’idée de devenir puissant-matériellement (Towa 1998, 23)

De l’éloquente contribution de la religion

28Bergson distingue la religion statique et la religion dynamique. Towa reconnait l’existence de la religion, et on peut en venir à une double distinction à savoir : la religion close et la religion ouverte. La religion statique se définit comme « une réaction défensive de la nature contre la représentation, par l’intelligence, de l’inévitabilité de la mort », et « contre ce qu’il pourrait y avoir de déprimant pour l’individu, et de dissolvant pour la société, dans l’exercice de l’intelligence », c’est-à-dire qu’elle se montre comme une « fonction fabulatrice » qui empêche l’intelligence de s’éclore dans la création, ce qui est un facteur d’humiliation (Towa 2011b, 177) pour l’intelligence.

29Dans la religion statique, un seul critère est à l’œuvre, l’instinct en tant qu’il est un imaginaire inscrit dans l’intelligence créatrice et se posant comme moyen de conservation. Nous sommes là en pleine activité mensongère de l’instinct virtuel qui donne l’illusion de participer au changement, alors qu’en réalité, il entraine l’humanité sur le terrain du manque de créativité. Towa remarque que la religion statique engage la marche de l’humanité dans un double aspect : une marche du surplace et une marche vers l’arrière de l’histoire.

30Towa trouve la religion superstitieuse parce que dominée par l’autorité divine. Le caractère clos de la religion s’étend au « sentiment de dépendance à l’égard d’une puissance supérieure » (Towa 2011b, 71). Il s’étonne d’entendre qu’en religion, on recherche la vérité, alors qu’elle n’intègre pas dans son procédé de recherche la critique, le doute, la dialectique, la discussion. Si Towa refuse toute autorité à cette religion, la raison unique est qu’elle est une saisie instinctive, émotive, immédiate ; donc elle est scotchée au biologisme comme point inapte à la créativité.

31Au lieu de s’engager à la résolution des problèmes sociaux, politiques, économiques, elle s’offre le plaisir de traiter avec beaucoup d’éloquence et peu d’adéquation pratique les réalités célestes (Njoh Mouelle 1998, 139). L’exclusion de la religion close montre les critères de l’absurdité, le rejet de la critique, la volonté à la dictature, l’erreur et l’égarement de la raison. Elle constitue un positivisme fictionnel et de la croyance révélatrice qui s’oppose radicalement à la représentation de l’intelligence, à l’activation de la raison, de la pensée critique et de la liberté créatrice.

32Towa reconnait à la religion close l’existence de l’intelligence, mais il regrette de voir que cette intelligence opère uniquement dans le milieu de la pensée : c’est ce qu’il appelle l’imperfection (Towa 1998, 38). Cependant, il trouve que la raison facilite l’organisation vers la perfection, c’est-à-dire si la science et la technologie tendent à la perfection, l’honneur revient à la seule faculté qui est à l’œuvre : la raison. C’est ainsi qu’il faut à l’humanité non pas la religion ouverte aux réalités divines invisibles, mais la célébration de la foi qui s’incarne dans la religion scientifique.

33Bergson pense que la religion statique s’émeut à la condamnation de la perversité, « plus elle est grossière, plus elle tient matériellement de place dans la vie d’un peuple » (Bergson 2008, 105). L’expérience humaine est la principale source de la religion statique, parce qu’elle est bornée au seul vécu de l’homme sans pour autant connaitre une ascèse qui pourrait l’aider de façon naturelle à s’ouvrir à l’expérience mystique, celle de la religion dynamique. À l’opposé, Towa est favorable à l’insistance sur la scientificité religieuse, en tant qu’il faut installer la foi à l’écart, et donner à la religion le principe de la raison, rigueur, critique, exigence pratique. Pour l’un, la foi est la somme d’expériences de la croyance divine, pour l’autre, la foi est la somme d’expériences réalisatrices dans l’univers scientifique.

34Pour Bergson, on peut pallier le déficit de l’expérience humaine par l’expérience mystique qui fonde en réalité la religion dynamique. Cette religion coïncide avec l’élan vital, qui stipule que l’élan vital est divin, et l’homme remonte vers la divinité d’où l’élan provient, pour se saisir de l’élan et manifester l’amour à la créativité. Le philosophe qui tient Dieu pour une personne dira qu’il n’existe pas, or le philosophe qui s’élève à la pratique de la transcendance mystique dira avec assurance que Dieu existe. Pour celui qui reste enfermé dans le biologisme psychologique, il est normal qu’il n’appréhende pas Dieu. Il est question de vivre l’intuition divine de la création pour appréhender Dieu. L’intuition est la coïncidence communicative entre la volonté humaine et la volonté divine, dont le réalisme mystique aboutit à la réalisation concrète.

35Chez Towa le dynamisme de la religion repose sur l’apparition de l’expérience de la créativité matérielle. Dans l’Égypte Antique, « Dieu n’était pas un fantôme invisible » (Towa 1998, 28). Ainsi, la religion close fait l’appréhension d’une vie spirituellement façonnée et la religion ouverte garde le principe d’une vie matériellement constituée, car : « pour l’homme que les Dieux en chair et en os qui ne peuvent indéfiniment dissimuler leur humanité » (Towa 1998, 28). Towa retire à celle-ci ses principes organisationnels que sont l’instinct, l’émotion, l’intuition, pour l’inviter à s’organiser dans la raison. La raison possède une face idéelle et une face matérielle, donc pratique. Il faut désinstaller la religion de l’unique direction de la transcendance mystique et la faire parvenir à une double direction de la réflexion et de l’action, qu’on formule à la transcendance matérielle.

36La religion ouverte à laquelle Towa appartient se réalise et se matérialise sur un terrain pluriel de la créativité comme exactitude et la pratique de l’éthique, de la justice et de l’ordre portant sur « la rationalité de la norme suprême de comportement » incarnée à la figure majeure de la Mâat (Towa 1998, 29). Au bout de cette analyse, il faut retenir que l’athéisme de Towa est acceptable parce qu’il n’adhère pas à la croyance d’un Dieu invisible et n’opérant pas d’action pour le changement du monde, mais son athéisme disparait à la croyance divine de la réalisation matérielle et scientifique du progrès.

Conclusion

37Au terme de cette analyse, nous avons traité la transcendance comme fondement du progrès chez Bergson et Towa. L’élaboration analytique nous a permis de constater que, la transcendance est le fait d’aller au-delà de la frontière établie et que par le sens de la créativité, elle implique le changement et lui donne une double signification basée sur la richesse des valeurs humaines et la richesse matérielle.

38Il en ressort une convergence d’idées dénonçant l’habitude close, l’acquis culturel, l’enfermement radical à la mémoire ancestrale, la revendication de la possession de la philosophie. L’opposition quant à elle, naît des conceptions et les fonctions respectives de la sociologie, de la morale, de la psychologie et de la religion.

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Bibliographie

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Karsenti, Bruno. 2012. « Introduction », in Les Deux sources de la morale et de la religion de Henri Bergson, 9-83. Paris : Garnier Flammarion.

Kenmogne, Emile. 2005. « Marcien Towa, L’homme et l’œuvre » in Les philosophes du Cameroun, conférences-Débats du cercle camerounais de philosophie au centre culturel François Villon de Yaoundé. Paris : PUY.

Mvoné-Ndong, Simon-Pierre. 2014. Médecine traditionnelle et médecine scientifique, pour une médecine interculturelle en Afrique. Paris : L’Harmattan.

Njoh Mouelle, Ebénézer. 1998. De la médiocrité à l’excellence. Essai sur la signification humaine du développement. Yaoundé : Éditions CLÉ.

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Towa, Marcien. 1998. L’Idée d’une philosophie négro-africaine. Yaoundé : Éditions CLÉ.

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Towa, Marcien. 2011b. Identité et transcendance. Paris : Éditions L’Harmattan.

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Notes

1 Ce concept porte la charge explicative de protéger certaines valeurs morales et humaines issues de la pratique ancestrale de la morale.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Frédéric Atou Beyene, « Transcendance et signification du progrès chez Bergson et Towa  »Bergsoniana [En ligne], 6 | 2025, mis en ligne le 01 octobre 2025, consulté le 15 juin 2026. URL : http://journals.openedition.org/bergsoniana/3359 ; DOI : https://doi.org/10.4000/154ji

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Auteur

Frédéric Atou Beyene

Frédéric Atou Beyene est un jeune philosophe camerounais, titulaire d’un Doctorat en philosophie, Histoire de la philosophie et philosophie africaine, au Département de philosophie de l’Université de Yaoundé I (Cameroun). Sa thèse s’intitule : « Transcendance et émergence chez Marcien Towa ». Actuellement, il exerce en tant qu’enseignant vacataire dans plusieurs établissements d’enseignement secondaire à Yaoundé.

Frédéric Atou Beyene is a young Cameroonian philosopher with a PhD in philosophy, the history of philosophy and African philosophy, from the Department of Philosophy at the University of Yaoundé I (Cameroon). His thesis is entitled: ‘Transcendence and Emergence in Marcien Towa. He currently works as a substitute teacher in several secondary schools in Yaoundé.

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