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Autour des “Notes sur l’entretien avec le philosophe français Bergson”

Gang Deng

Texte intégral

Je remercie Mme Liu Wenling et M. Zheng Li, qui ont corrigé la traduction.

  • 1 Zhang Junmai, dit aussi Chang Carsun, philosophe chinois, politicien.
  • 2 Lin Zaiping, juriste, professeur à l’Université de Pékin, est spécialiste du bouddhisme.
  • 3  Mingduo(民铎), vol. III, No. 1, décembre 1921, « Numéro spécial pour Bergson ».

1En 1921, Zhang Junmai (1887-1969) publie à Shanghai un texte en chinois intitulé « Notes sur l’entretien avec le philosophe français Bergson » (法国哲学家柏格森谈话记).1 Ce document relate les discussions entre Bergson et deux philosophes chinois, Zhang Junmai et Lin Zaiping(林宰平1879-1960).2 Il est d’abord publié dans la revue « Gai zao » (Réforme) le 15 août 1921, puis réédité le 1er décembre de la même année dans la revue « Min Duo » (Clochette du Peuple).3 Ce texte est également inclus dans le recueil de Zhang Junmai, intitulé : Recueil d’essais sur les philosophies chinoise, occidentale et indienne (Zhang 1981, 1235-1240), qui sert de base à notre traduction. Ce texte est non seulement l’un des textes les plus lus durant la période 1920-1949, au cours de laquelle Bergson est l’une des figures phares de la philosophie occidentale pour les Chinois, mais il témoigne également de l’intérêt et de la curiosité du philosophe français pour la pensée chinoise.

2Les deux philosophes chinois, Zhang Junmai et Lin Zaiping, ont rendu visite au philosophe français le 26 mai 1921. C’est Zhang Junmai qui a rédigé le compte-rendu à partir de ses propres notes. Cette rencontre a duré près d’une heure. Il est fort probable que l’entretien se soit déroulé en anglais, comme le suggèrent les mots et les phrases en anglais placés entre parenthèses dans le texte.

3Le texte peut être divisé en deux parties distinctes : la première est une présentation de la philosophie de Bergson, rédigée par Zhang Junmai ; la deuxième comprend les notes relatives à la rencontre et à l’entretien.

  • 4 Liang Qichao, politicien et essayiste important, a joué un rôle clé dans la Réforme des Cent-jours. (...)
  • 5 Liang a envoyé une lettre en avril 1919 à son frère dans laquelle il mentionnait sa rencontre avec (...)
  • 6 La réforme dure du 11 juin 1898 au 21 septembre 1898.
  • 7 Liang Qichao ne nous a pas laissé de notes sur les détails de la rencontre, ni sur les questions et (...)

4Il convient de noter que ce n’est pas la première fois que Bergson rencontre des philosophes chinois. En 1919, Liang Qichao (梁启超1873-1929)4 avait rendu visite à Bergson.5 À la fin de la Grande Guerre, Liang Qichao a mené une délégation d’intellectuels chinois séjournant en Europe afin de mieux connaître le continent. Liang a été un important militant de la Réforme des Cent-Jours (百日)6 dirigée par Kang Youwei (康有1858-1927), qui visait à sauver et à moderniser l’Empire Qing, mais qui a échoué. Après cette défaite politique, Liang s’est exilé au Japon où il a vécu pendant quatorze ans, dirigeant une revue et écrivant pour promouvoir ses idées politiques modernes. Il demeure une figure emblématique de « maître à penser » pour les intellectuels chinois de cette époque, tant dans le domaine politique que culturel, et il a exercé une influence considérable sur le nouveau gouvernement de la République de Chine, créée en 1912. Passionné par la philosophie occidentale, Liang Qichao souhaitait rencontrer deux grands penseurs de son époque, Bergson et Eucken. Avant de rencontrer avec le philosophe français, Liang Qichao et ses amis avaient lu attentivement les œuvres de Bergson et préparé une série de questions sur sa philosophie.7

  • 8 Zhang Dongsun, le disciple de Liang Qichao, ami de Zhang Junmai. Ses traductions de L’Evolution cré (...)
  • 9 Zhang Yuanji était responsable d’une grande maison d’édition, The Commerce Press. Il a reçu une let (...)

5Selon les souvenirs de Liang Qichao, Bergson aurait apprécié la profondeur de ses questions. Liang Qichao l’a informé que la traduction de l’Évolution créatrice avait été terminée par son ami Zhang Dongsun张东荪, 1886-1973).8 Bergson en a été ravi et a promis d’écrire une préface pour la version chinoise (Ding et Zhao 1983, 881-882). Cependant, la version chinoise de l’Évolution créatrice n’a été publiée qu’à la fin de 1919, avec une préface du traducteur. C’est également lors de cette rencontre que Liang l’a invité à séjourner en Chine. Bergson a promis à Liang Qichao de venir en Chine, mais il devait d’abord terminer ses conférences à Édimbourg et en Suède. Liang Qichao a grandement contribué à la réalisation de ce projet. Son ami Zhang Yuanji (1867-1959),9 s’est adressé à lui pour discuter de la préparation des frais de voyage pour le possible séjour de Bergson. Cependant, en 1922, Bergson a été nommé président de la Commission internationale de coopération intellectuelle, et ses responsabilités l’ont empêché de se rendre en Chine.

  • 10 Zhang Jungmai se réfère à sa propre pensée comme un « idéalisme réaliste », qui peut être interprét (...)

6Zhang Junmai, a rencontré Liang Qichao au Japon en 1906 et est devenu son disciple et ami. En 1919, il a suivi Liang Qichao en Europe. A cette époque, il ne s’intéressait toutefois qu’à la politique et aux affaires diplomatiques, sans se préoccuper de la spéculation philosophique. Il n’a donc pas assisté à la rencontre entre Liang Qichao et Bergson. Zhang Junmai a également servi d’interprète lors de la visite à Eucken, puisqu’il parlait couramment l’allemand et avait étudié les sciences politiques et juridiques à Berlin de 1913 à 1915. Cette rencontre avec Eucken, qui l’a profondément impressionné, a changé sa vie et l’a incité à se consacrer à la philosophie (voir Zhang 1981, 44). En 1920, il a décidé de ne pas retourner en Chine avec Liang Qichao et est resté à Iéna pour se consacrer à ses études philosophiques. À cette époque, Eucken était déjà à la retraite. Zhang Junmai peut être considéré comme son ami et disciple dans un sens non scolaire. Ils se sont régulièrement rencontrés et ont échangé leurs idées. Ils ont coécrit un pamphlet (Eucken et al. 1921), intitulé Le Problème de la vie en Chine et en Europe (Das Lebensproblem in China und in Europe), qui témoigne de leur coopération et de leur amitié. Zhang Junmai est resté à Iéna jusqu’à la fin de l’année 1921. Pendant ces deux années d’études, il a utilisé la pensée d’Eucken et de Bergson comme une introduction à la philosophie, puis a lu Kant et de nombreux autres auteurs.10

7Le 21 mars 1921, Cai Yuanpei(蔡元培, 1868-1940et Lin Zaiping ont entamé un voyage en Europe. Ils ont notamment visité Eucken en compagnie de Zhang Junmai. Tous trois souhaitaient visiter Bergson ensemble. Cependant, Cai Yuanpei avait acheté un billet pour l’Amérique, avec un départ prévu le 25 mai. Le 26 mai, Lin Zaiping et Zhang Junmai ont finalement pu rencontrer Bergson.

8En 1922, Zhang Junmai est retourné en Chine. En février 1923, il a donné une conférence intitulée « La vision de la vie », qui a déclenché la célèbre « querelle entre la science et la métaphysique » (voir Deng, 2023). L’influence de cette querelle s’est fait sentir jusque dans les années 1940.

9Zhang Junmai est devenu célèbre pour sa promotion du constitutionnalisme et de la démocratie, tant comme politicien que penseur. Fort de son expertise approfondie en matière constitutionnelle, notamment sur la Constitution de Weimar, il a personnellement présenté deux projets de constitution, en 1922 et en 1946. Le second a ensuite servi de base au Cadre Fondamental de la Constitution de la République de Chine. Il peut ainsi, Zhang Junmai peut être considéré comme le « père de la Constitution de la République de Chine ».

10Plutôt qu’être un politicien professionnel, Zhang Junmai est avant tout un intellectuel universitaire. Il a mené des activités sociales tout en poursuivant une carrière académique. Il a écrit de nombreux articles et ouvrages présentant la philosophie et la pensée politique occidentale, tout en gardant une compréhension empathique de la tradition chinoise et de la pensée confucéenne. Après 1949, il a dû passer les dernières années de sa vie États-Unis, où il s’est consacré à la philosophie. Il a insisté sur sa conviction que « la construction d’une nouvelle Chine doit être fondée sur les principes d’un gouvernement constitutionnel démocratique ». Pour y parvenir, il est nécessaire de réévaluer le patrimoine culturel de la Chine afin de favoriser la formation de citoyens adaptés à la Constitution démocratique. Finalement, avec la publication de son célèbre livre Le Développement de la pensée néo-confucianiste (Chang 1957), il est devenu une grande figure du courant de néo-confucianiste contemporain du XXe siècle.

11Lin Zaiping, un important juriste de la première moitié du XXe siècle, était également poète et philosophe. Il entretenait des relations avec les principaux intellectuels chinois de l’époque, en particulier ceux qui résidaient à Pékin. Considérant Lin comme un ami proche, Liang Qichao lui a confié l’édition de ses Œuvres complètes après sa mort. Par ailleurs, Liang Qichao et ses amis ont fondé une société académique à Pékin, la « Société Shangzhi »(尚志学会), chargée de publier une collection d’ouvrages portant sur la pensée occidentale. Lin Zaiping était responsable des affaires de la société. Les trois œuvres de Bergson, L’Évolution créatrice, Matière et mémoire, et  Introduction à la métaphysique,  ont été publiées dans cette « Collection de la Société Shangzhi ». Lin Zaiping soutenait et encourageait en fait la traduction et la publication de ces écrits de Bergson. Il est intéressant de noter que Lin Zaiping était aussi un ami proche de Liang Suming et de Xiong Shili, avec lesquels il avait l’occasion de se rencontrer et de discuter fréquemment. Malgré cela, Lin Zaiping n’a rien écrit sur la philosophie. Dans le seul recueil de ses écrits, on trouve des poèmes classiques et un quelques articles, mais aucun texte sur Bergson. Lin Zaiping était un pratiquant du bouddhisme, un aspect qu’il a souligné au début de leur rencontre. C’est pourquoi, au cours de la conversation, Bergson lui adressa deux questions. Ces deux questions rélèvent l’intérêt de Bergson pour le bouddhisme, et plus particulièrement pour ses pratiquants.

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Bibliographie

Chang, Carsun. 1957. The Development of Neo-Confucian Thought, New York : Bookman Associates INC.

Deng, Gang, 2023. « L’intuition, la vie : Réception et influence du bergsonisme dans la philosophie chinoise ». Bergsoniana, 3 : 13-33.

Ding Wenjiang et Zhao Fengtian (eds.). 1983. Les Chroniques de Liang Qichao, Shanghai : Shanghai People’s Press.

Eucken Rudolf et Chang Carsun. 1921. Das Lebensproblem in China und in Europe, Leipzig : Quelle und Meyer

Zhang, Junmai. 1981. Recueil d’essais sur les philosophies chinoise, occidentale et indienne. Taibei, Xuesheng Shujiu (Librairie Étudiante).

Zhang Renfeng et Liu Hecheng (éds). 2011. Les Chroniques de Zhang Yuanji. Shanghai : Shanghai Jiao Tong University Press.

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Notes

1 Zhang Junmai, dit aussi Chang Carsun, philosophe chinois, politicien.

2 Lin Zaiping, juriste, professeur à l’Université de Pékin, est spécialiste du bouddhisme.

3  Mingduo(民铎), vol. III, No. 1, décembre 1921, « Numéro spécial pour Bergson ».

4 Liang Qichao, politicien et essayiste important, a joué un rôle clé dans la Réforme des Cent-jours. En 1894, Liang Qichao a préconisé cette réforme politique, introduisant des idées innovantes. La défaite de la réforme l’a forcé à s’exiler au Japon. Après la fondation de la République de Chine, Liang Qichao est retourné en Chine et a participé à la lutte contre la Restauration monarchiste de Yuan Shikai. Décédé en 1929, il a laissé une riche œuvre de 20 volumes couvrant la tradition chinoise, les idées politiques modernes et la philosophie.

5 Liang a envoyé une lettre en avril 1919 à son frère dans laquelle il mentionnait sa rencontre avec Bergson sans en indiquer la date.

6 La réforme dure du 11 juin 1898 au 21 septembre 1898.

7 Liang Qichao ne nous a pas laissé de notes sur les détails de la rencontre, ni sur les questions et les réponses de Bergson.

8 Zhang Dongsun, le disciple de Liang Qichao, ami de Zhang Junmai. Ses traductions de L’Evolution créatrice et Matière et mémoire ont été publiés en 1919 et en 1922.

9 Zhang Yuanji était responsable d’une grande maison d’édition, The Commerce Press. Il a reçu une lettre de Liang Qichao dans laquelle celui-ci l’informait du projet de conférences et du voyage en Chine de Bergson. Zhang Yuanji a écrit deux lettres à Liang Qichao pour discuter du projet en 1920, datées du 3 mai et du 9 décembre. Dans la lettre du 3 mai, il écrit : « Le projet d’inviter Bergson à donner des conférences en Chine me touche beaucoup. J’en ai parlé à mes collègues qui sont tous d’accord. Vous m’avez dit que les frais sont de plus de 100 000 francs (environ plus de 10 000 yuan) et que notre éditeur les prendra en charge. Pour une si grande somme, je suis obligé de discuter avec le conseil d’administration ». Dans la lettre du 9 décembre, il annonce que l’éditeur peut donner 5000 yuan chaque année au « Collège de Pékin » pour soutenir le séjour et les conférences en Chine des philosophes, à la condition que l’éditeur obtienne le droit d’édition de ces conférences. Dans le cadre de ce projet, Liang Qichao invite Bertrand Russell en 1921, Hans Driesch en 1922. Voir Zhang et Liu (2011, 592 ; 611-612).

10 Zhang Jungmai se réfère à sa propre pensée comme un « idéalisme réaliste », qui peut être interprété comme un kantisme élargi et complété par le vitalisme. Dans sa philosophie, on peut identifier des influences de Kant, Eucken, Driesch, Bergson, Whitehead, entre autres. Il n’a pas construit un système philosophique rigide, mais a toujours travaillé à une interprétation moderniste de la tradition chinoise, en particulier le confucianisme, et à l’établissement d’un républicanisme ancré dans la culture chinoise.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gang Deng, « Autour des “Notes sur l’entretien avec le philosophe français Bergson” »Bergsoniana [En ligne], 6 | 2025, mis en ligne le 01 octobre 2025, consulté le 17 juin 2026. URL : http://journals.openedition.org/bergsoniana/3955 ; DOI : https://doi.org/10.4000/154jo

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Auteur

Gang Deng

Gang Deng est maître de conférences à Shanghai Jiao Tong University. Ses recherches portent sur la philosophie française (Bergson, Canguilhem, Foucault, etc.), la philosophie de la vie, le spiritualisme français et chinois. Il a traduit La Pensée et le mouvant en chinois et a de nombreuses publications portant sur la philosophie de Bergson.

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