Bibliographie
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Bergson, Henri. 2002. Correspondances. Édité par André Robinet. Paris : Presses universitaires de France.
Bovet, Ernest. 1911. Lyrisme, Épopée, Drame. Une loi de l'histoire littéraire expliquée par la Révolution générale. Paris : Colin.
Carroy, Jacqueline. 2012. Nuits savantes. Une histoire des rêves (1800-1945). Paris : Éditions de l'EHESS.
Curtius, Ernst Robert. 1925. Französischer Geist im neuen Europa. Stuttgart, Berlin, Leipzig : Deutsche Verlags-Anstalt.
Curtius, Ernst Robert. 1952. Französischer Geist im zwanzigsten Jahrhundert. Berne : Francke.
François, Arnaud. 2005. « Bergson plagiaire de Schopenhauer ? Analyse d’une polémique. » Études Germaniques 60(3) : 469-490.
Freud, Sigmund et Carl Gustav Jung. 1975. Correspondance. Paris : Gallimard.
Keller, Adolf. 1916. « Tatsachen und ihre Deutung. » Wissen und Leben 16 : 729-736.
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Keller, Adolf. 1918b. « Die Ausnahme Bergsons in die Akademie. » Neue Zürcher Zeitung 3 février.
Keller, Adolf. 1918c. Lettre à Leonhard Ragaz du 14 juillet 1918. Fonds Ragaz. Staatsarchiv des Kanton Zürich.
Keller, Adolf, 1919a. « Ein neues Buch von Bergson. » Neue Zürcher Zeitung 12 octobre.
Keller, Adolf. 1919b. « Zur neuer französischen Geistesgeschichte. » Wissen und Leben, XXII, 3 : 108-114.
Keller, Adolf. 1921. « Eine philosophische Gesellschaft. » Wissen und Leben 16(19) : 924-929.
Keller, Adolf. 1953. Entretien avec K. Eissler. Freud Papers. Library of Congress, Washington D. C.
Laforgue, René. 1923. Lettre à Ernest Jones du 28 octobre 1923. Ernest Jones Collection. Institute of Psychoanalysis. Londres.
Poirier, Jacques. 2020. Les Lettres françaises et la psychanalyse (1900-1945). Dijon : Éditions Universitaires de Dijon.
Seeholzer, Heinrich. 1917. France et Suisse. Discours prononcé à Bordeaux à l’association catholique des étudiants de l’Université le 9 février 1917. Zurich, Paris : Art. Institut Orell Füssli éditeurs, Librairie Fischbacher.
Tranz (de), Robert. Lettre non datée à Adolf Keller. Fonds Keller. Stadtbibliothek de Winterthur.
Zanfi, Caterina. 2013. Bergson et la philosophie allemande 1907-1932. Paris : Armand Colin.
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Notes
Keller accompagna son envoi d’une carte typographiée portant l’inscription « Überreicht vom Verfasser » (« De la part de l’auteur »). Nous avons par ailleurs modifié l’orthographe de quelques termes de cette lettre afin d’en fluidifier la lecture.
Ernest Bovet (1870-1941), fondateur et directeur de Wissen und Leben (1907-1923), et titulaire de la chaire de littératures française et italienne de l’Université de Zurich (1901-1922). Bovet avait cru opportun de clarifier son rapport au vitalisme bergsonien : « Quelques personnes, qui s’intéressent à mes idées sur la littérature et sur la vie en général, ont supposé chez moi une forte influence de Hegel et de Bergson. Ce point demande une explication très franche. Mes philosophes préférés furent toujours Spinoza, Pascal, Montesquieu et Sully Prudhomme. Je n’ai jamais lu une page de Kant, ni de Hegel, et n’ai lu que tout récemment deux ouvrages de Bergson […]. [S]’il y a, sur certains points, quelque analogie entre ses idées et les miennes, c’est qu’un courant général nous entraîne vers une nouvelle conception de la vie. Chacun de nous y participe dans la mesure de ses forces et de sa spécialité. Et les ‘rencontres’ sont aussi frappantes que nombreuses » (Bovet 1911, VII). Bovet précisa aussi dans une note de bas de page d’un article de Keller : « Lorsque j’ai vu récemment M. Bergson à Paris, il m’a exprimé son admiration pour la manière dont M. Keller décrivait les principaux traits de sa philosophie dans un espace si restreint, si profondément et si vivante » (Keller 1916, 735 n. 1).
Keller évoqua l’existence de ce petit cercle de lecteurs de Bergson qui se réunissait autour de lui, et dont la conception bergsonienne de la psyché aurait facilité la compréhension de l’inconscient freudien (Keller 1953). Peut-être avait-il à l’esprit Hermann Kutter (1863-1931), Leonhard Ragaz (1868-1945), et Emil Brunner (1889-1966) qui consacra son mémoire de fin d’études de 1913, puis sa thèse d’habilitation de 1915 à Die Bedeutung H. Bergson für die Religionsphilosophie (L’Importance d’H. Bergson pour la philosophie religieuse).
Bergson donna entre le 21 avril et le 22 mai 1914 une série de conférences dans le cadre des Gifford Lectures, intitulée « The Problem of Personality. » Essentiellement centrées sur la pensée de Plotin — seul « psychologue » de l’Antiquité — celles-ci étaient dans la continuité de ses leçons prononcées cette même année au Collège de France. Une seconde série de conférences avait été programmée, mais elle fut annulée en raison du déclenchement de la Première Guerre mondiale. Leur texte qu’il n’a pas voulu publier de son vivant, fut à sa demande détruit avec ses autres manuscrits après sa mort. Seuls des sommaires nous sont parvenus (voir Bergson 1972, 1051-1086).
Dans d’autres lettres rédigées quelques jours auparavant, Bergson disait à avoir « dû supprimer toutes vacances » et ne plus savoir « ce que c’est que d’avoir une demi-journée de loisir, même le dimanche » (Bergson 2002, 575) ; ou bien encore être « surchargé de besogne, au point d’avoir à travailler presque jour et nuit » (Bergson 2002, 575).
Keller, dans un numéro de la Neue Zürcher Zeitung consacrée à L’Énergie spirituelle (Keller 1919a).
Référence au récit onirique où l’aboiement d’un chien se transforme dans le sommeil du philosophe en grondement d’une assemblée, relaté dans sa conférence sur « Le rêve » (1901), parue initialement dans le Bulletin de l’Institut psychologique international, puis avec de légères modifications dans L’Énergie spirituelle. Pour une interprétation historique de ce songe, qui fait écho au rêve de la guillotine d’Alfred Maury (voir Carroy 2012, 296-298).
Keller écrit dans cet article : « Dans une étude sur le rêve, Bergson ne fait que montrer à quel point la psychanalyse a creusé plus en profondeur, qui, soit dit en passant, lui est proche. Il est même si imprudent qu’il raconte l’un de ses rêves, ce qui peut apparaître significatif au spécialiste pour ce qui est de la tension intérieure de sa philosophie. » (Keller 1919a, traduction personnelle). L’École de Zurich préférait faire état de matériaux issus de leur pratique clinique plutôt que de rêves issus de leur propre anamnèse. Ainsi en 1911, Jung, qui privilégiait alors l’exposé de rêves de patients, avait cherché à convaincre Freud de la nécessité de revoir Die Traumdeutung en fonction d’une méthodologie plus rigoureusement formulée, quitte à entraîner la refonte totale de ce livre que son auteur avait présenté comme un « morceau de [s]on auto-analyse » (préface à la 2e édition de 1909). Voir la lettre de Jung à Freud du 14 février 1911 (Freud et Jung 1975, 235 J). Ce rêve de Bergson semble d’ailleurs n’avoir jamais fait l’objet d’une analyse rétrospective, que ce soit à Vienne ou à Zurich.
Keller (1918a). Cet article avait écrit en réaction à celui qu’avait signé Paul Schweizer (1852-1932), professeur d’histoire à Zurich, à l’encontre du théologien réformé Leonhard Ragaz et de son socialisme religieux : « Unsere Grenzen gegen das Neuland Wolkenkuckucks- oder Pfahlbau-Heim, » publié en six parties entre le 23 juin et le 5 juillet 1918 dans le même quotidien. Dans la dernière (intitulée « Zwingli oder Robespierre »), Schweizer lui reprochait d’avoir consacré des conférences à Bergson, alors que ce dernier était accusé d’avoir plagié Schopenhauer, citant notamment le pamphlet d’Hermann Bönke, Plagiator Bergson (1915). Keller écrivit à Ragaz, sans doute peu après sa publication de cet article : « Je crains que vous ne soyez déçu par la nature sommaire de ma défense de Bergson, qui ne voulait pas d’un affrontement dans un quotidien. Tout d’abord, parce que je suis pour ainsi dire épuisé en ce moment. Ensuite, parce que je ne souhaitais pas que par une approche trop pointue, les écrits polémiques de Bönke et Brockdorf puissent se répandre auprès des lecteurs — ces écrits peuvent être aisément utilisés pour « faire impression » au détriment de Bergson. Il faut admettre qu’il existe bien des parallèles évidents, y compris sur le plan formel. Il ne s’agissait donc cette fois que de brouiller une impression possible sur le public ou de la rendre aussi inoffensive que possible et de laisser la réponse nécessaire à la question à plus tard. Dans le même temps, j’étais heureux de pouvoir exprimer ma désapprobation de l’attaque contre vous à ma manière, ne serait-ce que dans un aparté. » (Keller 1918c, traduction personnelle). À ce sujet, voir aussi François (2005).
Sans doute avait-il à l’esprit le brûlot de Bönke, précédemment cité. Il écrit par ailleurs, le 8 octobre 1919, à Émile Borel, qui souhaitait publier la lettre en réponse aux critiques d’Yves Delage sur Le rire : « depuis plusieurs années, je n’ai répondu à aucune des objections qu’on élevait contre telle ou telle de mes vues dans des articles ou dans des livres. Tout mon temps y aurait passé ; — et je me réserve de répondre plus tard, globalement, à l’ensemble » (Bergson 2002, 884-885).
Henri Bergson consacrera plusieurs pages au bouddhisme dans les Deux sources de la morale et de la religion. Il postule pour l’essentiel que la mysticité orientale se serait comme arrêtée à mi-chemin, ne parvenant pas à véritablement atteindre la vie divine.
Keller 1919b. Ernst Robert Curtius (1886-1956), philologue allemand, spécialiste des littératures romanes, auteur en 1919 de Die literarischen Wegbereiter des neuen Frankreich (Les pionniers littéraires de la nouvelle France) ; republié dans Curtius (1952, 5-273). Caterina Zanfi évoque l’hypothèse d’une rencontre entre Bergson, Otto Baensch et Ernst Robert Curtius lors d’un séjour de ces derniers à Paris courant 1909 (Zanfi 2013, 46).
Keller écrit notamment : « Ainsi commence une renaissance spirituelle, un développement créatif, un nouveau courage pour agir et collaborer, qui trouve en Bergson une expression spirituelle qui fait autorité. Face aux critiques allemandes à l’encontre de Bergson, comme on l’entend de plus en plus souvent depuis la guerre, il est précieux de tenir compte des paroles qu’un Allemand oppose ici à cette critique : ‘Toutes ces réfutations de Bergson cherchent à faire remonter la nouveauté créative à ce qui a déjà existé, elles cherchent à expliquer rétrospectivement l’intuition uniformément développée comme une mosaïque d’éléments qui ont longtemps existé. Il n’y a pas de motif de pensée bergsonienne qu’ils ne trouvent chez un philosophe antérieur’ » (Keller, 1919b, 109, traduction personnelle). Voir aussi Curtius (1925).
Jules Vodoz (1866-19?) professeur de français au Gymnasium de Zurich, membre de l’Association zurichoise de psychanalyse, puis membre fondateur du Club psychologique de Zurich. Son ouvrage, « Roland, » un symbole, paru en 1920, montre à partir d’un commentaire du poème « Le mariage de Roland » de Victor Hugo que la critique littéraire aurait intérêt à s’approprier la notion d’inconscient, susceptible de renouveler la compréhension de la littérature romantique, en mettant en lumière certains symboles immémoriaux, source d’apaisement et de délivrance. Cet essai paru chez Honoré Champion à Paris, avec une lettre-préface de Georges Duhamel, est considéré comme l’une des toutes premières études de psychanalyse littéraire signée par un non-médecin. Vodoz semble avoir eu la lettre de Bergson en main, comme le suggère la note ajoutée en bas de la lettre stipulant « bitte zurück an Prof. Keller. »
La Société Psychanalytique de Paris ne fut inaugurée qu’en novembre 1926, trois ans après la fondation du groupe de L’Évolution psychiatrique. Avant que la mise sur pied de ce premier groupe soit effective, le docteur René Laforgue avait dit son intention de solliciter Bergson pour qu’il figure dans son comité de patronage aux côtés d’Henri Claude, d’Édouard Toulouse, et de Joseph Rogues de Fursac, ainsi que le montre une lettre à Ernest Jones du 28 octobre 1923 (Laforgue 1923).
Sur Bergson et la psychanalyse, voir notamment Poirier 2020, 160-166. Bergson ne s’est jamais allongé sur le divan d’un psychanalyste. Sa lettre à Charles Blondel du 11 janvier 1924, en réponse à l’envoi de son essai au vitriol sur La psychanalyse, conduit de plus à nuancer son enthousiasme à l’égard de la doctrine freudienne (Bergson 2002, 1071). Dans ses Entretiens, Jacques Chevalier rapporte toutefois que, le 12 février 1933, Bergson, « avec une suprême finesse et élégance de parole, nous entretient des médications freudiennes très appréciées des malades en ce que le premier article est de les faire parler d’eux-mêmes et de se confesser. ‘Je savais bien que c'était là, pour les hommes, le plus grand plaisir, mais on s’en aperçoit chaque jour davantage…’ » (Entretiens avec Bergson, op. cit., p. 181).
Keller l’invitait vraisemblablement à s’adresser à la Société philosophique de Zurich (Philosophische Gesellschaft Zürich). À son sujet, voir notamment Keller 1921.
La lettre originale montre le début d’une lettre raturée, précédant le nom de Jung ; lettre qui pourrait être le début d’un « F, » laissant à penser que Bergson aurait un court instant confondu Freud et Jung. Ce qui ne ferait que confirmer que Bergson connaissait mieux le « père » de la psychanalyse que son ancien collaborateur zurichois. À moins que cette biffure ne révèle une hésitation quant à l’orthographe du nom de Jung, souvent écrit avec un « Y » pour « Yung, » ou plus rarement de « Iung. »
Bergson n’emploie plus, comme dans la précédente lettre, le terme de « psycho-analyse » (que Freud préconisait), mais celui de « psychanalyse » (privilégié à l’origine par des auteurs suisses tels qu’Auguste Forel, Ludwig Frank ou C. G. Jung pour soutenir une vision non exclusivement freudienne de cette méthode d’exploration de la psyché inconsciente) dont l’usage avait, dans les pays de langue française, fini par s’imposer.
Cette conférence, qui n’est pas connue, n’a pas été publiée.
Article non identifié.
Heinrich Seeholzer (1883-1932), avocat zurichois, auteur notamment en 1919 d’une biographie de Raymond Poincaré. Seeholzer avait déclaré à l’occasion d’une conférence en France courant 1917 : « En vérité le Suisse qui visite vos villes […] est frappé du formidable essor et de la vitalité accrue d’une nation que l’on croyait usée, dégénérée et qui, tout à coup, prouve la vérité de la thèse du philosophe Henri Bergson sur la force créatrice. » Une note renvoyait à l’« exposition magistrale » qu’avait donnée Adolf Keller de la philosophie de Bergson dans Eine Philosophie des Lebens (Seeholzer 1917, 19). Seeholzer participa par ailleurs à la séance commémorative du 4e anniversaire de l’incendie de la Bibliothèque de Louvain, en août 1918, dont la publication fut accompagnée d’une lettre d’Henri Bergson.
Référence à son rôle de secrétaire général de Life and Work.
Vraisemblablement Sébastien Charléty (1867-1945), historien et haut fonctionnaire français.
Adolf Keller fait sans doute référence à la lettre d’Henri Bergson à Daniel Halévy, écrite en hommage à la mémoire de Charles Péguy, publiée dans Le Temps le 26 janvier 1939 ; republié sous le titre « Bergson à D. Halévy » dans Mélanges (Bergson 1972, 1585-1587).
Adolf Keller n’a selon toute vraisemblance pas été reçu par Henri Bergson cette année-là. Une lettre non datée de Robert de Traz (1884-1951) à ce dernier, datant de septembre ou octobre 1939 indique que Keller ne séjourna qu’un seul jour dans la capitale française. L’essayiste lui conseilla de rendre visite à Wladimir d’Ormesson, journaliste au Figaro, à Louis Gillet, ainsi qu’à Georges Duhamel (Traz (de)).
Les Basler Nachrichten auxquels Adolf Keller collabora plusieurs fois, avait publié un hommage, repris par la presse romande, dont le Journal de Genève et la Gazette de Lausanne du 19 octobre 1939, affirmant notamment que depuis René Descartes « la philosophie française n’a pas eu de plus illustre représentant que Bergson. »
Voir Keller 1918b.
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