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Stratégies pour une divinisation : la stèle insolite de Pachermontou-panakht
من استراﺗﻴﭽﻴﺎت التأليه: لوحة غير مألوفة ﻟ«ﭙﺎشر-مونتو-ﭙﺎنخت»

Christophe Thiers
p. 525-540

Résumés

Publication d’une stèle passée en salle de vente en 2018 ; elle présente deux divinités hiéracocéphales assises face à face, dont l’une affiche l’iconographie du dieu Montou. Les courtes légendes sont pourtant tout autres, et semblent désigner un défunt divinisé, phénomène bien connu de la Thèbes gréco-romaine.

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Texte intégral

  • 1  Vente Christie’s 15501, Londres, 3 juillet 2018, lot 39 ; précédemment, vente Christie’s, Londres, (...)
  • 2  85 cm de haut ; bon état de conservation malgré plusieurs cassures, partiellement masquées par une (...)

1Passée en salle de vente à Londres en juillet 20181, une stèle en grès attire l’attention par la qualité et l’originalité de sa représentation (fig. 1-2)2. Traitée en relief levé polychrome sur un fond ocre jaune très partiellement conservé, elle est surmontée par un disque solaire ailé ; trois bandes de sol occupent la partie inférieure. Au-dessous d’un ciel étoilé sur fond bleu, deux divinités trônant se font face, munies du sceptre-ouas et de la croix-ânkh, et pourvues de la queue de taureau. Têtes et corps étaient traités en rouge. Chacune est identifiée par une colonne de hiéroglyphes relativement empâtés (fig. 4), qui présentent quelques difficultés de lecture (infra). Une photographie montre que le revers est grossièrement épannelé (traces d’outils). Les nombreux points d’achoppement auxquels est confrontée l’analyse de ce document atypique nécessitent la présentation d’interprétations multiples. Il en ressort que ces différentes lectures se combinent pour dessiner une construction théologique complexe et d’une grande originalité.

1. Les deux dieux face à face

  • 3  Sur cet attribut vestimentaire (souvent figuré avec des plumes/écailles), E.K. Werner, The God Mon (...)

2À gauche,on reconnaît le dieu Montou hiéracocéphale, coiffé des deux hautes plumes surmontant un disque solaire (rouge) orné des deux uræi caractéristiques ; la perruque tripartite était traitée en blanc. Il porte un large collier et son buste est partiellement gainé de jaune, avec quelques détails gravés, malheureusement peu distincts (corselet/cuirasse3). Une forme dessinant une large « virgule » recouvre en partie l’épaule droite et reste sans explication (restauration ?). Le trône est décoré de plumes-écailles rouges ; l’estrade rectangulaire n’est pas gravée (traces de gesso blanc).

  • 4  Plumes légèrement plus larges et moins inclinées que celles de Montou.
  • 5  C’est-à-dire la couronne (...)
  • 6  Les exemples attestent cet attribut pour le roi et/ou les divinités en position debout. Absent de (...)
  • 7  L’ampleur de la restauration rend difficile l’identification des zones peintes en rouge.

3À droite, un dieu également hiéracocéphale, que l’on peut dès l’abord identifier par commodité à Sokar (?), coiffé de la couronne-tcheni/henou (Image) avec disque solaire et plumes4 de couleur jaune, et dotée de deux uræi sur les cornes plates5 ; sa perruque tripartite était également recouverte d’un enduit blanc. Il arbore un pectoral et un bracelet sur le biceps droit. Le pagne conserve des traces de pigments jaunes et bleus ; la queue de taureau, reportée à l’avant, se singularise par un nœud de tissu6. Le trône présente des traces de couleurs rouge et jaune7, sans décoration particulière (mais largement restauré) ; l’estrade conserve des traces de pigments jaunes.

  • 8  Différents des habituels boutons de lotus identiques (par ex., Deir Chelouit I, no 31 ; III, no 13 (...)

4Les deux sceptres-ouas délimitent un espace réservé à une table d’offrandes, guéridon orné de deux tiges de lotus (bouton et feuille) qui s’entrecroisent8. Le style oriente vers une œuvre de la fin de l’époque ptolémaïque ou de la période romaine.

  • 9  Par ex., stèle ramesside BM EA 646 : M. Bierbrier, HTBM 12, Londres, 1993, pl. 68-69 (Amon/Mout fa (...)
  • 10  Voir, par ex., Kalabchah, pl. 76B ; sous toutes réserves, S. Bosticco, Museo Archeologico di Firen (...)
  • 11  D. Dembitz, A. Garric, Karnak 17 (à paraître).
  • 12  V. Rondot, Derniers visages des dieux d’Égypte, Paris, 2013, p. 166-169 et 241-242 (Moscou 6860 : (...)
  • 13  J. Cayzac, « Un duo de défunts divinisés dans le panthéon de Kalabcha », RdE 69, 2019, p. 46, fig. (...)
  • 14  Kalabchah, pl. 107A-B.

5Les stèles figurant deux divinités face à face restent peu fréquentes, et n’ont semble-t-il pas fait l’objet d’une étude d’ensemble9. De même, dans les temples, les scènes de ce type sont rares, parfois avec une divinité faisant offrande à une autre, ainsi Khnoum-Rê bras levé devant Horakhty (titre spécifiant l’offrande de la campagne)10 ou Amon présentant la croix-ânkh à Amonet sur une scène qui ornait l’intérieur d’une niche à Karnak (ép. Toutânkhamon)11. Cet agencement est également attesté dans le corpus des tableaux peints d’époque romaine (Fayoum), même si la représentation de couples divins côte à côte est plus fréquente12. Dans un simple face-à-face, on verra le duo de personnages divinisés dans le temple de Kalabcha13 ; sur le même monument, un autre relief montre (les) deux dieux (anonymes), sceptre-ouas et croix-ânkh en mains, séparés par un guéridon chargé d’offrandes (fig. 5)14.

Fig. 1. Stèle de Pachermontou-panakht.

Fig. 1. Stèle de Pachermontou-panakht.

© Christie’s 2018, London

Fig. 2. Stèle de Pachermontou-panakht (fac-similé).

Fig. 2. Stèle de Pachermontou-panakht (fac-similé).

© CNRS/C. Thiers

2. Le plateau d’offrandes

  • 15  Bien distinct d’une antilope/oryx ; P. Derchain, Le sacrifice de l’oryx, Rites Égyptiens I, Bruxel (...)

6Le guéridon est chargé d’offrandes alimentaires habituelles : sept pains, une oie troussée et deux légumes/fruits (grappe de raisins ?). Fait plus original, le tout est surmonté par la figure d’un âne (fig. 3)15. Les pains présentent un dispositif symétrique habituel, mais l’oie troussée est tournée vers la droite, de même que l’âne. Malgré la présentation en vis-à-vis des deux dieux, l’orientation de ces offrandes carnées invite l’observateur à considérer un don de Montou à l’égard de la seconde divinité.

  • 16  Pour le sacrifice de l’âne, J. Yoyotte, « Religion de l’Égypte ancienne V. Source grecque et relig (...)
  • 17  Comparer avec les animaux ligotés, parfois décapités/découpés, présents dans les amoncellements d’ (...)
  • 18  Plutarque, De Iside et Osiride, 30 (pour les galettes estampées de l’image d’un âne enchaîné, prép (...)

7L’âne, museau allongé, oreilles dressées sur la tête, est présenté couché, pattes entrecroisées, apparemment non ligotées ; la queue courte se confond avec l’arrière de la cuisse. Les oreilles sont rabattues en arrière, attitude habituelle pour l’ongulé marchant, mais semble-t-il moins usuelle que les représentations avec les oreilles en V, écartées l’une de l’autre (âne et animal séthien). S’il est figuré soumis, recroquevillé sur lui-même, l’âne ne présente pas les caractéristiques habituelles de l’animal séthien offert en sacrifice, dardé d’un ou plusieurs couteaux ou percé d’une lance, souvent la tête tournée en arrière16. Il semble avoir été « ajouté » au lot d’offrandes alimentaires17 ; sans modifier sa signification intrinsèque, sans doute peut-on envisager ici la représentation d’un pain/galette « onomorphe » ou d’une figurine en cire18.

Fig. 3. L’âne présenté en offrande.

Fig. 3. L’âne présenté en offrande.

© Christie’s 2018, London

Fig. 4. Détail des légendes « divines ».

Fig. 4. Détail des légendes « divines ».

© Christie’s 2018, London

3. Les inscriptions19

  • 19  La notice de Christie’s précisait : « I am Montu the Victorious » et « Come! Horus drives back the (...)

8Il ne s’agit à ce stade que d’une première tentative de traduction, dont on tentera d’affiner le sens dans les pages qui suivent.

9Montou hiéracocéphale

Image

ḏd-mdw (j)n p(ȝ) šr Mnṯ(w) pȝ nḫt

  • 20  À ce stade, je considère une métathèse du n dans la graphie usuelle de nḫt.

Paroles dites par Pachermontou, le puissant/victorieux20.

10Dieu hiéracocéphale (Sokar ?)

Image

ḏd-mdw (j)n… (?) Ḏȝm.t nṯr ʿȝ wr

Paroles dites par… (?) Djémê, très grand dieu.

a Proche du signe des jambes marchant mais sans pieds ; Image /Image ?
b Ou Image.

4. Théonymes ou anthroponymes ?

  • 21  D. Kurth, Einführung ins Ptolemäische: Eine Grammatik mit Zeichenliste und Übungsstücken 1, Hützel (...)
  • 22  DemNb I/4, p. 248-249 ; Trismegistos TM_namID_981 et TM_NamVar 6638 (Pȝ-šr-n-Mnṱ) (https://www.tri (...)
  • 23  DemNb I/6, p. 389 ; TM_NamVar 24717 ; voir également Nḫṱ-Mnṱ fréquemment attesté.
  • 24  M. el-Amir, A Family Archive from Thebes: Demotic Papyri in the Philadelphia and Cairo Museums fro (...)
  • 25  G. Vittmann, « Drei thebanische Urkunden aus dem Jahre 175 v. Chr. (Papyri Louvre E 3440 A + B und (...)
  • 26  A. Rowe, « Newly-Identified Monuments in the Egyptian Museum Showing the Deification of the Dead T (...)
  • 27  Rapprochement des stèles Caire JE 52809 et 9/1/21/2 (anonyme) par A. von Lieven (op. cit., p. 244- (...)

11Les graphies des deux légendes « divines » posent question, immédiatement après la séquence introductive ḏd-mdw. Dans le cas de Montou (à gauche), la présence de deux petits signes précédant le nom du dieu étonne ; le p et la boucle de l’enfance sont pourtant difficilement compréhensibles autrement que par p(ȝ) šr21, « le petit », « l’enfant », « le fils ». Pȝ-šr-Mnṱ/Ψενμώνθηϛ « Le fils de Montou » est bien connu de l’anthroponymie (grecque et démotique) ermonthite et thébaine22. Panakht (pa-nḫt) constituerait la seconde partie du théonyme23, élément distinctif parmi les fréquents Pachermontou. Une telle séquence pour qualifier le dieu Montou demeurerait des plus déroutantes, d’autant plus avec une graphie hiéroglyphique. On ne peut manquer de songer à la mention d’un personnage divinisé (ḥsj « loué »/ḥrj « supérieur, maître, sheikh »)24, malgré la représentation à l’effigie du dieu hiéracocéphale (voir infra). Un « saint » (pȝ ḥrj) Pachermontou est attesté dans la documentation démotique thébaine de la fin du iie s. av. J.-C.25 ; on notera également qu’une stèle (Caire JE 52809) présente un certain Hor, personnage thébain divinisé, fils de Pachermontou (Image) et de Tacheret26. Les attributs vestimentaires de Hor (cnémides à tête de lion) le caractérisent comme un militaire27 : doit-on identifier notre Pachermontou-panakht au Pachermontou de la stèle Caire JE 52809 et ainsi père de Hor ?

  • 28  A. von Lieven in J. Dieleman, W. Wendrich (éd.), UCLA Encyclopedia of Egyptology, p. 3 (qui cite l (...)
  • 29  J. Cayzac, op. cit., p. 62-63 ; A. Rowe, op. cit., p. 23-25.
  • 30  A. von Lieven, « Of Crocodiles and Men – Real and Alleged Cults of Sobek in the Fayum » in C. Arlt (...)

12La pratique de figurer un individu divinisé avec des attributs divins ou sous l’apparence d’une divinité vénérée localement est bien connue28. Les duos de défunts divinisés de Dendour et Kalabcha sont ainsi figurés, coiffés de la perruque-ibes surmontée (sauf pour Pihor) de la couronne-atef qui marque le caractère osirien acquis par leur divinisation29 ; ils sont également pourvus d’attributs divins (barbe postiche, uræus au front, sceptre-ouas, queue de taureau…). Dans notre cas, le caractère hybride de la stèle paraît exceptionnel : l’iconographie officielle de Montou serait utilisée pour représenter un défunt divinisé, intimement lié au dieu, à tout le moins par son anthroponyme. Le rapprochement iconographique d’un saint avec une divinité anthropomorphe est l’usage (et cela a souvent rendu difficile l’identification de tels personnages), mais le cas avec une divinité thériomorphe a été avancé pour un certain Petesobek (Pȝ-dj-Sbk), assimilé au crocodile Sobek au Fayoum30.

  • 31  LGG I, 325c (litanie d’Amon au temple de Louqsor, KRI II, 624, 11).
  • 32  Par ex., confusion entre (...)
  • 33  Voir, par ex., sur un graffito démotique de Médinet Habou : pȝ ntr ʿȝ Mnṱ-Rʿ-Ḥr-ȝḫty « le grand di (...)
  • 34  Pour Montou-nḫt, LGG III, 322a-b. Voir Montou, « le mâle, le puissant » (ṯȝy pȝ nḫt), Urk. VIII, n(...)
  • 35  Qui pourrait être Montou(-Rê) « l’ancien » (l’aîné), dieu des origines, assimilé à Kematef, Atoum (...)
  • 36  (pȝ) sf jqr n(y) Ḫmny.w (LGG VI, 297b ; Ermant II, no 2, 1), sf šps n(y) Ḫmny.w (LGG VI, 301a) ; D (...)

13Quant à retenir un théonyme, Montou n’est précédé d’un autre nom divin que dans l’association Amon-Rê-Montou31. Une erreur/maladresse du lapicide, à partir d’un original hiératique ou démotique, ne convainc pas32. L’emploi d’une épithète ainsi placée avant le nom de la divinité étonne quelque peu33 ; c’est bien cette position à la suite de la séquence introductive ḏd-mdw jn qui constituerait ici une curiosité. Bien qu’a priori peu crédible, l’antéposition de l’épithète pȝ šr pourrait trouver une explication dans le contexte des théologies thébaines : pȝ šr Mnṯw pȝ nḫt « l’enfant, Montou, le puissant34 » se comprendrait vis-à-vis d’une forme ancienne35. « L’enfant » (le petit, le cadet) désignerait ainsi Montou-Rê-Horakhty, le successeur solarisé, équivalent d’Aménopé en charge du culte funéraire sur la tombe des dieux ancêtres ; cette forme du dieu d’Ermant est également « l’enfant (sf ) excellent/auguste de l’Ogdoade36 ».

  • 37  LGG I, 310c et 311b-c ; D. Klotz, op. cit., p. 55-58 ; voir également LGG VII, 460a-b pour d’autre (...)
  • 38  LGG VII, 459c-460a ; A. Bataille, Les Memnonia, RAPH 23, Le Caire, 1952, p. 97-98 ; G. Vittmann, « (...)
  • 39  DemNb I/6, p. 432-433 ; TM_Nam_761 ; H.-J. Thissen,op. cit., p. 243 ; A. Łajtar, Deir el-Bahari, p (...)
  • 40  Voir C. Traunecker, « Lessons from the Upper Egyptian Temple of el-Qalʿa » in S. Quirke (éd.), The (...)
  • 41  Pour l’usage de la construction pȝ (n) + toponyme dans l’anthroponymie, L. Coulon, « Cultes osirie (...)
  • 42  A. Hussein, Le sanctuaire rupestre de Piyris à Ayn al-Labakha, MIFAO 116, Le Caire, 2000, p. 74, 7 (...)

14En ce qui concerne la légende de la seconde divinité, la mention du toponyme Djémê est sûre malgré les altérations de la gravure, et se pose également la question des deux premiers signes mal identifiés qui précèdent. Dès l’abord, Djémê évoque Aménopé de Djémê (Jmn-Jp.t n(y) Ḏȝm.t)37, mais graphie et iconographie de la stèle ne conviennent pas à cette forme amonienne qui se rend sur la rive ouest tous les dix jours. À côté des serments démotiques thébains adressés à Amon Nakhomneus (de l’Ogdoade), certains invoquent le dieu Djémê38, le toponyme ayant fini par désigner la divinité tutélaire du territoire. Le glissement s’est également opéré dans l’anthroponymie démotique et grecque : Pa-Ḏmȝ/Πάσημιϛ « Celui du (dieu) Djémê39 ». Le déterminatif du toponyme exclut ici la désignation du dieu autant qu’une occurrence hiéroglyphique de cet anthroponyme qui serait une première. Fondé sur le processus d’antonomase40, il faudrait envisager une étape intermédiaire, du toponyme Djémê au théonyme Djémê : pȝ (n)/pȝ nty m Ḏmȝ « Celui du (lieu-dit) Djémê41 ». Relativement à la question des saints soulevées précédemment, on constate que Pa-Ḏmȝ n’est pas attesté dans la liste des nombreux saints thébains du dossier des choachytes. En revanche, déclarant leur nouveau statut, les individus divinisés sont parfois qualifiés de ʿȝ, nṯr ou de nṯr ʿȝ ; dans ce contexte, la séquence nṯr ʿȝ wr pourrait correspondre à l’épithète grecque θεόϛ μέγιστοϛ « dieu très grand », usitée pour les ḥsj42.

  • 43  Compris vraisemblablement (...)
  • 44  DemGlossar, p. 127 et 133.
  • 45  Dans une légende de personne divinisée, A. Rowe, ASAE 40, 1941, p. 19.

15Devant l’étrangeté du groupe Image43, on est contraint d’envisager une graphie corrompue : pȝ/pȝ (n) (Image), nty (m) ou ḫnty « qui est (dans)/qui préside » ? Le recours à une transposition depuis le hiératique ou le démotique n’est pas concluant, sauf à considérer une « transcription » hasardeuse de l’article démotique  (ou pa/pȝ n) tel qu’il peut être graphié (pr) devant un terme géographique44 ; le signe pourrait également être influencé par le h démotique, et rendre l’interjection hy45. Malgré ces incertitudes, il demeure que la présence du toponyme Djémê désigne topographiquement le lieu de repos de Kematef/Amon primordial, des dieux ancêtres et d’Osiris. Sur le modèle des duos de défunts divinisés de Nubie déjà évoqués, on aurait ici les désignations de deux personnages sanctifiés après leur décès : Pachermontou-panakht et [..]-Djémê, très grand dieu.

  • 46  Je remercie Didier Devauchelle pour cette suggestion. On pourrait en outre envisager que la métath (...)

16En dernier lieu, il convient d’envisager une légende unique, scindée en deux séquences, le second ḏd-mdw (j)n n’ayant qu’un simple caractère de « marqueur d’initialité »/décoratif en symétrie à la première légende. Si l’on considère que le n au bas de la première colonne n’est pas une erreur de graphie (métathèse) de nḫt, on pourrait le considérer comme la marque d’un génitif de filiation et comprendre « Pachermontou-panakht (fils) de […]-Djémê46 ». Avec la même option du génitif, Alexandra von Lieven me suggère la possible lecture n(y) Jȝ.t-ḏȝm.t, les deux signes problématiques de la colonne 2 étant à considérer comme des graphies maladroites de Image : « Pachermontou-panakht de la Butte de Djémê ».

  • 47  C. Traunecker, Coptos. Hommes et dieux sur le parvis de Geb, OLA 43, Louvain, 1992, p. 387-391.

17À ce point de l’analyse, il est intéressant de revenir sur la proposition précédemment évoquée de la lecture nty de Image ; en liant les deux colonnes de texte, Image pourrait rendre Image : p(ȝ) šr Mnṯ(w) pȝ nḫt nty/ny Ḏȝm.t « Pachermontou-panakht de Djémê ». Une telle désignation (ny/nty Ḏȝm.t/Jȝ.t-ḏȝm.t) peut être comparée à la façon dont sont qualifiés les saints coptites : ḥsy ʿȝ (mnḫ) m ẖr.t-nṯr « le grand loué, (excellent) dans la nécropole47 ». À l’instar de la « nécropole » coptite, Ḏȝm.t/Jȝ.t-ḏȝm.t désignerait le lieu d’inhumation ou de vénération du saint thébain. L’épithète « très grand dieu » parachèverait ainsi la séquence complète désignant le saint. Quelle que soit la lecture adoptée, une telle disposition du texte (avec ny/nty et deux colonnes de texte opposées) implique que l’on a affaire à une seule personne, pourtant figurée sous deux aspects. On reviendra sur ce point.

  • 48  Ermant II, no 3 (accompagné d’Hathor d’Edfou) et p. 28.
  • 49  F.R. Herbin, « Une liturgie des rites décadaires de Djémê, P.Vienne 3865 », RdE 35, 1984, p. 105-1 (...)
  • 50  D. Klotz, Caesar, p. 114-115.
  • 51  C. Traunecker, « Le papyrus Spiegelberg et l’évolution des liturgies thébaines » in S.P. Vleeming  (...)

18La seconde figuration divine pose question. « Horus d’Edfou, grand dieu maître du ciel, maître de Dendara » apparaît à Dendara sur la Porte d’Horus (nos 40-42) avec la même iconographie que celle de la stèle ; le rôle d’Horus d’Edfou à Thèbes reste très marginal48. En revanche, Horus/Harsiésis participe activement aux théologies de Djémê49, et son culte est attesté par les graffiti démotiques de Médinet Habou50 ; il est le « Grand dieu qui réside dans la Butte de Djémê », et est assimilé à Aménopé de Djémê avec lequel il apparaît symétriquement dans les scènes de libations et d’encensements des rites décadaires51.

  • 52  Simple ((...)
  • 53  Deir al-Médîna, no 99, 6 ; no 197, 5-6 (« maître de la Butte de Djémê »).
  • 54  Cf., par ex., dans le temple d’Isis à Assouan où Ptolémée III Évergète Ier revêt la couronne (...)

19Dans ce contexte géographique, le dieu hiéracocéphale peut également être rapproché de Sokar(-Osiris) (var. Ptah-Sokar-Osiris), il est vrai habituellement coiffé de la couronne-atef 52. À Deir el-Médina, Sokar hiéracocéphale, momiforme et coiffé de l’atef, est celui « qui réside dans la Butte de Djémê (ḥry-jb Jȝ.t-ḏȝm.t)53. Sur notre stèle, les plumes d’autruche auraient été remplacées par des plumes droites de faucon, peut-être par mimétisme avec la coiffe de Montou54.

  • 55  On aurait donc ici une opposition usuelle entre šr et wr ; AnLex 78.4173.

20Enfin, selon l’hypothèse formulée à propos de Montou(-Rê-Horakhty) « l’enfant », il serait possible de comprendre la séquence nṯr ʿȝ wr « le grand dieu, l’ancien/l’aîné55 », unissant ainsi deux générations de divinités qui participent aux rituels de Djémê.

5. Un seul défunt, deux figures ?

  • 56  Par ex., A. von Lieven, « Kleine Beiträge zur Vergöttlichung Amenophis I., II. Der Amenophis-Kult (...)

21Revenons sur la proposition d’une légende unique, dont le n final de la colonne 1 ferait le lien avec le début de la colonne 2 (marque de filiation ou plutôt n(y) Jȝ.t-ḏȝm.t/nty Ḏȝm.t). Un seul défunt, Pachermontou, serait désigné, mais alors associé à deux représentations hiéracocéphales. Un tel agencement serait une brique supplémentaire apportée à la construction de cette stèle singulière. Le fait est pourtant connu, il est vrai dans la sphère divine/royale ; c’est le cas, par exemple, du dieu Amenhotep Ier, figuré à deux reprises, dos à dos ou côte à côte, et différencié par des couronnes et des épithètes56. Afin de conserver une symétrie dans la structuration de l’image, induite par les formes hiéracocéphales des deux divinités locales (Montou-Rê-Horakhty, Sokar [?]) mises en exergue, la légende du saint Pachermontou aurait été associée à deux images le représentant.

6. Montou-Rê et les cultes de Djémê

  • 57  D. Klotz, op. cit., p. 392-398 ; C. Zivie-Coche, op. cit., p. 344-346 ; un relief au nom de Vespas (...)

22Le traitement iconographique associant visuellement deux dieux, l’un d’Ermant/Thèbes et l’autre de Djémê, fait inévitablement écho aux rituels djémaïques, déjà évoqués ; on sait qu’ils voyaient la venue de Montou-Rê-Horakhty d’Ermant, le 26e jour de Khoïak, pour déposer des offrandes sur la tombe des dieux ancêtres (Ogdoade) et d’Osiris à Médinet Habou/Djémê57. Pour ne citer qu’un texte du pylône ptolémaïque de Médinet Habou :

  • 58  D. Klotz, op. cit., p. 393 ; C. Zivie-Coche, op. cit., p. 337-338.

Il parvient à la butte de Djémê, le jour de piétiner la tombe, lors de sa belle fête du 4e mois de la saison akhet, le 26e jour, pour présenter les offrandes (wȝḥ jḫ.t) à ses pères et à ses mères et pour chasser les ennemis du dieu qui font advenir le mal58.

  • 59  D. Klotz, op. cit., p. 214, 396-397.
  • 60  C. Favard-Meeks, Le temple de Behbeit el-Hagara. Essai de reconstitution et d’interprétation, BSAK (...)
  • 61  C. Thiers, « Apotropaia. Abattre Apophis à Ermant », BIFAO 120, 2020, p. 393-410.
  • 62  Edfou V, 399, 1-6 ; M. Vandenbeusch, Sur les pas de l’âne, p. 214-215, 217-219, 389 (Doc. 12.10). (...)

23À l’époque romaine, le rôle de Sokar dans les festivités du 26 Khoïak disparaissent, c’est désormais Montou-Rê-Horakhty qui vient à la rencontre de Kematef et de l’Ogdoade59. Le dieu d’Ermant ne présentait pas d’offrandes spécifiques aux divinités de la butte de Djémê ; mais l’acte même de consécration d’aliments (wȝḥ jḫ.t) disposés sur un guéridon poursuivait une longue tradition du culte rendu aux défunts/ancêtres60. À première vue insolite, la présence de l’âne peut évoquer les rituels apotropaïques dans lesquels Montou détruit Apophis ou l’animal séthien61 ; mais surtout, elle ne manque pas de rappeler qu’en ce 26e jour de Khoïak, lors de la fête de Sokar, un âne était sacrifié devant Osiris62. La présence de Montou et de cet âne livré en offrande incitent à se tourner vers la confrérie de métallurgistes d’Ermant connue pour avoir sacrifié à plusieurs reprises un âne à Deir el-Bahari, à la fin du iiie siècle de notre ère.

7. Note sur les siderourgoi de Deir el-Bahari

  • 63  A. Łajtar, « Proskynema Inscriptions of a Corporation of Iron-workers from Hermônthis in the Templ (...)
  • 64  D. Klotz, « Λoγεια-Receipts and the Construction of Deir Shelwit », ZPE 168, 2009, p. 256 ; id., C (...)
  • 65  M. Smith, Following Osiris: Perspectives on the Osirian Afterlife from Four Millennia, Oxford, 201 (...)
  • 66  Pour la difficulté d’identification de la/les divinité/s bénéficiaire/s (« le dieu », « le grand d (...)
  • 67  M. Vandenbeusch, op. cit., p. 224.

24Le célèbre ensemble de graffiti que des siderourgoi d’Ermant ont laissé à Deir el-Bahari, entre 283/284 et 332 de notre ère, constitue un formidable dossier mis en lumière par les travaux d’Adam Łajtar63. À trois reprises (graffiti nos 163, 168 et 172), les métallurgistes ermonthites ont sacrifié un âne ; deux bêtes ont été offertes à une divinité (« le grand dieu ») les 1er et 2e Tybi (graffito no 168). La proximité – cinq jours plus tard – avec la date du 26 Khoïak a conduit David Klotz à considérer que ces visites et ce sacrifice sont en lien avec les déplacements annuels de Montou-Rê-Horakhty sur la tombe des dieux ancêtres de Djémê64. Cette proposition, qui donnait une dimension particulièrement attrayante à la documentation de Deir el-Bahari, a été remise en cause par Mark Smith, arguant du fait que les festivités de Sokar ne sont plus attestées après la fin du iie siècle de notre ère et, surtout, que le sacrifice aurait eu lieu cinq jours après la date du 26 Khoïak65. En toute hypothèse, M. Smith propose que le sacrifice en début d’année pourrait célébrer le couronnement d’Horus, vainqueur de Seth (âne). On voit que l’interprétation de ce dossier est complexe ; les éléments manquent (quelle divinité récipiendaire66 ? quel contexte de sacrifices ?) et la chronologie invite prudemment Marie Vandenbeusch, suivant A. Łajtar, à considérer ces pratiques comme « des expressions tardives et isolées du paganisme67 ».

  • 68  Voir déjà ces mêmes anthroponymes dans la famille des stratèges ermonthites de la seconde moitié d (...)
  • 69  H. De Meulenaere, « Recherches onomastiques », Kêmi 16, 1962, p. 35-37 ; A. Łajtar, op. cit., p. 1 (...)
  • 70  D’autres habitants d’Ermant ont précédé les siderourgoi et ont, comme eux, laissé des graffiti à D (...)

25Sans surprise, les anthroponymes des siderourgoi ermonthites trahissent leur proximité avec le dieu Montou68 : pȝ-ljn/Plènis « le forgeron », anthroponyme-épithète de Montou et la forme Pamontouplènis/palyn « Celui de Montou le forgeron » associent directement la métallurgie au dieu d’Ermant69. Au sein de leur association, ils devaient être adeptes du dieu Montou, même si les graffiti qu’ils ont laissés ne l’attestent pas70.

  • 71  Et à quelques jours de décalages (1er et 2e Tybi), ce qui n’est peut-être pas un argument à reteni (...)
  • 72  Au tournant des iiie-ive siècles un tel geste n’entrait pas nécessairement dans le cadre de festiv (...)

26Dans le contexte des célébrations de Khoïak, le lapicide de la stèle Christie’s s’est plu à figurer un âne au-dessus du plateau d’offrandes funéraires (wȝḥ jḫ.t) ; notre interprétation y voit un rappel du sacrifice de l’animal devant Osiris – le même jour – selon les textes d’Edfou. Une telle association – Montou d’Ermant, Djémê/Sokar, offrande d’un âne – sur cette stèle invite à examiner les banquets des siderourgoi ermonthites pourtant plus tardifs71. Les documents diffèrent autant dans la forme que dans le temps, mais pourraient-ils mutuellement s’éclairer ? On pourra envisager que, quelle que soit la divinité bénéficiaire (Imhotep et/ou Amenhotep fils de Hapou ?), le sacrifice d’un animal séthien en début d’année ne pouvait que servir au maintien de la maât et bénéficier à l’association des siderourgoi. Mais, rejoignant D. Klotz dans la mise en lumière du contexte des célébrations de Khoïak, n’auraient-ils pas sacrifié un âne à une divinité du cercle djémaïque (Osiris-Sokar, Kematef, dieux primordiaux…), comme une (lointaine) réminiscence72 de l’offrande présentée par leur dieu Montou à un dieu de Djémê/Sokar ?

8. En guise de conclusion

  • 73  Malheureusement, les structures cultuelles des saints de Médinet Habou n’ont pas survécu aux sebak (...)

27La provenance thébaine de cette stèle ne fait guère de doute, et un temple ou une chapelle funéraire de la rive ouest (dans l’enceinte de Médinet Habou ?) semble la solution la plus vraisemblable73 ; la stèle aurait ainsi pu être encastrée dans un mur en briques crues, comme le laisserait penser le traitement du revers. Les particularités iconographiques et l’originalité des inscriptions hiéroglyphiques ont été soulignées. Leur singulière association nous a permis d’évoquer deux lectures cultuelles distinctes : l’une s’adresse à un ou deux individus sanctifiés ; devant la difficulté à assurer un sens à la seconde légende, je propose de considérer une seule séquence : « Pachermontou le puissant/victorieux de Djémê, très grand dieu ».

28Sans pour autant être désigné comme un Osiris ou un ḥsj/ḥrj comme c’est parfois le cas, le qualificatif final « très grand dieu » signale le caractère éminemment remarquable du personnage (on a vu que ʿȝ et nṯr ʿȝ sont des qualificatifs bien attestés pour les ḥsj). Il était vénéré dans le cadre des cultes des saints qui fleurissent à Thèbes à l’époque ptolémaïque et romaine.

29La seconde lecture, fondée sur l’examen iconographique, oriente avec force vers les rituels de Djémê et la visite de Montou(-Rê-Horakhty) d’Ermant lors des festivités sokariennes du 26e jour de Khoïak ; la présence de l’offrande de l’âne est en cela prépondérante.

30On ne peut douter que ces deux aspects, ici réunis de façon exceptionnelle, ont été délibérément conçus et imbriqués pour créer un monument unique ; la qualité et l’homogénéité de la réalisation excluent une usurpation/réattribution de la stèle.

  • 74  A. von Lieven (loc. cit.), signale, pour les seuls dossiers des choachytes thébains publiés, 70 ho (...)

31Malgré d’inévitables hésitations, le caractère inaccoutumé de la légende « divine » me paraît assurer la préséance de la première lecture qui participe pleinement du phénomène de divinisation de personnes privées dans la région thébaine au cours de la seconde partie de la période ptolémaïque74. Si cette solution retient l’adhésion, elle conduit, on l’a vu, à un constat des plus singuliers : l’iconographie adoptée est celle de deux divinités, Montou d’une part, et un dieu hiéracocéphale (possiblement Sokar ?) d’autre part. Le procédé s’écarte des figurations anthropomorphes généralement attestées, « divinisées » par l’ajout d’attributs (couronne, uræus, sceptre…). Ainsi, le culte privé serait éminemment renforcé en convoquant l’image de divinités officielles locales. Pachermontou-panakht, comme son nom l’indique, était lié au dieu Montou, jusqu’à adopter, après la mort, l’aspect hiéracocéphale du dieu.

  • 75  La stèle d’Akhmîm du ḥsy Hersedjem (CGC 22120, l. 10) rappelle qu’il bénéficiait des libations au (...)
  • 76  Sur ce point en lien avec une « faveur » divine, A. von Lieven, op. cit., p. 242-243.
  • 77  En guise de spéculation finale : on a rappelé que les métallurgistes ermonthites ont adressé leurs (...)

32L’iconographie choisie du tableau (figures divines, offrande de l’âne) intègre ostensiblement la vénération du « saint » dans les pratiques cultuelles célébrées sur la tombe des dieux ancêtres, et présente ainsi un exemple abouti d’interaction entre la religion officielle et les croyances populaires. À n’en pas douter, ce subterfuge permettait d’ancrer plus rapidement l’individu sanctifié dans le panthéon de Djémê et de le célébrer lors des fêtes du mois de Khoïak (ou était-ce au contraire l’aboutissement d’un long processus d’intégration/assimilation de saints locaux parmi les dieux officiels ?)75. Avait-il été, au cours de sa vie, particulièrement impliqué dans ces théologies, ou serait-ce un événement lié à son décès qui aurait conduit à sa divinisation76, et à la réalisation de cette stèle insolite77 ? On ne peut manquer de s’interroger sur l’exceptionnelle aura de cet individu, dont la sacralisation post-mortem a conduit à son assimilation à Montou-Rê.

Fig. 5. Les deux défunts divinisés (?) de Kalabcha (d’après Kalabchah, pl. 107A).

Fig. 5. Les deux défunts divinisés (?) de Kalabcha (d’après Kalabchah, pl. 107A).

33NB : Cet article était sous presse lorsque est parue l’étude de R. Birk, L. Delvaux, F. Labrique, « Mémoire de l’élite thébaine tardive et culte des ancêtres » in G. Lenzo, C. Nihan, M. Pellet (éd.), Les cultes aux rois et aux héros à l’époque hellénistique : continuités et changements, ORA 44, Tübingen, 2022, p. 27-58.

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Notes

1  Vente Christie’s 15501, Londres, 3 juillet 2018, lot 39 ; précédemment, vente Christie’s, Londres, 7 juillet 1970, lot 131 (marché de l’art argentin). Le lot 39 n’est plus visible sur le site de la vente 15501 : https://www.christies.com/en/auction/Antiquities-27422?intsaleid=27422&lid=1 (consulté le 14.09.2021) ; il a été acquis par un collectionneur britannique. Je suis reconnaissant à l’égard d’Isabelle Régen qui m’a signalé ce document, et j’adresse mes remerciements à Claudio Corsi et Carmel Shayle (Christie’s, Londres) pour l’autorisation de publication et de reproduction photographique. Il m’est un devoir de remercier Alexandra von Lieven qui a bien voulu relire cet article en cours de rédaction ; je lui suis redevable de remarques et suggestions éclairées.

2  85 cm de haut ; bon état de conservation malgré plusieurs cassures, partiellement masquées par une restauration réalisée à une date inconnue (au moins cinq fragments recollés, fissures colmatées par un enduit débordant). Un nettoyage permettrait sans doute de raviver l’intensité des couleurs ; les pigments rouges appliqués sur le trône de droite empêchent désormais d’évaluer correctement l’ampleur de la restauration.

3  Sur cet attribut vestimentaire (souvent figuré avec des plumes/écailles), E.K. Werner, The God Montu: From the Earliest Attestations to the End of the New Kingdom, Ann Arbor, 1986, p. 48-50.

4  Plumes légèrement plus larges et moins inclinées que celles de Montou.

5  C’est-à-dire la couronne Image mais avec les plumes droites ; E. Vassilika, Ptolemaic Philae, OLA 34, Louvain, 1989, p. 306 (FH3-FH4) ; quelques exemples à Esna VI, nos 475, 500, 508, 510, 521, 529, 532, 559 ; VII, nos 550, 554, 561, 597, 602, 605, 606, 609.

6  Les exemples attestent cet attribut pour le roi et/ou les divinités en position debout. Absent de la partie ptolémaïque du temple d’Esna, cet élément se déploie sur nombre de reliefs d’époque romaine ; voir, par ex., Esna VI, nos 510, 521 ; également très fréquent au mammisi romain de Dendara et sur les portes d’Hathor, d’Horus et d’Isis. Pour la fin de l’époque ptolémaïque (Ptolémée XII Néos Dionysos), V. Rondot, Tebtynis II. Le temple de Soknebtynis et son dromos, FIFAO 50, Le Caire, 2004, p. 119 (44) et 135 (52).

7  L’ampleur de la restauration rend difficile l’identification des zones peintes en rouge.

8  Différents des habituels boutons de lotus identiques (par ex., Deir Chelouit I, no 31 ; III, no 139 ; Tôd I, no 70) ou de l’association bouton/fleur ouverte (par ex., El-Qalaʿa II, no 130).

9  Par ex., stèle ramesside BM EA 646 : M. Bierbrier, HTBM 12, Londres, 1993, pl. 68-69 (Amon/Mout face à Horus/Isis). On exclut les stèles avec la figure d’une divinité (Miysis, Thot…) devant son animal emblématique (sur un piédestal), par ex., Copenhague ÆIN 310 : M. Jørgensen, Egypt IV: Late Egyptian Sculpture 1080 BC–AD 400,Ny Carlsberg Glyptotek, Copenhague, 2009, p. 214-215 (90) ; Amsterdam APM 7794 : W.M. van Haarlem, CAA Allard Pierson Museum Amsterdam III, Louvain, 1995, p. 85-86 ; Baroda EG 93 : E. Bresciani, M. Betrò (éd.), Egypt in India: Egyptian Antiquities in Indian Museums, Pise, 2004, p. 80 et 246.

10  Voir, par ex., Kalabchah, pl. 76B ; sous toutes réserves, S. Bosticco, Museo Archeologico di Firenze. Le stele egiziane 3, Rome, 1972, p. 68-69 et pl. (62) ; cas particulier de Sobek face à Horus, S. Cauville, « L’impossible serrement de main ou la pax romana à Dendera », RdE 58, 2007, p. 29-39.

11  D. Dembitz, A. Garric, Karnak 17 (à paraître).

12  V. Rondot, Derniers visages des dieux d’Égypte, Paris, 2013, p. 166-169 et 241-242 (Moscou 6860 : Sobek-Rê debout face à Prémarrès trônant ; Caire JE 28159 : Prémarrès, bras tendu vers Sobek) ; ibid., p. 243, fig. 38.

13  J. Cayzac, « Un duo de défunts divinisés dans le panthéon de Kalabcha », RdE 69, 2019, p. 46, fig. 6 = Kalabchah, pl. 96B et 99B.

14  Kalabchah, pl. 107A-B.

15  Bien distinct d’une antilope/oryx ; P. Derchain, Le sacrifice de l’oryx, Rites Égyptiens I, Bruxelles, 1962, pl. III ; par ex., E. Vassilika, Ptolemaic Philae, p. 361 ; Philae III/2, no 33.

16  Pour le sacrifice de l’âne, J. Yoyotte, « Religion de l’Égypte ancienne V. Source grecque et religion égyptienne tardive : l’âne dans les croyances égyptiennes », AEPHE SR 77 (1969-1970), p. 185-191 = id., Histoire, géographie et religion de l’Égypte ancienne. Opera Selecta (éd. I. Guermeur), OLA 224, Louvain, 2013, p. 333-339 ; F. Labrique, « “Transpercer l’âne” à Edfou » in J. Quaegebeur (éd.), Ritual and Sacrifice in the Near East, OLA 55, Louvain, 1993, p. 175-189 ; H. Beinlich, Handbuch der Szenentitel in den Tempeln der griechisch-römischen Zeit Ägyptens 2, SRaT 3,2, Dettelbach, 2008, p. 19 ; M. Vandenbeusch, Sur les pas de l’âne dans la religion égyptienne, Leyde, 2020, p. 207-224 (scènes des temples ptolémaïques, p. 209-210 et n. 16). Je remercie Christian Leitz, qui me signale une scène montrant le roi tirant à l’arc sur des ânes (Edfou I, 403, 8-18 ; IX, pl. 32b, dessin à amender) ; et probable parallèle Tôd I, no 159.

17  Comparer avec les animaux ligotés, parfois décapités/découpés, présents dans les amoncellements d’offrandes alimentaires (consécration de la grande offrande, par ex.) ; E. Vassilika, op. cit., p. 381.

18  Plutarque, De Iside et Osiride, 30 (pour les galettes estampées de l’image d’un âne enchaîné, préparées aux fêtes de Payni et de Paophi) ; J. Yoyotte, op. cit., p. 89-90 = id., Opera Selecta, p. 337-338 ; M. Vandenbeusch, op. cit., p. 177-179 et 224.

19  La notice de Christie’s précisait : « I am Montu the Victorious » et « Come! Horus drives back the enemies, the Great One ».

20  À ce stade, je considère une métathèse du n dans la graphie usuelle de nḫt.

21  D. Kurth, Einführung ins Ptolemäische: Eine Grammatik mit Zeichenliste und Übungsstücken 1, Hützel, 2007, p. 167 (6) ; pour jt « père », E. Cruz-Uribe, Hibis Temple Project 1, San Antonio, 1988, p. 183, n. 1172 et pl. 71A (non attesté ailleurs) : la légende du premier dieu est lue « Amon-Rê maître de Thèbes […] qui réside à Hibis […] puissant […] » mais l’iconographie (photographie 2) est celle de Montou (hiéracocéphale, couronne avec deux uræi ?), il précède Amon d’Hibis, Mout et Khonsou ; en vis-à-vis (pl. 71B) sur ce linteau, on trouve Amenopé devant Maât, Amon et Mout.

22  DemNb I/4, p. 248-249 ; Trismegistos TM_namID_981 et TM_NamVar 6638 (Pȝ-šr-n-Mnṱ) (https://www.trismegistos.org/nam/detail.php?nam_id=981) ; PN I, p. 118 (22) ; II, p. 355 ; H.-J. Thissen,Die demotischen Graffiti von Medinet Habu. Zeugnisse zu Tempel und Kult im ptolemäischen Ägypten, DemStud 10, Sommerhausen, 1989, p. 236 ; B.M. Muhs, F.D. Scalf, J.E. Jay, The Archive of Thotsutmis, Son of Panouphis: Early Ptolemaic Ostraca from Deir el Bahari (O. Edgerton), OIP 146, Chicago, 2021, p. 147 ;par ex., Psenmonthes fils de Paos (iiie s. av. J.-C.), « pastophore d’Amon de Djémê, prophète, prêtre et pastophore de tous les jȝw.t et tous les sḥn du scribe royal Amenhotep fils de Hapou » ; A. Łajtar, Deir el-Bahari in the Hellenistic and Roman Periods: A Study of an Egyptian Temple Based on Greek Sources,JJP Suppl. 4, Varsovie, 2006, p. 21 et 72.

23  DemNb I/6, p. 389 ; TM_NamVar 24717 ; voir également Nḫṱ-Mnṱ fréquemment attesté.

24  M. el-Amir, A Family Archive from Thebes: Demotic Papyri in the Philadelphia and Cairo Museums from Ptolemaic Period, Le Caire, 1959, p. 126-137; A. von Lieven, « Deified Humans » in J. Dieleman, W. Wendrich (éd.), UCLA Encyclopedia of Egyptology, Los Angeles, 2010 (https://escholarship.org/uc/item/3kk97509) ; ead., « Of Choachytes and Saints: Demotic Documentary Texts as Sources for Religious Practises » in R. Jasnow, G. Widmer (éd.), Illuminating Osiris: Egyptological Studies in Honor of Mark Smith, MVCAE 2, Atlanta, 2017, p. 239-245 ; ead., Heiligenkult und Vergöttlichung im Alten Ägypten, habilitation inédite, Berlin, 2007 (à paraître) ; J. Cayzac,RdE 69, 2019, p. 35-76.

25  G. Vittmann, « Drei thebanische Urkunden aus dem Jahre 175 v. Chr. (Papyri Louvre E 3440 A + B und Berlin P 3112) », Enchoria 15, 1987, p. 107 et 140 ; également K.-T. Zauzich, Die ägyptische Schreibertradition in Aufbau, Sprache und Schrift der demotischen Kaufverträge aus ptolemäischer Zeit, ÄgAbh 19, Wiesbaden, 1968, p. 90 (pȝ ḥrj Pȝ-šr-Mnṱ) et 92.

26  A. Rowe, « Newly-Identified Monuments in the Egyptian Museum Showing the Deification of the Dead Together with Brief Details on Similar Objects Elsewhere », ASAE 40, 1941, p. 16-19 et pl. II ; A. von Lieven in R. Jasnow, G. Widmer (éd.), Illuminating Osiris, p. 244-245 ; Alexandra von Lieven suggère une provenance coptite (Nubie pour Alan Rowe), mais l’anthroponyme Pachermontou, autant que la mention d’Isis auprès de laquelle Hor est loué, pourraient tout autant convenir à une provenance thébaine (Ermant, Deir Chelouit, Médinet Habou).

27  Rapprochement des stèles Caire JE 52809 et 9/1/21/2 (anonyme) par A. von Lieven (op. cit., p. 244-245) fondée sur l’originalité de la tenue militaire (cnémides à tête de lion) du défunt sur les deux documents.

28  A. von Lieven in J. Dieleman, W. Wendrich (éd.), UCLA Encyclopedia of Egyptology, p. 3 (qui cite les deux duos nubiens et Ouadjarenes à Diospolis Parva/Hou).

29  J. Cayzac, op. cit., p. 62-63 ; A. Rowe, op. cit., p. 23-25.

30  A. von Lieven, « Of Crocodiles and Men – Real and Alleged Cults of Sobek in the Fayum » in C. Arlt, M. Stadler (éd.), Das Fayyûm in Hellenismus und Kaiserzeit: Fallstudien zu multikulturellem Leben in der Antike, Wiesbaden, 2013, p. 87-93, part. p. 92. On verra également les cas d’Amenhotep III et de Ramsès II associés à Horus hiéracocéphale ; S. Bickel, « Aspects et fonctions de la déification d’Amenhotep III », BIFAO 102, 2002, p. 84, fig. 4, 88-90, fig. 11-14 ; réf. A. von Lieven.

31  LGG I, 325c (litanie d’Amon au temple de Louqsor, KRI II, 624, 11).

32  Par ex., confusion entre Image et Image (Dendara IX, 8, 5), signalée par S. Cauville, Dendara. Le fonds hiéroglyphique au temps de Cléopâtre, Paris, 2001, p. 253 ; lu mȝj (?) par D. Kurth, Einführung, p. 179, n. 24.

33  Voir, par ex., sur un graffito démotique de Médinet Habou : pȝ ntr ʿȝ Mnṱ-Rʿ-Ḥr-ȝḫty « le grand dieu, Montou-Rê-Horakhty » ; H.-J. Thissen,op. cit., p. 15 (no 43, 6).

34  Pour Montou-nḫt, LGG III, 322a-b. Voir Montou, « le mâle, le puissant » (ṯȝy pȝ nḫt), Urk. VIII, no 48 (1) = S.H. Aufrère, Le propylône d’Amon-Rê-Montou à Karnak-Nord,MIFAO 117, Le Caire, 2000, p. 298-299 ; d’après LGG IV, 312a.

35  Qui pourrait être Montou(-Rê) « l’ancien » (l’aîné), dieu des origines, assimilé à Kematef, Atoum et au Noun ; pour les deux formes de Montou, D. Klotz, Caesar in the City of Amun: Egyptian Temple Construction and Theology in Roman Thebes, MRE 15, Turnhout, 2012, p. 150-152.

36  (pȝ) sf jqr n(y) Ḫmny.w (LGG VI, 297b ; Ermant II, no 2, 1), sf šps n(y) Ḫmny.w (LGG VI, 301a) ; D. Klotz, op. cit., p. 153-154. Pour Montou(-Atoum), voir ḥwn et ḥwn rnpy (LGG V, 94a [92] et 99b-c [7]) ; pour Montou-Rê, voir ḥwn nṯry et ḥwn rnpy (LGG V, 98b-c [20] et 99b-c [4 et 6]).

37  LGG I, 310c et 311b-c ; D. Klotz, op. cit., p. 55-58 ; voir également LGG VII, 460a-b pour d’autres mentions de Djémê dans les noms et épithètes divines (et LGG I, 94c-95a pour Jȝ.t-Ṯȝmt) ; pour Osiris de Djémê, D. Klotz, op. cit., p. 197-199.

38  LGG VII, 459c-460a ; A. Bataille, Les Memnonia, RAPH 23, Le Caire, 1952, p. 97-98 ; G. Vittmann, « Eine demotische Teilungsurkunde aus Jahr 230 v. Chr. (Papyrus Berlin P. 3089) », ZÄS 109, 1982, p. 167-170 (l. 3 : pastophore du [dieu] Djémê) ; H.-J. Thissen,op. cit., p. 61 (no 60, 3 : « prophète du [dieu] Djémê ») et 195 ; K. Vandorpe, « City of Many a Gate, Harbour for Many a Rebel. Historical and Topographical Outline of Greco-Roman Thebes » in S.P. Vleeming (éd.), Hundred-Gated Thebes: Acts of a Colloquium on Thebes and the Theban Area in the Graeco-Roman Period, P.L.Bat 27, Leyde, 1995, p. 226 ; en dernier lieu, L. Uggetti, « The God Djeme », RdE 67, 2016, p. 157-177 (réf. C. Zivie-Coche).

39  DemNb I/6, p. 432-433 ; TM_Nam_761 ; H.-J. Thissen,op. cit., p. 243 ; A. Łajtar, Deir el-Bahari, p. 82 et 256 ; K. Vandorpe, op. cit., p. 229 ; L. Uggetti, op. cit., p. 159.

40  Voir C. Traunecker, « Lessons from the Upper Egyptian Temple of el-Qalʿa » in S. Quirke (éd.), The Temple in Ancient Egypt: New Discoveries and Recent Research, Londres, 1997, p. 171-173 ; C. Thiers, « Deux stèles de donation consacrées à “Amon-Rê le riche en offrandes divines plus que tous les (autres) dieux” », CRIPEL 24, 2004, p. 171-175 ; LGG II, 10-11.

41  Pour l’usage de la construction pȝ (n) + toponyme dans l’anthroponymie, L. Coulon, « Cultes osiriens et onomastique au Ier millénaire av. J.-C. À propos des anthroponymes formés sur l’épiclèse “Celui à l’œil bienveillant” (pȝ nfr n jrt.f  ) » in C. Zivie-Coche, Y. Gourdon (éd.), L’individu dans la religion égyptienne. Actes de la journée d’études de l’équipe EPHE (EA 4519) « Égypte ancienne : archéologie, langue, religion », Paris, 27 juin 2014, CENiM 16, Montpellier, 2017, p. 40.

42  A. Hussein, Le sanctuaire rupestre de Piyris à Ayn al-Labakha, MIFAO 116, Le Caire, 2000, p. 74, 77, 83 ; A. von Lieven in J. Dieleman, W. Wendrich (éd.), UCLA Encyclopedia, p. 2 ; ead. in R. Jasnow, G. Widmer (éd.), Illuminating Osiris, p. 240.

43  Compris vraisemblablement Image jw (« Come! ») dans la notice de Christie’s.

44  DemGlossar, p. 127 et 133.

45  Dans une légende de personne divinisée, A. Rowe, ASAE 40, 1941, p. 19.

46  Je remercie Didier Devauchelle pour cette suggestion. On pourrait en outre envisager que la métathèse du n de nḫt résulte de l’emploi du génitif n qui fait suite ; le tassement des signes au bas de la première colonne atteste une difficulté du lapicide au moment de graver ce texte.

47  C. Traunecker, Coptos. Hommes et dieux sur le parvis de Geb, OLA 43, Louvain, 1992, p. 387-391.

48  Ermant II, no 3 (accompagné d’Hathor d’Edfou) et p. 28.

49  F.R. Herbin, « Une liturgie des rites décadaires de Djémê, P.Vienne 3865 », RdE 35, 1984, p. 105-126 ; L. Coulon, « Deux versions monumentales de la liturgie des rites décadaires de Djémé » in B. Backes, J. Dieleman (éd.), Liturgical Texts for Osiris and the Deceased in Late Period and Greco-Roman Egypt, SSR 14, Wiesbaden, 2015, p. 109-132.

50  D. Klotz, Caesar, p. 114-115.

51  C. Traunecker, « Le papyrus Spiegelberg et l’évolution des liturgies thébaines » in S.P. Vleeming (éd.), Hundred-Gated Thebes: Acts of a Colloquium on Thebes and the Theban Area in the Graeco-Roman Period, P.L.Bat 27, Leyde, 1995, p. 194-195, 197-198 ; C. Zivie-Coche, « L’Ogdoade à Thèbes à l’époque ptolémaïque (III). Le pylône du petit temple de Médinet Habou » in C. Thiers (éd.), Documents de Théologies Thébaines Tardives (D3T 3), CENiM 13, Montpellier, 2015, p. 332-333, 343.

52  Simple (Image) ou plus élaborée (Image) ; Abd el Monem J. Abubakr, Untersuchungen über die ägyptischen Kronen, Glückstadt, Hambourg, New York, 1937, p. 7-18.

53  Deir al-Médîna, no 99, 6 ; no 197, 5-6 (« maître de la Butte de Djémê »).

54  Cf., par ex., dans le temple d’Isis à Assouan où Ptolémée III Évergète Ier revêt la couronne Image dotée de plumes droites face à Min-Amon (Image) : E. Bresciani, S. Pernigotti, Assuan. Il tempio tolemaico di Isi : I blocchi decorati e iscritti, Biblioteca di Studi Antichi 16, Pise, 1978, p. 56 ; ailleurs, Ptolémée VIII Évergète II est coiffé de Image face à (Amon)-Min (Image) : ibid., p. 108 et 110. Voir également les variations d’emploi des deux types de plumes sur les stèles funéraires des Boukhis.

55  On aurait donc ici une opposition usuelle entre šr et wr ; AnLex 78.4173.

56  Par ex., A. von Lieven, « Kleine Beiträge zur Vergöttlichung Amenophis I., II. Der Amenophis-Kult nach dem Ende des Neuen Reiches », ZÄS 128, 2001, p. 46 (sarcophage Cleveland 1914.561) ; TT 2 (Khabekhenet ; http://www.asramesseum.org/medias/album/tt002b-18-yr-2009-12.jpg) ; réf. A. von Lieven.

57  D. Klotz, op. cit., p. 392-398 ; C. Zivie-Coche, op. cit., p. 344-346 ; un relief au nom de Vespasien témoigne également de la célébration du 26 Khoïak à Ermant (bloc 525) ; C. Thiers, « Les temples thébains durant le règne de Vespasien. Apport préliminaire du site d’Ermant », CENiM 15, 2022, p. 93-115.

58  D. Klotz, op. cit., p. 393 ; C. Zivie-Coche, op. cit., p. 337-338.

59  D. Klotz, op. cit., p. 214, 396-397.

60  C. Favard-Meeks, Le temple de Behbeit el-Hagara. Essai de reconstitution et d’interprétation, BSAK 6, Hambourg, 1991, p. 401-433 ; F.R. Herbin, « Une introduction à la “formule pour présenter les offrandes” (en marge d’une publication prochaine, 1) », ENiM 12, 2019, p. 181-200.

61  C. Thiers, « Apotropaia. Abattre Apophis à Ermant », BIFAO 120, 2020, p. 393-410.

62  Edfou V, 399, 1-6 ; M. Vandenbeusch, Sur les pas de l’âne, p. 214-215, 217-219, 389 (Doc. 12.10). Une scène du propylône de Montou à Karnak-Nord montre l’âne séthien, transpercé par le roi, et sacrifié devant Sokar-Osiris, hiéracocéphale, coiffé de la couronne-atef : Urk. VIII, no 32 = S.H. Aufrère, Le propylône d’Amon-Rê-Montou, p. 264-270 (14b) ; J. Yoyotte, op. cit., p. 89 = id., Opera Selecta, p. 337 ; C. Leitz, Geographisch-osirianische Prozessionn aus Philae, Dendara und Athribis. Soubassementstudien II, SSR 8, Wiesbaden, 2012, p. 362-363. Pour le sacrifice du « bouquetin de Nubie, [de] la gazelle et [de] l’oryx » à Osiris, F.R. Herbin, RdE 35, 1984, p. 108, l. 13-14.

63  A. Łajtar, « Proskynema Inscriptions of a Corporation of Iron-workers from Hermônthis in the Temple of Hatshepsut in Deir el-Bahari: New Evidence for Pagan Cults in Egypt in the 4th Cent. A.D. », JJP 21, 1991, p. 53-70 ; id., Deir el-Bahari, p. 95-102 ; R.S. Bagnall, « The Last Donkey Sacrifice at Deir el-Bahari », JJP 34, 2004, p. 15-21 ; M. Vandenbeusch, op. cit., p. 223-224.

64  D. Klotz, « Λoγεια-Receipts and the Construction of Deir Shelwit », ZPE 168, 2009, p. 256 ; id., Caesar, p. 397-398.

65  M. Smith, Following Osiris: Perspectives on the Osirian Afterlife from Four Millennia, Oxford, 2017, p. 523-526.

66  Pour la difficulté d’identification de la/les divinité/s bénéficiaire/s (« le dieu », « le grand dieu » μέγαϛ θεόϛ ou « les [dieux (?)] maîtres » κύριοι [θεοί(?)]) des proskynemata des siderourgoi, A. Łajtar, Deir el-Bahari, p. 99-101 (avec une préférence pour Imhotep et Amenhotep fils de Hapou comme les possibles patrons de la corporation ermonthite). Pour Aménopé de Djémê à Deir el-Bahari, voir en dernier lieu E. Laskowska-Kusztal, « Nouvelles réflexions sur le sanctuaire d’Imhotep et d’Amenhotep fils de Hapou à Deir el-Bahari » in K. Myśliwiec, A. Ryś (éd.), Crossing Time and Space to Commemorate Hanna Szymanska, TICMOAPS 7, Wiesbaden, 2020, p. 139-146.

67  M. Vandenbeusch, op. cit., p. 224.

68  Voir déjà ces mêmes anthroponymes dans la famille des stratèges ermonthites de la seconde moitié du ier s. av. J.-C. ; F. Colin, C. Hartenstein, « Documents démotiques de Strasbourg, I : jour de fête sur la rive gauche », CdE 88, 2013, p. 253-254.

69  H. De Meulenaere, « Recherches onomastiques », Kêmi 16, 1962, p. 35-37 ; A. Łajtar, op. cit., p. 120 (Plènis) et p. 171 (Pamontou) ; base Trismegistos : TM_NamID_721 (Plenis/Pȝ-lyn) et TM_NamID_27239 (Pamontouplenis/Pȝ-Mnṯw-pȝ-lyn).

70  D’autres habitants d’Ermant ont précédé les siderourgoi et ont, comme eux, laissé des graffiti à Deir el-Bahari, « un jour de visite (swtw.t) à Djeser-set », à l’époque ramesside ; M. Barwik, « Two Pilgrims from Armant at Deir el-Bahari », SAK 38, 2009, p. 45-52 ; sur swtw.t, J.C. Darnell, D. Klotz, C. Manassa, « Gods on the Road: The Pantheon of Thebes at Qasr el-Ghueita » in C. Thiers (éd.), Documents de Théologies Thébaines Tardives (D3T 2), CENiM 8, Montpellier, 2013, p. 1, n. 1.

71  Et à quelques jours de décalages (1er et 2e Tybi), ce qui n’est peut-être pas un argument à retenir avec plus de conviction que nécessaire ; voir déjà A.H. Gardiner, « Mesore as First Month of the Egyptian Year », ZÄS 43, 1906, p. 139 ; D. Klotz, Caesar, p. 397 et n. 96.Les fêtes du 26 Khoïak étaient célébrées le 24 dans le calendrier ramesside de Médinet Habou (Medinet Habu III, pl. 158). Deux graffiti démotiques de Médinet Habou précisent que Montou-Rê-Horakhty se repose à Djémê, l’un est daté du 30 Khoïak, l’autre du 21 Khoïak ; H.-J. Thissen,op. cit., p. 58-59 (no 53, 3-4), 140-141 (no 234, 13-14) et 192 ; cela pourrait faire référence à une chapelle propre au dieu à Médinet Habou (ibid., p. 141-142), mais également à sa venue depuis Ermant lors des célébrations de Khoïak.

72  Au tournant des iiie-ive siècles un tel geste n’entrait pas nécessairement dans le cadre de festivités officielles, M. Smith (op. cit., p. 524) ayant montré la disparition de la fête de Sokar après le iie siècle de notre ère ; également D. Klotz, op. cit., p. 214.

73  Malheureusement, les structures cultuelles des saints de Médinet Habou n’ont pas survécu aux sebakhin et aux terrassements ; U. Hölscher, The Excavations of Medinet Habu V: Post-Ramessid Remains, OIP 66, Chicago, 1954, p. 34 ; A. von Lieven in R. Jasnow, G. Widmer (éd.), Illuminating Osiris, p. 240. Les tombes-chapelles de ḥsy.w sont mieux connues à Coptos ; C. Traunecker, Coptos, p. 44-45 et 387-391 ; réf. A. von Lieven.

74  A. von Lieven (loc. cit.), signale, pour les seuls dossiers des choachytes thébains publiés, 70 hommes et 16 femmes sur une période de 150 ans.

75  La stèle d’Akhmîm du ḥsy Hersedjem (CGC 22120, l. 10) rappelle qu’il bénéficiait des libations au début de chaque décade ; C. Traunecker, op. cit., p. 389.

76  Sur ce point en lien avec une « faveur » divine, A. von Lieven, op. cit., p. 242-243.

77  En guise de spéculation finale : on a rappelé que les métallurgistes ermonthites ont adressé leurs prokynemata à un « dieu », un « grand dieu » ou à des « [dieux (?)] maîtres », dont les identifications sont variables. N’auraient-il pas pu sacrifier un âne à un ḥsj/ḥrj, « saint » local (nṯr, nṯr ʿȝ, θεόϛ μέγιστοϛ) encore vénéré au tournant des iiie-ive siècles de notre ère ?

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Table des illustrations

Titre Fig. 1. Stèle de Pachermontou-panakht.
Crédits © Christie’s 2018, London
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Titre Fig. 2. Stèle de Pachermontou-panakht (fac-similé).
Crédits © CNRS/C. Thiers
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Titre Fig. 3. L’âne présenté en offrande.
Crédits © Christie’s 2018, London
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Fichier image/jpeg, 275k
Titre Fig. 4. Détail des légendes « divines ».
Crédits © Christie’s 2018, London
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Fichier image/jpeg, 1,3M
Titre Fig. 5. Les deux défunts divinisés (?) de Kalabcha (d’après Kalabchah, pl. 107A).
URL http://journals.openedition.org/bifao/docannexe/image/12584/img-17.jpg
Fichier image/jpeg, 1,8M
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Pour citer cet article

Référence papier

Christophe Thiers, « Stratégies pour une divinisation : la stèle insolite de Pachermontou-panakht
من استراﺗﻴﭽﻴﺎت التأليه: لوحة غير مألوفة ﻟ«ﭙﺎشر-مونتو-ﭙﺎنخت» »
Bulletin de l’Institut français d’archéologie orientale (BIFAO), 122 | 2022, 525-540.

Référence électronique

Christophe Thiers, « Stratégies pour une divinisation : la stèle insolite de Pachermontou-panakht
من استراﺗﻴﭽﻴﺎت التأليه: لوحة غير مألوفة ﻟ«ﭙﺎشر-مونتو-ﭙﺎنخت» »
Bulletin de l’Institut français d’archéologie orientale (BIFAO) [En ligne], 122 | 2022, mis en ligne le 07 juillet 2022, consulté le 26 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/bifao/12584 ; DOI : https://doi.org/10.4000/bifao.12584

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Auteur

Christophe Thiers

Directeur de recherche au CNRS, UMR 5140 – Archéologie des sociétés méditerranéennes, Montpellier

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