A Tom Zuidema por sus comentarios críticos en relación con el estudio de los ceques y la astronomía andina. A Carlos Uribe y Diego Cruz por la colaboración en el trabajo de campo. A Carlos Azocar y América Valenzuela por el material gráfico y la información de la limpia de canales. A la comunidad de Socaire y las abuelas Dorotea Cruz y Josefa Cruz. En especial a nuestras familias.

Introducción

1La comunidad Atacameña (Likan Antai) de Socaire se ubica en el extremo suroriental del Salar de Atacama, norte de Chile (23˚35’28’’S, 67˚52’36’’W, 3274 m s.n.m.) (fig. 1). Esta parte del desierto de Atacama corresponde a una cuenca endorreica, con escasas precipitaciones, entre la cordillera de Domeyko y los Andes, con alturas que fácilmente pueden superar los 5000 m s.n.m.. Previo a la llegada de los españoles, la región formó parte del Collasuyu o parte sur del Imperio de los inkas (Tawantinsuyu) y concentró una cantidad importante de campos de cultivos o chacras, minas de cobre y plata, además de una población indígena permanente en las cercanías de los actuales poblados de San Pedro de Atacama, Toconao y Peine (Núñez, 1993).

2Desde la década de 1950 existen antecedentes de tradiciones locales en relación con la producción agrícola, el culto a los cerros y las fiestas del calendario ritual (Barthel, 1986 [1957]). Aquí, destaca la ceremonia de limpia de canales de fin del mes de octubre (primavera atacameña), momento durante el cual se invocan a las montañas del sector, a través del canto y el baile del talatur, junto con distintas ofrendas de comida y bebidas alcohólicas (Grebe, 1996; Grebe & Hidalgo, 1988). Barthel, en su etnografía de 1957 (1986), da cuenta de un total de 27 direcciones sagradas o cerros invocados durante la petición de lluvias (15 cerros para el grupo sur y 12 cerros para el grupo norte) (cuadro 1). Esta versión podría asumirse como la original, teniendo como antecedente que estos lugares poseen en su mayoría sitios arqueológicos prehispánicos y que la tradición de los cantales o especialistas rituales de la comunidad, se mantuvo intacta hasta mediados del siglo pasado. En 1978, Mariscotti de Görlitz solo da cuenta de 22 direcciones, 5 menos que la versión de Barthel, con 12 cerros para el grupo sur y 10 cerros para el grupo norte. Tiempo después Tichy, en 1983, informa acerca de un total de 27 direcciones, con 16 líneas para el grupo sur donde incluye a los poblados de Peine, Tilomonte y cerro Capur, y 11 direcciones para el grupo norte. En ambos casos se plantea la posibilidad de relacionar a algunas montañas con fenómenos astronómicos de horizonte, particularmente los solsticios.

Cuadro 1 – Listado de cerros Socaire

Autor	Grupo sur	Grupo norte	Total
Barthel (1986 [1957])	15: Litintique (Litinque), Ipira (Miscanti), Chiliques, Laguna Verde, Las Fuentes de los Miñiques, Aguas Calientes, Incahuasi, Huanaqueros (Argentina), Talaus, Arácar (Argentina), Pular, Socompa, Huanaqueros (¿?), Llullaco (Llullaillaco) y Lastarria.	12: Lausa, Tumisa, Chasca, Overo, Potor, Hécar, Licancabur, San Pedro, Niño (Miño), Quimal, Mullay y Cas	27 direcciones
Mariscotti de Görlitz (1978)	12: Chiliques, Miscanti, Tuyaito, Incahuasi o Aguas Calientes, Miñique, Aracar, Pular, Lastarria, Socompa, Guanaqueros, Llullaillaco y Guanaqueros.	10: Lausa, Covero, Aguas Calientes, Tumisa, Lascar, Potor, Licancabur, Mullay, Cas y Quimal	22 direcciones
Tichy (1983)	16: Chiliques, Litintique, Miscanti, Tuyajto, Incahuasi, Miñique, Aracar, Capur, Pular, Lastarria, Socompa, Huanaqueros, Llullaillaco, Huanaqueros, Tilomonte y Peine.	13: Overo, Lagusa Tumisa/ Lascar, Potor, Hecar, Macon, Licancabur, Soncor/Mullay, Cas, Quimal y Cerros Negros.	27 direcciones (29 cerros o lugares)
Reinhard (1983)	Sin información	Sin información	Cerca de 20 direcciones
Grebe & Hidalgo (1988)	14: Chiliki, Likintiki, Ipira, Laguna Verde, Miñiki, Kosor, Kulámar, Arakar, Pular, Salín, Iyaco, Lastarria, Puntas Negras y Tulan.	16: Lausa, Tumisa, Chascal, Cerro Overo, Agua Caliente, Yoyoque, Pilire, Lascar, Ekar, Aritas, Likankabur, San Pedro, Niño, Kimal, Muyay y Gusyka Kas.	30 direcciones
Hidalgo (1992)	20: Chiliques, Ipira, Laguna Verde, Miñiques, Laco, Tuyajto, Incahuasi, Huanaqueros, Cósor, Culámar, Arakar, Púlar, Salín, Llullaillaco, Lastarrias, Socompa, Arizal, Puntas Negras, Pajonales y Tulan.	20: Laúsa, Tumisa, Pibor, Chasca, Overo, Aguas Calientes, Laskar, Pilir, Hékar, Pótor, Llolloque, Aritas, Licancabur, Cajones, Chajchar, San Pedro, Miño, Quimal, Mullai y Cas.	40 direcciones
Zuidema (1989; 1990), basado en Barthel (1986), y Mariscotti de Görlitz (1978)	15 cerros	12 cerros	27 direcciones
Valenzuela (2000)	20: Lipira o Miscanti, Laguna Verde o Miñiques, Aguas Calientes, Laco, Incahuasi, Tuyacto, Huanaqueros, Cunatar, Talaus, Cosor, Aracar, Salin, Pular, Silla, Llullaillaco, Pajonales, Puntas Negras, Lastarria, Tilomonte y Tulan.	16: Chiliques, Tumisa, Overo, Patos, Aguas Calientes, Hécar, Láscar, Tumbre, Laguna Verde, Licancabur, San Pedro, Niño, Moto, Kimal, Mullay y Cas.	36 direcciones

3Reinhard (1983) solo habla de 15 montañas y no especifica si se ubican entre los cerros del grupo sur o del grupo norte. Mientras que Zuidema (1989; 1990) retoma el trabajo original de Barthel y da cuenta de las mismas 27 direcciones. En este mismo trabajo se presentan algunas analogías entre Socaire y el ritual de la Citua (fiesta lunar entre agosto y septiembre) en el Cuzco, a partir de la comparación con el canal y la capac hucha de Ocros en el Perú (Zuidema 1989; 1990). En 1988 Grebe e Hidalgo, a partir de los dibujos de Laureano Tejerina (cantal de Socaire), cuentan un total de 30 direcciones, con 14 cerros para el grupo sur y 16 cerros para el grupo norte (Grebe, 1996). Por su parte, Hidalgo (1992) finalmente entrega un total de 40 direcciones con 20 cerros para cada grupo, dato más cercano al total de posibles ceques del Cuzco, con lo cual surgen interesantes posibilidades de comparación con el mundo inka y otros sistemas radiales en los Andes (Moyano et al., 2018).

4Un sistema de ceques (zeq´e o cualquier tipo de línea en Quechua (Rowe, 1981: 211) se define como un conjunto de 41 o 42 líneas o direcciones proyectadas desde el templo del Sol o Coricancha, cuya función fue la de organizar las wak’as o adoratorios, tales como rocas, manantiales, cerros o construcciones en la ciudad del Cuzco (Bauer, 1998; 2016; Zuidema, 2011). Según la crónica de Cobo (1892 [1653]), basada en documentos y manuscritos anteriores (Rowe, 1981), el mantenimiento y culto de estos lugares sagrados o wak’as estaban asignados a ciertos grupos sociales (panacas y ayllus) en una división espacial en 4 barrios (suyus): 9 ceques y 85 huacas en Chinchaysuyu, 9 ceques y 78 huacas en Antisuyu, 9 ceques y 85 huacas en Collasuyu y 14 ceques (con un ceque doble) y 80 huacas en Cuntisuyu. Es decir, un total de 328 wak’as con fines calendáricos referidos a la cuenta de 12 meses lunares siderales, según Zuidema (2011). A esta lista se sumaría el Coricancha (primera wak’a), otros lugares sagrados y algunos pilares en los cerros de la región que marcarían los meses del año, dando un total aproximado de 350 wak’as (Cobo, 1892 [1653]).

5El manejo colectivo del tiempo —y por ende del espacio— tiene su expresión social en Socaire a través del calendario agrícola y ritual. Este inicia durante el mes de la pachamama con la primera siembra y la fiesta de San Bartolomé, el 24 de agosto, seguido por el cambio de los responsables del agua (encargado y jueces) entre finales de septiembre e inicios de octubre. Durante este mes tiene precisamente lugar la fiesta más importante del año, que es la limpia de canales y la petición de lluvias entre los días 24 y 26 de octubre. Sigue la fiesta de Santa Bárbara, el 4 de diciembre, el tiempo de Carnaval entre fines de febrero e inicios de marzo, el segundo recambio de los encargados del canal, entre fines de marzo e inicios de abril, la cosecha ritual (fin del año agrícola), el 3 de mayo (Santa Cruz) y finalmente el floreo de los animales para el solsticio de invierno y la fiesta de San Juan, el 24 de junio (Barthel, 1986 [1957]) (fig. 2).

7Al respecto, Bustamante (2018) describe los resultados de una década de investigación en relación con los fenómenos psicológicos que permiten describir el proceso mediante el cual las formas naturales de los cerros, rocas, accidentes del paisaje y otros, eran percibidas como imágenes de personas (pareidolia), y su presencia era explicada mediante relatos que, además, establecían relaciones entre montañas y otros seres sobrenaturales (apofenia); finalmente estos fenómenos y percepciones eran sacralizados (hierofanía). Así como acontecía con las montañas y las rocas, también a los cursos de agua y fenómenos naturales como el viento se les atribuían características humanas. En el presente trabajo analizamos el sentido histórico de cada una de estas propuestas, en relación con el número y nombre de las líneas de convido o ceques en Socaire. Se apunta, no solo a la hipótesis astronómica, ampliamente discutida en otros artículos (Moyano, 2011; 2016; Moyano et al., 2018), sino también a la posibilidad de concebir a cada una de estas direcciones (cerros y lugares de culto) como la expresión mnemotécnica del transcurso del tiempo, la organización de los espacios y la explicación Likan Antai de los fenómenos naturales en Atacama.

1. Metodología

8La metodología incorporó el trabajo de archivo, campo y gabinete. En un primer momento se realizó la exégesis historiográfica, junto con entrevistas semiestructuradas con grupos focales de la comunidad de Socaire, además de la participación en la ceremonia de limpia de canales entre los años 2008 y 2009. En coordinación con la directiva de la comunidad, se realizó el registro fotográfico y la topografía de horizonte (cálculo solar y trigonometría esférica) de la iglesia antigua, de la iglesia actual y del centro ceremonial (merendadero). También se efectuó el reconocimiento arqueológico de los volcanes Chiliques y Miñiques. Entre los años 2018 y 2020, el proyecto se completó con la realización de encuentros presenciales y virtuales con la comunidad de Socaire, cuya finalidad fue mostrar y discutir los resultados preliminares de la investigación y ajustar el uso del Ckunza para la toponimia del lugar.

2. La fiesta del agua

9Los trabajos en Socaire se inician durante la década de 1950 con Barthel; allí se describe la llamada «fiesta de la primavera entre los atacameños» o ceremonia de limpia de canal de fin del mes de octubre (Barthel, 1986 [1957]). Efectivamente, la limpia de canal y petición de lluvias se desarrolla entre los días 24 y 26 de este mes o durante el fin de semana más cercano a estas fechas. Las tareas inician generalmente un viernes (día 1) y terminan un domingo (día 3) y tienen por objetivo desmalezar y sacar el barro acumulado en el canal que baja desde la bocatoma de la quebrada de Nacimiento o Yacimiento (entre los volcanes Chiliques e Ipira). El sistema de trabajo comunal o minga actúa bajo la lógica de la cantidad de tierras que cada propietario tenga, es decir, a más hectáreas de terreno corresponderán también más metros de canal, en una proporción de uno a uno (1 m/ha). El tercer y último día (hoy el segundo, Moyano et al., 2018), los cantales realizan la ceremonia de petición de lluvias desde el centro ceremonial, mientras el resto de la comunidad se dedica al descanso y a la fiesta (Barthel, 1986 [1957]).

10El centro ceremonial se ubica a poco más de 5 km al sureste del poblado, 200 m ladera abajo de la actual bocatoma en la quebrada de Nacimiento, y se compone de los siguientes elementos: a) Una superficie plana rodeada de un circuito de piedras de 4x5 m llamado «merendadero» o descanso final; b) Dos piedras grandes ubicadas al este del circulo ceremonial, conocidas como piedras macho y hembra; c) Otra piedra de 1,5 m de ancho, ubicada al suroeste del merendadero, conocida como «cerro grande»; d) El «covero» o sector plano, junto a «cerro grande» donde se queman distintos tipos de ofrendas y e) Un sistema de gradas al oeste para los asistentes a la ceremonia (Barthel, 1986 [1957]: 154-155; Hidalgo, 1992: 376-377) (fig. 4).

12La ceremonia termina con una gran comida comunal, donde participan todos los asistentes en la apertura del canal y la danza del talatur para invocar al espíritu del agua. Esta ceremonia hoy se vincula con la producción agrícola, el culto a los santos y el recurso hídrico (la lluvia); mientras que etimológicamente estaría relacionada con la palabra Ckunza talar que significa saltar, bailar, apearse o dar brincos (Rodríguez, 2003: 62) (fig. 5).

3. Maickos y convidos

13Siguiendo a Barthel (1986 [1957]), Mariscotti de Görlitz (1978) hace hincapié en el orden y dirección del convido a los cerros en la ceremonia de petición de lluvias. Según la autora, la jerarquía se repite en la distribución de las piedras del centro ceremonial (aspecto ya planteado por Barthel), donde un bloque representa al volcán Chiliques, en oposición a otra piedra ubicada al sur del merendadero conocida como «cerro grande», junto al covero (Mariscotti de Görlitz 1978: 79-80). Más adelante, la misma autora retoma el trabajo de Zuidema sobre las wak’as del Cuzco (1995 [1964]) en relación con la organización sociopolítica de los inkas y localiza las montañas del sistema Socaire dentro de la cartografía regional, identificando primero un sistema circular para luego señalar que el orden y enumeración de los cerros se relacionaría con la ubicación geográfica de los mismos. Destaca que la lista de cerros del grupo sur y norte siempre inicia por el este, en un sentido y otro según las manecillas del reloj. Sin embargo, en este esquema se incluyen solo 12 direcciones para el grupo sur y 10 direcciones para el grupo norte, es decir, un total de 22, a diferencia de las 27 descritas por Barthel (1986 [1957]). Mariscotti es la primera en plantear la existencia de adoratorios indígenas (periodo inka) en gran parte de las montañas del sistema Socaire, destacando el volcán Licancabur en el grupo norte, y a los volcanes Llullaillaco, Socompa y Aracar en el grupo sur (Mariscotti de Görlitz, 1978: 80-81).

14En analogía con el sistema cuzqueño, advierte que los tres ceques de cada uno de los grupos que pertenecen a Chinchaysuyu y Antisuyu (parte norte o Hanan: arriba) aparecen con la secuencia Collana, Payan y Cayao en la dirección de las manecillas del reloj. Mientras que para los grupos correspondientes a Collasuyu y Cuntisuyu (parte sur o Hurin: abajo) son enumerados con la misma secuencia, pero en sentido anti-horario; en otras palabras, al contrario de lo observado en Socaire durante la petición de lluvias (Mariscotti de Görlitz, 1978: 83).

16En su esquema (Tichy, 1983: 83) incluye 16 direcciones para el grupo sur, donde coloca los poblados de Peine, Tilomonte y cerro Capur, no incluidos en otras listas. Mientras que en el grupo norte, entrega un total de 11 direcciones, donde incluye 13 puntos (lugares) entre poblados y cerros. El modelo se basa en la cartografía chilena escala 1:250 000 de 1954 (Instituto Geográfico Militar de Chile) e incluye líneas visuales dirigidas a la posición del Sol en solsticios y equinoccios, dando cuenta de un sistema solar y no puramente geométrico de culto a la lluvia. Este modelo incluye, además, desviaciones en 18, 27 y 36 grados, así como la unidad angular de 9˚, que eventualmente pudo ser conocida por los inkas en el cuadrante SW del sistema de ceques, que subdivide cada suyo en tres partes de 3˚ cada uno (Tichy, 1983: 71).

17Como ya se planteó anteriormente, en las diferentes listas de cerros se destaca la existencia de adoratorios del periodo inka (CIADAM, 2001 [1987-1999]). De acuerdo con Reinhard (1983), los descubrimientos en Chiliques y otras cumbres de la región se ajustan al sistema de creencias vigentes en Socaire, que relacionan la ceremonia de limpia de canal y petición de lluvias del mes de octubre con la tradición andina de adorar a los cerros. En particular, los relacionados con el tipo de ofrendas (bebidas alcohólicas, grasa de llama, coca y plumas), la quema de las mismas, el baile del talatur, la comida comunal, el ritual secreto, la existencia de especialistas y la importancia de los cerros dentro del ciclo agrícola (Reinhard, 1983: 34). El autor da una lista de 15 cerros y plantea que solo se desconoce la existencia de sitios arqueológicos en los volcanes Lascar y Lastarria. Hasta la fecha, se sabe que los sitios más importantes estarían en la zona del Chiliques, Pular, Licancabur y Quimal, hecho que se ajusta con las creencias de las poblaciones indígenas de la zona, quienes los invocan en los cantos y les ofrecen continuamente bebida y coca durante los convidos, así como con la presencia de contextos arqueológicos con cerámica, ofrendas, tambos, estructuras menores, plataformas y círculos ceremoniales (Moyano & Uribe, 2012).

18Para Reinhard, las ruinas en Chiliques (y en otras montañas de la región) habrían sido construidas por los inkas con el propósito de propiciar los fenómenos meteorológicos. Por su lado, las terrazas y canales de cultivo sirvieron para incrementar la producción agrícola, base del sistema de intercambio y redistribución a larga distancia, introducido por los cuzqueños en fechas cercanas a 1470 d. C. (Reinhard, 1983: 35-36) (fig. 7).

20Los autores plantean que el movimiento en contra de las manecillas del reloj representa la energía positiva y la vida, generalmente presente en el sentido del movimiento de las danzas y rituales en la zona atacameña; mientras que el movimiento a favor de las manecillas del reloj se relaciona con la carencia de energía, la muerte y el sur geográfico. En la danza del talatur se combinan ambos movimientos, generándose dos círculos en espejo hacia la derecha y la izquierda, así como la invocación de los cerros a través de ofrendas de kajcher (Grebe & Hidalgo, 1988). Resulta interesante, además, que el sentido mismo del riego siga este movimiento anti-horario; se iniciaría por el oriente en el sector El Tapial (durante 2 días y una noche), luego seguiría por el sector Peñaloza (durante 3 días), San Francisco (aproximadamente 3 a 4 días), sincrónicamente los sectores Compañía y Desierto (2 jornadas), luego seguiría por los sectores Negreros y Llanos, para concluir con San Bartolo y Santa Rosa (Valenzuela, 2000: 59).

21Grebe & Hidalgo (1988) presentan una reproducción de la zona atacameña a partir de otro croquis de Don Laureano Tejerina, donde se muestran dos semicírculos con el Sol naciente en la parte superior, el Sol poniente en la parte inferior y a Socaire como un cuadrado ubicado en la parte baja de la imagen. El cantal invierte el norte y el sur geográfico (sin una razón conocida), asociando al primero con la noche y la izquierda y al segundo con el día y la derecha. Coloca dos cruces, una a la izquierda y otra a la derecha, dentro de los semicírculos que representan las botellas de aloja o kajchar. Los cerros del grupo sur se nombran desde el este, siguiendo el sentido de las manecillas del reloj: Chiliki, Likintiki, Ipira, Laguna Verde, Miñiki, Kosor, Kulámar, Arakar, Pular, Salín, Iyaco, Lastarria, Puntas Negras y Tulan; mientras que los cerros del grupo norte, se nombran también desde el este, pero en el sentido contrario a las manecillas del reloj: Lausa, Tumisa, Chascal, Cerro Overo, Agua Caliente, Yoyoque, Pilire, Lascar, Ekar, Aritas, Likankabur, San Pedro, Miño, Kimal, Muyay y Gusyka Kas. Esta lista contiene un total de 30 cerros: 14 para el grupo sur y 16 para el grupo norte. Se destaca el hecho de que se ubique al poblado de Peine entre los cerros Puntas Negras y Tulan, al suroeste. El norte (sur geográfico) lo ubica entre Arakar y Pular, y el sur (norte geográfico) entre los cerros Aritas y Ekar (Grebe & Hidalgo, 1988: 82) (fig. 9).

22En 1992, Hidalgo entrega una lista mayor de cerros. En el grupo sur incluye a: Chiliques, Ipira, Laguna Verde, Miñiques, Laco, Tuyajto, Incahuasi, Huanaqueros, Cósor, Culámar, Arakar, Púlar, Salín, Llullaillaco, Lastarrias, Socompa, Arizal, Puntas Negras, Pajonales y Tulan. Mientras que en el norte aparecen: Laúsa, Tumisa, Pibor, Chasca, Overo, Aguas Calientes, Laskar, Pilir, Hékar, Pótor, Llolloque, Aritas, Licancabur, Cajones, Chajchar, San Pedro, Miño, Quimal, Mullai y Cas. Es decir, un total de 40 cumbres, 20 para el grupo sur y otras 20 para el grupo norte (Hidalgo, 1992: 385-386). Por otra parte, trabajos etnográficos recientes señalan cierta diferencia con la lista anterior, al incluir 20 cerros para el grupo sur: Lipira o Miscanti, Laguna Verde o Miñiques, Aguas Calientes, Laco, Incahuasi, Tuyacto, Huanaqueros, Cunátar, Talaus, Cosór, Arácar, Salin, Pular, Silla, Llullaillaco, Pajonales, Puntas Negras, Lastarria, Tilomonte y Tulán; y solo 16 cerros en el grupo norte: Chiliques, Tumisa, Overo, Patos, Aguas Calientes, Hécar, Láscar, Tumbre, Laguna Verde, Licancabur, San Pedro, Niño, Moto, Kimal, Mullay y Cas (Valenzuela, 2000: 50), mediante información brindada por Laureano Tejerina y Pedro Plaza). De allí, la lista de Hidalgo (1992) será considerada la más completa y cercana a la realidad, por la población local, en lo que respecta a los cerros invocados para la petición de lluvias de octubre (Josefa Cruz, com. pers. 2020).

4. Similitudes con la Citua

23Zuidema (1989) analiza la relación entre los ceques y el agua, a través de la comparación entre los sistemas de Cuzco, Socaire y Ocros. Con respecto al Cuzco, la única lista completa de los grupos que conformaban su organización sociopolítica se encuentra en la descripción del ritual de la Citua, durante el mes del Coya Raymi (la fiesta de la reina), en días cercanos al equinoccio de septiembre. Esta fiesta precedía al comienzo de las lluvias, periodo del año en que la ciudad era azotada por distintas enfermedades (Monteverde Sotil, 2011) (fig. 10).

24Los participantes en esta ceremonia se repartían en diez panacas o linajes reales, cuyos integrantes eran los descendientes de cada uno de los diez soberanos inkas, a los cuales se añadían diez ayllus sin afiliación real. La población no inka debía abandonar la ciudad para los días de la fiesta de la Citua. De esta manera, guerreros pertenecientes a cada uno de estos veinte grupos (10 panacas y 10 ayllus), se disponían en la plaza central, para luego comenzar a correr siguiendo la dirección de los cuatro puntos cardinales, expulsando los males con sus lanzas. En el camino, los grupos no inkaicos realizaban el relevo de los corredores, hasta llegar a alguno de los dos ríos de la región: el Vilcanota y el Apurímac (Zuidema, 1989: 458-459). Zuidema, a partir del trabajo de campo en la región del río Pampas, Ayacucho (Perú), observó que las divisiones del trabajo en el mantenimiento de los canales de irrigación tienen como primera función preservar las divisiones sociales entre los grupos indígenas. Aquí el trabajo comunitario establece la sección del canal que le corresponde a cada grupo, así como los derechos de agua determinados por los vínculos de parentesco.

25Zuidema (1989) expone dos ejemplos, uno colonial y otro moderno, para mostrar las relaciones entre los canales de irrigación y distintos sistemas de líneas de visión a partir de un punto central. El primer caso corresponde a Ocros (Orcón en la época prehispánica), situado en el valle de Ocros, parte norte del valle de Pativilca, costa norcentral del Perú. Allí, Hernández Príncipe (1923 [1622]: 50-64) describe una tumba subterránea perteneciente a la momia de un curaca local, colocada en una posición central y rodeada de las momias de sus descendientes y antepasados. Según el mito, el curaca habría sido ascendido a la nobleza por el Inka; primero, por haber construido un canal de irrigación, para lo cual tuvo que organizar la fuerza de trabajo de los pueblos circundantes y segundo, por haber ofrecido en sacrificio a su propia hija, como aclla o virgen del Sol. La princesa indígena, para ello, fue conducida al Cuzco, para luego regresar a su lugar de origen en la calidad de capac hucha (obligación real), luego de los rituales del solsticio. Se cuenta que el sacrificio fue realizado en lo alto de una montaña, desde donde se cuidaba el paso del canal de irrigación y ella era reconocida como «diosa de la fertilidad agrícola» (Zuidema, 1989: 462-463).

27El autor es enfático en afirmar que los lugares de culto son las fuentes de agua, la bocatoma, el paso del río o una sección del canal a lo largo de una estrecha quebrada. En el caso de Socaire, se invocan a las montañas desde un centro ceremonial que se encuentra cerca de la bocatoma de agua, mientras que en Ocros el lugar de culto se establece por la realización de una capac hucha que domina el sector y desde donde se establecen líneas visuales hacia los terrenos dominados (Zuidema, 1989: 466-467). Tanto desde la capac hucha de Ocros como del centro ceremonial de Socaire se proyectarían líneas en el paisaje, más allá del horizonte inmediato, lo que crearía (en el caso de los sacrificios humanos y de las ofrendas rituales) los nexos físico-simbólicos con el centro del Tawantinsuyu: la ciudad del Cuzco.

5. Otros sistemas radiales

28Existen otros ejemplos de sistemas radiales en los Andes, tal el caso de los mojones o marcadores de Soras de Paria, vigentes hasta el siglo XVI en el altiplano de Bolivia (Del Río, 2005). Esta organización respetaría la base ortogonal y radial introducida por los inkas en áreas de mayor asimilación cultural como en Huánuco Pampa, Pumpu (Pasco) e Incahuasi en el Perú (Hyslop, 1990), en donde la presencia de plataformas tipo ushnu permitía no solo ejercer el poder político y territorial en las provincias conquistadas por el Tawantinsuyu, sino también manejar distintos sistemas de calendarios con base en referentes geográficos de importancia ritual. Soras de Paria pertenece, según el testimonio oral, al ordenamiento que hizo Huayna Capac (1493-1525 d. C.) del territorio. Constituye, además, la más completa referencia de la territorialidad Sora donde destaca el papel del poblado de Paria como centro ordenador del espacio étnico ( Del Río, 2005). En aquel lugar, la existencia de mojones delineaba mapas visuales cuyos puntos de referencia fueron Paria, la Vieja (en el altiplano) y Capinota (en los valles de Cochabamba). Alrededor de cada centro o focus geográfico se trazó una rueda imaginaria de puntos de referencia distribuidos en el horizonte en sentido opuesto a las agujas del reloj (E-W). El primer conjunto se organizaba en torno a Paria, el cual iniciaba y terminaba la enumeración de sus 24 mojones al este del mencionado centro. El segundo conjunto, en torno a Capinota, se componía de 18 mojones que iniciaban al oeste del punto central. Ambas ruedas daban la vuelta y coincidían en el mojón «Llallagua», primer punto del sistema Capinota y último punto de la serie Paria. En su conjunto sumaban 42 mojones (direcciones), con una distancia que no superaba los 65 km aproximadamente, desde cada uno de los centros (Del Río, 2005: 87-88). Esta situación es muy similar al caso de Socaire que incluye, según las referencias de Tichy (1983), al poblado cercano de Peine en la lista de lugares nombrados en la ceremonia de limpia de canales y petición de lluvias (Moyano, 2011).

6. Discusión

30En el área aimara de Soras de Paria (Bolivia), se reconoció hasta el periodo colonial temprano, un sistema de mojones o marcadores con base radial, que de acuerdo a la tradición local habría sido obra del mismo Inka Huayna Capac (Del Río, 2005). A diferencia del caso anterior, aquí los puntos de referencia para las líneas visuales fueron dos poblados: Paria, la Vieja (en el altiplano) y Capinota (en los valles de Cochabamba). Alrededor de cada centro se trazó una rueda de puntos de referencia distribuidos en el horizonte que seguía el sentido opuesto a las manecillas del reloj. El primer sistema se componía de 24 mojones, e iniciaba por el este. El segundo sistema integraba 18 mojones, y empezaba por el oeste. Ambos subsistemas coincidían con un mojón llamado «Llallagua» (primer punto del sistema Capinota y último de la serie Paria), sumando un total de 42 direcciones que estaban relacionadas con la división de los grupos o ayllus, a través de la representación imaginaria del territorio y espacio étnico; muy similar a las descripciones del sistema de ceques, las wak’as y los grupos de parentesco en Cuzco (Bauer, 2016; Zuidema, 2011).

31De acuerdo con nuestra investigación etnográfica en Socaire, todos los cerros son importantes debido a que se les reconoce como espíritus tutelares, ancestros o maikcos vinculados con el recurso hídrico, la organización del trabajo, el ritual, los campos de cultivo, las fiestas de santos, el calendario y la división del espacio étnico (Moyano, 2011; 2016; Moyano et al., 2018). Estos se organizan bajo un principio dual, entre los cerros del grupo sur y norte. Dependiendo de la fuente consultada, estas líneas van entre 27 a 40 posibles direcciones (cuadro 1).

32A partir del trabajo realizado se puede suponer la existencia de las categorías norte y sur, arriba/naciente y abajo poniente, derecha/día e izquierda/noche, a las que se agregarían las de lo visible y no-visible, como partes de un sistema radial. La jerarquía de este sistema local de ceques en Socaire siempre iniciaría por el este (arriba) y la ubicación de los volcanes Chiliques y Litinque, desde donde comienza la lista para los cerros del sur en el sentido de giro de las manecillas del reloj, y a la inversa, partiendo desde Lausa para los cerros del grupo norte (fig. 11). Como señala Mariscotti de Görlitz (1978: 83), este sistema tendría una lógica inversa al sistema de ceques del Cuzco (Zuidema, 1995 [1964]; 2011), donde la secuencia Collana, Payan y Cayao en Chinchaysuyu y Antisuyu (la parte norte), seguiría el sentido de las manecillas de reloj, y en sentido contrario para las parcialidades de Collasuyu y Cuntisuyu, en la parte sur; estaría posiblemente relacionado con el origen del canal de riego, al este, a los pies de la cordillera de los Andes en Socaire.

33El sistema de cerros de Socaire también se encuentra determinado por la división en cuatro, vinculada con la proyección de las líneas proyectadas en los horizontes por los solsticios y equinoccios (Mariscotti de Gorlitz, 1978; Tichy, 1983). Sin embargo, se desconoce la existencia de cuadrantes a manera de suyus, no así el reconocimiento de los puntos cardinales Norte, Sur, Este y Oeste, vinculados con el movimiento diario del Sol, así como la utilización del cuerpo humano (la mano izquierda) como patrón de medida para la proyección de la duración de los días y el movimiento de los astros con respectos al horizonte (Moyano et al., 2018).

7. Comentarios finales

34El sistema de Socaire estaría definido por la existencia de líneas proyectadas hacia puntos visibles y no-visibles en el paisaje: cerros y volcanes, colinas, cuerpos de agua y centros poblados. Estas direcciones, al parecer, tendrían dos centros: uno principal, ubicado en el centro ceremonial (merendadero) en las cercanías de la bocatoma de agua en la quebrada de Nacimiento; y otro secundario, en el patio (kancha) junto a la iglesia antigua de la comunidad. Ambos centros están separados por poco más de 5 km en línea recta, pero relacionados por la cercanía del canal de regadío, también interpretado como un posible ceque. Etnográficamente estas líneas se reconocen como la «zona tutelar para realizar el convido» (Diego Cruz, com. pers., 2009). Sin embargo, estas líneas no solo sirven para establecer una relación directa entre el oficiante (especialista ritual) y los maickos, que son los distintos cerros tutelares de la región, sino que generan un espacio de interacción que iría más allá de la comunidad de Socaire.

35Esta representación de la topografía tiene su lectura a escala en el merendadero del centro ceremonial. Allí, dos piedras grandes y verticales, ubicadas al este representan a la «piedra hembra» a la derecha, y a la «piedra macho» a la izquierda, como también al volcán Chiliques. De igual manera el círculo de piedras, la disposición de la ofrenda de aloja, los oficiantes y la danza del talatur con su movimiento circular, representarían la posición de cada cerro o lugar dentro del sistema local. Por lo tanto, desde el punto de vista del calendario, se puede asegurar que la variante del sistema de ceques en Socaire al menos integra tres marcadores del horizonte (desde el centro ceremonial): para el día de San Bartolomé, el 24 de agosto, en el volcán Chiliques; para el solsticio de verano, el 21 de diciembre, en el volcán Ipira, además de un marcador presolsticial (14 de junio), en una de las cumbres de volcán Lausa; junto a la orientación orográfica de la iglesia antigua del poblado hacia el volcán Miñiques (Minicke) y nuevos datos que señalan la relación equinoccial de la iglesia actual (construida en la década de 1980), con la salida del Sol en los equinoccios sobre el volcán Chiliques (figs. 12 y 13).

36En conclusión, la investigación permitió establecer la importancia cultural de los meses de agosto, septiembre y octubre (que suceden al invierno y a las fiestas del solsticio de junio, vinculadas con el descanso de la tierra), asociados con el inicio del año de riego y la posterior «primavera de los atacameños» (parafraseando a Barthel, 1986). Esto podría tener un origen mucho más antiguo que la llegada de los inkas a la región, quizás relacionado con el reconocimiento de cierta capacidad anímica del agua y las montañas (siguiendo a Curatola Petrocchi, 2016), en el manejo de los ciclos agrícolas y la ritualidad de los pueblos del desierto de Atacama.