• * «yten porque en los repartimientos que por mi mandato se han vissitado hauia muchos yndios que por (...)
• 1 Hasta 1808, hubo solo un cabildo de indios en Cajamarca y no hubo cabildo de españoles, aunque éste (...)
• 2 Se trata de Pascual Culqui Rayco, escribano del Cabildo de los naturales de Cajamarca, entre 1675 y (...)
• 3 Uno de los principales trabajos sobre el tema es el de Minchom (1994), sobre Quito. Véase también P (...)
• 4 Poloni-Simard (1999: 94) señala que no se sabe sobre qué fundamento se agrupó la población indígena (...)
• 5 Sobre este punto particular Remy Simatovic (1992: 73), en su introducción a las visitas a Cajamarca (...)

1El estudio de los testamentos de indígenas cajamarquinos, redactados a lo largo del siglo XVII por los escribanos del cabildo de naturales1, revela la presencia de individuos que llegaron a comprar un pedazo de solar o lo heredaron de sus antecesores, el cual estaba ubicado en la traza de la villa (Espinoza Soriano, 2002). Estos «testamentos de indios» encontrados en el Archivo Departamental de Cajamarca, forman un conjunto de documentos cuya mayoría se halla en el legajo de un solo escribano del Cabildo2, mientras que los demás están dispersos en los protocolos de varios notarios o de otros escribanos del Cabildo de los naturales de Cajamarca. Aunque la historiografía andina, por lo general, presenta el mundo indígena como «mundo del campo» mientras el mundo español es visto como mundo urbano, estos indígenas testadores tienen algo en común: son indios urbanos3 y dependen de varios caciques. Así, el paradigma que representa Cajamarca en la utilización de un espacio urbano de origen prehispánico por los españoles (Gutiérrez, 1992), parece en realidad esconder la creación de un espacio moderno dentro del cual se hallan individuos con patrimonios, y no grupos o comunidades (Ramírez, 2001)4 con tierras colectivas. Los indios urbanos tienen su casa de vivienda dentro de la traza de la villa y sus chacaras, fuera de ella. Estos indios urbanos han sido convertidos al cristianismo por los padres franciscanos de Cajamarca y dictaron testamentos muy parecidos a los de los españoles. Salvo que al encabezar su testamento, siempre especificaron a qué ayllu, pachaca o guaranga pertenecían5, lo que nos permite conocer el origen de cada individuo.

• 6 En particular, Minchom (1994). Sobre Cajamarca y Trujillo, Noack (2001).

2La dicotomía entre «españoles urbanos» e «indios del campo» es cuestionada desde unos quince años por algunos estudios sobre villas y ciudades de los Andes, que ponen de relieve la existencia de estos indios urbanos6.

• 7 La identificación de las guarangas y pachacas con localidades geográficas es muy compleja (Remy Sim (...)
• 8 Los demás son Guambos, al norte, y Guamachuco al sur. Para una explicación completa de la distribuc (...)

4San Antonio de Cajamarca, cabeza del repartimiento de Cajamarca, está ubicado en los Andes bajos del norte del Perú actual, a unos 2800 msnm, en el sur del departamento de Cajamarca, a unos 950 km al norte de Lima y a 250 km del Océano Pacífico (fig. 1). Se ubica en el antiguo reino de Cuismanco, y fue probablemente un centro importante de este reino, sin que sepamos si fuera realmente la cabecera del reino o no (Silva Santisteban, 1985). Cuando los incas lo conquistaron, transformaron Cajamarca en un centro más importante de producción textil, con aposentos y crearon la huamani, o provincia de Cajamarca. Conservaron el nombre de Cuismanco para una de las guarangas7 que formaban la huamani de Cajamarca. Estas guarangas eran siete (Bambamarca, Chuquimango, Cajamarca, Chondal, Guzmango, Pomamarca y Mitimaes) en el tiempo de los incas, quienes crearon la guaranga de Mitimaes. Después, la huamani incaica de Cajamarca, al ser conquistada por los españoles, vino a ser la provincia de Cajamarca, o de las Siete Guarangas, y fue una de las tres provincias que formaron el Corregimiento de Cajamara8.

• 9 Hay cifras de 1532 (2 000 almas en el Pueblo de Cajamarca), de 1540 (493 tributarios en el repartim (...)
• 10 Estas cifras proceden de diferentes fuentes y estimaciones, en particular Vargas Ugarte (1986), así (...)
• 11 Debemos señalar también el problema de la desaparición de los indígenas, sea esta física o fiscal. (...)

7Se ve que la composición de la población indígena de Cajamarca ha cambiado, y que se han introducido en el pueblo una diversidad étnica muy importante. Sin embargo, la numeración de la población indígena que vive en Cajamarca no es precisa. Tampoco lo es la del Corregimiento, y de la provincia del mismo nombre, que también llaman las Siete Guarangas. La cifras dadas por varias fuentes no se pueden comparar porque no representan la misma área9. A lo largo del siglo XVII, varias visitas arrojan varias cifras (Hampe Martínez, 1986-1987). En cuanto a los indígenas que vivían dentro del casco urbano, no encontramos visita alguna, aparte de la hecha en 1686. Así que hace falta buscar la información en diversas fuentes documentales, con las cuales llegamos a unos 4 000 indios que vivían en la traza de la villa alrededor de 1650 y unos 6 000 a fines del siglo XVII10. También se señala, para el año 1699, la cifra de 7 000 indios en la traza de la villa. Esta cifra parece un poco exagerada porque está citada en una solicitud para que se nombren más curas de indios (Archivo del Convento San Francisco de Lima, registro n° 11, f. 78 v.). Es muy posible que el suplicante haya inflado su estimación para obtener su provisión11.

• 12 En el caso de la numeración de la población española de Cajamarca, se nota que en el año 1635, se h (...)
• 13 Una cédula real de 1635 afirma que la villa de Cajamarca cuenta con 1 935 personas que no son indíg (...)

8A pesar de la prohibición hecha por el Real Patronato de que los españoles viviesen en lugares de indios, se nota la presencia de una población española importante en el «pueblo de indios» que era Cajamarca12. La denominación de pueblo de indios significaba que los españoles no tenían derecho a residir en él. Sin embargo, el pueblo de Cajamarca tal como se titulaba a lo largo de los tres siglos de dominación española, ya en el siglo XVII se volvió una villa de facto (Espinoza Soriano, 2002). La existencia de un sector de la población cajamarquina mestiza, biológica y culturamente, es por supuesto conocida, pero no es el objeto del trabajo presente13.

• 14 En 1662, el mercader Miguel Navarro viaja a Cajamarca para recoger su plata por la ropa que había d (...)

9Del punto de vista jurídico, un pueblo de indios debía tener un cabildo de indios, con dos alcaldes, dos regidores, un escribano, un pregonero, y una doctrina con «curas de indios». También, se vetaba la presencia de españoles, ellos no podían comprar tierras, ni tener negocios con los indios. Esto era la applicación de la separación entre la República de españoles y la República de indios. Los motivos que tuvieron esos españoles para vivir en Cajamarca se pueden adivinar por los comentarios que hacían los cronistas sobre el buen clima, la fertilidad de la tierra, y la abundante mano de obra indígena (Ravines, 1986). Los españoles de Cajamarca eran en mayoría hacendados y obrajeros. Además, al situarse Cajamarca en el camino de Chachapoyas, en el eje costa-selva, y en la ruta que va de Quito a Cusco, por la vía de la sierra, contaba con un tambo muy importante, y una presencia numerosa de tratantes y mercaderes. Era un centro de comercio muy activo, donde transitaban muchos arrieros (AGN, Superior Gobierno, L. 4, c. 45)14. Eso contribuye a explicar la presencia española importante y permanente en la villa. En 1632, vivían en Cajamarca unos 662 habitantes españoles, sin los pasajeros y comerciantes (con 141 esclavos y 8 mulatos libres) (AGI, Lima 303, in Espinoza Soriano, 2002). Otra cifra que incluye a los mestizos para el año 1635 revela la presencia de 645 personas españolas, 742 mestizos (hombres y mujeres) y 548 esclavos, negros y mulatos libres y gente de servicio. En 1644, cuenta con unos 900 personas españolas (Espinoza Soriano, 2002), pero ya en 1675 la cifra ha subido a 4 000 españoles sin los pasajeros y comerciantes (ASFL, registro 11: f. 78v), para una población total de más de 10 000 personas en la villa (año 1667) (AGI, Escribanía de Cámara: 516 A).

• 15 Hasta 1626, el nombramiento del Corregidor estaba a cargo del virrey del Perú. A partir de esta fec (...)
• 16 Todavía falta un estudio sobre las relaciones que los españoles de Cajamarca tenían con la Audienci (...)
• 17 Véase la composición de tierras hecha a partir de 1631 por Pedro de Meneses, y luego cancelada por (...)
• 18 López de Caravantes, en 1630, indica que «hay más de ducientas y cinquenta estancias de ganados en (...)

10En cuanto a los administradores, tales como alguaciles mayores, tenientes, escribanos y Corregidor, parece que la nominación del Corregidor por el Rey era un tipo de recompensa: por ejemplo, el Rey señala el Corregimiento de Cajamarca a don Antonio de Ontañeda, se dice que por haber sido un buen administrador15. A continuación, el Corregidor designaba a sus administradores. Algunos podían haber venido con el mismo Corregidor o proceder del mismo lugar. Pero estos administradores del corregimiento no podían comprar tierras en él. La ley les prohibía totalmente negociar cualquier cosa con los indígenas. Sin embargo, encontramos apellidos que tienen una recurrencia que nos indica que, aunque eran administradores, se quedaron en Cajamarca toda su vida16. Está claro que los españoles no cumplieron con la ley, y se afincaron comprando tierras, que trataron de legalizar17. Pedro de Meneses, en la composición de tierras que hace en Cajamarca en 1644, revela que la presencia española tiene una fuerte importancia económica y que, de marcharse, se hundiría la economía del lugar18. A mi parecer, aquellos españoles llegaron a Cajamarca cuando la situación no estaba tan clara (entre los años 1625 y 1660), aprovechando el conflicto que oponía a los franciscanos de Cajamarca y al obispo de Trujillo sobre el hecho de ser ilícita su presencia por no tener cura de españoles.

• 19 El documento contiene también un memorial de los caciques de Cajamarca quienes explican los motivos (...)
• 20 El registro contiene varios memoriales y probanzas de los curas franciscanos de Cajamarca y Trujill (...)
• 21 El tiempo ha sido un componente muy importante del conflicto. Al mismo tiempo que solicitaban al Vi (...)

12En 1616, el corregimiento de Cajamarca dejó de pertenecer al obispado de Lima y pasó bajo el control del obispo de Trujillo. Este se dio cuenta de que en Cajamarca había un número importante de españoles. El único cura que les atendía vivía en Condebamba, a catorce leguas de la villa. Por lo tanto, la mayoría de los españoles de Cajamarca no recibían los sacramentos y asistían a las misas destinadas a los indígenas, en la mayor confusión. Sin embargo, la idea de acoger a un cura de españoles no complacía a los franciscanos encargados de la doctrina de indios, y así se inició un conflicto de intereses entre los religiosos del convento franciscano de Cajamarca y el obispo de la ciudad de Trujillo. Los franciscanos de Cajamarca, no querían compartir el poder que tenían y la introducción de otros curas significaba que perdían el privilegio de ser los únicos religiosos de Cajamarca, encargados de doctrinar a los feligreses indígenas. Es posible que temieran perder su estipendio. El argumento principal aducido por los franciscanos de Cajamarca era que la presencia española tenía por consecuencia que los indios ya no tendrían tiempo de ir a misa porque estarían trabajando en las casas de españoles (AGI, Escribanía de Cámara, 516A)19. Sin embargo, el 23 de abril de 1623, el Rey otorgaba a los españoles la asistencia de un cura. Pero era un cura sin parroquia. Para respetar la ley de separación entre españoles e indios, empezó a decir misa en el Hospital de los indios. La situación se volvió rápidamente insostenible y, de nuevo, pidieron la edificación de una parroquia propria. En el año 1644, le fue recordado al corregidor de Cajamarca que no podía edificar parroquia de españoles. Sin embargo, a principios de los años sesenta, se reactivó la pelea judicial, hasta llegar al Consejo de Indias en 1668. Así que el siglo XVII presenció la construcción, el derribo y la reconstrucción de edificios dedicados a la parroquia de españoles (ASFL, Registro 11)20. Tres veces se echó abajo la edificación, con los consiguientes escándalos21.

• 22 Christophe Alexander, in Aguilera Rojas (1994). Su artículo se titula «A City is not a tree», in Th (...)

15Según el modelo europeo, la ciudad está tradicionalmente relacionada con el poder (polis y civis), y se opone al campo. Mundo urbano versus mundo del campo, civilización versus barbarie. La polis está también asociada a la idea de orden, y hasta cierto punto, puede identificarse con el Estado por ser su reproducción a un nivel más pequeño (Monnet, 1999). Los estudios sobre la ciudad en América Latina nos permite darnos cuenta de la especificidad de las ciudades latinoamericanas22. Casi todos empiezan por una reseña de los orígenes griegos y romanos de la ciudad (civis, polis), de las influencias del Renacimiento italiano, del desarrollo de un modelo de Ciudad ideal (Vayssière & Le Flem, 1978 ). Evocan también la construcción sui generis de la ciudad en América Latina, salvo en el caso brasileño. Estos estudios destacan el papel de la ciudad como símbolo e instrumento de la Conquista (Musset, 2002). La construcción de una ciudad empieza siguiendo la pauta de la retícula ortogonal, y también de la cuadrícula cuando las cuadras tienen el mismo tamaño. En efecto, una de las particularidades del modelo es la repartición por igual de los solares urbanos, lo que da a la ciudad un perfil jerarquizado e igualitario. La plaza mayor (Ricard, 1947) es el centro político de la ciudad, pero queda una duda sobre su consideración por parte de la población. En efecto, según los documentos notariales cajamarquinos (compra, venta y testamentos), raramente se hace referencia a la plaza mayor para señalar un solar o una casa.

• 23 Toda la ciudad está articulada alrededor de la plaza central, según las ordenanzas de Felipe II de (...)
• 24 La plaza mayor medieval no siempre se ubicaba en el centro del poblado. En España, tuvo lugar en Va (...)
• 25 Existían otras cuatro parroquias en la villa de Cajamarca. En 1686, se señalan las parroquias de Sa (...)
• 26 Sin embargo, se debe precisar que en la documentación de la época, principalmente las compra-ventas (...)

16Sin embargo, alrededor de la plaza mayor, ciertos solares urbanos están reservados para la iglesia parroquial, la casa del cabildo, la cárcel, u «otra utilización simbólica»23. Esta plaza abierta es el rostro de la ciudad, su centro de conviviencia urbana (Bonet Correa, 1978: 82)24. Según Chevalier, la plaza mayor es el centro de una comunidad urbana, es la expresión material y concreta de una institución (Chevalier, 1978). De las 38 ciudades y villas dibujadas por Guaman Poma, 37 están representadas por su plaza mayor. Guaman Poma dibujó Cajamarca (fig. 4) con su plaza mayor, y la representó con los símbolos esperados: la plaza central, el convento franciscano y el encuentro entre Atahuallpa y Pizarro, reelaborado bajo la forma propia de la sociabilidad colonial. Sin embargo, no existe mapa de Cajamarca antes del que mandó realizar Martínez Compañón a fines del siglo XVIII. En esta representación (fig. 5), se notan los símbolos de la repartición del espacio urbano entre las casas del Cabildo y la del Cacique que se hallaban en la Plaza Mayor. Además, la casa del Corregidor también estaba ubicada en la plaza mayor, según testimonios contenidos en un registro franciscano y en el relato de Vázquez de Espinosa. Así como la parroquia de San Antonio de Cajamarca, parroquia principal de indios25, y Santa Catalina, parroquia de españoles, también se encontraban en la plaza a fines del siglo XVII, cada una en un lado, en una simetría manifiesta y sugerente26.

• 27 Este Luis Carua Rayco murió en 1607 y no debe ser confundido con su nieto, Luis Carua Rayco, confir (...)
• 28 Magdalena Cabus Lachos, mujer legítima de Melchior Carua Rayco era hermana de Sebastián Nina Lingón (...)

23Después de la muerte del Inca, y cuando los españoles impusieron el orden colonial, Carua Rayco pasó a ser cacique de las Siete Guarangas, es decir el cacique de toda la provincia de Cajamarca (Espinosa Soriano, 1967). Fue bautizado, recibió el nombre de Felipe, y fue confirmado por el encomendero Melchor Verdugo en su título de señor y Cacique principal de Cajamarca en el año 1538. Después de su muerte en 1543, el cacicazgo pasó a su hijo, Melchior. Pero, por ser muchacho, fue dado por interín a Diego Zuplián y Pedro Angas Napón. Sin embargo, cuando quiso recuperar el cacicazgo en 1560, por haber muerto Diego Zuplián, Melchior Carua Rayco fue despojado por Pedro Angas Napón. A la muerte de Angas Napón alrededor de 1563, y por petición de los indios de Cajamarca, el recién llegado corregidor de Cajamarca don Pedro Juárez de Illánez, designó a Melchior Carua Rayco como «cacique principal de las Siete Guarangas de Cajamarca». Sin embargo, la situación no quedaba clara porque, como lo subraya Ramírez (2002), cuando los indígenas se dieron cuenta de que los españoles no entendían nada de los usos de sucesión de los curacas andinos, trataron de socavar el poder de Melchior Carua Rayco. Don Cristóbal Xulca Poma y don Sancho Xulca Poma, dos primos, pretendieron tener derecho al cacicazgo. Cuando el visitador Doctor Gregorio González de Cuenca visitó la provincia de Cajamarca en 1567, decidió entonces nombrar como Cacique a don Antonio Chup Lingón, hijo del cacique Chup Tongo, muerto en 1532, para acabar con las numerosas y repentinas reinvidicaciones. Pero, aunque todos los caciques de Cajamarca reconocieron a Chup Lingón como cacique principal de las Siete Guarangas, él no tardó en mostrar su incapacidad para gobernar. Entonces, el corregidor Diego de Salazar nombró a Pedro Malcaden, cacique de la guaranga de Malcaden, como cacique principal de las Siete Guarangas (Ramírez, 2002). Al morir este, en su testamento, devolvió el cacicazgo a Luis Carua Rayco27, hijo de Melchior. Sin embargo, Sebastián Nina Lingón, hijo de Pedro Angas Napón y cuñado de Melchior Carua Rayco28, reclamó para sí el cacicazgo a finales de los años 1570.

• 29 En el documento del archivo de 1625 el juez comisionado, Antonio Pérez de las Marinas, se presenta (...)

25Las funciones de los caciques principales de Cajamarca, según los testamentos de los Carua Rayco, consistían en tratar directamente con los indios del común. Tenían la capacidad de cobrar el tributo, apoyándose para ello en una red de cobradores, de recoger los hombres para la mita (servicio personal), de dar justicia a los indios mediante el amparo de las tierras. Sin embargo, la contra parte la constituía la responsabilidad que les incumbía en el pago del tributo. En 1625, el Corregidor había mandado encarcelar a Felipe Carua Rayco y a otros caciques principales y mandones porque no habían pagado el tributo. Algunos testigos aseguraban que desde la cárcel era imposible acudir a la cobranza del tributo «por ser necesario hazer muchas diligencias con los yndios que los deuen y aun con ello se dificulta en muchas ocasiones pero estando fuera de la cárcel les apremiarán y podrán hazer las dichas diligencias con ellos con más facilidad que estando presos» (AGN, Derecho indígena, L. 6, c. 78). Por lo visto, solo los caciques, respetados y temidos por sus indios, podían llevar a cabo esta tarea. El problema revelado por este documento de 1625 y confirmado por otro de 1664 es que la cobranza del tributo nunca fue tarea fácil. Los caciques y mandones de pachacas, o ayllus, no alcanzaban a pagar un tributo que siempre decían ser demasiado elevado. Huían a las montañas, y gracias a la complicidad de los alcaldes de los pueblos, no les podía encontrar fácilmente (AGN, Derecho indígena, L. 6, c. 78)29.

• 30 Díaz Rementería (1977: 429: «la expresión “cacique gobernador” nace a consecuencia de la titularida (...)

28El Gobernador era un Cacique por interín que actuaba como Cacique durante la ausencia, la minoría de edad o la enfermedad de un Cacique principal30. Podía ser nombrado por el Corregidor. El papel del poder colonial de los españoles no se limitaba a la validación formal de la elección de los caciques según sus competencias. En efecto, escogieron como caciques gobernadores a los enemigos históricos de los Carua Rayco, aquellos descendientes de Cristóbal Xulca Poma quien había apoyado a Chup Lingón cuando despojó a Carua Rayco en el año 1567. A principios del siglo XVII, un descendiente de Cristóbal Xulca Poma, Carlos Xulca Poma, casado con María Chup Lachos fue Cacique Gobernador de la provincia de Cajamarca. No era Cacique principal, sino más bien Cacique Gobernador, «por Su Magestad», según su testamento. Aunque no sabemos desde cuánto tiempo era Cacique Gobernador, dictó su testamento en 1630. No tuvo hijos, así que no instituyó ningún heredero. Sin embargo, su cuñado, Gabriel Asto Quipan, le sucedió en el cargo. Gabriel era hijo de Diego Asto Pilco, o Quipan, hijo de Pedro Angas Napón, o sea sobrino de Sebastián Nina Lingón, también enemigo de Carua Rayco. Luego el hijo de Gabriel, Juan Bautista Asto Quipan fue cacique gobernador de la provincia de Cajamarca hasta fines del siglo.

• 31 El corregidor don Antonio de Quintanilla, bien informado de los riesgos marítimos en las costas del (...)

29Juan Baptista Asto Quipan parece haber vivido mucho tiempo, por ser ya tutor de Melchior Carua Rayco a fines de los años 1650, hasta fines de los años 1690, lo que representa unos cuarenta años de poder en el corregimiento de Cajamarca. Además Juan Bautista Asto Quipan, quien logró ostentar el título militar español de maestre de campo31, era hombre duro y litigioso. Los indios dijeron que era influyente en la justicia de esta villa, o sea con el Corregidor, y especialmente con el teniente de corregimiento don Domingo de Quevedo (AGI, Lima 171).

• 32 Para las herencias sobre cacicazgos, véase Lavallé, 2004.
• 33 Porque era la casa que lindaba en la plaza de armas con la casa del Corregidor, y que llaman «casa (...)

30Aunque Fabiana Lachos, mujer de Sebastián Carua Rayco y madre de Melchior Carua Rayco, era hija de su hermano Francisco Gabriel Asto Quipan, Juan Baptista Asto Quipan intentó por lo menos dos veces quitarle el título de Cacique a Melchior Carua Rayco, así como su casa de Cacique en Cajamarca32. Una primera vez en 1661, alegando que Sebastián Carua Rayco, padre de Melchior, no había podido pagar unas deudas tributarias, Asto Quipan puso en adjudicación la casa de vivienda de Melchior Carua Rayco (ADC, serie Corregimiento, testimonios s/f.). Este último cuestionó el precio (300 pesos), demasiado bajo (dijo que valía 1 000 pesos), negando el hecho de que una deuda tributaria de su padre pudiera ser cobrada de los bienes heredados por el hijo cuando este tenía la posibilidad de pagar la deuda con sus propios bienes muebles. Las alegaciones de Carua Rayco permiten en este caso ver la obsesión de Asto Quipan por hacerse con la casa de caciques, símbolo de la implantación de los Carua Rayco en el centro de la villa y de la memoria de los cajamarquinos y, sin lugar a duda, un elemento de máximo prestigio y de legitimación del poder étnico por recordar el dominio de los incas33. Un dibujo de la serie de Martínez Compañón da fe de que dicha casa, con sus fuertes muros incaicos, seguía siendo la morada del cacique de las Siete Guarangas por el año de 1785.

• 34 Francisco Gabriel Asto Quipan era hermano mayor de Juan Baptista Asto Quipan. En 1664, es un ancian (...)

33Sin embargo, puede haber sido una estrategia secular del poder colonial para neutralizar a estos caciques, sin interferir más, por lo menos en aparencia, en los asuntos de los demás. En efecto, hubiera sido posible nombrar a Francisco Gabriel Asto Quipan, hermano de Juan Baptista Asto Quipan y abuelo de Melchior Carua Rayco, el cual tenía buena relación con su nieto34. Pero, los españoles mantuvieron la ambigüedad entre los jefes étnicos. Melchor Carua Rayco subrayó que «finalmente en los tiempos presentes solo se tiene por buen Gobernador el que prefiere las conbeniencias de los corregidores al alibio de los indios» (f. 81v).

• 35 El antiguo corregidor de Cajamarca, Martín de la Riva Herrera, recomienda a Juan Baptista Asto Quip (...)

34Ninguno de los dos era ya el jefe absoluto pero cada uno tenía autoridad y conservaba un acceso privilegiado a la fuerza de trabajo que eran los indios del común35. Pero eso no hubiera sido posible sin la red de caciques cobradores constituida por el tercer tipo de caciques.

• 36 Este hecho lo señala Díaz Rementería (1977: 44): «El cobrador de tributos podría ser cualquier indí (...)

39En definitiva, emerge una cadena de responsabilidades que van del Corregidor al cobrador, pasando por los caciques principales, y a veces y por intrusión del Corregidor, por los gobernadores-cobradores. Sin embargo, tengo la intuición de que unos, para pretender al cacicazgo, empezaron a cobrar el tributo o llegaron a ser nombrados cobradores, así como lo hizo Juan Baptista Asto Quipan a su nivel de gobernador de las Siete Guarangas. En efecto, ya que los caciques no debían cumplir con las obligaciones personales (Recopilación de Leyes de Indias, Ley XVIII, Título V, Libro VI ), algunos primos o sobrinos de caciques trataron de beneficiarse de la exención (Díaz Rementería, 1977)36. Y, al final del siglo XVII, varios caciques, principales y mandones eran denunciados en una provisión del Virrey fechada del 31 octubre de 1694: en los repartimientos de Cajamarca, había muchos indígenas, que por decir ser hijos y parientes de caciques no pagaban tasa, ni cumplían el servicio personal. Las tasas cargaban sobre indios pobres que «habian de ser pobres en pesso de ello». El Virrey mandó que solo los hijos mayores de los caciques y mandones sean excusados de las obligaciones personales. Solo ellos pueden suceder con derecho en el cacicazgo de su padre y su casa. Son caciques, lo recuerda el Virrey, «por sucesión y derecho de sangre desde la gentilidad de ellos», y deben gozar del privilegio de exención de la nobleza. Tengo el ejemplo de Juan Lulimosa, sobrino del cacique de Guzmango Francisco Asto Pilco (1694). Intentó beneficiarse de este privilegio, por no tener hijo el Cacique. Juan Lulimosa trató de probar que era descendiente de Pedro Angas Napón y suplicó que se le diera la posesión del cacicazgo por ser hijo, nieto y descendiente de Cacique. Así, para estos caciques de tercer tipo, la fama de Cacique era imprescindible: uno debía haber cobrado el tributo a la vista de todos, y ser notable descendiente, además de hijo mayor, de caciques conocidos como tales por los españoles. La estirpe genealógica también debía ser ilustre porque Lulimosa trató de establecer su ascendencia con Angas Napón.

• 37 Glave (1998) recuerda que solo el virrey Francisco de Toledo había viajado fuera de Los Reyes.

41La administración española, burocrática y compleja, tenía dificultades frecuentes para tomar en consideración lo que hoy en día llamaríamos la «realidad del terreno»37. Los gobiernos locales, es decir el Corregidor y los alcaldes no eran una proyección, al nivel local, del poder real. Al contrario, eran entidades autónomas que tenían la capacidad de negociar su funcionamiento entre sí y con la Corona. En un asentamiento como Cajamarca, un pueblo de indios tranformado en villa, se sentaban muchas personas a la mesa de negociaciones: cabildo de indios, caciques, y Corregidor, es decir las distintas autoridades indígenas locales y el poder español. Las dinámicas que resultan de estas tensiones nos llevan a tomar en consideración cada entidad y sus motivaciones propias. En Cajamarca, el Corregidor usaba una estrategia clásica, la de la división, para neutralizar a los caciques nobles, dejándoles un acceso a la red de cobradores, que constituía una piedra angular del sistema colonial económico de la provincia de Cajamarca.