Je remercie chaleureusement Anne-Marie BROUGÈRE, Jean-Pierre CHAUMEIL, Philippe ERIKSON, Jacques GALINIER, Patrick MENGET, Antoinette MOLINIÉ, Marcelle ROY et Charles-Édouard de SUREMAIN pour leur lecture critique d’une première version de cet article présenté pour l’obtention du D. E. A d’ethnologie de l’Université Paris X-Nanterre.

3Si les accusations d’une gravité extrême pour l’éthique de la pratique ethnographique et biomédicale sont nombreuses et diverses, les principales personnalités incriminées sont le célèbre Napoléon Chagnon, auteur notamment du très polémique Yanomamo: The Fierce People (1^ère ed. 1968), le généticien James Neel récemment disparu mais connu pour ses travaux sur les effets de la bombe atomique à Hiroshima et Nagasaki et l’illustre réalisateur de documentaires sur les Yanomami, feu Timothy Ash. Tous trois furent jadis membres d’un projet d’étude pluridisciplinaire réalisé sur la société en question de 1965 à 1972. Cependant, l’ouvrage concerne également les travaux postérieurs de Chagnon sur les Yanomami. Jacques Lizot, l’un des spécialistes français de ce groupe amazonien, est aussi l’objet de graves mises en cause.

1. Une singulière polémique

5En effet, si cet ouvrage — qui se présente comme le fruit d’une longue enquête portant en partie sur l’ethnographie et les conclusions ethnologiques et anthropologiques de plusieurs “ yanomamologues ” —, fait inévitablement penser à des précédents du genre, en particulier aux controverses autour des travaux de Mead (1963[1928] ; Freeman, 1983 ; Goodman, 1983 ; Orans, 2002), de Turnbull (1987[1972] ; Heine, 1985) ou de Malinowski (1963[1922] ; Weiner, 1983[1976]), il s’en distingue sensiblement. À l’image de ces exemples célèbres, une part des allégations de l’auteur concerne la légèreté de l’ethnographie ainsi que la “ rapidité ” ou le caractère abusif des inférences. Toutefois il entend aussi dénoncer les manquements sérieux et délibérés à l’éthique anthropologique et biomédicale.

6Le déroulement fort original de la polémique contribua aussi à la singulariser en la rendant difficilement intelligible au premier abord et en attisant les passions. En fait, ce point pourrait n’être perçu que comme une anecdote s’il n’avait favorisé son émergence en des termes peu propices à une réflexion constructive et à la fécondité des débats (Albert, 2001c :1). De fait, Darkness in El Dorado est à l’origine de ce que l’on pourrait appeler une controverse annoncée. Deux mois avant son édition, et plusieurs semaines avant celle d’un article-synthèse au titre évocateur — The Fierce Anthropologist. Did Napoleon Chagnon’s expeditions harm one of the world’s most vulnerable tribes ? — écrit par le même auteur pour le très sérieux hebdomadaire d’outre-Atlantique The New Yorker Magazine (09/10/2000), le livre de Patrick Tierney était en effet déjà annoncé comme n’étant rien de moins qu’un ouvrage à l’origine d’un futur scandale éthique d’une ampleur inégalée dans l’histoire de l’anthropologie ! Après lecture d’une copie, Terence Turner & Leslie Sponsel, deux anthropologues spécialistes des basses terres sud-américaines ayant travaillé chez les Yanomami et par ailleurs informateurs de Tierney, qualifiaient et évaluaient ses répercussions à venir en ces termes :

“ An impending scandal […] will affect the American Anthropological profession as a whole in the eyes of the public, and arounse intense indignation […] In its scale, ramifications, and sheer criminality and corruption, it is unparalleled in the history of Anthropology. […]. This book should shake anthropology to its very foundations. ” (2000).

8Suite (enfin) à la parution de l’article et l’édition du livre — cette dernière étant finalement retardée pour cause de corrections et d’atténuation des accusations de Tierney : révélées et commentées par Turner & Sponsel —, les réactions se multiplièrent encore : anthropologues en général, amazonistes, “ yanomamologues ” et spécialistes en anthropologie visuelle en particulier, généticiens, épidémiologues, historiens des sciences, épistémologues, services nationaux en charge des affaires indigènes ou encore O.N.Gs de soutien comme Survival International (Survival International, 2001) aux autochtones se prononcèrent tour à tour.

10Signe également de la gravité des accusations, les enquêtes réalisées ou en cours de réalisation dans trois pays différents (Vénézuéla, Brésil, États-Unis) ne sont pas uniquement le fait d’associations scientifiques académiques puisque le Bureau des Affaires Indigènes du Venezuela en a également ordonné une et a temporairement décidé l’interdiction de l’accès aux territoires yanomami (Croes, 2000 ; Núnez, 2001).

11Comme plusieurs auteurs l’ont souligné, la “ yanomamologie ” constitue un miroir des disputes théoriques au sein de la discipline anthropologique (Chernela, 1997 : 227). À cet égard, la controverse autour de Darkness in El Dorado ne fait pas exception, car si elle révèle des oppositions théoriques majeures traversant l’étude des Yanomami, elle révèle également des divisions émergentes ou en cours dans l’américanisme tropical (intervention des anthropologues dans les programmes de santé et relais des revendications socio-politiques indigènes vs. rejet d’une anthropologie impliquée ; analyses anthropologiques de “ l’auto-objectivation de leur culture par les Indiens ” (Albert, 1993 : 355) vs. rejet de ces thèmes jugés non traditionnels), mais aussi, plus largement, dans l’anthropologie en général (postmodernisme vs. scientificité de la discipline).

1. 1. Propos de la note

13Après lecture de Darkness in El Dorado et d’une large partie de la littérature consacrée à la controverse, nous nous proposons ici de présenter un résumé du livre et des diverses réactions à celui-ci (enquêtes, démentis, critiques). Eu égard aux limites de cette note, nous ne pourrons exposer toutes les accusations de Tierney et les débats conséquents, lesquels nécessiteraient chacun un examen particulier.

14Au terme de ce résumé critique, à l’instar de la méthode employée par la plupart des commentateurs, l’accent sera mis sur un thème particulier et récurrent de l’ouvrage : la pénétration des objets manufacturés occidentaux parmi les Yanomami et ses conséquences. Ce choix a l’avantage de faciliter l’examen de plusieurs accusations présentes dans Darkness in El Dorado. Il nous permettra plus précisément de nous pencher sur l’analyse proposée de la guerre yanomami (déjà largement débattue) que l’auteur, fortement influencé par les travaux de Ferguson (1990 ; 1992a ; 1995), impute aux objets manufacturés et en particulier à ceux distribués par Chagnon. Notons qu’il s’agira de combler une lacune puisque rares sont les rapports à s’être penchés sur cette question pourtant omniprésente dans l’ouvrage ; la commission de l’A. A. A. (2002b : 88), estimant qu’une réflexion sur ce thème dépasse sa fonction, a ainsi invité les anthropologues à s’y livrer mais jusque-là sans véritable succès. Nous aborderons la question de la distribution de ces objets manufacturés par les ethnologues amazonistes comme moyen de rétribution des informateurs et la notion de consentement informé qui lui est associée dans les débats sur l’éthique anthropologique et biomédicale.

1. 2. Présentation de l’ouvrage

15Darkness in El Dorado se présente comme une enquête journalistique et ethnographique de longue haleine et bien documentée. L’ouvrage est le fruit de plus de dix années de travail dont quinze mois passés en territoire yanomami (vénézuélien surtout) au cours desquels l’auteur a visité de nombreux villages, dont les trente étudiés par Chagnon (Tierney, 2000b : 54). Le journaliste a interviewé 90 personnes parmi lesquelles des Yanomami, des ethnologues, des missionnaires et des épidémiologues ; la bibliographie est importante et, à première vue, les 1599 notes confèrent un air de sérieux et de crédibilité à l’ensemble.

18Intrigué, l’auteur entreprit de systématiquement réexaminer le parcours de Chagnon, des membres du projet pluridisciplinaire dont il faisait partie et chemin faisant des autres “ yanomamologues ”. Les résultats de cette enquête ? Les Yanomami “ are ethnographic experts on the madness of anthropologists ” (Tierney, 2000a : 14), lesquels ont commis sur le terrain de nombreuses et diverses (ex)actions contraires à l’éthique, que Tierney se propose donc de mettre en lumière parce que “ it’s important for anthropology, for history of science, to understand how this happened, and what role the media played in creating this strange new world ” (Tierney, 2000a : 16) !

19Malgré la multitude de personnalités scientifiques en question et des accusations, il est possible de distinguer deux séries d’allégations présentes dans l’ouvrage.

20Originale, la première concerne un ensemble de pratiques médicales de l’équipe Neel-Chagnon et notamment une campagne de vaccination contre la rougeole menée en 1968. Tierney propose d’interpréter une épidémie de rougeole très meurtrière comme la conséquence des vaccinations faites par cette équipe et interroge les objectifs scientifiques réels de ces pratiques. Bien qu’elle ne représente quantitativement qu’une mince partie de l’ouvrage (chap. 4 et surtout 5), cette question fut de loin la plus commentée en raison de la gravité des allégations. Si les accusations initiales de Tierney exposées par Turner & Sponsel (2000) étaient directes et imputaient la responsabilité de l’épidémie à une volonté calculée et motivée, elles ont été largement revues à la baisse dans l’ouvrage édité suite aux réactions engendrées par ce propos. L’accusation est donc désormais beaucoup plus implicite. Ainsi, les faits commentés restant les mêmes et seules les conclusions étant modifiées, ce nouvel ensemble souffre logiquement de nombreuses contradictions puisque la pertinence de l’association des différents éléments ne peut être admise qu’en regard de la thèse originale concluant à des expériences humaines de nature eugéniste.

21La seconde série d’accusations, dont la plupart est déjà connue et depuis parfois plusieurs décennies, tente de voir comment et pourquoi Chagnon et Lizot auraient respectivement créé à propos des Yanomami le mythe du Fierce People (chap. 3, 6, 7, 10) et des Indiens érotiques (chap. 8), ceci par des projections sur les indigènes de situations qu’ils auraient eux-mêmes engendrées par des agissements fortement contraires à l’éthique.

22Il est donc question non seulement de remettre en cause des conclusions ethnologiques, mais surtout d’exposer des méthodes ethnographiques contestables. Dans le cas de Chagnon, Tierney entend également démontrer que cette ethnographie projetée se double d’une manipulation volontaire de ses données ethnographiques pour confirmer sa thèse. Chagnon aurait utilisé des moyens condamnables pour pouvoir continuer à se rendre sur le terrain, malgré l’interdiction des autorités, et à se présenter comme le défenseur des Yanomami qu’il ne serait pas, loin de là.

2. Une campagne de vaccination polémique !

23D’après Tierney (chap. 4), les pratiques médicales de l’équipe pluridisciplinaire Neel-Chagnon en territoire yanomami de 1965 à 1972 n’auraient pas eu pour objectifs l’étude des problèmes médicaux des indigènes contrairement aux déclarations faites aux autorités nationales concernées et aux Yanomami. En réalité, ces pratiques participaient d’un coûteux programme d’études de presque 2,5 millions de dollars, lui-même lié de façon complexe à l’Atomic Bomb Casualty Commission (ABCC). Les pratiques et travaux de cette équipe placée sous la direction scientifique de Neel seraient partie intégrante des études génétiques de ce dernier sur les effets de la bombe atomique à Hiroshima et à Nagasaki. Ayant pour but de déterminer les mécanismes de transformation génétique des cellules engendrée par les radiations, l’AEC aurait choisi les Yanomami comme un référent dans la mesure où ils auraient constitué une population isolée et “ vierge ” de ce point de vue. Ainsi s’expliquerait, d’après l’auteur, la collecte d’environ 12 000 échantillons de sang yanomami déposés à l’Université d’État de Pennsylvanie, au Human Genome Diversity Project (HGDP) (2000a : 51). Chagnon aurait été chargé de recueillir des généalogies yanomami par centaines et Ash de filmer cette “ étude multidisciplinaire ” (Ash et al., 1971).

2. 1. Vaccination et épidémie

24En ce qui concerne l’épidémie de rougeole et la place que Tierney attribue dans ces travaux à la campagne de vaccination menée en 1968 par cette équipe, les choses sont plus complexes.

25Comme nous le notions précédemment, Tierney a initialement interprété la campagne de vaccination comme étant à l’origine directe de cette épidémie, laquelle constituait une expérimentation humaine eugéniste destinée à vérifier la théorie sociobiologiste de Neel (Turner & Sponsel, 2000). L’auteur s’est ravisé dans la version publiée de son ouvrage à cause des démentis formels de cette possibilité. Contraint, il accorde aujourd’hui le bénéfice du doute sur la responsabilité de Neel et de son équipe. Nous allons voir qu’il n’a cependant pas vraiment renoncé à cette explication et qu’il présente un ensemble de faits jugés significatifs. Par un jeu habile d’écriture, Tierney invite implicitement, mais avec force, son lecteur à tirer de ces faits des conclusions finalement peu différentes des précédentes.

26La méthode utilisée par Tierney pour construire son argumentation sur les origines de cette épidémie de rougeole qui a lourdement affecté les Yanomami du haut Orénoque vénézuélien est directement inspirée du procédé employé par Ferguson (1995) pour exposer des liens causaux entre la présence de Chagnon, de nombreux objets manufacturés et les guerres yanomami. Découvrant que l’arrivée de Chagnon coïnciderait avec le déclenchement de la plus grande épidémie de l’histoire Yanomami et avec la campagne de vaccination contre la rougeole menée par l’équipe pluridisciplinaire, Tierney entreprend de rassembler un ensemble de données qui permertait de constater que au-delà de son point d’origine, l’épidémie suit le déplacement des scientifiques (2000a : 52, 82). Il s’interroge sur plusieurs questions présentées comme capitales pour comprendre l’implication de cette équipe Neel-Chagnon dans cet événement : la nature du vaccin utilisé par l’équipe de recherche, le lieu et le moment précis d’origine de l’épidémie, ainsi que les modalités de sa diffusion.

27D’après Tierney, le choix du vaccin utilisé par l’équipe de recherche serait intriguant : l’Edmonston B serait en effet un vaccin coûteux, peu pratique et surtout déjà contre-indiqué au moment des faits en raison de sa dangerosité. On aurait découvert dès les années 1950 que ses effets étaient proches des symptômes de la rougeole, constat que Neel aurait lui-même fait après les vaccinations ; il devait systématiquement être accompagné d’injections de globules gamma pour réduire ses effets particulièrement virulents sur les populations isolées et non immunisées contre cette maladie (comme les Yanomami), ce qui rendait alors son utilisation longue et peu pratique. En outre, d’autres vaccins, comme le Schwartz, étaient reconnus comme étant plus efficaces (2000a : 54-59). La conclusion est donc simple : si l’équipe Neel-Chagnon a utilisé ce vaccin dangereux, ce n’est pas par négligence ou incompétence, mais par choix délibéré.

28Tierney récuse ensuite l’explication de l’origine de l’épidémie fournie par Neel (2000a : 61-64) : ce ne peut être le jeune travailleur brésilien venu à la mission d’Ocamo qui en est “ responsable ” car ses symptômes étaient incertains. De surcroît, aucune donnée n’attesterait le déclenchement de l’épidémie avant la campagne de vaccination et les autorités sanitaires nationales n’auraient été au courant ni des intentions de vaccination de Neel, ni du début d’une épidémie de rougeole (2000a : 63-65). Aussi, Tierney pense-t-il que la mort de deux enfants une semaine après la vaccination, correspond exactement au moment du pic de réaction à l’Edmonston B. Elles ne peuventt être, de ce fait, le fruit du hasard.

29Enfin, Tierney établit un parallèle entre les voies de propagation de l’épidémie et les déplacements de l’équipe, laquelle n’aurait du reste pas manifesté un grand entrain à mettre les malades en quarantaine ni à vacciner rapidement les villages voisins. Les liens établis sont directs — coïncidence de la vaccination et du surgissement de l’épidémie dans un même village —, ou indirects — des membres de villages vaccinés visitent d’autres villages non vaccinés (2000a : 69-79) —.

30On le voit, cette argumentation du déroulement de l’épidémie qui aurait fait des “ centaines et peut-être des milliers de morts ”, laisse à penser que l’équipe de Neel en est directement responsable. Cette impression est d’autant plus réelle que l’auteur apporte ici et là plusieurs informations, qui, entre elles, se font écho en ce sens. Il souligne par exemple que le choix du vaccin s’explique par le fait que ses effets sont proches de ceux de la rougeole : son adoption relève donc d’après lui “ d’une perspective de recherche ” visant à “ résoudre la grande question de l’adaptation sélective ” (2000a : 59, notre trad.). En outre, l’équipe de Neel n’aurait administré le vaccin qu’à la moitié seulement des Yanomami d’Ocamo, effectuant ainsi un test sur les réactions au vaccin (2000a : 60). Enfin, une vingtaine de pages avant, Neel est présenté comme un généticien ayant des “ vues eugénistes ”, refusant l’idée pourtant incontestable d’un manque de défense immunitaire généralisé dans les sociétés amérindiennes, souhaitant ardemment découvrir le gène du leadership et pensant que les sociétés indigènes sont des candidats parfaits pour ce faire (2000a : 38-41).

31En somme, il ne manque plus qu’une pièce au puzzle pour que le sociobiologiste se transforme en eugéniste ayant volontairement provoqué une épidémie chez les Yanomami dans le but de vérifier, à l’aide des généalogies recueillies par Chagnon, si les leaders indigènes sont plus résistants que les autres ou, en d’autres termes, si le gène du leadership existe : il s’agit de la transmissibilité de la rougeole après vaccination à l’Edmonston B.

32Or, suite aux nombreuses démonstrations (avant publication de l’ouvrage) de l’impossibilité de ce phénomène, Tierney a reconnu de façon minimaliste que la contagion, malgré le vaccin, n’était pas certaine (2000a : 81) et que, si épidémie il y avait pu ainsi avoir, Neel n’en était pas responsable (2000a : 82) !

33Voilà donc la situation on ne peut plus paradoxale de Tierney : toute son argumentation et la tension que son écriture maintient chez le lecteur sont basées autour de l’idée implicite de la provocation volontaire de l’épidémie par l’équipe de Neel alors que, au terme de son exposé, il est contraint de reconnaître que la chose n’est pas certaine ! Dans le même sens, l’ouvrage est construit de telle sorte que l’ombre des actes eugénistes de Neel plane de bout en bout alors qu’une page (2000a : 82) atteste finalement de cette impossibilité.

34Nombre de contradictions révèlent la “ difficile ” cohabitation de ces deux propositions contradictoires. Ainsi, Tierney sous-entend que Neel fit filmer l’épidémie par Ash (1971) pour se protéger de futures accusations (2000a : 71) puis, ensuite, il écrit qu’il refusa au contraire que Ash montre les malades, pour les mêmes raisons (2000a : 95). À certains moments, Neel aurait ainsi refusé une assistance médicale en soulignant que son but était scientifique et non médical alors qu’à d’autres, il aurait au contraire demandé une aide express par radio (2000a : 95-96).

2. 2. Vaccination et épidémie : que reste-t-il des accusations de Tierney ?

35Comme nous l’avons déjà souligné, les accusations de Tierney selon lesquelles Neel était à l’origine de l’épidémie de rougeole de 1968 et d’expériences eugénistes ont été démenties de façon formelle par plusieurs spécialistes et commissions d’experts (Albert, 2000 ; Lobo et al., 2000 ; Stevens & Turner, 2000 ; Cantor, 2000 ; Tooby, 2000 ; A.A.A., 2001 ; 2002). La possibilité de transmission de la maladie par le vaccin Edmonston B a été facilement écartée et l’épidémiologie pratiquée par Tierney d’apparaître comme étant d’un amateurisme peu éclairé. De nombreuses preuves ont été apportées sur le caractère très peu rigoureux du travail de Tierney : deux foyers de rougeole existaient au Brésil avant l’arrivée de Chagnon (Lobo et al., 2000 ; Lizot, 2000 ; Romano, 2000 ; Headland, 2001) ; l’utilisation du vaccin était tout à fait appropriée au contexte (ibid.) et l’Edmonston B fut utilisé, car il fut donné par un laboratoire (Romano, 2000 ; Turner, 2001b : 6) ; Neel possédait toutes les autorisations légales nécessaires pour vacciner (Albert, 2001b : 2) ; sa représentation de l’eugénisme est décontextualisée (Fix, 2001) ; une aide médicale fut apportée quand c’était nécessaire (Stevens & Turner, 2000 ; Lobo et al., 2000 ; A. A. A., 2001 ; 2002) …

36Néanmoins, il semble que, sur plusieurs points, les pratiques médicales de l’équipe de Neel doivent être l’objet d’enquêtes complémentaires et d’éclaircissements. Par exemple, d’après Stevens & Turner (2000) et une commission de physiciens brésiliens (Lobo et al.,2000 ; Stevens & Turner, 2000), la vaccination d’une partie des Yanomami avec l’Edmonston B et des globules gamma et d’une autre partie avec ce même vaccin, mais sans globule gamma, pourrait en effet avoir constitué une expérimentation visant à comparer les différences de réactions des indigènes (Albert 2001b : 2).

37Bien au-delà d’accusations personnelles, se pose également une question d’importance pour l’éthique de la pratique biomédicale : le consentement éclairé des indigènes. Dans le cas yanomami, comme dans beaucoup d’autres, ce consentement paraît avoir été remplacé par un échange du sang indigène contre des objets manufacturés (Lobo et al., 2000 : 19 ; Albert, 2001a : 4-5). Il s’agirait alors d’une violation du code de Nuremberg (1947) et de la Déclaration d’Helsinski (1964) (Lobo et al., 2000 ; Albert, 2001a). Comme le propose Albert (2001a : 5 ; 2001c : 2-4) et l’A. A. A. (2002), une réflexion sur le statut de ce sang doit être engagée et des réponses pratiques fournies (dédommagement…) ; de même, qu’une discussion sur les modalités d’acceptation indigène de ces travaux, c’est à dire sur l’établissement d’un contrat de recherche avec les indigènes doit être entamée.

3. Une ethnographie projetée et/ou inventée ?

38Le second ensemble d’accusations de Tierney porte sur la thèse de Chagnon établissant les Yanomami comme The Fierce People (1968). Dans une moindre mesure, elles portent aussi sur les travaux de Lizot qui dépeint les Yanomami comme des “ Indiens érotiques ” (1985). En reprenant un argument de Ramos (1987), Tierney se propose de démontrer que ces interprétations sont abusives parce qu’elles reposent sur des faits ethnographiques déformés, mal interprétés et, surtout, engendrés par ces deux ethnologues eux-mêmes de façon contraire à l’éthique.

3. 1. The Fierce people ?

39D’après Tierney, l’étiquette de férocité attribuée aux Yanomami par Chagnon provient davantage des représentations de l’ethnologue que des pratiques indigènes. Il rassemble les nombreuses données permettant d’étayer son argumentation, alors que l’idée de contester les données ethnographiques et les conclusions de la thèse sociobiologique de Chagnon est loin d’être neuve. Rappelons en deux mots que, selon Chagnon, le but de la guerre yanomami serait la capture des femmes, laquelle permettrait aux ravisseurs-meurtriers de maximiser leur patrimoine génétique (1968 ; 1988).

40Le mot Fierce lui-même est une traduction simplifiée d’un terme yanomami (waitheri) qui est très largement polysémique et qui désignerait tout à la fois le courage, l’initiative, la générosité, l’humour… Bon nombre de commentateurs ont déjà souligné que Chagnon surestimait très largement la guerre yanomami dans son ensemble en conférant aux groupes qu’il a étudiés une position paradigmatique, alors que le taux de mortalité masculine à la guerre qu’il présente est très largement supérieur au taux des autres groupes étudiés (Albert, 1989 ; Ferguson, 1989 ; Lizot, 1994). À titre d’exemple, la variation entre le taux de mortalité à la guerre de Chagnon pour les Shamatari et le taux d’Albert relatif aux Yanomam du Catrimani est de l’ordre de 1 à 3 : 40 % pour le premier et 14 % pour le second (Albert, 1989 : 637). Tierney rappelle également la confusion établie par Chagnon entre le fait d’être en état d’homicide rituel chez les Yanomami et le fait d’avoir véritablement tué seul (cf. Albert, 1989 : 638 ; Lizot, 1989 : 33). En établissant une équivalence exacte entre ces deux situations, Chagnon (1988) fausse complètement ses calculs sur la prétendue (sur)fécondité des meurtriers.

41Tierney réfute donc comme d’autres avant lui cette interprétation de fierce people de Chagnon et pense qu’elle n’est le fruit que de projections d’intentions et de faits sur les Yanomami.

43Nous verrons en outre, dans la deuxième partie, consacrée aux questions liées aux objets manufacturés dans Darkness in El Dorado, que Tierney utilise les travaux de Ferguson pour tenter de démontrer que les conflits yanomami étudiés par le sociobiologiste furent en réalité causés indirectement par lui-même.

44Tierney revient également sur une question, qui, bien que déjà soulevée par de nombreux anthropologues (Davis, 1976 cité par Albert, 2001b : 3 ; Carneiro da Cunha, 1989 ; Albert & Ramos, 1989a ; b ; Albert, 1989), n’avait jusque là suscitée aucune réaction parmi les chercheurs américains. Il s’agit des conséquences de la théorie de Chagnon pour les Yanomami. En décrivant ce groupe comme The Fierce People (titre de son ouvrage entre 1968 et 1992) très largement dans la presse, l’idée selon laquelle les Yanomami incarneraient la thèse hobbésienne s’est très largement répandue et leur a porté préjudice (Tierney, 2000a : 160-161). Plus précisément, elle a été reprise à plusieurs occasions par la presse brésilienne et le gouvernement brésilien a utilisé cet argument pour justifier plusieurs tentatives de démembrement du territoire yanomami. Récemment, Survival International a également souligné que le gouvernement britannique avait refusé de participer à la mise en place d’un projet d’éducation chez les Yanomami en arguant que le but de tout projet parmi eux se devrait de réduire la violence. Toujours d’après cette O. N. G, Edmund Leach aurait quant à lui refusé, dans les années 1970, son soutien aux revendications de regroupements des terres yanomami, craignant des conflits généralisés. Or, face à ces utilisations de sa thèse très dommageables pour ce groupe amazonien, Chagnon n’est jamais intervenu pour s’y opposer, attitude qui contraste singulièrement avec ses déclarations indiquant qu’il était un fervent défenseur des Yanomami.

3. 2. Erotic Indians ?

46Chagnon étant quant à lui accusé d’avoir demandé des femmes (Tierney 2000a : 31), plusieurs anthropologues ont logiquement réclamé l’examen attentif de ces allégations dans les enquêtes (cf. Albert, 2001c : 20). Sans doute cette question est-elle l’une des plus difficiles à traiter : en témoignent les conclusions de l’A. A. A. dans son second rapport préliminaire. Tout en confirmant les accusations de “ sexual exploitation of [yanomami] adolescent boys ” portées à l’encontre de Lizot, elle les minimisent en diluant leur particularité dans l’examen général des pratiques sexuelles entre Yanomami et anthropologues (Howard, 2002).

47Contentons-nous de noter que la question a été peu commentée et que Chagnon étant lui aussi accusé d’avoir demandé des femmes (Tierney, 2000a : 31), plusieurs anthropologues ont logiquement réclamé l’examen attentif de ces allégations dans les futures enquêtes (Albert, 2001c : 20).

3. 3. Que d’artistes parisiens !

48Chagnon et Lizot ne sont pas les seuls à faire l’objet de la critique (inspirée de Ramos) consistant à souligner la projection de faits, d’intentions ou de valeurs par les ethnologues sur leur objet. Même, une partie des travaux de Lévi-Strauss sur les Caduveo publiés dans Tristes Tropiques (1993[1955] : 200-215), est remise en question.

3. 4. Critique d’un ethnocentrisme et d’un anhistorisme déjà connus

51Une autre critique importante est également adressée de façon récurrente à Chagnon et à Lizot : l’ethnocentrisme de leurs représentations de la société yanomami et de ses changements culturels ainsi qu’un anhistorisme certain, qui auraient conduit les deux anthropologues à mettre eux-mêmes en scène dans des films ethnographiques des Yanomami présentés comme “ traditionnels ”.

52Tierney reproche à juste titre à Chagnon son intérêt immodéré pour la découverte de groupes yanomami restés isolés, sa prétention à déclarer être l’homme du premier contact pour un certain nombre d’entre eux alors qu’ils furent déjà visités par d’autres, ainsi que son habitude à désigner comme “ typiquement yanomami ” les villages qu’il a étudiés et en particulier Bisaasi-teri (2000a : 24-28, 107-108, 246, 290). Concernant ce dernier, Tierney cite Smole (1976) pour souligner que ce village fut jadis, comme l’attestent des fouilles archéologiques, l’emplacement d’un village caribe et qu’en cet endroit de jonction entre le Mavaca et l’Orénoque, il ne peut y avoir de village typiquement yanomami puisque leur habitat “ traditionnel ” se trouve plus à l’est dans les hautes terres du Parima et du Siapa ; en outre, Tierney ajoute que ce même village ne fut crée que six ans avant l’arrivée de Chagnon (2000a : 24-28), ce que ce dernier n’avait jamais mentionné. Plusieurs autres “ yanomamologues ” ont déjà contesté cette prétention de Chagnon à déclarer comme représentatif de la réalité yanomami les villages qu’il a étudiés (Albert, 1989 : 637). Si cet exemple, ajouté à celui du village makiritare présenté par Chagnon et Hames comme un village yanomami, incitent à penser qu’il s’agit chez Chagnon d’une déformation volontaire des faits plutôt que d’un piège méthodologique non évité, il est néanmoins certain que ce mythe de l’isolement et de la “ tradition ” a parcouru la “ yanomamologie ” (Ferguson, 1992a :112 ; Dreyfus, 1992 : 82 ; A. A. A. 2001 : 3) et plus largement l’anthropologie amazoniste pendant plusieurs décennies. La chose est bien connue depuis une dizaine d’années et était la conséquence de l’adoption d’une perspective monographique et synchronique aujourd’hui abandonnée (Crépeau, 1993 : 67-68 ; Descola & Taylor, 1993 : 20-21) : une contextualisation de la part de Tierney n’aurait donc pas été superflue.

53En outre, il faut ne pas oublier que l’intérêt scientifique pour les groupes isolés était tout à fait courant dans les années 1960-1970. Que Chagnon ait affirmé dans les années 1970 (1974 : 125 ; 1977 : XI) que les Yanomami allaient être “ balayés ” par la civilisation occidentale et ses maladies ou “ détruite par notre culture ” n’a rien d’étonnant dans le contexte de l’époque. Souvenons-nous que ces années ont vu apparaître des termes comme celui d’“ ethnocide ” (Jaulin, 1972) et qu’il était fréquemment question d’une “ ethnologie de sauvetage ” ou “ d’urgence ”, la situation démographique des sociétés amazoniennes de l’époque étant effectivement très préoccupante. En somme, là encore, une contextualisation aurait été utile. Alors même que Tierney tient tant à se démarquer de cette anthropologie américaine alarmiste et nostalgique qu’il décrit comme persistante depuis le début du XXème siècle (2000a : 108), il continue à employer le terme passablement démodé d’“ acculturation ” (Tierney, 2000a : 109), lequel traduit “ paresseusement ” la complexité des changements culturels et renvoie à une idée d’imposition passive.

57Par ailleurs, on ne pourra qu’approuver la critique de Tierney (2000a : 4, 184) portant sur le vocabulaire évolutionniste et anhistorique employé par Chagnon pour qualifier les Yanomami. Les expressions “ the Stone Age ” ou “ our contemporary ancestors ” sont en effet des termes dont on ne peut plus accepter l’emploi... Que penser alors de l’utilisation par le journaliste américain d’expressions comme “ our Stone Age Ancestors ”, “ a Stone Age sensation ”, “ a Stone Age artist ” ou encore “ [a] village [which] looked lovely, romantic – prehistoric ” (2000a : 6, 254, 256, 289) ?

58Pour conclure sur ce point, notons que si la question de l’ethnocentrisme et de l’anhistorisme méritait à l’évidence d’être exposée, la contribution de Tierney n’est ici pas très originale. Une ethnographie détaillée ainsi qu’un recours plus fréquent à la littérature existante lui auraient permis de dépasser les simples faits déjà plus ou moins connus pour contribuer aux analyses ethnologiques et épistémologiques de ces ethnocentrismes et anhistorismes aujourd’hui largement mis en lumière. Ils lui auraient permis d’occuper une meilleure place dans la littérature anthropologique (Pels, 2001 : 269), mais, en l’état, Darkness in El Dorado ne constitue en aucun cas un travail précurseur sur cette question.

4. Objets manufacturés, guerre indigène, éthique ethnographique

59Nous nous proposons ici d’examiner plus en détail la façon récurrente dont Tierney traite ou évoque plusieurs questions liées aux objets manufacturés. En premier lieu, nous nous pencherons sur son explication de la guerre yanomami et nous tenterons d’en souligner les faiblesses et les contradictions. Puis, nous nous intéresserons à la façon dont il traite quelques conséquences de la pénétration de ces biens et à leur statut dans la relation entre ethnologues et informateurs.

4. 1. Objets manufacturés et guerre indigène

60L’analyse de Tierney sur la guerre yanomami s’appuie très largement sur la thèse de Ferguson (1995) qu’il présente comme n’étant rien de moins que “ perhaps the most comprehensive account ever written about tribal conflict ” (2000b : 18). Le titre du chapitre 3 de Darkness in El Dorado, “ The Napoleonic Wars ”, est d’ailleurs présentée comme étant une expression de Ferguson lui-même. Selon ce dernier, la guerre yanomami aurait pour principale sinon seule cause la volonté d’acquérir les objets manufacturés (notamment des haches métalliques) importés par les Blancs. Aussi, d’après lui, les anthropologues et en particulier Chagnon, auquel un chapitre de son ouvrage est consacré, seraient-ils tout autant que les autres à l’origine indirecte de conflits indigènes armés. Plus précisément, ces conflits proviendraient pour Ferguson d’une double volonté : les groupes les mieux “ lotis ” souhaiteraient à tout prix préserver leur monopole de l’accès aux objets tandis que les groupes plus éloignés revendiqueraient avec force un accès plus fructueux à ces mêmes biens et convoiteraient les nombreuses femmes des premiers que leurs objets leur ont permis d’acquérir.

“ explaining yanomami warfare exclusively in terms of access to metal tools is like explaining a sailing boat’s motion exclusively in terms of the prevailing wind, while denying the significance of tide, the set of the sails and rudder, and the wind of the sailor ” (1996 : 551).

62En adoptant une approche exclusivement etic, Ferguson écarte ipso facto un certain nombre de pratiques et de rituels comme les rites d’homicide ou le chamanisme d’agression qui sont pourtant indissociables de la guerre yanomami (Albert, 1985 ; Lizot, 1996) et de la guerre amazonienne en général (Menget, 1985 ; Fausto, 2000 : 933 ; 2001). Il se prive ainsi de replacer la guerre dans un ensemble symbolique pertinent dont on mesure depuis peu la récurrence et la variabilité des formes à l’échelle amazonienne (Menget, 1985 ; Fausto, 2000). Ce rejet catégorique de l’approche emic prive l’analyse de la guerre d’une compréhension des liens étroits et pourtant éclairants entre celle-ci, l’organisation socio-politique et les catégories indigènes de la sociabilité (Albert, 1985 ; 1988 ; Descola, 1993b). Cette analyse aveuglement etic relègue le discours indigène au statut de “ discours-maquillage ” des motivations matérialistes réelles (cf. Ferguson, 2001 : 105-106). En l’occurrence, elle renvoie le thème de la vengeance à un niveau de signification nul (Ferguson, 1995 : 353-354 ; 1991 : 224) alors qu’il est pourtant omniprésent dans l’origine des conflits chez les Yanomami comme ailleurs en Amazonie, ainsi que l’attestent d’innombrables travaux. Cette approche fonctionnaliste s’inscrit en marge de la méthode ethnographique et la dénie (Menget, 1993 : 545 ; Descola, 1993b : 172) : ce n’est d’ailleurs pas un hasard si Ferguson n’a pas pratiqué l’ethnographie chez les Yanomami.

63Comme le note Menget (1993 : 545) :

“ cette dénégation implicite de l’ethnographie [exprimée dans l’idée que les formes de guerre avant l’État ne nous sont accessibles que par l’archéologie] laisse supposer que les peuples soumis ou contrôlés par les États ont été inconscients des bouleversements qui les affectaient. Hypothèse peu raisonnable et démentie d’ailleurs par les faits ”.

64Et Menget d’ajouter :

“ or si ces peuples ont su penser le changement selon leurs propres termes, ils possèdent un savoir des conditions antérieures, et ce savoir est accessible à l’ethnographe patient ” (1993 : 545).

65C’est en effet ce que démontre l’analyse minutieuse d’Albert (1988) qui souligne que les premières maladies précédant le contact direct avec les Blancs étaient interprétées par un groupe yanomami comme le fruit de la sorcellerie guerrière d’ennemis, sorcellerie suscitant alors des raids. Ce travail permet d’ailleurs de souligner une contradiction importante de l’analyse de Ferguson sur l’objet de la guerre. Ce dernier reconnaît une exception à son idée selon laquelle les accusations de sorcellerie ne traduiraient rien d’autre que des tensions matérielles : le moment des premières épidémies avant même le premier contact avec les Blancs. En effet, il note que :

“ it is certainly believable that the killing of a visiting man soon after the first epidemic was encouraged by suspicious of witchcraft, as the Yanomami informants explain (Chagnon 1966 : 153) ” (1991 : 224).

66Mais il lui faudrait alors admettre que si les accusations de sorcellerie menaient effectivement à des conflits avant même le moment du premier contact, c’est donc que selon l’étiologie “ traditionnelle ”, on attribuait les décès à la sorcellerie et qu’elle était suivie de conflits armés ou, en d’autres termes, que la guerre yanomami n’est pas le fruit du contact contrairement à ce qu’il affirme. Une autre critique formulée à l’égard de cette position matérialiste concerne la dépendance et la vision passive des Indiens qu’elle implique. Comme le note Viveiros de Castro :

“ en dépit de son radicalisme bien pensant, […] la tendance actuelle à imputer n’importe quel aspect problématique […] des sociétés amérindiennes aux effets dominateurs de l’Occident […] finit par concevoir les Indiens comme des jouets passifs de la logique inexorable de l’État et du Capital […] ” (1993 : 401).

“ rapts de femmes et pillage des communautés ennemies constituent un bénéfice apprécié, mais secondaire, des raids yanomami ” (Albert, 1988 : 111 n. 13).

68Ces remarques, notons-le, valent aussi plus largement pour l’ensemble des sociétés amazoniennes.

69Revenons à Tierney. Il applique exactement la méthode de Ferguson qui consiste à suivre pas à pas les déplacements de Chagnon sur le terrain et à relier les conflits de façon directe ou non à ses passages. La démonstration est plus ou moins convaincante selon les cas. Il semble bien encore une fois que cette volonté d’acquisition des objets (ici de Chagnon) ait joué un rôle dans l’intensification de la guerre, d’autant plus que ce dernier était doté de moyens matériels impressionnants, mais il semble déraisonnable d’imputer la quasi totalité des conflits à cette cause unique.

70Tout d’abord parce que cette méthode est appliquée à des conflits dont les liens avec la présence de Chagnon sont plus ou moins étroits : l’anthropologue américain ayant visité un grand nombre de villages depuis plusieurs décennies, on peut aisément établir autant de liens causaux qu’on veut entre ses visites et des raids qui ont eu lieu à des moments très variables après celles-ci.

71En outre, en souscrivant au modèle explicatif de Ferguson, Tierney écarte la question des rites d’homicide qu’il évoque par ailleurs à juste titre pour contester l’analyse sociobiologiste de Chagnon. La façon dont il alterne l’adoption des perspectives emic et etic, sans qu’il puisse fournir une explication satisfaisante de ces choix successifs, est caractéristique de sa volonté d’imputer à Chagnon un maximum de responsabilités possibles. Par exemple, il conviendrait d’après lui de prendre très au sérieux les discours yanomami sur le nombre de morts causées par les épidémies dont Chagnon serait responsable (chap. 5), mais aussi de regarder avec plus de distance leur discours sur le nombre de morts dus à la guerre puisque, dit-il, les Yanomami ne savent pas compter au-delà de deux (2000a : 248). En fait, il emprunte et applique successivement tous les arguments possibles pour déconstruire la thèse de Chagnon et lui imputer la responsabilité des conflits, tant et si bien que sa position est non seulement floue mais aussi contradictoire. Pour démontrer que Harris emporta contre Chagnon le débat sur la question du manque de protéines chez les Yanomami, il fait référence à trois conflits liés à la nourriture (2000a : 272), mais réfute plus loin la thèse de ce premier, pourtant ici adoptée, pour utiliser l’analyse de Ferguson ou plus rarement souligner la responsabilité de la sorcellerie dans des conflits. Tierney n’utilise pourtant pas les différentes explications possibles de la guerre pour tenter d’évaluer l’apport de chacune d’elle et se garde bien d’évoquer les implications de la thèse de Ferguson sur le statut de la guerre avant le contact : il ne s’agit toujours que de mettre ces arguments au service d’accusations contre Chagnon.

72À l’image de la méthode employée pour lier conflits et présence de Chagnon, la position de Tierney sur la responsabilité des cinéastes et anthropologues sur les conséquences conflictuelles de la réalisation d’un film sur les cérémonies reahu/reahumu est plus ou moins inattaquable. Ces cérémonies politico-économiques qui rassemblent les groupes de “ l’ensemble multicommunautaire des alliés ” (Albert, 1988 : 91) sont normalement suivies d’un raid de vengeance lorsqu’elles incluent une cérémonie funéraire symboliquement ou effectivement endocannibale (Albert, 1985). D’après Tierney, les différentes fêtes filmées par Ash ou Jillings, avec la collaboration respective de Chagnon et de Lizot, sont toutes fictives et mises en scène soit par les ethnologues eux-mêmes, soit par les Yanomami désireux d’acquérir des objets manufacturés (chap. 6, 13). L’argument est imparable : que la fête soit suivie d’un raid et l’ethnologue en est responsable, qu’elle ne le soit pas et voilà bien la preuve de la mise en scène !

73Outre sa méthode contestable, cet argument présente également un autre problème : il implique (comme nous l’avons vu pour Ferguson) une représentation des Indiens comme des êtres passifs et sans “ cultural coherence ”, ni “ will of their own ” (Ramos in Coronil et al., 2001 : 275). Dans leur quête aveugle d’objets manufacturés, ils font alors figure de “ puppets of the anthropologists trading whims ” (Ramos, 2001). Cette critique peut être adressée à d’autres points de la thèse de Ferguson et plus encore au travail de Tierney : par exemple, sur la question du bride price. Que les objets manufacturés tendent à remplacer les services prémaritaux chez les Yanomami ne signifie pas que l’on échange une femme contre ces biens. La question, que nous n’exposerons pas ici, est bien plus complexe (Dean, 1998 : 345). Ainsi, contrairement à ce que sous-entend Tierney (2000a : 30, 270), les groupes isolés et sans objets ne sont pas contraints de céder passivement leurs femmes aux groupes mieux pourvus sans autre possibilité que le pillage s’ils souhaitent plus d’objets que ceux reçus en contrepartie des femmes “ perdues ”. Les obligations affinales postmaritales sont longues et diverses. L’échange n’est pas clos sitôt le mariage effectif. Céder des femmes et recevoir des objets est un processus réfléchi, actif et stratégique pour ces groupes isolés. De même, les communautés de mission n’envisagent pas leurs relations avec les Blancs possesseurs d’objets comme une soumission calculée, mais comme un processus actif d’“ incorporation-adoption sociale ” (Albert, 1988 : 103-104) permettant de recueillir des bénéfices matériels mais aussi immatériels (Albert, 1988 : 102).

74Autre question éthique liée à l’implication de Chagnon dans les conflits yanomami : le débat sur l’aide qu’il apporta à un raid en transportant les assaillants. D’abord les faits. Dans son dernier rapport (2002), l’A. A. A. rappelle que le groupe aidé par Chagnon avait déjà prévu cette expédition avant que celui-ci n’accepte son transport et en outre, que ce groupe ne parvint pas à trouver ses ennemis, précision “ omise ” par Tierney… Préméditation du raid ou non, succès ou non de l’attaque, la conclusion de l’A. A. A. faisant état du fait que les ethnographes se doivent de rester à l’écart des conflits indigènes est difficilement contestable et l’attitude de Chagnon d’apparaître comme étant une nouvelle fois contraire à l’éthique. En effet, l’argument de Jensen (2002) indiquant que Chagnon n’avait d’autre choix que d’aider ses hôtes dans leur entreprise — argument suivant en somme la logique “ qui n’est pas mon allié est mon ennemi ”, idée qui ne manque du reste pas d’un certain fondement emic lorsqu’elle est relative aux seuls Yanomami (Albert, 1985) — n’est pas recevable ici dans la mesure où les informateurs savent bien que les valeurs indigènes ne sont pas systématiquement partagées par leurs ethnologues. Il suffit pour s’en convaincre de lire le récit du refus de prêt de son fusil par Descola aux Achuars peu avant un raid (1993 : 417-418). Pour finir sur cette question, la neutralité légitimement conseillée par l’A. A. A. est contredite par son étonnante conclusion finale indiquant que les anthropologues doivent encourager la paix et non la guerre…

4. 2. Objets manufacturés et transformations politiques

75Évoquons maintenant une autre question liée aux objets manufacturés et à leur distribution par les ethnologues aux Yanomami : les transformations politiques. Tierney accuse Chagnon d’avoir sensiblement modifié le statut politique de plusieurs Yanomami en faisant d’eux ses informateurs privilégiés et de facto des possesseurs d’objets en grand nombre. La générosité matérielle étant l’un des devoirs du chef, ces individus jouissant d’un accès préférentiel aux biens auraient logiquement vu leur prestige s’accroître sensiblement, engendrant ainsi des conflits internes (2000a : 33, 101-102). Là encore, il s’agit d’un argument emprunté à Ferguson (1995 : 300-304).

76Toutefois, l’analyse de ce dernier est beaucoup plus nuancée que ne le sont les conclusions de Tierney. Les exemples de Kaobawa, chef d’une des deux factions des hauts Bisaasi-teri, et de Paruriwa, chef de l’autre faction et concurrent du premier au pouvoir plus étendu sont, à ce titre éloquents. Alors que Ferguson cite Chagnon rapportant le fait que le pouvoir de Kaobawa s’appuyait sur un large groupe de parenté et que sa forte influence sur l’autre faction reposait sur l’initiative de la vengeance (la conduite de raids), et qu’il laisse entendre que l’accès préférentiel de Kaobawa aux biens de Chagnon jouait un rôle dans la supériorité de son influence, Tierney conclue rapidement que c’est Chagnon qui en fit un chef (Tierney, 2000 : 33). En réalité, s’il semble avéré chez les Yanomami comme dans d’autres sociétés amazoniennes qu’en acquérant des biens plus largement que les autres, les chefs peuvent augmenter leur prestige (Santos Granero, 1992 : 22 ; Brown & Fernández, 1991 : 192 ; Taylor, 1981 : 651 ; 1999 : 199). En revanche, affirmer que les chefs peuvent le devenir par ce seul moyen matériel procède d’une simplification drastique de l’ethnographie. Pour en revenir aux exemples de Kaobawa et de Paruriwa, la lecture de Ferguson (1995) permet de constater une chose : si la nouvelle aide matérielle (missionnaire) que Paruriwa était parvenue à s’assurer dut jouer un rôle dans l’acceptation de la faction de se séparer de celle de Kaobawa, le refus de ce dernier de poursuivre des raids contre un ennemi commun est à l’origine de la décision de cette séparation.

4. 3. Objets manufacturés et éthique ethnographique

77Qu’en est-il de la question de la distribution des biens occidentaux dans le cadre d’un travail ethnographique ? Peut-être que “ the implication of Tierney’s charge is that anthropologists should avoid conflict by giving no gifts at all ” (Hurtado et al., 2001 : 430), mais nous devons ici prendre quelques distances par rapport à cette implication possible.

78En premier lieu, soulignons que si Tierney a pu lui-même pratiquer l’ethnographie chez les Yanomami, ce n’est qu’en les pourvoyant comme tout autre ethnographe en objets manufacturés puisque cette recherche est souvent conditionnée à l’échange de biens occidentaux (Hugh-Jones, 1992 : 43). Il s’est d’ailleurs lui-même livré à la surenchère en quintuplant le salaire d’un de ses guides pour le convaincre de continuer à l’accompagner (2000a : 286). De même, sur son précédent terrain andin, il avait échangé des informations ethnographiques contre de l’argent et des objets, passant même aux yeux de ses informateurs pour un être puissant et dangereux à l’instar de Chagnon chez les Yanomami (Stoll, 2001 : 6).

81S’il apparaît donc à travers l’exemple de Chagnon que la question des conséquences des objets apportés par l’ethnographe doit être posée, on doit néanmoins garder à l’esprit que son cas est loin d’être caractéristique. En d’autres termes, la question du statut des objets dans la relation ethnologues/informateurs se pose, mais avec moins d’acuité que dans la situation des recherches biomédicales où les objets font souvent et illégalement, comme on l’a déjà noté, office de substitut au consentement indigène éclairé.

5. Conclusion

82L’ouvrage Darkness in El Dorado recourt tout à la fois à l’épidémiologie, à l’ethnographie, au journalisme et à l’indigénisme. Nombre de commentateurs ont souligné que les accusations de Tierney relatives à l’épidémie de 1968 étaient le fruit d’une épidémiologie d’un amateurisme surprenant.

86Le lecteur de Tierney ne manquera pas de remarquer que l’auteur pratique à des degrés divers bon nombre des faits qu’il condamne. Il accuse Chagnon d’avoir entraîné des inégalités économiques influant sur le statut politique de plusieurs personnes en distribuant inégalement des objets alors qu’il quintuple lui-même le salaire de son guide. Il insiste sur le manque d’éthique des réalisateurs et des ethnologues qui filment une femme souffrante et mourante, mais publie des photographies de femmes et d’enfants malades et mourants (Ramos in Coronil et al., 2001 : 275). Il critique la façon dont Chagnon force le lecteur à admirer son courage sur le terrain dans un environnement exagérément présenté comme hostile (2000a : 22) tandis qu’il remercie les Yanomami d’avoir assuré sa “ survie ”. Plus important peut-être, Tierney affirme que en dépit de bonnes intentions, un certain nombre d’observateurs ont contribué à porter préjudice aux Yanomami de façon irresponsable et irréfléchie (2000a : 220), ce qui le place dans la même situation que les personnes qu’il décriait tant. En effet, ses accusations à peine voilées de création ou pour le moins d’aggravation volontaire d’une épidémie faisant soi-disant des centaines voire des milliers de morts parmi les Yanomami (2000a : 58), accusations inacceptables au regard de leur caractère non pas spéculatif mais totalement infondé, ont d’ores et déjà des effets très néfastes pour les Yanomami. Elles font effectivement peser sur eux des dangers certains puisqu’elles ont déjà suscité, dans la presse brésilienne, des réactions politiques contre les ONGs travaillant avec les Yanomami, visant à les faire expulser afin de pouvoir écarter ces obstacles à l’invasion et au pillage des territoires indigènes (Albert, 2001a : 2). En outre, un comité d’investigation sur la démarcation des terres indigènes ayant pour but leur réduction a également été créé récemment (Albert, 2001c : 21). Enfin, en freinant ou paralysant les programmes de santé dans lesquels des anthropologues sont impliqués, les mesures nationales conséquentes aux accusations de Tierney risquent de détériorer encore davantage la situation médicale déjà précaire des Yanomami (Hurtado et al., 2001 : 425 ; Albert, 2001c).

87L’une des conséquences positives de Darkness in El Dorado est d’avoir exposé à un large public l’effet très néfaste pour les Yanomami de l’étiquette The Fierce People qui leur est accolée de façon persistante depuis les travaux de Chagnon. Ramos (in Coronil et al., 2001 : 275) et Albert (2001a : 2) ont ainsi reconnu que, d’une certaine façon, Tierney a réussi à attirer l’attention de la communauté scientifique anthropologique américaine là où plusieurs anthropologues avaient précédemment échoué.

88Au-delà de ses accusations qui sont — on l’a vu — souvent sans fondement ou déjà connus, Darkness in El Dorado aura suscité de nombreux débats. Si les premiers d’entre eux, trop passionnés, n’ont pas porté leurs fruits, la réflexion qui a débuté depuis plusieurs mois sur plusieurs aspects de l’éthique dans les pratiques biomédicales et ethnographiques semble quant à elle plus féconde et devrait bientôt intégrer la formation universitaire en anthropologie. La question fondamentale du consentement indigène éclairé donne déjà lieu à des discussions importantes. La responsabilité sociale et politique des ethnologues face aux sociétés qu’ils étudient et les formes de l’anthropologie impliquée, questions déjà évoquées dans le passé, sont aussi des thèmes traités et qui seront probablement discutés pendant un moment encore. En somme, la controverse autour de Darkness in El Dorado a joué le rôle d’un miroir pour certaines questions dans l’air du temps, pour le moins en ce qui concerne l’américanisme tropical.