• 1 […] lengua general de los Indios de los Reynos del Peru.
• 2 La Plática a été la base d'un cours sur la langue générale que nous avons donné a partir de

1La Platica adressée à l'ensemble des Indiens, publiée en 1560 à Valladolid comme appendice à la grammaire de la langue générale des Indiens des royaumes du Pérou1 de Fray Domingo de Santo Tomás, est le premier texte quechua d’une certaine importance à nous être parvenu. Cette même année, Santo Tomás publie aussi un autre texte, la formule de la Confession Générale en langue générale. Nous reproduisons ici la version normalisée de ces deux documents2.

• 3 […] es la le(n)gua que se co(n)municaua. y de que se vsaua y vsa, por todo el señorio de

2D'après Santo Tomás, la langue qu'il décrit dans sa grammaire est la langue véhiculaire de toutes les terres qui avaient été soumises à l’Inca Huayna Capac et que l'on utilisait encore dans tout cet immense territoire (“plus de mille lieues de long et cent de large”). C'était la langue dans laquelle communiquaient tous les nobles et les notables du royaume et une partie importante des gens du commun3.

• 4 Notre article, dont le titre original était “Un document quechua inédit de Huarochiri”, n'a

3À propos de la langue véhiculaire avec laquelle les Espagnols se familiarisèrent pendant les premiers temps de l'époque coloniale, nous avons écrit en 19814 :

• 6 Mi inte(n)to pues principal. S. M. ofresceros este Artezillo, ha sido, para q(ue) por el veays, muy (...)
• 7 Pero quie(n) supiere la grande y extrema necessidad q(ue) ay en aq(ue)llas prouincias, de la predic (...)

5Si, comme la thèse de Juan Carlos Estenssoro (1998) nous le montre, la Platica et la formule de la Confession Générale sont des témoignages de l’oeuvre évangélisatrice de l'église pré-tridentine, la langue dans laquelle ils sont rédigés est la même que celle décrite dans la grammaire de Santo Tomás et qui est la base de la plupart des entrées de son Lexicon. Était-elle également la langue générale de l'empire des Incas ? Nous ne pouvons pas répondre avec certitude à cette question. Ce qui la caractérise (en dehors des traits grammaticaux que nous allons retrouver dans toutes les manifestations de la langue générale des XVIe et XVIIe siècles) est la sonorisation des occlusives à la suite d'une nasale, un système complexe d’accentuation et la représentation minimale des sons du quechua limitée aux normes orthographiques de l'espagnol de l'époque. Si l'on distingue bien deux sifflantes (que nous transcrivons, à l'instar d'autres descripteurs du quechua, par /s/ et /ŝ/ respectivement), cela est dû à l'existence d'une distinction que maintenait l'orthographe espagnole et où <ç, z> contrastait avec <s, ss>. Il n'y a pas de trace dans la graphie de la présence d'une uvulaire (/q/), partiellement indiquée dans les documents du IIIème Concile par l'association des graphies <c> et <qu> aux voyelles ouvertes <o> et <e>. Le traitement des voyelles dans Santo Tomás n'obéit pas à des règles semblables et reflète, peut-être, une impression auditive dépendant plus de critères phonétiques que d'une conscience des distinctions phonologiques qui caractérisaient la langue. Effectivement, plusieurs dialectes quechuas, tout en conservant un système trivocalique, tendent à ouvrir les voyelles /i/ et /u/ dans n’importe quel contexte (comme dans certains parlers contemporains de Yauyos et de Ferreñafe) et l'enquêteur habitué à un système pentavocalique pourrait facilement confondre le caractère plus ouvert de ces variantes des phonèmes /i/ et /u/ avec les voyelles espagnoles transcrites respectivement <e> et <o>. La description qu'en fait Santo Tomás ne nous aide pas à résoudre ce problème. Son but est d'apaiser les inquiétudes des religieux espagnols, découragés par l'idée d’affronter une langue difficile caractérisée par une prononciation complexe et barbare. La richesse du vocabulaire, les tournures très nuancées, la prononciation douce et agréable de cette langue sont l’objet de ses louanges ; sa vertu principale semble être celle de pouvoir être transcrite facilement en utilisant les lettres de l’alphabet espagnol6. Les religieux devront apprendre cette langue car des milliers d’âmes sont allées en enfer du fait que ceux qui étaient censés les évangéliser ignoraient leur langue7.

• 8 […] es facil assi para el aprenderla; como para el pronunciarla, porque las cosas que hazen difficu (...)
• 9 “Cela aurait en effet laissé des traces dans ces dialectes. [D’ailleurs,] si, comme le dit Domingo (...)
• 10 Apparemment, la fusion de la vélaire avec l'uvulaire caractérisait déjà le quechua du nord au 17ème (...)

6On pourrait effectivement se demander si la langue générale transcrite par Santo Tomás distinguait une consonne uvulaire de la vélaire notée généralement par <c> ou <qu>. Les dialectes du nord du Pérou (Chachapoyas et Lamas) et les différentes variétés du quechua équatorien parlées en Amazonie péruvienne, dans les régions andine et amazonienne de l'Équateur et dans le sud de la Colombie, ne font pas cette distinction et possèdent en commun avec la langue générale de Santo Tomás la caractéristique de sonoriser les occlusives à la suite d’une nasale. Sans pouvoir apporter une preuve définitive qui appuyerait la présence de l'uvulaire dans la langue véhiculaire des textes que nous étudions ici, nous l'avons restituée sous la forme <q> dans la version normalisée de la Platica et de la Confession Générale. Dans le prologue à son Lexicon, Santo Tomás indique parmi les divers facteurs qui facilitent l'apprentissage de cette langue, la richesse de son lexique qui permet d’éviter la confusion de l'homophonie et l'absence d'une prononciation “âpre” provoquée par des combinaisons complexes de consonnes, de celles qui se prononcent avec la pointe de la langue ou au fond de la gorge. En ce qui concerne la langue générale des Indiens, aussi bien dans sa prononciation que dans le système graphique choisi pour la transcrire, elle se conforme au modèle de l'espagnol, ce qui rend son apprentissage aisé8. Ces observations suggèrent l'absence de tout son ne correspondant pas à un symbole de l'orthographe espagnole. Par conséquent, l'uvulaire /q/ n’aurait pas fait partie du système phonologique de la langue générale. Ceci nous semble pourtant peu probable dans le contexte linguistique général du Pérou des premières décennies de l'époque coloniale. Sans pouvoir avancer de preuves de l'existence de ce phonème, il nous paraît difficile d’imaginer qu'une langue véhiculaire d'une telle importance, qui avait supplanté dans l’administration ecclésiastique toutes les autres variétés, ait pu être dépourvue de l'un des sons distinctifs caractéristiques de l'ensemble dialectal centre-sud9. Nous ne savons pas à quelle étape de leur développement les dialectes du nord ont confondu l'occlusive uvulaire avec la vélaire ni à quel moment la pratique du quechua s’est généralisée dans ces régions au détriment des autres langues locales. Il est bien probable que la disparition de l’uvulaire soit due à l’influence de substrats non quechuas10.

• 11 … como esta lengua (au(n)que es vsada y general por toda la tierra) no es natural en toda, como est (...)
• 12 Llacta. o marca ciudad, o pueblo generalmente; huncuni. gui. o quixiani. gui. Enfermar generalmente (...)

8Domingo de Santo Tomás est-il l'auteur de la Platica et de la formule de la Confession Générale ? Il est en effet possible qu'il ait contribué à leur rédaction. Cependant, la discipline et la cohérence dialectale qui les caractérisent ne semblent pas correspondre au style de celui qui a rédigé la première grammaire et le premier vocabulaire publiés du quechua, où nous trouvons souvent des entrées lexicales et des représentations graphiques d’origine hybride. Certes, Santo Tomás nous explique que la langue qu'il décrit, utilisée et “générale” dans tout le pays, n'est pas la langue “naturelle” de tous ses habitants et c'est ainsi qu'un grand nombre de termes des parlers régionaux ont été incorporés dans le lexique commun et, comme ceux-ci sont déjà généralement acceptés, il les inclut dans son vocabulaire11. Cette tolérance n'explique pas pourtant la fréquence des lexèmes que l’on classerait aujourd’hui comme Quechua I et qui apparaissent comme synonymes de leurs équivalents du Quechua II12. D'autres termes, comme chuzco “quatre” (à côté de tagua) ou tamyani. “pleuvoir” (à côté de parani, à peine cité), distinguent aujourd’hui les dialectes quechua I et II du nord du Mantaro. Comme dans le Manuscrit de Huarochirí, on remplace le terme habituel quechua II pour “travailler” llamcani par l'équivalent quechua I uryani. Llamcani est glosé dans le Lexicon par “atentar. tocando”, ce qui correspond à son sens dans le Manuscrit.

• 13 Unos Indios de vne prouincia dize(n) (xámuy) q(ue) significa venir; otros en otra prouincia dizen ( (...)
• 14 … ay en ella otras muchas lenguas particulares, que quasi en cada prouincia ay la suya, pero esta e (...)
• 15 Il nous semble probable que la prononciation la plus répandue dans l'ensemble du pays ait été /sh/, (...)

9Certaines incohérences des travaux linguistiques de Santo Tomás se retrouvent dans la Platica. C'est ainsi que la graphie <x> ayant la valeur phonétique de [sh] apparaît 6 fois dans le mot <xutioc> (/shutiyuq/) “nommé” et une fois dans <xamurca> (/shamurqa/) “il(s) vin(rent)t”. Dans le Lexicon, “venir” se traduit par <xamuni> et tous les dérivés de “nom” ont comme racine lexicale <xuti>. Il s'agit d’une anomalie curieuse car, bien que la distinction entre deux sifflantes soit constante dans l'orthographe, l'opposition se fait généralement entre <ç, z> /s/ et <s, ss> /ŝ/. Quelle que soit la valeur que l'on donne à ce dernier phonème, nous savons qu'il différait dans sa prononciation de celui noté <x> [sh]. Il y a fluctuation entre l'emploi de <ç>, <s>, parfois <h> et <x> dans d'autres mots cités dans la grammaire et le Lexicon, mais dans le cas de <xamuni> et de <xuti>, il n'y a pas de variation. Dans le premier chapitre de la grammaire, qui traite de l'orthographe, Santo Tomás insiste sur la nécessité de ne pas se laisser tromper par la variété de manières de prononcer certains mots dans différentes provinces : les Indiens d'une province disent <xámuy> qui signifie “venir”, ceux d'une autre province disent <hámuy> avec le même sens13. Ceux qui pour Santo Tomás représentent la norme disent — apparemment — <xamuy> [shamuy]. Comment peut-on expliquer cette anomalie dans le texte, par ailleurs si soigné, de la Platica autrement qu'en attribuant à Santo Tomás le rôle de rédacteur principal ? Il nous semble que l'explication est fournie par Santo Tomás lui-même quand il nous informe qu'en dépit de l'existence [au Pérou] de beaucoup d'autres langues particulières (presque chaque province possède la sienne), la générale était la langue véhiculaire comprise dans tout le pays, la plus utilisée par les nobles et les notables et une partie importante des autres Indiens. Cette langue n'avait jamais été aussi répandue dans les temps anciens qu'au moment où Santo Tomás rédigeait ses travaux car le contact permanent, les rapports commerciaux et les fréquentations que maintenaient les Indiens entre eux, leurs présence dans les villages et marchés des Chrétiens, leur service auprès des Espagnols et les corvées qu'ils devaient réaliser, établissaient des rapports entre gens de différentes provinces qui, pour communiquer entre eux, étaient obligés d'avoir recours à la langue générale14. Comme toujours dans un cas analogue, certains éléments empruntés aux dialectes apparentés, ont été assimilés et sont devenus des termes courants. Les religieux, auteurs des textes destinés aux Indiens, ont voulu maintenir une langue relativement uniforme en conservant, au moins dans la graphie, certains traits qui dans les agglomérations de la côte, où résidait une population hétérogène, étaient peut-être en train de devenir caducs. Santo Tomás respectait, aussi bien qu'il le pouvait, ces critères. Cependant, dans le cas de <xamuy> et de <xuti>, termes extrêmement fréquents, peut-être le désir de ne pas trop s’éloigner de la prononciation réelle a-t-il prédominé sur l’obligation d’être fidèle à un modèle linguistique précis15. S’agit-il donc de corrections apportées par Santo Tomás à un texte préexistant ? C’est bien possible. D'ailleurs, cela se comprendrait en prenant en considération le fait que, probablement, ces textes reflètent un état de la langue qui n'était déjà plus courant à l'époque de la préparation de la grammaire et du Lexicon, pour sa publication définitive.

• 16 Por tanto me parecio no ser fuera de p(ro)posito sino muy co(n)forme a el, poner aqui al fin del ar (...)

10Il nous semble probable que la composition de la Platica ait été le fruit d'un travail collectif reflétant les projets d'évangélisation de l'Église coloniale antérieurs aux transformations provoquées par le Concile de Trente. Sa fonction dans la grammaire de Santo Tomás, en dehors du fait qu'elle devait illustrer les règles expliquées dans son livre16, était également celle de servir de modèle à l'auteur. C'est ainsi que les gloses juxtalinéaires qui accompagnent le texte quechua auraient pu l'aider à établir les règles de syntaxe définies dans la grammaire. Sans doute, différentes copies manuscrites de la Platica devaient circuler, ce qui pourrait expliquer certaines incohérences orthographiques, qui sont d'ailleurs très limitées. Ce qui est remarquable dans ce document, c'est le reflet du travail intellectuel qu'il représente : le condensé de doctrine chrétienne est présenté d'une manière claire et presque poétique, comme un mythe d'origine, sans l'agressivité qui allait distinguer des efforts futurs analogues. Le “nous” inclusif de son discours assimile Espagnols et Indiens. Évidemment, le péché principal des Indiens —l'adoration des huacas, résultat de la tromperie du Démon — est mentionné, mais relativement brièvement. Cependant, l'aspect le plus intéressant de cette oeuvre d’évangélisation est la création lexicale. En dehors de Dios pour représenter le Dieu des Chrétiens qui ne devait pas se confondre avec n'importe quel huaca, même victorieux, cauallo pour nommer le cheval et christiano, obligatoire pour désigner celui qui croit en la divinité de Jésus-Christ, tous les mots clés de la nouvelle religion et les concepts philosophiques sur lesquels elle se fonde sont exprimés en quechua. La plupart de ces termes, trop dangereux, car soit ambigus soit trop explicites, ne devait pas survivre aux transformations réalisées par le IIIème Concile. D'ailleurs, il est intéressant de les analyser par rapport à ce qu'on sait aujourd'hui des religions andines, afin de comprendre comment les ouailles indigènes auraient pu interpréter un discours, sans doute fascinant mais peut-être pas totalement chrétien.

• 17 Upa runa, c'est-à-dire des hommes sourds-muets, ceux qui sont semblables dans leur condition de sub (...)

11Le texte original de la Platica a certainement dû être composé en espagnol. Il est possible que ce soit le document qui apparaît sur la page de gauche en vis-à-vis du texte quechua. Nous en présentons en appendice sa transcription. Nous signalerons dans les notes les rares variations par rapport à la traduction quechua. Parmi les équivalences établies, probablement les gloses spontanées produites par les premiers aventuriers européens, nous trouvons puma “lion” et llama “mouton”. Il est probable que les désignations ethniques, huiracocha pour les Espagnols, yanaruna pour les Noirs, opparuna (/upa runa/) pour les Indiens non péruviens (les Mexicains de l'original) et purunruna pour les Indiens non baptisés de la forêt, représentent, dans le premier cas, une manipulation politique du nom du héros culturel du sud, dans le deuxième, un nom descriptif analogue à celui employé par les Espagnols (negros), dans le troisième, un surnom spontané de type universel17 et dans le quatrième, probablement, une invention savante rappelant le temps-espace chaotique d'avant l’introduction d’une civilisation basée sur l’ordre. Runa englobe l'ensemble des êtres humains, nous les Espagnols, vous les Indiens péruviens, apprentis chrétiens, les autres, les Indiens “mexicains” qui ont dû arriver avec les aventuriers espagnols provenant de l'Amérique Centrale et les Indiens sauvages. Huiracocha n'est utilisé comme ethnonyme que pour se référer à la langue des Espagnols et ne s'oppose pas à runa. Il n'y a que dans le titre que ce dernier terme soit employé comme désignation apparemment exclusive des Indiens. Causac (/kawsaq/) “(ce qui est) vivant” traduit le concept de créature animée ou, plus spécifiquement, celui d'“animal/non humain”. La création s'organise en hanan(c)pacha (/hanan pacha/) “le temps-espace d'en-haut”, c’est-à-dire le ciel ou le paradis, caypacha (/kay pacha/) “ce temps-espace présent, actuel” (où nous nous trouvons) et ucupacha (/uku pacha/) “le temps-espace non visible, intérieur et inférieur”. Lorsqu'on évoque les grandes migrations des descendants d’Adam et Ève qui devaient peupler l’ensemble de la terre, celle-ci est désignée comme cay rurinpacha (/kay rurin pacha/). Or, rurin, équivalent dans les dialectes quechua I de uku, ne se trouve pas dans le Lexicon de Santo Tomás. Il devait, cependant, lui être aussi familier que la plupart des autres termes d’origine quechua I qu'il cite, surtout si l'on prend en considération le fait que rurin/lurin entre dans la composition des toponymes ayant le sens de “partie” ou “moitié d'en-bas” par opposition à hanan, “partie” ou “moitié d'en haut”. Il est possible que le terme employé par les chroniqueurs pour se référer à la moitié d’en-bas (h)urin soit une modification de ura “en bas” sous l'influence de rurin.

• 18 Santo Tomás, suivant le modèle de Nebrija, présente les gloses des verbes sous la forme de la 1ère (...)

12Plusieurs décennies de prêche en quechua ont précédé la publication de la Grammaire et du Lexicon de Santo Tomás. Sans doute la question de la codification d’un lexique chrétien approprié a dû être débattue par les prêcheurs des différents ordres présents sur le sol péruvien, surtout au cours des premiers conciles liméniens et au début de l’enseignement de la langue à l'université de San Marcos. Que plusieurs solutions aient été envisagées pour résoudre ce problème — c’est-à-dire l’adaptation d’un lexique quechua spirituel déjà existant ou l'emprunt à l’espagnol de termes jugés intraduisibles dans le contexte de la culture locale — semble évident si nous analysons la Platica (oeuvre de Santo Tomás ou base préexistante de son étude de la langue). Le lexique de la Platica est déjà établi et appliqué d'une manière logique et précise : par exemple, yachachic seul exprime le concept de “créateur” puisque son rival camac est limité à l’évocation de l’âme. Cependant, le Lexicon est beaucoup moins net dans ses définitions que la Platica et, comme glose de “créer” (criar, hazer de nueuo), nous trouvons camani .gui o yachachini .gui18, et de “créateur” (criador desta manera) camac. o yachachic (p. 35). Dans les diverses définitions de yachachic/yachacchic (sic) qui apparaissent à la page 296, la valeur actuelle d’“enseignant” prédomine (ayo, que enseña a otro et doctor que enseña), sens qui se retrouve dans les gloses de la base verbale yachachi-(yachachini .gui disciplinar, o enseñar // abezar poner costu(m)bre, dar lectio(n) el maestro // abezar enseñar qualquier cosa generalmente). Le concept d'“enseigner” correspond effectivement à la sémantique de base de yachachi- “faire savoir”. L'entrée çayñata, yachachini .gui hazer ymagenes de bulto “fabriquer des statues” avec la forme nominalisée correspondante, çayñata yachachic ymaginero, que las haze “sculpteur, façonneur d’images” (p. 244), exprime une nuance plus proche de celle de “créateur”. La racine yacha- traduit essentiellement les concepts de “savoir, apprendre, s'habituer” (p. 297) ou “demeurer, résider” (p. 171). César Itier a réalisé une étude approfondie de l'évolution du terme pacha yachachic à partir d’une proto-racine *ĉa- (Pachacuti, 1993 : 151-163). Ici, nous nous bornerons à ce que pouvait être l'un des sens de yachachidans le monde andin à l'époque de la rédaction de la Platica. Il est bien possible que les ouailles n'aient pas perçu immédiatement le sens de “créer” associé à yachachi- (la création ex nihilo étant un concept étranger à leur mentalité religieuse) et qu'un certain flottement entre “instruire” et “faire, fabriquer” subsistait. Pour ce motif, le verbe, beaucoup plus matériel, rura- “faire” forme constamment un doublet avec yachachi-.Une glose qui nous offre, peut-être, une idée de la distinction entre rura- et yachachi est celle de la p. 138 du Lexicon où formar, reducir se traduit par yachachini .gui, o ñatac, rurani .gui, c’est-à-dire que yachachi- est l’équivalent de “refaire, faire de nouveau”. Le yachachic est quelqu'un qui transmet un savoir, une capacité, une existence (puisqu'acquérir des connaissances est se pourvoir des outils essentiels pour “survivre”, c'est se fortifier, se “vitaliser”, donc exister) ; de la matière brute, il “crée” une image, il refait ce qui existe potentiellement, il l'“anime”, c’est-à-dire qu'il lui permet de fonctionner, de se réaliser. Le choix de yachachi- pour traduire le concept de “créer” a dû être le résultat d’une recherche intellectuelle ardue de la part des évangélisateurs d'avant le IIIème Concile et sa diffusion, de préférence à d'autres termes tels que cama-, a sans doute soulevé une certaine résistance. Son acceptation par les Indiens dans le sens de “créer” a probablement été limitée et a constitué surtout une question, comme pour la plupart des autres termes exprimant les valeurs spirituelles chrétiennes, d'assimilation graduelle et partielle. Son rejet ultérieur par Garcilaso (1963, Primera parte, Libro segundo, capítulo II : 44) nous montre sa fragilité en tant que terme destiné à un public plus vaste que les cercles ecclésiastiques de Lima.

• 19 La traduction de /ŝunqu/ par “coeur” (corazón) a pu être généralisée par les chansons populaires, s (...)
• 20 C. Itier remarque que “soncco est souvent employé avec anima dans plusieurs textes de catachèse du (...)
• 21 Ruraque(n)man, el Criador. ) adviertase que en el Credo se puso ruraque(n) hazedor, y no camaque. L (...)
• 22 Voir les observations de César Itier (Pachacuti, 1993, note 8 : 142).

13Dans son lexique (p. 40), Santo Tomás présente trois gloses pour exprimer le concept d'“âme” (ánima) : camaquenc, o songo, o camaynin (cette dernière étant corrigée dans la liste des errata, p. 17, comme çamaynin). Nous avons traité ces trois termes dans un article publié en 1976, donc nous ne les mentionnerons que très brièvement ici. La racine cama- (/kama-/) est dérivée probablement d'une proto-base *ka-mu-, dont le sens serait à peu près “orienter l’existence (*ka-) vers un destinataire déterminé”. Une évolution ultérieure de ce concept serait “unir deux extrêmes en les comblant” (cf. les gloses signifiant “remplir, occuper d'une manière précise”). Le camaque (/kamaqi/) est la source animante qui transmet la force vitale à un être ou à un objet afin qu’il puisse se réaliser. Le suffixe -n final est la marque possessive de la 3^ème personne. Nous trouvons dans la Platica l’expression camaquenchic (/kamaqi-nchik/) “notre âme” où la terminaison -nchic indique la 1ère personne inclusive. Songo (/ŝunqu/), malgré la traduction populaire de “coeur”, ne s'identifie pas nécessairement au muscle cardiaque19 mais se réfère plutôt à ce qui est l'essence même d'un être ou d'un objet, une partie invisible, intérieure du corps, siège des émotions. Dans le dialecte de Ferreñafe, il désigne le ventre en tant que “partie noble du corps, où se forment les sentiments”. Dans la Platica, et camaque et songo sont employés pour désigner l’âme. Lorsque les deux apparaissent ensemble, songonchic camaquenchic, Santo Tomás les glose respectivement par “nuestras animas (nos âmes), nuestros [e]spiritus (nos esprits)”. Le troisième terme, çamaynin (/samay-nin/), marqué comme camaquenc par le suffixe possessif de la 3ème personne, se réfère au “souffle”, à l'“esprit”. Il n'apparaît pas dans la Platica. En dehors du passage déjà cité où camaque, en apposition à songo, est défini comme “esprit”, la glose “esprit” correspond à yuyay (yuyayninchic “nuestro [e]spiritu”) dont le sens de base est “exercer une activité mentale” (penser, se souvenir). Ni camaque ni songo n'ont eu de suite comme traduction d'“âme” qui, dans la littérature d'évangélisation postérieure, se convertit en anima20. Cependant, dans les Annotaciones de la lengva quichva qui accompagnent le Catecismo Mayor, on retrouve l'association du camaque et de l'“âme”, où le caractère artificiel de la traduction de “créateur” par camac est mise en évidence par une curieuse distinction grammaticale établie entre camac ‘participe’ (= créateur) et la forme possédée camaque(n) (= âme). Les rédacteurs de la Doctrina christiana remplacent le terme camac dans le Credo par rurac (fabriquant, auteur) afin d'éviter la traduction “inconveniente” de “Dieu, âme du monde”21. Contrairement aux animaux, les êtres humains, lorsque leur chair (aycha) et leurs os (tullu) meurent, leur âme (songo) et leur esprit (camaque) ne meurent jamais. Les termes songo, dont le sens réel, au moins dans ce contexte, est probablement celui d'“essence”, et camaque sont renforcés par l'addition de ucupi cac runanchic qui apparaît dans le texte espagnol comme “este hombre nuestro interior (que acá dentro tenemos)”. Nous ignorons l’origine de cette expression, mais elle a dû provoquer une certaine confusion dans l'esprit des ouailles récemment converties car on rajoutait à l'ensemble des sources censées assurer la survie de l'être animé (l'ombre, le souffle, la puissance animante, le “coeur”) un “double” intérieur, donc un élément supplémentaire parmi tous ceux dont l'égarement pourrait provoquer la maladie et, éventuellement, la mort. On pourrait se demander si le terme nuna qui, dans des textes d'évangélisation plus tardifs, évoquait l’âme, n'était pas une dérivation de l'“homme intérieur” par le biais d'une variante dialectale, certainement familière aux descripteurs de la langue générale qui citaient régulièrement les formes “chinchaysuyo” dans les avertissements qui accompagnaient leurs travaux. Il s'agirait dans ce cas-ci d’un néologisme érudit censé exprimer une autre nuance d’ánima22.

• 23 Dans l’original, elles apparaissent comme traductions juxtalinéaires du texte quechua.
• 24 On voit cependant qu'il reflète le même modèle linguistique que la Platica et que la traduction des (...)

16Nous présentons comme documents-annexe : A) le fac-similé du texte quechua de Santo Tomás, qui apparaît dans l’édition de 1560, suivi des gloses espagnoles établies par cet auteur23 ; B) le fac-similé du texte espagnol, base de la Platica quechua, qui se trouve sur la page de gauche en face du texte quechua dans la publication de 1560 ; C) le texte espagnol original de la Confession Générale, la traduction quechua contemporaine (de Santo Tomás ?), la normalisation du texte quechua et sa traduction en français. Ce dernier document dont l’ambition est plus modeste, ne possède évidemment pas le même intérêt lexicographique qui caractérise la Platica24, cependant il est important en tant que rare témoignage de la première “langue générale” de l'évangélisation et comme document indiquant les critères des premiers missionnaires en ce qui concerne les péchés que les Indiens étaient susceptibles de commettre. En effet, ceux-ci sont censés se comporter d'une manière plutôt frivole, aimant le jeu, le bavardage, la boisson et négligeant les tâches qui leur ont été attribuées (par les autorités coloniales ?) ; cependant, les fautes dont ils s'accusent ne semblent pas d’une gravité excessive. Surtout, aucune mention n’est faite de l’adoration des huacas, péché considéré comme la source de toutes les erreurs, mentionné dans la Platica etconstamment évoqué dans les guides de confession et les recueils de sermons publiés à la suite du IIIème Concile de Lima.

• 25 Il est possible qu’il manque un tilde sur le u de la deuxième syllabe de guañuc. Dans ce cas ci, on (...)
• 26 Manaracmi est peut-être un lapsus pour manatacmi, qu’on aurait attendu dans ce contexte.
• 27 karqa{qa}chu.
• 28 punchaw{k}ta.
• 29 nina{q}pi.
• 30 m{u}chuyku.
• 31 qa{n}kunaktapaŝ.
• 32 wañutiykichik.

17Wawqiykuna, churiykuna, llapaykichikta churiyŝinakta kuyaykichik. Chaypaq Dios ruraqinchikpa kamachikuŝqanta willaŝqaykichik paypa churin paymanta kuyaŝqam kanqaykichikpaq. Chayrayku alli uyariwaychik kay ñiŝqayta : ñuqanchik llapa runakuna mana caballokunaŝina, mana llamaŝinachu, mana pumaŝinachu, mana ima [h]ayka kawsaqkunaŝinachu kanchik. Pay caballokuna, pumakuna, ima [h]ayka kawsaqkuna wañuptin aycha ŝunqunwan, ŝinantin tukuy wañu[n]25. Ñuqanchik llapa runakuna mana[t]aqmi26 kayŝina kanchikchu. Wañuptinchik kay aychallanchik tullullanchik sapalla wañun ari. Ŝunqunchik kamaqinchik ukupi kaq runanchik wiñay wiñaypaq mana wañunchu, wiñaypaq kawsanqa. Diospa churin kaqkuna, paypa unanchawan unanchaŝqa kaŝpa, paypa kamachikuŝqanta waqaychaŝpapaŝ ña wañuptin hananpachaman paypa wasinman rinqa chaypi paywan wiñaypaq ancha kuŝikuŝpa tiyanqanpaq. Mana alli kaq runakuna mana Diospa kamachikuŝqanta huñiqkuna ña wañuptin ukupachaman supaypa wasi[n]man rinqa chaypi ñakarikuŝpa tiyanqanpaq paywan wiñaypaq. Chayŝina kaŝpa alli Diospa kamachikuŝqanta uyarichiŝqaykichik hananpachaman rinqaykichikpaq, mana alli supaymanta qiŝpiŝpa. Ñawpa ancha paqariqpi mana hananpacha mana inti mana killa mana quyllur karqachu27. Mana kay pacha karqachu. Manaraqmi kay pachapi llama, mana lluychu, mana atuq karqachu; mana piŝqu, mana qucha, mana challwa, mana sacha, mana imapaŝ, mana ŝukllapaŝ karqachu. Dios ruraqinchik sapalla wiñaymanta karqa. Pay munaŝqanmanta hananpachakta kaypachakta tukuy ima [h]ayka kaqta paymi rurarqa, llapanta yachachirqapaŝ. Hananpachakta kikinpa yanankunap wasinpaq rurarqa. Intikta punchawta28 illarinqanpaq rurarqa. Killakta, quyllurwan tutakta illarinqanpaq rurarqa. Kay pachakta ñuqanchik runa kaqkuna kawsanqanchikpaq, tiyanqanchikpaq, rurapuwarqanchik. Wayrakta samanqanchikpaq rurapuwarqanchik. Piŝqukta challwakta llapa kawsaqkunaktapaŝ ñuqanchikpaq rurapuwarqanchik. Paykunamanta wakinninta mikunqanchikpaq, wakinninta yanapawanqanchikpaq, wakinninta paykunakta rikuŝpa kuŝikunqanchikpaq rurapuwarqanchikmi. Chay hananpachapi ancha achka yanankunakta yachachirqa ángeles shutiyuqta. Paykuna mana aychayuqchu, mana tulluyuqchu. Kamaqinchikŝina chaqaykuna, yuyayninchikŝina chaykunam-ari. Ñuqanchikmanta ŝuk hamu chaykuna. Kay ñiŝqay yanankunamanta wakinnin allin karqa, Dios ruraqinchipa kamachikuŝqanta huñiŝpa. Paykuna kunan hananpachapi kan, ancha [h]atun apu, ancha kusikuŝpa, ancha imayuq, Dios ruraqinchikwan tiyakun-ari. Kaykuna kunan ángeles shutiyuqmi. Wakinnin ancha mana allim tukurqa, mana Diospa kamachikuŝqanta huñiŝpa, ancha huchallikurqa, nanaq Diosta piñachirqa. Chay huchallikuŝqanrayku paykuna mana alli kaqta Dios ruraqinchik ukupachaman qarqurqa; ninapi29, asnaqpi, tutayaqpi, huchanta muchuŝpa ñakarikuŝpa wiñay wiñaypaq harqaŝqa tiyanqanpaq qarqumurqa kunankamapaŝ chaypi tiyakun. Chaqay akuyllakuna mana alli supay (ŝimiykichikwan) shutiyuq ñuqaykup viracochap ŝimiyku diablos sh[u]tiyuqmi. Ña Dios ruraqinchik kay ñiŝqay tukuyta puchukaŝpa ŝuk qari Adam shutiyuqta, ŝuk warmiwantaq Eua shutiyuqta yachachirqa rurarqapaŝ. Chaykunamanta llapa runakuna, ñuqayku, qankuna, yanarunakuna, uparunakuna, purunrunakuna, may tiqŝinkama runakunapaŝ miraŝqa kanchik. Pay Adam, pay Eua tiqŝinchik. Kay ñiŝqay ñawpa machukunamanta qatiqin m[a]chuyku30 miraŝqa kaptin Castilla llaqtaykuman rirqa. Apuski[yki]kuna kay llaqtay[ki]chikman shamurqa. Yanarunap uparunap may tiqŝinkama runakunap machunkuna ŝuk ŝuk llaqtaman rakiŝpa anchurirqa. Ŝinaŝpalla kayman chayman rakinakuŝpa kay rurinpachakta huntamunchik. Chay mana alli supay ñiŝqaykuna chay ñawpa machunchikta raykurqa, mana allikta yuyachiŝpa ”huchallikuychik” ñiŝpa ñirqa. Ŝinataqmi chay akuylla mana alli supaykuna chay machunchikta raykuchirqa, ñuqanchiktapaŝ qayantin raykuwanchik. Qa[m]kunaktapaŝ31 ŝunquykichikpi mana allikta yuyachiŝunkichik (panapaŝ mana rikuriptin) ŝunquykichikpi “wakakta rumikta intikta killakta pachakta muchay” ñiŝunkichik. Chaypaq ancha Dios ruraqinchikta piñachirqankichik. Kunanmanta ama ŝina kankichikchu. Kay huchallikuŝqaykichikmanta llakikuychik Dios apunchikman ŝunquykichikwan chayankichik “a athac, apuymi kanki, ruraqiymi kanki” ñiŝpa, “kunankama wakakta muchaŝpa piñachirqayki; kunanmanta wanaŝaqmi; mana ñataq huchalliŝaqchu. Mana ñataq wakakta muchakuŝaqchu. Qam sapallata muchaŝqayki ; qamta tukuyta yalliŝpa kuyaŝqayki”. Ŝina kaŝpa kawsankichik ; ŝinataqmi christiano kaŝpa, ña wañu[p]tiykichik32, hananpachaman rinkichik, paywan wiñay wiñay tiyanqaykichikpaq.

• 33 < kuna- “conseiller, aviser, envoyer un message”, traduction habituelle de “sermonner, prêcher un s (...)
• 34 runakuna traduit le concept d'“Indiens” du titre espagnol. Dans le texte de la Platica, cependant, (...)
• 35 Termes d'adresse courants qui se réfèrent aux plus âgés et aux plus jeunes et qui contrastent avec (...)
• 36 kamachiŝqa = “ce qui a été ordonné”, factitif du verbe kama-, d’un sémantisme très complexe mais do (...)
• 37 Formule par laquelle nous traduisons ruraqinchik “celui qui nous a faits, fabriqués, façonnés”. Cet (...)
• 38 Remplace l'espagnol oveja “mouton”. À l’époque, les lamas étaient appelés les “carneros de la tierr (...)
• 39 Remplace l’espagnol león “lion”. Dans les récits populaires en quechua, le terme león est souvent e (...)
• 40 kawsaq “ce qui vit, l'animé”. N'apparaît que rarement dans les textes postérieurs ; le terme animal (...)
• 41 pay, employé comme déictique, ce qui — comme il est fréquent pour les pronoms de 3^ème personne — ét (...)
• 42 ŝunqun, leur “coeur”, c'est-à-dire : leur essence, le centre de leurs sentiments, une des composant (...)
• 43 ŝunqunchik, v. note 10.
• 44 kamaqinchik, l'entrée principale dans le Lexicon dans le sens d'“âme”, traduit ici [e]spíritu, qui (...)
• 45 Traduction littérale des textes espagnol et quechua. Renforce le concept d'âme immortelle — l'homme (...)
• 46 Ceux qui sont unanchaŝqa “marqués” (c'est-à-dire “distingués”) par son signe, son signal, sa marque (...)
• 47 L'emploi du gérondif indiquant un changement d'acteur, s'il ne s'agit pas tout simplement d'une ano (...)
• 48 Le temps-espace intérieur ou inférieur, l'espace caché, concept correspondant à l'enfer de la tradi (...)
• 49 supay = “ombre”, partie de l'“âme” qui, détachée de ses autres composantes, rôdait autour des lieux (...)
• 50 L’original espagnol spécifie qu'il s’agit de la mer.
• 51 yana, formellement identique au terme signifiant “noir”, se rapporte basiquement à n'importe quel “ (...)
• 52 Ici, kamaqinchik remplace ŝunqunchik comme traduction d'“âme” et yuyayninchik, notre pensée, notre (...)
• 53 Le sens de base de hucha était celui d'“obligation rituelle” dont la non réalisation constituait un (...)
• 54 rurin est l'équivalent dans les dialectes Quechua I de ukun des dialectes Quechua II. Ilne se trouv (...)
• 55 Le texte espagnol ne mentionne pas l'abandon du culte des idoles.

18Mes frères, mes fils35, je vous aime tous comme mes (propres) fils. C'est pour cela que je vous expliquerai les commandements36 de Dieu, l’auteur de nos jours37, afin que vous ses fils, soyez aimés par lui. Pour ce motif, écoutez bien ce que j'ai à vous dire. Nous autres, tout l'ensemble des êtres humains, ne sommes pas comme les chevaux, les lamas38, les pumas39 ni comme n'importe quel autre animal40 car, lorsque ceux-là41 — les chevaux, les pumas ou les autres animaux — meurent, aussi bien leur chair que leur âme42 meurent aussi. Nous autres êtres humains ne sommes pas ainsi. Lorsque nous mourons, il n'y a que notre chair et nos os qui meurent. Notre âme43, notre esprit44, notre homme intérieur45, ne meurent jamais, ils vivront toujours. Ceux qui sont les fils de Dieu, s'ils ont reçu ses sacrements46 et respecté ses commandements, lorsque [leurs corps] mourront47, [leurs âmes] iront à sa demeure dans le ciel pour y vivre dans la joie éternelle. Les êtres humains mauvais, ceux qui ont rejeté les commandements de Dieu, lorsque [leurs corps] mourront, [leurs âmes] iront en Enfer48 où se trouve la demeure du Démon49 et là ils souffriront en sa compagnie les tourments perpétuels. Comme ceci est le cas, je vous ferai connaître les commandements du bon Dieu pour que vous puissiez aller au ciel et vous sauver du mauvais Démon. Anciennement, dans un temps très reculé, à l’époque des origines, ni le ciel, ni le soleil, ni la lune, ni les étoiles n’existaient. Cette terre n'existait pas non plus. Il n'y avait pas encore sur cette terre ni lamas, ni cerfs, ni renards. Il n'y avait pas non plus d’oiseaux, de mer50, de poissons, d’arbres, rien — de toutes ces choses-là, il n’en existait aucune —. Seul Dieu, l'auteur de nos jours, existait depuis toujours. C'est lui, qui de sa propre volonté a façonné le ciel, la terre et tout ce qui existe ; il a tout créé. Il fit le ciel comme demeure pour ses propres serviteurs51. Il fit le soleil pour éclairer le jour et la lune et les étoiles pour éclairer la nuit. Il fit la terre pour que nous, les êtres humains, puissions avoir de quoi vivre et un endroit où résider. Il fit l’air pour que nous puissions respirer. Il façonna les oiseaux, les poissons et tous les animaux pour nous. Il en façonna une partie pour nous servir de nourriture, d'autres pour nous aider, d’autres pour qu'en les voyant nous puissions nous réjouir. Là-haut, au ciel, il créa une grande quantité de serviteurs appelés anges. Ceux-ci n'ont pas de chair ni d’os. Ils ressemblent en réalité à notre âme, à notre esprit52, ils sont d'une autre espèce par rapport à nous. Une partie de ces serviteurs était bonne et respectait les commandements de celui qui nous a façonnés; ils sont maintenant au ciel, de très grands seigneurs, et là ils demeurent auprès de Dieu, l'auteur de nos jours, dans la joie et comblés de tout. Maintenant nous les connaissons sous le nom d'anges. Certains devinrent très mauvais et, n'obéissant pas aux commandements de Dieu, commirent un grand péché53 et provoquèrent ainsi la colère de Dieu. À cause de ce péché, Dieu, l'auteur de nos jours, expulsa ceux qui étaient mauvais en Enfer ; il les expulsa pour que, confinés dans le feu, la puanteur et l'obscurité, ils soient punis de leur péché et demeurent dans la souffrance pour l'éternité. Ils s'y trouvent jusqu'à présent. Ces scélérats sont connus dans votre langue sous le nom de mauvais supay et dans celle de nous autres Espagnols sous celui de diablos. Lorsque Dieu, l'auteur de nos jours, eut achevé tout cela, il créa et façonna un homme appelé Adam ainsi qu'une femme appelée Ève. Tous les êtres humains, nous autres [Espagnols], vous [les Indiens du Pérou], les Noirs, les Indiens du Mexique, ceux de la forêt, tout l'ensemble des hommes y compris tous ceux qui devront encore naître, jusqu'à la fin du monde, descendons de ces deux-là. Cet [homme], Adam et cette [femme], Ève, sont notre origine. Lorsque les descendants de ces premiers parents, les ancêtres de nous autres Espagnols, se furent multipliés, ils allèrent dans notre pays, la Castille. Vos ancêtres vinrent ici dans votre pays. Les ancêtres des Noirs, des Mexicains, de tous les êtres humains qui peuplent la terre jusqu’aux confins du monde, s'éloignèrent [de la terre d’origine] et se dirigèrent tous vers des pays différents. C'est ainsi qu'en nous séparant les uns des autres et en allant tous vers des régions différentes, nous sommes arrivés à remplir ce monde d’ici-bas54. Les mauvais démons dont nous avons déjà parlé inspirèrent de mauvaises pensées à nos premiers parents en les incitant à pécher. De la même manière, ces scélérats, ces mauvais démons, tentèrent nos ancêtres, [les descendants de nos premiers parents] et, chaque jour, ils continuent à nous tenter et, quant à vous autres, (bien que vous ne les voyiez jamais), ils suscitent de mauvaises pensées dans vos coeurs en vous invitant à adorer les idoles, les pierres, le soleil, la lune et la terre. En les écoutant, vous avez provoqué la colère de Dieu, l’auteur de nos jours. À partir de maintenant, n'agissez plus de la sorte, repentissez-vous de vos péchés, adressez-vous à Dieu, notre Seigneur, avec votre coeur, en lui disant : “Ah, c’est toi mon Seigneur, c'est toi celui qui m'as fait. Jusqu'à présent, je t'ai mis en colère en adorant les idoles. À partir de maintenant, je me corrigerai, je ne pécherai plus, je n'adorerai plus les idoles55. Je n’adorerai que toi, je t'aimerai au-dessus de tout autre chose”. En faisant cela, vous vivrez [dans la joie ?] ; en vous comportant ainsi comme de [vrais] Chrétiens, quand vous mourrez, vous irez au Ciel où vous demeurerez auprès de Lui pour l'éternité.