Navigation – Plan du site

AccueilNuméros20VariaGouverner les « mémoires sensible...

Varia

Gouverner les « mémoires sensibles » : les réseaux de pouvoir à l’œuvre dans l’accès du Brésil à « La route de l’esclave » et dans le classement du site archéologique du quai de Valongo à Rio de Janeiro

O governo das « memórias sensíveis »: feixes de poder atuantes no acesso do Brasil a « A Rota do Escravo » e ao tombamento do sítio arqueológico do Cais do Valongo no Rio de Janeiro
The Government of « Sensitive Memories »: Nets of Power in the Access of Brazil to the Slave Route Project and in the Inscription of Valongo Wharf Archaeological Site (Rio de Janeiro) in the World Heritage List
Roberta Sampaio Guimarães et João Paulo Macedo e Castro
Traduction de Stéphane Chao

Résumés

Pendant la période au cours de laquelle s’installa la Nouvelle République au Brésil, un ensemble de forces œuvra pour promouvoir la mémoire afro-brésilienne en se servant de l’appareil administratif, au point que le pays réussit à prendre part à un projet international de réflexion sur l’esclavage du peuple africain, la Route de l’esclave, coordonné par l’Unesco. Dans cet article, nous examinons comment et pourquoi la participation à ce projet supposa divers agencements politiques et institutionnels de la part des acteurs sociaux qui déployèrent des stratégies pour accroître leur compétitivité, obtenir des financements et acquérir des compétences en matière de gestion. Ces efforts se traduisirent, en 2012, par la candidature du site archéologique du quai de Valongo au titre de patrimoine de l’humanité.

Haut de page

Notes de la rédaction

Article reçu pour publication en juin 2020 ; approuvé en août 2020.

Texte intégral

Cet article est le résultat des recherches réalisées dans le cadre du projet « Les médiations des architectes et urbanistes dans les processus de patrimonialisation de la ville de Rio de Janeiro », sous la coordination de Roberta Sampaio Guimarães. Nous remercions la Fondation Carlos Chagas Filho d’aide à la recherche de l’État de Rio de Janeiro (Faperj) pour le financement de ce projet par une bourse Jeune scientifique de notre État.

En ma qualité de citoyen brésilien, je me réjouis immensément des efforts qui ont été accomplis pour préserver le patrimoine historique de la traite et de l’esclavage qui ont marqué notre terre d’une empreinte profonde.

Le Brésil est le pays hors d’Afrique qui compte le plus grand nombre de Noirs. Les Africains ont apporté une contribution inestimable à notre identité nationale. Ils nous ont transmis une tradition musicale, gastronomique, orale, ainsi que diverses connaissances et savoir-faire. Le quai de Valongo fut le débarcadère de milliers d’Africains amenés à Rio de Janeiro pour travailler comme esclaves. C’est pourquoi il figure parmi nos lieux de mémoire les plus remarquables.

Nous devons laver notre histoire de la souillure de l’esclavagisme afin de pouvoir bâtir un avenir moins inégalitaire, ce qui suppose également l’éradication du racisme qui persiste dans notre pays. De plus, nous avons également une dette envers le continent africain, qui nous impose un devoir de solidarité et de coopération.

Il ne se représentera pas de meilleure occasion pour nouer des rapports plus étroits. Pour la première fois de leurs histoires, le Brésil et l’Afrique traversent une période faste en matière de développement économique, de consolidation des institutions et d’amélioration des conditions de vie de leurs populations.

(Extrait de la lettre de l’ex-président Luiz Inácio Lula da Silva lue lors de l’ouverture du séminaire international sur le projet La route de l’esclave réalisé à Brasilia)1

  • 2 Comme l’indique le site brésilien des Nations Unies, le séminaire avait « réuni des spécialistes d (...)

1Dans le cadre du projet « La route de l’esclave », l’Organisation des Nations unies pour l’éducation, la science et la culture (Unesco) et le gouvernement brésilien organisèrent entre le 20 et le 23 août 2012 un séminaire international intitulé « Héritage, identité, éducation et culture : la gestion des sites historiques en rapport avec la traite et l’esclavage ». Cet événement réunit des officiels, des spécialistes de la question et des activistes de multiples obédiences, conférant une légitimité aux projets et propositions avancés, ce qui leur permit par la suite d’être entérinés par les autorités de l’État. Notons que nombre d’institutions manifestèrent leur soutien en dépêchant des représentants : les ministères de l’Éducation, de la Culture, de la Justice et des Affaires étrangères, ainsi que des organismes gouvernementaux et diverses agences. Étaient également présents des représentants d’associations religieuses, de mouvements issus de la société civile ainsi que des chercheurs brésiliens et étrangers spécialistes de la « culture noire »2. L’enjeu était la mise en valeur des sites historiques témoignant du traumatisme de l’esclavage. Ce séminaire devait apporter des idées, établir des normes et définir des procédures, qui se traduisirent par un document final fixant un cadre théorique et méthodologique pour les futurs responsables chargés de la gestion de ces sites. La culture africaine était certes, dès les années 1930, une composante de l’imaginaire national marqué par l’idéologie de la démocratie raciale, selon laquelle la colonisation portugaise avait favorisé une collaboration harmonieuse entre les différents groupes ethniques et raciaux (Guimarães 2001). Toutefois, une nouveauté survint avec l’apparition des notions de dette historique et de réparation, qui vinrent se greffer sur ces discours. Voilà pourquoi la lettre de l’ex-président Lula ne se borne pas à constater que les Afro-descendants avaient apporté une contribution importante au pays, mais il met également l’accent sur la nécessité de « laver notre histoire de la souillure de l’esclavage » et d’éradiquer un « racisme persistant ».

2En organisant ce séminaire, le Brésil voulait assurément témoigner de sa volonté de participer à un dialogue international et transdisciplinaire. Ainsi, ses participants développèrent-ils une vision brésilienne de l’esclavage au diapason des revendications formulées au niveau planétaire et compatible avec la grande histoire de la traite et de la diaspora africaine, telle que l’Unesco l’expose dans La route de l’esclave. Il fallait également unifier les différentes conceptions de la culture afro-brésilienne afin d’établir un critère unanime permettant de trier les documents, les sites, les objets et les témoignages susceptibles ou non d’être classés comme lieux de mémoire. Ce séminaire avait donc pour objet ultime d’établir des connexions et de trouver des définitions communes à des notions comme « local et global », « passé et présent », « douleur et résistance ».

3On comprend mieux pourquoi l’un de ses principaux soucis était d’inscrire le site archéologique du quai de Valongo au patrimoine mondial de l’Unesco. Aux XVIIIe et XIXe siècles, ce débarcadère était le point d’arrivée à Rio de Janeiro des Africains qu’on vendait comme esclaves sur le port même. Après diverses tractations, une équipe d’archéologues put entreprendre les fouilles qui mirent au jour des vestiges que les autorités municipales placèrent sous leur protection avec l’aval et le contrôle de l’Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional – Iphan [Institut du patrimoine historique et artistique national]. Le site fut classé en avril 2012 et trois mois plus tard, la veille de l’ouverture du séminaire sur La route de l’esclave, il fut inauguré et ouvert au public. En 2017, il fut proclamé « site de mémoire sensible », obtenant ainsi la reconnaissance internationale.

4Cet article vise à expliciter le champ de forces responsable de la visibilité acquise par la mémoire afro-brésilienne au sein de l'appareil administratif d'État, ce qui a permis au pays de participer au mouvement international de réflexion sur l’esclavage atlantique. Pour commencer, nous montrerons en quoi l’instauration de la Nouvelle République (Nova República) en 1985 entraîna des évolutions qui conduisirent les structures étatiques à intégrer des personnes pour servir d’intermédiaires avec l’univers de la culture noire. Ensuite, nous verrons comment divers acteurs locaux, nationaux et internationaux s’organisèrent sur le long terme dans le but de mettre au point un discours mondialisé sur la traite. Nous constaterons alors qu’ils adoptèrent à cet effet un nouveau lexique exprimant une approche renouvelée de la question raciale. Enfin, nous verrons comment certaines sphères de l’État s’entendirent avec divers segments du marché de l’immobilier et du tourisme pour que le quai de Valongo soit reconnu comme site archéologique.

5Lorsque nous abordons le sujet sous ces multiples facettes, l’histoire de l’esclavage apparaît comme un récit fabriqué récemment, résultant de diverses stratégies de financement et de gestion déployées par des acteurs en compétition les uns avec les autres. Adoptant le mode de fonctionnement de l’entreprise, l’État se dota pour sa part de nouveaux instruments de pouvoir et de gouvernance des individus. Il s’arrogea ainsi des fonctions de régulation, ce qui lui donna la possibilité d’arbitrer entre les différentes mémoires collectives en concurrence. Ce faisant, l’État ne déterminait donc plus seulement le contenu des politiques, il dictait également leurs modalités de réalisation en ayant en vue la maximisation de leur rendement économique (Laval 2018, 63-64). Cela permettait aussi à l’économie brésilienne de tirer parti de la niche commerciale représentée par le tourisme mémoriel.

« Douleur et résistance », le lexique utilisé pour la construction d’un site de la mémoire sensible

6C’est à partir des années 1980 que s’élabora la notion de mémoire reposant sur l’idée qu’il existe un lien mécanique ou symbolique de causalité entre une situation traumatique présente et un événement du passé. Cette décennie, marquée par une nouvelle donne géopolitique, donna lieu à des discussions sur la Shoah et sur les exactions commises par les dictatures latino-américaines, ainsi qu’à l’organisation de la commission « vérité et réconciliation » dans l’Afrique postapartheid. Les sociétés de différents pays cherchèrent à surmonter leurs fractures et à se fabriquer l’image de communautés humaines unies et conscientes de l’être. D’où ces débats et ces commissions, à travers lesquels on tentait de reconnecter le passé, le présent et l’avenir. Cette problématisation de la dimension temporelle eut des répercussions sur nombre de communautés locales qui replacèrent leur propre mémoire dans une perspective nationale (Hartog 2003).

7Dans un contexte de mondialisation du discours mémoriel et en raison du traumatisme qu’il engendra, la Shoah s’imposa comme une référence universelle, à l’aune de laquelle on mesurait symboliquement d’autres épisodes historiques qui ne lui étaient pas nécessairement liés (Huyssen 2000, 13). Moyennant une interprétation extensive du concept de génocide, certains lui comparèrent des expériences traumatiques et/ou de violations des droits humains pour mieux les dénoncer. Ainsi, certaines communautés exigèrent-elle la reconnaissance et la réparation de souffrances infligées par le passé au nom d’un « droit de mémoire » (Ledoux 2016) qui venait de faire son apparition dans la culture politique. Dans leur volonté de se faire entendre, elles fabriquèrent souvent des récits historiques d’une seule teinte, qui faisaient fi de la chronologie réelle des événements et qui étaient marquées du sceau de la douleur, de la souffrance, de l’héroïsme et de la résistance. D’abord inaudibles, certains de ces discours se nuancèrent afin d’attirer une partie de l’opinion publique et de pénétrer les institutions politiques, judiciaires et scientifiques. Si l’histoire a pu être transformée en mémoire, ce n’est donc pas seulement parce que certaines expériences, objets ou endroits du passé possèdent une « résonance » culturelle (Greenblatt 1991, 42), c’est également parce que certains groupes sociaux ont su se mobiliser et s’organiser. C’est d’ailleurs ce qui explique pourquoi cette mémoire est partielle et sans cesse contestée.

  • 3 Au début de l’année 2020, plus de mille « biens culturels » provenant de 167 pays ont été reconnus (...)

8Ces communautés revendiquèrent, pour ainsi dire, un droit automatique à posséder un espace de mémoire ouvert au public. De la plus petite association désireuse d’être reconnue localement aux sites archéologiques et historiques candidats au patrimoine de l’humanité, tout le monde voulait avoir son musée et exhiber son passé3. Face à cette « demande de mémoire », l’État réagit en segmentant la population et en réorganisant certains territoires dans le but de créer des niches touristiques. Cette stratégie mercantiliste était fondée sur le postulat selon lequel l’utilité sociale d’un bien culturel se mesure à sa capacité à s’autofinancer, autrement dit à sa rentabilité économique. Encore que les souffrances et le sens de combativité fussent sincèrement vécus par les acteurs des expériences décrites et/ou leurs descendants, les stratégies développées au sein de la course aux subsides ont fini par encadrer les manières de construire et de circonscrire les identités culturelles en jeu. Dans le processus de négociations et d'établissement de coopérations et de partenariats avec des agents dotés de différents degrés de pouvoir, les conflits pour la conquête de reconnaissance se pliaient aux logiques concurrentielles.

  • 4 Pour valider la candidature d’un bien culturel, l’Unesco exige que celui-ci remplisse six critères (...)

9Ce fut le cas avec le quai de Valongo. Grâce à la pression exercée par ce réseau de forces, il fut possible d’entreprendre les fouilles qui permirent d’exhumer le site archéologique, puis de le classer et de le mettre en valeur. Après avoir été officiellement inscrit au projet de La route de l’esclave à l’occasion du séminaire cité au début de cet article, il fut présenté à l’Unesco par le biais de l’Iphan afin qu’il soit reconnu patrimoine de l’humanité. Cette candidature s’inscrivait certes dans la mondialisation du discours sur la « souffrance et le sort tragique » du peuple africain, mais elle mettait également l’accent sur la singularité du débarcadère de Valongo par rapport aux autres ports de traite. Or, le caractère exceptionnel d’un site était pour l’Unesco la condition sine qua non à toute candidature. Le quai disposait donc d’un atout qui le rendait compétitif sur le marché du tourisme des « mémoires sensibles4 ». L’Iphan, dans l’esquisse de sa déclaration sur la valeur universelle et exceptionnelle du site, en 2016, écrivait :

Au moins 40 % de l’ensemble des Africains capturés entre le XVIe et le XIXe siècle arrivèrent au Brésil. Parmi eux, près de 60% débarquèrent à Rio de Janeiro, soit un quart des esclaves africains du continent américain. Rio de Janeiro peut être considéré comme le plus grand port de traite de toute l’histoire de l’humanité. On estime que le débarcadère de Valongo reçut à lui seul un million d’Africains.

Toutefois, celui-ci n’était pas seulement le principal lieu de débarquement d’esclaves africains en Amérique, il est – jusqu’à plus ample information – le seul, de ce côté-ci de l’Atlantique, dont il reste encore des vestiges. Par la quantité d’esclaves importés, il représente le principal témoignage en Amérique de la traite.

  • 5 Voir sur le portail en ligne de l’Iphan la proposition d’inscription sur la liste du patrimoine un (...)

Le commerce d’esclaves africains passe pour avoir engendré le plus grand flux migratoire forcé de toute l’histoire de l’humanité. Ainsi, son cortège de douleurs et de tragédie fait du quai de Valongo un site historique de la mémoire sensible, dans un secteur de la ville, où la culture africaine, encore vivace, se perpétue et se renouvelle sans cesse. Celui-ci constitue ainsi la preuve tangible que les communautés d’Afro-descendants d’Amérique sont capables de résister à l’oppression et de s’affirmer. Les objets retrouvés au cours des fouilles archéologiques attestent que les esclaves noirs du Nouveau Monde provenaient de diverses aires culturelles d’Afrique et qu’ils étaient également capables d’exprimer leur identité et de la réinventer dans leur captivité5.

  • 6 Id., p. 138
  • 7 Ibid., p. 139.

10La candidature mentionnait, à titre de comparaison, deux lieux déjà reconnus par l’Unesco comme « sites de la mémoire sensible » : le camp d’extermination d’Auschwitz-Birkenau construit par l’Allemagne nazie et la prison de Robben Island en Afrique du Sud. Dans le premier cas, les déportés étaient réduits à un état qui avait ceci de similaire à l’esclavage, qu’ils « étaient privés de leur liberté, n’étaient plus propriétaires de leurs corps et avaient été déchus de leur statut de citoyen6 ». Quant à la prison de Robben Island, où étaient incarcérés sous le régime de l’Apartheid, « ceux que le pouvoir en place désirait maintenir confinés et isolés du reste de la société », elle symboliserait « le triomphe de l’esprit humain, de la liberté et de la démocratie sur l’oppression7 ».

11Aux yeux de ses initiateurs, la candidature du quai de Valongo se justifiait donc par les violences subies par les Africains déportés au Brésil comme esclaves, mais également par leur résistance et leur combativité, qui leur permirent de secouer le joug colonialiste. Si la Shoah est une référence universelle et le symbole de la souffrance absolue, la prison de Robben Island, par son existence même, dénonce un passé raciste profondément douloureux, que ses victimes parvinrent à surmonter envers et contre tout. À ce titre, elle était un exemple pour la construction d’une identité afro-brésilienne. En effet, elle montrait qu’une libération était possible alors que le racisme sévissait encore au Brésil, se perpétuant et se renouvelant sans cesse, pour paraphraser l’esquisse de déclaration sur la valeur universelle et exceptionnelle mentionnée plus haut.

12Pour comprendre comment le quai de Valongo devint un bien patrimonial labellisé par l’Unesco et exploitable par le marché mondial, il convient de mettre en évidence certains réseaux de pouvoir et d’identifier les circonstances ayant permis à divers acteurs et institutions de se connecter entre eux. Il fallut, pour cela, convoquer des théories et des interprétations historiques et les mettre en circulation. En outre, il fut nécessaire de créer des connections autour de compromis et de consensus provisoires. Surtout, il fut décisif d’avoir pu être conceptuellement en phase avec le projet La route de l’esclave. C’est pourquoi la mémoire de l’esclavage, qui était encore toute récente au Brésil, devait se doter d’un récit permettant la perception collective d’une identité culturelle partagée et, dans le même temps, encadrant les faits marquants de cette identité au sein d’une vision de monde commune.

L’institutionnalisation de l’identité afro-brésilienne sous la Nouvelle République

13Nous ne prétendons pas reconstituer ici le processus sociopolitique qui aboutit à la construction de l’identité afro-brésilienne. Nous n’entendons pas non plus suggérer que cette genèse fut linéaire et uniforme, sans quoi nous omettrions les alternances d’accords et de désaccords, de convergences et de divergences qui caractérisent le combat politique. Ce qui nous intéresse plutôt, c’est de décrire les conditions qui permirent à l’expérience des Afro-descendants du Brésil de se constituer en récit et de comprendre comment cela légitima par la suite la patrimonialisation du quai de Valongo.

  • 8 Lorsque nous parlons de re-démocratisation, nous nous référons à un ensemble d’événements qui surv (...)

14Si, comme l’écrit Clifford (1994), les systèmes idéologiques et les institutions sélectionnent arbitrairement les traditions et les biens culturels, c’est certainement de cette manière, par une succession de décisions, que l’État brésilien a octroyé un statut social à la culture afro-brésilienne. Comme le rappelle Bourdieu (2012), l’État se réalise à travers des rites et des procédures qui légitiment ses actions. Dans cette perspective, la mémoire d’une communauté voit souvent le jour au terme d’un parcours administratif et bureaucratique qui encadre et détermine sa construction. Au Brésil, l’institutionnalisation de la question raciale connut une étape décisive lors de la phase de re-démocratisation qui survint avec l’avènement de la Nouvelle République : on commença à cultiver la mémoire des victimes de la dictature militaire et du système colonial8.

  • 9 Née dans les années 1940 et 1950, la génération qui prit le relais à la tête du mouvement était d’ (...)

15Certains groupes sociaux, comme les Amérindiens, les Afro-descendants et les petits paysans, qui avaient été brutalement assimilés par l’économie de marché, alors en plein essor au Brésil, sortirent de leur silence et se réorganisèrent politiquement. On perçut les signes annonciateurs de ce vaste revirement dès 1978, lorsqu’une classe ouvrière émergente se montra capable de coordonner ses premières grèves en amalgamant des revendications populaires à des exigences progressistes. La même année, des militants de plusieurs organisations provenant de différentes régions du Brésil fondèrent le Movimento Negro Unificado – MNU [Mouvement noir unifié], conférant ainsi une dimension nationale à leur projet politique de défense et de promotion de l’identité afro-brésilienne9.

  • 10 Avec la décolonisation, l’État brésilien se rapprocha politiquement et économiquement des pays afr (...)

16Dans ce contexte de transformations sociales, les militants des droits des personnes noires constituèrent un champ de forces politiques, qui leur permit de faire valoir leurs revendications, de rallier à leur combat des secteurs de l’appareil d’État et de faire vaciller l’idéologie de la démocratie raciale, alors hégémonique. Ce dynamisme se traduisit par l’élection de parlementaires acquis à leur cause, lesquels exprimèrent la nécessité de compenser, réparer ou indemniser les préjudices causés par l’esclavage. Le mouvement afro-brésilien s’institutionnalisa également en faisant son entrée dans l’université, qu’elle soit privée ou publique, avec la création de centres de recherche sur l’Afrique10.

17Les activistes, les parlementaires et les chercheurs menèrent des actions qui s’entrecroisèrent, mettant en évidence soit des convergences (d’où l’élaboration de stratégies communes), soit au contraire des oppositions (chacun voulant imposer sa vision de l’histoire de l’esclavage). Le culte de la mémoire, vigoureux à l’époque, amena certains de ces acteurs à avoir le sentiment qu’on avait défiguré l’Afrique « authentique » qu’ils idéalisaient sous les traits d’un continent mystique en prise directe avec les forces ancestrales et avec la nature. Cette « nostalgie vicariante, de seconde main » (Berliner 2018, 20) entretenait l’espoir de redécouvrir des pratiques culturelles supposément traditionnelles, qu’on ferait ensuite connaître au public par le biais de livres, de films, d’archives, de musées et de monuments.

  • 11 À partir de 1979, avec la nomination d’un nouveau président, l’Iphan révisa ses critères et ses pr (...)

18La conjoncture politique était particulièrement propice aux débats sur l’identité nationale et à sa réinterprétation. En effet, parties prenantes dans les querelles idéologiques qui firent rage sous la Nouvelle République, diverses institutions infléchirent ou modifièrent leurs orientations. Parmi elles, l’Iphan, l’organisme fédéral chargé de classer les symboles et les biens collectifs et de les mettre en valeur. Après avoir systématiquement promu la mémoire de « l’élite blanche », ses agents favorisèrent les « lieux de mémoire » (Nora 1994) caractéristiques de la culture afro-brésilienne ou liés aux événements et personnages ayant marqué l’histoire de l’esclavage11.

19Après de très longues discussions, deux lieux emblématiques finirent par être classés monuments historiques : la Casa Branca do Engenho Velho [Maison blanche du quartier d’Engenho Velho] à Salvador de Bahia (devenant ainsi en 1984 le premier sanctuaire de candomblé reconnu patrimoine national) et l’ensemble historique et paysager formé par la Serra da Barriga dans l’État de l’Alagoas retenu en 1985 pour être le symbole de la résistance héroïque de Zumbi et de la communauté d’esclaves marrons de Palmares (Velho 2007 ; Saillant & Araujo 2006 ; Gomes 2011). Les Afro-brésiliens étaient ainsi officiellement reconnus comme un groupe culturellement distinct, parmi tous ceux que comptait le pays.

20Cette vaste entreprise de redéfinition de l’identité nationale atteignit son apogée lors de la réunion de l’assemblée constituante de 1988 et des manifestations célébrant la même année le centième anniversaire de l’abolition de l’esclavage. Dans la rue, dans les universités et dans les journaux, on dénonçait le système de classes qui faisait obstacle à l’intégration économique des personnes considérées comme noires et on pointait du doigt les préjugés racistes qui entravaient leur ascension sociale (Hanchard 2001). Sous la pression des activistes et des parlementaires, trois dispositions furent inscrites dans la constitution : i. la protection des expressions culturelles afro-brésiliennes au titre de patrimoine national ; ii. le droit de propriété des quilombolas [descendants d’esclaves fugitifs] sur les terres où travaillèrent leurs ancêtres esclaves et où ils sont encore établis aujourd’hui ; iii. la criminalisation des actes racistes qui devinrent passibles d’une peine de prison sans possibilité de libération sous caution.

21Pour la première fois, l’État reconnaissait que la société brésilienne était raciste et il projeta de promulguer des lois permettant à la population noire d’avoir accès aux services publics, ainsi qu’aux biens matériels et symboliques. Si plusieurs de ces mesures furent longues à être mises en place et si la société brésilienne oppose, aujourd’hui encore, de sérieux obstacles aux Afro-descendants, la « culture noire » fit son apparition au sein de l’appareil d’État. Les instances administratives s’approprièrent une question qu’elles avaient jusqu’alors ignorée ou qu’elles avaient prise en compte uniquement parce qu’elle participait au projet d’intégration nationale. Après avoir expérimenté les arcanes de la politique et de la bureaucratie, certains mouvements de défense des personnes noires entreprirent rapidement de mettre sur pied des projets à l’échelle internationale. Du coup, leur ambition politique prit des proportions bien plus grandes et ils furent corollairement confrontés à la marchandisation des symboles identitaires qui découlait de la logique néolibérale.

Les stratégies d’internationalisation de la mémoire de l’esclavage

22Si l’essor des politiques identitaires qui caractérisèrent les premières années de la Nouvelle République est imputable à l’appareil administratif, c’est sans conteste la mondialisation culturelle, dans les années 1990, qui conféra à ces projets leur visibilité maximale. À cet égard, la notion de « stratégies d’internationalisation » (Dezalay & Garth 2002, 31) exprime à merveille la relation dialectique qui s’établit alors entre agents nationaux et internationaux.

  • 12 Comme le montre Castro (2009), l’influence de ces organisations internationales fluctua au gré de (...)

23Les accords multilatéraux signés avec des organismes comme le PNUD (Programme des Nations Unies pour le développement) ou la FAO (Organisation des Nations Unies pour l’alimentation et l’agriculture) étaient satisfaisants pour les deux parties. En effet, les opérateurs brésiliens bénéficiaient non seulement de l’apport d’un capital étranger, mais ils obtenaient également légitimité et reconnaissance. Les agences internationales, de leur côté, obtenaient des financements grâce à ces coopérations et, de plus, ralliaient d’autres pays – en l’occurrence le Brésil – à leur conception du monde et renforçaient ainsi le caractère universel des valeurs qu’elles défendaient12.

  • 13 Il est utile de rappeler que l’intérêt de l’agence internationale pour la thématique afro-brésilie (...)
  • 14 Federico Mayor, Préface, La Route de l’esclave, Unesco, 1997, p. 3. Disponible sur : https ://unes (...)

24Toutefois, certaines instances internationales s’immiscèrent dans les controverses locales, entraînant une reconfiguration du combat politique et des positions de ses acteurs. La place centrale prise par l’Unesco dans la construction d’une histoire officielle de l’esclavage au Brésil en témoigne13. En 1993, sa 27e assemblée générale approuva le projet La route de l’esclave notamment pour répondre aux demandes de réparations déposées par Haïti et par certains pays africains en phase de transition politique à la fin de la guerre froide. Avec cette initiative, l’Unesco entendait apporter une forte contribution à la réflexion internationale pluridisciplinaire sur les causes, les modalités et les conséquences de la traite14.

  • 15 Première session du Comité scientifique international du projet La route de l’esclave, Ouidah, Bén (...)

25Lors du lancement officiel du projet, qui eut lieu l’année suivante au Bénin, l’Unesco créa un comité scientifique composé de spécialistes venus d’Europe, d’Afrique et des Amériques, nommés par le directeur général, avec la mission de faire coopérer des centres de recherches de différents pays. L’objectif principal était le catalogage, l’archivage et la préservation des livres ainsi que des documents écrits et oraux sur le trafic des esclaves. Il s’agissait d’encourager la recherche sur la diaspora noire sous ses différents aspects historiques, archéologiques et linguistiques pour in fine mettre en ligne une banque de données sur les expéditions, les routes commerciales et les ports de traite. Les connaissances ainsi accumulées étaient également destinées à être diffusées le plus largement possible à travers les programmes scolaires, les musées, les expositions, les films, les publications, les monuments, les espaces de mémoire et les activités touristiques15.

26Grâce à ces mécanismes et ces structures de coopération, les centres de recherche de différents pays se rapprochèrent davantage, formant une autorité scientifique internationale. Deux ans après le lancement de La route de l’esclave, des intellectuels brésiliens spécialistes de la culture noire, afro-brésilienne et africaine furent intégrés au comité scientifique. C’était le résultat de l’influence exercée par les mouvements d’activistes qui avaient, au fil du temps, renforcé et structuré leurs liens avec diverses sphères de l’administration et avec le milieu universitaire. Ce vaste réseau relationnel se traduisit également dans les faits par la tenue à Rio de Janeiro de la sixième réunion du Comité scientifique international en décembre 2001.

27Cette année-là fut marquée par des divisions au sein du projet. En septembre, soit quelques mois avant la réunion du comité scientifique, la troisième session de la Conférence mondiale contre le racisme, organisée par l’Unesco, se tint à Durban (Afrique du Sud) sous le secrétariat général de Mary Robinson, alors Haut-Commissaire aux droits de l’homme de l’ONU. On y aborda la nécessité pour les anciens pays esclavagistes de reconnaître leurs dettes culturelle, économique et scientifique vis-à-vis des Afro-descendants et de lutter contre les discriminations raciales persistantes par la mise en place de politiques publiques. Les pays africains demandèrent aux États-Unis, à certains pays européens et même au Brésil, de verser une indemnisation pour les souffrances occasionnées par la traite et le martyre de leurs ancêtres au cours de la période esclavagiste.

28Toutefois, comme le montre Domingues (2018), on ne parvint pas à tomber d’accord sur la question de savoir comment il convenait de juger une histoire longue de plus de trois siècles, ni de quelle façon les Afro-descendants étaient affectés par cette histoire. On ne s’entendit pas non plus sur la manière dont l’indemnisation devait être calculée, pas plus qu’on ne sut déterminer qui devait la payer et qui était en droit de la percevoir. Pour surmonter cette impasse, certaines voix s’élevèrent pour proposer une annulation de la dette des pays africains en lieu et place d’une compensation financière. En effet, outre l’aspect moral qu’elle revêt, cette forme de réparation semblait plus réaliste. D’autres voix, comme celle du directeur du projet La route de l’esclave, alléguèrent qu’avant de poser la question de la compensation financière, il convenait de réparer le préjudice moral et de rétablir la vérité historico-scientifique.

29Malgré ces dissensions, on peut considérer que la conférence de Durban permit de consolider la lecture de l’histoire défendue par l’Unesco et facilita sa propagation. À telle enseigne qu’à l’issue de la session, le projet La route de l’esclave emporta encore davantage l’adhésion, ralliant d’autres acteurs et entités. Il prit une nouvelle tournure et élargit son champ d’action, englobant notamment la promotion des stratégies de résistance des Afro-descendants, le combat contre les formes contemporaines d’esclavage et la lutte contre le racisme. Il s’enrichit également d’un programme visant à « inventorier et préserver les lieux et édifices de mémoire ayant trait à cette tragédie en vue de les promouvoir par le tourisme culturel16 ».

  • 17 Avant son arrivée au pouvoir, Lula avait été trois fois candidat à l’élection présidentielle. Sa c (...)

30Cette nouvelle mouture de La route de l’esclave doit notamment son succès au fait qu’elle vit le jour à une époque où le Brésil changeait de stratégie économique et diplomatique. Pendant la période de re-démocratisation du pays, le Partido dos Trabalhadores – PT [Parti des travailleurs] devint le principal porte-voix des demandes sociales venant de la société civile. En 2002, l’élection éminemment symbolique d’un ouvrier à la tête du pays, en la personne de Luiz Inácio Lula da Silva, donna aux nombreux laissés-pour-compte de la société brésilienne l’espoir de se faire enfin entendre au plus haut sommet de l’État. Lula chercha à obtenir le soutien des élites politiques et financières et, pour ce faire, pactisa avec le système néolibéral. À l’époque, les divers acteurs de la scène politique brésilienne estimaient que le PT avait atteint un degré de maturité suffisant pour prendre les rênes de l’État17.

31Pendant les 13 ans où ils gouvernèrent le pays, Lula (de janvier 2003 à décembre 2010), puis Dilma Rouseff (qui lui succéda à partir de janvier 2011 jusqu’à sa propre destitution en août 2016) mirent en œuvre des mesures de redistribution qui permirent à des milliers de Brésiliens de sortir de la misère. En matière de politique intérieure, ils cherchèrent, dans la plus pure tradition brésilienne, à concilier et à faire dialoguer les différents groupes qui composent la société, accréditant ainsi la théorie dominante, selon laquelle une démocratie chaleureuse et cordiale était possible. À cet effet, ils étendirent les canaux de communication et les possibilités d’intégration entre les instances gouvernementales et divers mouvements citoyens.

32Certains groupes d’activistes gagnèrent ainsi en visibilité et, de plus, pénétrèrent les structures de l’État renforçant de la sorte les agendas identitaires. Des mesures volontaristes en faveur de la population considérée comme noire furent ainsi adoptées. L’histoire de l’Afrique et sa culture, ainsi que celles des Afro-brésiliens, figurèrent comme matière obligatoire au programme scolaire et on instaura des quotas ethniques à l’entrée des universités et dans l’administration en général.

  • 18 Au cours du premier mandat de Lula, le nombre d’ambassades brésiliennes en Afrique passa de 18 à 3 (...)

33Une fois consolidées les bases de sa politique intérieure, le PT s’attela à faire du Brésil le chef de file des pays latino-américains et ambitionna de l’intégrer à l’économie mondiale. Aux côtés de la Russie, de l’Inde et de la Chine, puis de l’Afrique du Sud, il participa au nouveau bloc des BRICS grâce à des mécanismes de coopération commerciale. L’État tabla sur l’exportation en instaurant des aides et protections fiscales et en fournissant des intrants à certains secteurs de l’économie nationale, comme le BTP, la production de viande bovine, l’agroalimentaire et l’industrie minière. Il put également prendre un ensemble d’autres initiatives grâce au renchérissement des produits de base et à l’exploitation des ressources pétrolières offshore. Compte tenu que 90% du commerce international s’effectue par voies maritimes, les routes de l’Océan atlantique devinrent un enjeu chaque jour plus vital pour la politique brésilienne, qui privilégia alors les relations avec les pays africains, notamment côtiers, en matière de diplomatie, d’économie et de politique de défense (Costa 2012)18.

  • 19 Selon le recensement de 2010, les Métis et les Noirs représentaient respectivement 43% et 8% des B (...)

34Ce rapprochement avec l’Afrique permit de présenter au reste du monde l’image d’une société brésilienne divisée entre Blancs et Noirs et non plus « mélangée », comme celle-ci prétendait l’être et comme en témoignait le système de classification multiraciale adoptée par l’Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística – IBGE [Institut brésilien de géographie et de statistiques]19. Certaines déclarations officielles mettaient l’accent sur la notion de « négritude transatlantique » et reconnaissaient que le Brésil avait une « dette historique » vis-à-vis de l’Afrique en raison de sa participation à la traite. Le gouvernement adoptait ainsi un positionnement situé aux antipodes du discours politique jusqu’alors dominant qui avait longtemps éludé la question polémique de l’esclavage (Cicalo 2014).

35L’internationalisation de la culture afro-brésilienne, en tant que projet politique, bénéficia notamment du soutien actif de l’administration et des mouvements de défense des personnes noires, ainsi que de celui des intellectuels et du milieu universitaire. Les questions, les thèmes et le lexique mobilisés par les agences internationales furent remaniés et réinterprétés dans une optique gouvernementale, suscitant l’adhésion de nouveaux acteurs et attirant de nouveaux intérêts. La patrimonialisation du quai de Valongo trouva sa justification dans un discours articulant des notions modernes comme celles de « douleur », « souffrance », « résistance », « héritage historique » ou « réparation ». Toutefois, outre un remodelage sémantique, qui permit aux Afro-descendants de revendiquer une place au sein de la société brésilienne, ce nouveau statut impliqua l’insertion du pays dans le marché très concurrentiel du tourisme mémoriel.

Le consensus politique et économique à l’origine de la reconnaissance du quai de Valongo

  • 20 Dans cette même partie de la ville, on construisit le « sambodrome », piste conçue pour recevoir l (...)

36Nous essaierons ici de décrire le processus qui conduisit à la mise au jour des vestiges archéologiques du quai de Valongo jusqu’à leur reconnaissance par l’Unesco comme patrimoine de l’humanité. Pour ce faire, il y a lieu de revenir sur la phase de re-démocratisation du pays et sur les mobilisations qui émaillèrent la longue histoire de la cause noire à Rio de Janeiro. Après la fin de la dictature militaire, Leonel Brizola fut le premier gouverneur de l’État de Rio de Janeiro élu au suffrage universel et l’anthropologue Darcy Ribeiro, son vice-gouverneur (1983-1987). Les mouvements de défense des personnes noires, qui s’étaient engagés de leur côté pendant la campagne électorale, obtinrent divers portefeuilles et furent ainsi associés à la gestion des projets, entraînant une redéfinition des équilibres politiques et sociaux sur le plan local. Forts de leurs affinités avec les axes prioritaires de la politique nationale, ils s’organisèrent pour obtenir que le patrimoine architectural de la région centrale de Rio de Janeiro fût érigé en symbole de la mémoire afro-brésilienne20.

37Cependant, au cours de la décennie suivante, les thèmes identitaires reculèrent. À la suite du tournant néolibéral des années 1990, la politique de la municipalité consista à attirer des investisseurs, à favoriser l’industrie du tourisme et à stimuler le marché de l’immobilier. La priorité des pouvoirs publics n’était plus la valorisation de la diversité culturelle mais, au contraire, selon l’expression de Michel Foucault (1976), sa « normalisation disciplinaire ». Ainsi, une série de normes et de procédures virent le jour en vue de structurer le territoire, réguler les comportements et réformer les mœurs.

  • 21 Le plan de réaménagement des vastes hangars désaffectés et des terrains vagues présents dans ce qu (...)

38Dans cette optique, la région portuaire, lieu de résidence, de commerce et de divertissement pour les classes populaires, devint un enjeu stratégique21. Le projet de revitalisation dont elle fit l’objet reposait sur les vieilles conceptions hygiénistes qu’on habilla d’un discours nouveau de nature juridico-normative. Ainsi, les dichotomies « insalubre vs salubre » ou « favela vs beaux quartiers » (Hochman 1998 ; Challoub 1996) furent remplacées par les oppositions « légal vs illégal » ou « pacifique vs violent » (Leite 1995 ; Oliveira 2014). On prit des décisions qui, appuyées par un certain type de discours et de mesures, eurent pour résultat de rendre la zone attractive pour les investisseurs privés.

39Dans le sillage de la réforme urbaine et morale qu’elle voulait promouvoir, la municipalité décréta que seuls les édifices de style portugais érigés à l’époque coloniale étaient dignes de figurer au patrimoine de la ville, laissant supposer que l’histoire des personnes noires du Brésil avait pris fin avec l’abolition de l’esclavage. Conformément aux théories admises, les nouveaux projets de développement urbains avaient pour but de combattre le désordre et la pauvreté dans une zone délaissée et dégradée, qui souffrait des pratiques délétères d’occupants « occasionnels, violents et immoraux ». La mairie sous-entendait ainsi qu’il existait des éléments qui possédaient une valeur culturelle et devaient être préservés, tandis que d’autres, supposément inauthentiques, ne méritaient que d’être réformés, détruits ou vendus (Guimarães 2014).

40Suivant cette logique, la municipalité incita les classes moyennes à emménager dans ces édifices coloniaux rénovés. Les espaces publics aux alentours firent l’objet d’opérations coercitives « d’assainissement » : démolition des cahutes construites sous les viaducs et limitation du nombre de vendeurs ambulants. Dans les favelas avoisinantes, « dangereux refuges de marginaux », on implanta systématiquement des infrastructures urbaines et on instaura une surveillance policière généralisée et ostentatoire. Enfin, s’agissant de la longue zone s’étirant en bordure de mer où se trouvaient des hangars, des entrepôts et la voie de chemin de fer désaffectée, on concéda à des entreprises privées le droit d’exploiter les équipements urbains et culturels.

41Avec l’arrivée au pouvoir de Lula, en 2003, on assista à un renouvellement du mode de gestion. Le gouvernement incorpora de nouveaux acteurs et étendit les pouvoirs de diverses autorités nationales, régionales et locales, entraînant des convergences d’intérêts entre les États fédérés et les municipalités. L’exemple le plus emblématique est celui des préparatifs des Jeux olympiques de 2016, qui exigèrent la création d’un comité exécutif interministériel pour la zone portuaire de Rio de Janeiro, placé sous la tutelle du ministère du Plan et de la Direction nationale du patrimoine.

  • 22 Les lieux apparentés à des favelas ou considérés comme dangereux étaient la cible des politiques s (...)
  • 23 Il n’entre pas dans le cadre de cet article d’examiner les combats menés par les différents mouvem (...)

42Le projet de revitalisation de cette zone prit forme en 2009, lorsque fut approuvée l’Operação Urbana Consorciada [opération urbaine en partenariat], une opération publique-privée de rénovation urbaine baptisée Porto Maravilha. L’année suivante, une société d’économie mixte fut créée dans le but de recruter et de former des acteurs du secteur privé, qui seraient responsables des travaux de chantier et garants des prestations de services assurées par la municipalité. On alloua un budget fort conséquent à des projets relatifs à la mobilité urbaine, à la culture, aux loisirs, à la sécurité publique et à la préservation du patrimoine22. Ces investissements massifs et ces interventions étatiques suscitèrent de nouveaux enjeux à l’échelon local, déplaçant le combat politique. Les mouvements citoyens, notamment afro-brésiliens, furent obligés de modifier leur lexique pour affronter ces nouveaux défis23.

  • 24 Créé dans le cadre de la charte de la ville, les CEPAC permettaient à la municipalité de financer (...)

43Il convient de garder à l’esprit que le projet Porto Maravilha fut retenu parce qu’il prévoyait que 3% des sommes perçues par le biais des Certificados do Potencial Adicional de Construção – CEPAC [Autorisations de paiement additionnelles de construction] seraient réinvestis dans la promotion du patrimoine « matériel, immatériel et archéologique24 ». À qui serait attribuée une telle manne ? Cette question constitua un véritable sujet de discorde entre les différents acteurs locaux. Les projets ayant la plus grande visibilité étaient généralement ceux qui avaient été portés par les personnes les plus anciennement intégrés aux institutions officielles. Elles purent mettre au point leur dossier et mobiliser l’opinion publique plus rapidement. Ainsi, le quai de Valongo fut le théâtre de nombreux événements qui, après avoir rendu possible la candidature du site au patrimoine mondial de l’Unesco, contribuèrent à appuyer politiquement et économiquement une vision transnationale de l’esclavage atlantique.

  • 25 Iphan, Sítio Arqueológico Cais do Valongo. Proposta de Inscrição na Lista do Patrimônio Mundi (...)
  • 26 Sur le plan international, il importe de souligner le fait que l’assemblée générale de l’ONU procl (...)
  • 27 Voir l’inventaire complet sur : http ://www.labhoi.uff.br/memoriadotrafico (consulté le 10 août 20 (...)

44Le projet Porto Maravilha prévoyait de financer une expertise préliminaire avant d’entreprendre les fouilles visant à mettre au jour les reliquats du quai (Iphan 2016, 41)25. Personne ne fut donc surpris lorsqu’une équipe d’archéologues découvrit en juin 2011 les vestiges de l’ancien débarcadère ainsi que des perles, des coquillages à usage divinatoire ou des pipes. La même année, la zone portuaire vit son statut de lieu de mémoire conforté par la nomination d’un anthropologue brésilien spécialiste de la culture noire et africaine au conseil scientifique international de La route de l’esclave26. En collaboration avec deux historiennes de l’Université fédérale fluminense, celui-ci effectua « l’inventaire des lieux de mémoire ayant trait à la traite transatlantique et à l’histoire des esclaves africains au Brésil », inventaire où il fit figurer le débarcadère, qui venait d’être exhumé27.

  • 28 Iphan, Sítio Arqueológico Cais do Valongo. Proposta de Inscrição na Lista do Patrimônio Mundi (...)

45Dans la dynamique de ce projet patrimonial, la municipalité décida, en novembre 2011, de constituer un groupe de travail pour superviser la création, dans la zone portuaire, d’un « circuit de l’héritage africain » reliant les sites en rapport avec l’histoire de l’esclavage. Certains organismes municipaux chargés de promouvoir l’égalité raciale contribuèrent à ce projet, auquel participèrent également des activistes de la cause noire, des porte-paroles des religions de souche africaine et des représentants de la culture afro-brésilienne. Le site archéologique fut officiellement classé monument historique par l’Iphan en avril 2012. Trois mois plus tard, la municipalité inaugurait un espace équipé d’escaliers, de rampes d’accès et de gradins dans la perspective d’une ouverture au public. À cette occasion, des mères de saints procédèrent à un « rituel de lavage et de purification » dans le but « de soulager ces lieux, marqués par le poids de la souffrance et de la peur28 ».

46Lors du séminaire international déjà mentionné au début de l’article, qui eut lieu à Brasília en août 2012, on proposa d’inscrire le quai de Valongo au patrimoine mondial de l’Unesco. L’anthropologue qui représentait le Brésil au comité scientifique de La route de l’esclave fut chargé de coordonner l’équipe constituée par l’Iphan à seule fin d’élaborer le projet de candidature. Le statut de patrimoine de l’humanité fut obtenu en 2017. On peut attribuer ce résultat à une convergence entre la municipalité de Rio de Janeiro, le gouvernement fédéral et l’Unesco, qui permit de mettre au point un récit consensuel sur l’histoire de l’esclavage au Brésil. La présence croissante d’activistes et d’universitaires spécialistes de la culture noire dans l’administration centrale, jointe au rapprochement diplomatique et économique du Brésil avec les pays africains, engendra une multiplication des initiatives touristiques en rapport avec la « mémoire sensible » de l’esclavage.

Les discours pluridimensionnels du gouvernement de la mémoire

47Dans cet article, nous avons essayé de montrer comment une histoire officielle de l’esclavage se construisit au cours de ces 40 dernières années au Brésil. Le vaste mouvement de re-démocratisation qui marqua la fin de la dictature militaire donna de l’élan à la cause afro-brésilienne. Associés au gouvernement de l’État de Rio de Janeiro dans les années 1980, les activistes se familiarisèrent avec les rouages administratifs, notamment avec les règles et les procédures de gestion qui régissent les politiques publiques. Le tournant néolibéral des années 1990 fit perdre au dossier afro-brésilien son statut de priorité aux yeux des autorités administratives. Toutefois, celui-ci resta soutenu par des individus ou des entités qui participaient directement ou indirectement aux politiques gouvernementales. Il fut remis à l’ordre du jour avec l’élection de Lula en 2002. En effet, les militants de la cause noire furent encore davantage représentés à des postes importants, du moins certaines de leurs tendances. De surcroît, le Brésil renforça ses relations diplomatiques et commerciales avec les pays africains. Les discours mémoriels et les témoignages empruntèrent le vocabulaire des agences internationales, notamment dans le cadre du projet La route de l’esclave, dont l’élargissement au quai de Valongo exigea des pourparlers avec l’Unesco. À mesure qu’elles prenaient forme, les stratégies de coopération produisaient des valeurs et des concepts qui se voulaient universels (droits humains, dette historique, réparations, etc.). Ce faisant, elles conduisirent certains individus ou collectivités à développer l’état d’esprit et les compétences nécessaires à la valorisation de leurs projets et à la recherche de financement.

  • 29 Coordonnée par Roberta Sampaio Guimarães et financée par le programme de bourses « Jeune scientifi (...)

48La revitalisation du port de Rio de Janeiro s’avéra décisive pour obtenir la reconnaissance du site archéologique du quai de Valongo, l’inclure dans La route de l’esclave et l’inscrire au patrimoine mondial de l’Unesco. Qu’ils soient en conflit, en concurrence ou alliés, les acteurs sociaux institutionnalisés firent flèche de tout bois pour être admis dans des groupes de travail, assister à des audiences publiques ou encore participer à des séminaires internationaux de gestion et de financement des lieux de mémoire. Au cours de ces réunions, il était question de stratégies budgétaires, de politiques volontaristes et de méthodes d’élaboration des dossiers de candidature en vue d’obtenir des financements privés ou de bénéficier des programmes d’aide à la valorisation du patrimoine29.

49Pour conclure, notons que toutes les sphères gouvernementales firent converger leurs efforts pour que l’identité afro-brésilienne s’intègre pleinement aux nouvelles formes d’accumulation du capital et de marchandisation des pratiques culturelles. Appréhendées à travers le site de « mémoire sensible » du quai de Valongo, les multiples façons d’éprouver le traumatisme historique de l’esclavage semblent s’être fondues dans un discours pluridimensionnel comportant des facettes ethnique, identitaire, touristique et économique. Et pourtant, cela n’empêche pas nombre d’acteurs sociaux ayant été impliqués dans la patrimonialisation de ce projet de postuler que celui-ci constitue un symbole de résistance qu’il faut impérativement protéger et perpétuer.

Haut de page

Bibliographie

Abranches, Sergio. 2019. « Polarização radicalizada e ruptura eleitoral. » In Democracia em risco? 22 Ensaios sobre o brasil de hoje, de Sergio Abranches et al., 11-34. São Paulo: Companhia das Letras.

Alberti, Verena & Amilcar Pereira. 2007. « Significados da África para o movimento negro do Brasil. » Estudos Históricos 39: 25-56.

Berliner, David. 2018. Perdre sa culture. Bruxelles : Zones Sensibles.

Bourdieu, Pierre. 2012. Sur l’État. Cours au Collège de France 1989-1992. Paris : Seuil.

Carneiro, Sandra de Sá & Márcia Leitão Pinheiro. 2015. « Cais do Valongo: patrimonialização de locais, objetos e herança africana. » Religião e Sociedade 35 (2): 384-401.

Castro, João Paulo Macedo e. 2009. A invenção da juventude violenta. Análise da elaboração de uma política pública. Rio de Janeiro: E-papers/Laced/Museu Nacional.

Chalhoub, Sidney. 1996. Cidade febril. Cortiços e epidemias na Corte Imperial. São Paulo: Companhia das Letras.

Chuva, Márcia. 2009. Os arquitetos da memória: sociogênese das práticas de preservação do patrimônio cultural no Brasil. Rio de Janeiro: Editora UFRJ.

Cicalo, André. 2014. « From Racial Mixture to Black Nation: Racialising Discourses in Brazil’s African Affairs. » Bulletin of Latin American Research. DOI :10.1111/blar.12063.

Clifford, James. 1994. « Colecionando arte e cultura. » Revista do Patrimônio 23: 69-89.

Costa, Wanderley Messias da. 2012. « Projeção do Brasil no Atlântico Sul: geopolítica e estratégia. » Revista USP 95: 9-22.

Dezalay, Yves & Bryant G. Garth. 2002. La mondialisation des guerres de palais. La restructuration du pouvoir d´État en Amérique latine, entre notables du droit et « Chicago Boys ». Paris : Seuil.

Domingues, Petrônio. 2018. « Agenciar raça, reinventar a nação: o Movimento Pelas Reparações no Brasil. » Análise Social LIII/2 (227): 332-361.

Escobar, Arturo. 1995. Encountering Development. The Making and the Unmaking ofthe Third World. Princeton: Princeton University Press.

Ferguson, James. 1994. The Anti-Politics Machine. « Development », Depoliticization and Bureaucratic Power in Lesotho. Minneapolis & Londres: University of Minnesota Press.

Foucault, Michel. 1976. Il faut défendre la société. Cours au Collège de France. Paris : Gallimard/Seuil.

Gomes, Flávio dos Santos. 2011. De olho em Zumbi dos Palmares. Histórias, símbolos e memória social. São Paulo: Claro Enigma.

Gonçalves, José Reginaldo. 1996. A retórica da perda: os discursos do patrimônio cultural no Brasil. Rio de Janeiro: UFRJ/IPHAN.

Greenblatt, Stephen. 1991. « Resonance and Wonder. » In Exhibiting Cultures: The Poetics and Politics of Museums Display, dirigé par Ivan Karp & Steven Lavine, 42-56. Washington D.C.: Smithsonian Institution Press.

Guimarães, Antonio Sergio. 2001. « Democracia racial: o ideal, o pacto e o mito. » Novos Estudos Cebrap 61: 147-162.

Guimarães, Roberta Sampaio. 2014. A utopia da Pequena África. Projetos urbanísticos, patrimônios e conflitos na Zona Portuária carioca. Rio de Janeiro: FGV.

Hanchard, Michael George. 2001. Orfeu e o poder: o movimento Negro no Rio de Janeiro e São Paulo (1945-1988). Rio de Janeiro: EdUerj.

Hartog, François. 2003. Régimes d’historicité : présentisme et expérience du temps. Paris : Éditions du Seuil.

Hochman, Gilberto. 1998. A era do saneamento: as bases da política de saúde pública no Brasil. São Paulo: Hucitec/Anpocs.

Huyssen, Andreas. 2000. Seduzidos pela memória: arquitetura, monumentos, mídia. Rio de Janeiro: Aeroplano.

Iphan. 2016. « Sítio Arqueológico Cais do Valongo. Proposta de Inscrição na Lista do Patrimônio Mundial. » Disponible sur : http ://portal.iphan.gov.br/uploads/ckfinder/arquivos/Dossie_Cais_do_Valongo_versao_Portugues.pdf (consulté le 25 novembre 2018).

Laval, Christian. 2018. Foucault, Bourdieu et la question néolibérale. Paris : La Découverte.

Ledoux, Sébastien. 2016. Le devoir de mémoire. Une formule et son histoire. Paris : CNRS Éd.

Leite, Márcia Pereira. 1995. « Da metáfora da guerra à mobilização pela paz: temas e imagens do Reage Rio. » Cadernos de Antropologia e Imagem 4: 121-145.

Lima, Tânia Andrade, Glaucia Malerba Sene & Marcos André Torres de Souza. 2016. « Em busca do Cais do Valongo, Rio de Janeiro, século XIX. » Anais do Museu Paulista 24 (1): 299-391.

Maio, Marcos Chor. 1999. « O Projeto Unesco e a agenda das ciências sociais do Brasil dos anos 40 e 50. » Revista Brasileira de Ciências Sociais 14 (41): 141-158.

Nora, Pierre. 1984. Les lieux de mémoire. I La République. Paris : Gallimard.

Oliveira, João Pacheco de. 2014. « Pacificação e tutela militar na gestão de populações e territórios. » Mana 20 (1):125-161.

Pereira, Luena. 2008. « O ensino e a pesquisa sobre África no Brasil e a Lei 10.639. » In Los estudios afroamericanos y africanos en América Latina: herencia, presencia y visiones del outro, dirigé par Gladys Lechini, 253-276. Córdoba & Buenos Aires: Clacso.

Ribeiro, Claudio Oliveira. 2010. « Adjustment Changes: A política africana do Brasil no pós-guerra fria. » Revista de Sociologia Política 18 (35): 55-79.

Rios, Flávia. 2012. « O protesto negro no Brasil contemporâneo (1978-2010). » Lua Nova 85: 41-79.

Saillant, Francine & Ana Lucia Araujo. 2006. « Zumbi : mort, mémoire et résistance. » Frontières 19 (1): 37-42.

Vassallo, Simone & André Cicalo. 2015. « Por onde os africanos chegaram : o Cais do Valongo e a institucionalização da memória do tráfico negreiro na região portuária carioca. » Horizontes Antropológicos 21 (43) : 239-271.

Velho, Gilberto. 2007. « Patrimônio, negociação e conflito. » In Antropologia e patrimônio cultural. Diálogos e desafios contemporâneos, dirigé par Manuel Lima Filho, Cornélia Eckert & Jane Beltrão, 249-262. Blumenau: ABA/Nova Letra.

Haut de page

Notes

1 Disponible sur : http ://www.palmares.gov.br/?p=22469 (consulté le 28 février 2020).

2 Comme l’indique le site brésilien des Nations Unies, le séminaire avait « réuni des spécialistes de la culture noire et des représentants des pouvoirs publics du Brésil et de divers pays majoritairement africains ». Disponible sur : https ://nacoesunidas.org/unesco-e-fundacao-palmares-comemoram-resultados-do-seminario-internacional-sobre-memoria-da-escravidao (consulté le 7 mai 2020).

3 Au début de l’année 2020, plus de mille « biens culturels » provenant de 167 pays ont été reconnus par l’Unesco comme appartenant au patrimoine de l’humanité. Disponible sur : http ://whc.unesco.org/fr/list/stat (consulté le 21 janvier 2020).

4 Pour valider la candidature d’un bien culturel, l’Unesco exige que celui-ci remplisse six critères, tous fondés sur la notion d’exceptionnalité. Dans cette perspective, le quai de Valongo fut présenté comme « un témoignage unique ou exceptionnel d’une tradition culturelle ou d’une civilisation disparue ou non » (critère III). En outre, on déclara qu’il serait associé « à des événements ou à des traditions vivantes incarnées par des idées et des croyances, ainsi que des œuvres artistiques ou littéraires chargées d’un sens universel et exceptionnel » (critère VI). Au sujet des critères de sélection, voir le site de la représentation de l’Unesco au Brésil à l’adresse : http ://www.unesco.org/new/pt/brasilia/culture/world-heritage/heritage-legacy-from-past-to-the-future (consulté le 11 février 2020).

5 Voir sur le portail en ligne de l’Iphan la proposition d’inscription sur la liste du patrimoine universel du site archéologique du quai de Valongo, janvier 2016 (Sítio Arqueológico Cais do Valongo. Proposta de Inscrição na Lista do Patrimônio Mundial). Disponible sur : http ://portal.iphan.gov.br/uploads/ckfinder/arquivos/Dossie_Cais_do_Valongo_versao_Portugues.pdf (consulté le 25 novembre 2018).

6 Id., p. 138

7 Ibid., p. 139.

8 Lorsque nous parlons de re-démocratisation, nous nous référons à un ensemble d’événements qui survinrent sous les gouvernements militaires successifs pendant la dictature ou dans la période qui suivit. Ce retour progressif à la démocratie s’amorça en 1979 avec le décret d’amnistie et se poursuivit jusqu’en 1985, date à laquelle un collège électoral porta un civil au pouvoir et instaura la République dite Nouvelle. Une alliance de gouvernement entre forces progressistes et conservatrices chercha alors à concilier un programme humaniste avec une organisation néolibérale de la société. Abranches (2019) appela « présidentialisme de coalition » ces combinaisons politiques qui permirent de limiter et d’apaiser les antagonismes qui existaient sous la dictature.

9 Née dans les années 1940 et 1950, la génération qui prit le relais à la tête du mouvement était d’extraction populaire ou issue de la classe moyenne urbaine. Elle accéda à l’enseignement supérieur sous la dictature militaire et elle découvrit alors les mobilisations étudiantes, les partis politiques clandestins et le militantisme de gauche inspiré par l’idéologie marxiste (Rios 2012, 45). Pour construire leurs actions, les activistes s’inspirèrent de divers modèles : le mouvement francophone de la « négritude », le journal Quilombo animé par Abdias do Nascimento, les guérillas lors des indépendances africaines après la Seconde Guerre mondiale ainsi que les mouvements états-uniens des Black Power et des Black Panthers qui œuvraient en faveur des droits civils et de l’égalité raciale (Alberti & Pereira 2007).

10 Avec la décolonisation, l’État brésilien se rapprocha politiquement et économiquement des pays africains, ce qui encouragea la création de structures académiques comme le Centre d’études afro-orientales de l’Université fédérale de Bahia (1959), le Centre d’études africaines de l’Université de São Paulo (1968) et le Centre d’études afro-asiatiques de l’université Cândido Mendes, comme on l’appelle aujourd’hui (1973). Toutefois, après les années 1980, ces centres obtinrent le soutien financier d’agences internationales, ce qui induisit un changement de perspectives orientant les études davantage en direction de la question afro-brésilienne que de l’Afrique elle-même (Alberti & Pereira 2007 ; Pereira 2008).

11 À partir de 1979, avec la nomination d’un nouveau président, l’Iphan révisa ses critères et ses procédures de sélection des biens culturels. Auparavant, il accordait la priorité aux églises catholiques, aux fortifications militaires et aux œuvres architecturales conçues dans le style académique le plus strict. Après cette nomination, il entreprit de classer des biens qui perpétuaient la « culture populaire », notamment la mémoire afro-brésilienne. Pour plus d’informations sur la politique de l’institut, voir Gonçalves (1996) et Chuva (2009).

12 Comme le montre Castro (2009), l’influence de ces organisations internationales fluctua au gré de l’histoire, de même que leur participation aux réformes des instruments politiques et administratifs de gestion qu’opérèrent certains pays en Amérique latine, en Asie et en Afrique. Voir parmi de nombreuses autres les études réalisées à ce sujet, Ferguson (1994) et Escobar (1995).

13 Il est utile de rappeler que l’intérêt de l’agence internationale pour la thématique afro-brésilienne remonte aux années 1940, à l’époque de sa création, lorsqu’elle promut et finança un projet sur la question raciale au Brésil en partenariat avec les universités du pays. Roger Bastide, Aracy Nogueira, Florestan Fernandes, entre autres chercheurs, y participèrent (Maio 1999).

14 Federico Mayor, Préface, La Route de l’esclave, Unesco, 1997, p. 3. Disponible sur : https ://unesdoc.unesco.org/ark :/48223/pf0000114427_fre/PDF/114427freo.pdf.multi (consulté le 5 janvier 2020).

15 Première session du Comité scientifique international du projet La route de l’esclave, Ouidah, Bénin, 6-8 septembre 1994, Rapport final. Disponible sur : https ://unesdoc.unesco.org/ark :/48223/pf0000098517_fre/PDF/098517freb.pdf.multi (consulté le 8 janvier 2020).

16 Unesco, La route de l’esclave, 2006. Disponible sur : https ://unesdoc.unesco.org/ark :/48223/pf0000146546_fre/PDF/146546fre.pdf.multi (consulté 5 janvier 2020).

17 Avant son arrivée au pouvoir, Lula avait été trois fois candidat à l’élection présidentielle. Sa campagne la plus marquante fut celle de 1989, lorsqu’il arriva au second tour grâce au soutien de divers mouvements citoyens et avec un programme politique qui remettait en cause le pacte social sur lequel reposait la Nouvelle République.

18 Au cours du premier mandat de Lula, le nombre d’ambassades brésiliennes en Afrique passa de 18 à 30, et deux consulats furent créés. On assista symétriquement à un mouvement d’ouverture du côté des pays africains, dont le nombre d’ambassades installées à Brasília passa de 16 à 25 (Ribeiro 2010, 70).

19 Selon le recensement de 2010, les Métis et les Noirs représentaient respectivement 43% et 8% des Brésiliens. Les tenants de la théorie du « bi-racialisme » fusionnèrent ces deux catégories, conférant aux Afro-brésiliens une importance démographique sensiblement plus grande, au point que la population « noire » apparut comme majoritaire.

20 Dans cette même partie de la ville, on construisit le « sambodrome », piste conçue pour recevoir les défilés du carnaval (1985). C’est là également qu’on rendit hommage à Zumbi dos Palmares avec un bronze représentant sa tête (1986). On y trouve encore le quartier de la Pedra do Sal, classé monument historique (1987), et c’est là, enfin, qu’on a créé le Centre culturel municipal José Bonifácio destiné à diffuser la culture noire (1986).

21 Le plan de réaménagement des vastes hangars désaffectés et des terrains vagues présents dans ce quartier s’inspirait des expériences de revitalisation conduites dans divers ports du monde, comme Gênes, Barcelone, Porto, Baltimore ou encore Manchester.

22 Les lieux apparentés à des favelas ou considérés comme dangereux étaient la cible des politiques sécuritaires au prétexte d’éradiquer le trafic de drogue. Ce fut le cas, par exemple, lorsqu’on implanta dans la favela Providência une Unidade de Polícia Pacificadora – UPP [Unité de police pacificatrice]. On inaugura également des équipements culturels comme le Museu de Arte do Rio – MAR [Musée d’art de Rio] (2013) et le Museu do Amanhã [Musée de Demain] (2015), pour ne citer que quelques-uns des projets axés sur les activités récréatives et la valorisation du paysage.

23 Il n’entre pas dans le cadre de cet article d’examiner les combats menés par les différents mouvements citoyens de la zone portuaire pendant les travaux de rénovation. Au sujet de la mobilisation des collectifs de défense de la culture et de l’identité afro-brésilienne au cours de cette période, voir Guimarães (2014), Vassallo & Cicalo (2015) et Carneiro & Pinheiro (2015).

24 Créé dans le cadre de la charte de la ville, les CEPAC permettaient à la municipalité de financer les chantiers prévus dans le plan d’urbanisme sans être obligée de puiser dans son propre budget. En fait, toutes les autorisations de paiement de Porto Maravilha furent rachetées par une banque publique, la Caixa Econômica Federal.

25 Iphan, Sítio Arqueológico Cais do Valongo. Proposta de Inscrição na Lista do Patrimônio Mundial, janvier 2016, p. 41. Disponible sur : http ://portal.iphan.gov.br/uploads/ckfinder/arquivos/Dossie_Cais_do_Valongo_versao_Portugues.pdf (consulté le 25 novembre 2018). Compte tenu des lois fédérales et municipales visant à limiter les « impacts sur l’environnement », le consortium chargé du chantier du Porto Maravilha était obligé de commander à ses frais une expertise archéologique. L’Iphan préconisa ainsi un strict encadrement des travaux effectués dans le sous-sol (Lima, Sene & Souza 2016).

26 Sur le plan international, il importe de souligner le fait que l’assemblée générale de l’ONU proclama 2011 l’année internationale de l’Afro-descendant, donnant ainsi une assise supplémentaire aux demandes de reconnaissance du quai de Valongo. Sur la résolution de l’ONU voir : https://documents-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N09/471/98/PDF/N0947198.pdf (consulté le 4 août 2020).

27 Voir l’inventaire complet sur : http ://www.labhoi.uff.br/memoriadotrafico (consulté le 10 août 2020).

28 Iphan, Sítio Arqueológico Cais do Valongo. Proposta de Inscrição na Lista do Patrimônio Mundial, janvier 2016, p. 82.

29 Coordonnée par Roberta Sampaio Guimarães et financée par le programme de bourses « Jeune scientifique de notre État » (Faperj 2017-2020), l’étude intitulée « La médiation des architectes et des urbanistes dans la patrimonialisation de Rio de Janeiro » rendit possible un suivi de ces différentes activités. En effet, elle permit de retrouver trace de rencontres, de réunions et de diverses démarches administratives dans les registres de la mairie et les archives de l’Iphan. D’autres documents en font également état comme les verbatim des audiences publiques du Ministère public fédéral, les arrêtés du secrétariat à la Culture, les procès-verbaux des séances plénières du conseil municipal sur la défense des droits des personnes noires, etc. Les auteurs visionnèrent également le séminaire international « Le quai de Valongo, patrimoine mondial » réalisé au Musée d’art de Rio sous l’égide de la mairie en novembre 2018, en partenariat avec l’Iphan et la filiale brésilienne de l’Unesco.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Roberta Sampaio Guimarães et João Paulo Macedo e Castro, « Gouverner les « mémoires sensibles » : les réseaux de pouvoir à l’œuvre dans l’accès du Brésil à « La route de l’esclave » et dans le classement du site archéologique du quai de Valongo à Rio de Janeiro »Brésil(s) [En ligne], 20 | 2021, mis en ligne le 30 novembre 2021, consulté le 20 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/bresils/11052 ; DOI : https://doi.org/10.4000/bresils.11052

Haut de page

Auteurs

Roberta Sampaio Guimarães

Roberta Sampaio Guimarães est professeure au département d’anthropologie culturelle à l’Université fédérale de Rio de Janeiro (UFRJ).
ORCID : https://orcid.org/0000-0003-3393-4398.

João Paulo Macedo e Castro

João Paulo Macedo e Castro est professeur au département de sciences sociales de l’Université fédérale de l’État de Rio de Janeiro (UNIRIO).
ORCID : https://orcid.org/0000-0001-5002-4615.

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search