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Dossier : Dilemmes anthropologiques

Négocier les frontières, négocier aux frontières : l’anthropologie et le processus de « citoyennisation » de l’homosexualité au Brésil

Negotiating boundaries, negotiating on boundaries: anthropology and the process of “citizenizing” of homosexuality in Brazil
Negociando fronteiras, negociando nas fronteiras: a antropologia e o processo de “cidadinização” da homossexualidade no Brasil
Sérgio Carrara
Traduction de Marlène Monteiro
p. 103-123

Résumés

Le but de cet article est d’aider à comprendre comment la connaissance des anthropologues se construit dans la pratique. Pour cela, j’essaie d’approfondir ici ma réflexion sur la façon dont ils participent au processus de « citoyennisation » [cidadanização] de l’homosexualité, en passant par les frontières poreuses entre militantisme LGBT et réflexion scientifique. Le présupposé est qu’étant donnée sa complexité, l’implication de l’anthropologie dans un tel processus peut être considérée comme une matière privilégiée pour une réflexion plus générale sur la « transaction » qui s’effectue aux frontières entre politique et science. Je m’appuie sur deux contextes historiques distincts. Le premier porte sur la période où, entre la fin des années 1970 et le milieu des années 1980, le mouvement a commencé à s’organiser au Brésil. Le second correspond plus ou moins à la première décennie des années 2000, durant laquelle j’ai développé ma propre expérience se recherche.

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Notes de la rédaction

Article reçu pour publication en juin 2013 ; approuvé en juillet 2013.

Traduit du portugais

Texte intégral

  • 1 On doit le terme cidadanização à Duarte et al. (1993). Il désigne le triple processus d’individuali (...)

1Au cours des vingt premières années de ma carrière d’anthropologue (années 1980 et 1990), je me suis attaché à penser la façon dont les relations entre théories scientifiques sur la sexualité, représentations sociales et modes d’exercice du pouvoir se sont articulées entre la fin du xixe et le milieu du xxe siècle. À partir des années 2000, j’ai réorienté mes recherches en m’intéressant à la discussion sur la politique sexuelle contemporaine au Brésil. J’ai choisi comme poste privilégié d’observation le processus de « citoyennisation » [cidadanização]1 de l’homosexualité, ou des « sexualités et expressions de genre non normatives », pour reprendre une expression moins proche des catégories médicales et des nouvelles définitions identitaires qui s’affirment sur le plan politique à travers le sigle LGBT (lesbiennes, gays, bisexuels, travestis et transsexuels). Afin de mieux comprendre comment la connaissance des anthropologues se construit dans la pratique, je tente d’approfondir ici la façon dont ils participent à ce processus, en passant les frontières poreuses entre militantisme LGBT et réflexion scientifique. Je m’appuierai pour cela sur deux contextes historiques distincts. Le premier concerne la période où, entre la fin des années 1970 et le milieu des années 1980, le mouvement a commencé à s’organiser au Brésil. Quant au second, il correspond plus ou moins à la première décennie des années 2000, au cours de laquelle j’ai développé ma propre expérience de recherche.

2Je pars du présupposé qu’étant donnée sa complexité, l’implication de l’anthropologie dans un tel processus peut être considérée comme une matière privilégiée pour une réflexion plus générale sur la « transaction » qui s’effectue aux frontières entre la politique et la science. Dans cet espace d’intense « trafic » de personnes, d’idées, de langages, de préoccupations et, principalement, de légitimation mutuelle, on peut distinguer deux formes différentes de négociation. À travers celles-ci, les expériences sociales que nous recueillons ou enregistrons, et qui sont la base de la connaissance anthropologique, ne se mêlent pas seulement à des perspectives théoriques dont il ne faut pas sous-estimer les dimensions politiques. Elles s’articulent aussi avec celles d’autres acteurs, situés dans l’univers conventionnellement désigné comme « politique » – les militants, bien sûr, mais également les gestionnaires de politiques publiques, législateurs et opérateurs du droit.

Le début d’une relation délicate

  • 2 Ces événements sont racontés et traités par différents auteurs, parmi lesquels je citerai Fry et Ma (...)
  • 3 Il est clair que cette datation correspond à une certaine conception de l’action politique, et lais (...)

3Au Brésil, à la fin des années 1970, les études anthropologiques portant sur l’homosexualité, en particulier sur son organisation politique, sont nées en même temps que le mouvement qui se désigne aujourd’hui comme LGBT. En s’en tenant seulement à que ce qui est généralement perçu comme ses événements inauguraux – la création, en 1978, du journal Lampião da Esquina et, à São Paulo, de Somos – Grupo de Afirmação Homossexual [Nous sommes – Groupe d’affirmation homosexuelle]2 –, nous observons, dans les deux cas, une implication active d’anthropologues ou d’étudiants en anthropologie qui, à l’époque, évoluaient entre la mouvance luttant contre les préjugés – soit dans la presse, soit dans les premiers groupes organisés – et la réflexion sur l’homosexualité3. Un des signes de cette intense participation est le fait que l’une des plus anciennes organisations militantes brésiliennes, le Grupo Gay da Bahia a été fondée, en 1980, par un anthropologue.

  • 4 Fondé en 1979, le groupe Somos – RJ de Rio de Janeiro, signifiait à travers son nom sa connexion av (...)
  • 5 [AUÊ – Groupe pour le libre choix sexuel. Le terme auê signifie, au Brésil, tumulte (Ndt)]. Le grou (...)

4Cette circulation notable entre le milieu universitaire et le mouvement activiste a eu des conséquences variées et plutôt insolites. La première des nombreuses « fissures » qui ont marqué le mouvement dans sa phase initiale concernait la présence, dans le groupe Somos – RJ4, d’une étudiante en anthropologie « qui n’était pas homosexuelle et qui, comme elle l’avait précisé, était là uniquement pour recueillir du matériel pour sa dissertation de mestrado », selon les militants Leila Mícollis et Herbert Daniel (1983, 100, mes italiques). La scission se serait produite en décembre 1979, à la veille de la Première rencontre brésilienne des homosexuels organisés. Une partie du groupe aurait protesté contre la présence de l’anthropologue et l’aurait quitté pour créer le AUÊ – Grupo pela Livre Opção Sexual5. Mícollis et Daniel ont justifié leur décision en ces termes :

Il n’y avait là aucune intransigeance ni d’attitude discriminatoire ou d’opposition à l’encontre des hétérosexuels ; simplement, remettre en question la répression des pratiques homosexuelles avec des gens qui ne souffraient pas dans leur chair de ce type de problème n’avait aucun sens. (idem)

  • 6 D’après la couverture du journal Lampião, cette même anthropologue avait participé en tant que memb (...)

5Le fait que l’anthropologue était là « uniquement pour recueillir des données » a certainement dû peser dans la décision des dissidents6. Cette interprétation des « motifs réels » de la chercheuse laissait déjà transparaître, en cette phase liminaire du mouvement, la méfiance persistante des activistes envers les chercheurs qui, malgré leur intérêt pour le sujet, ne s’identifient pas comme homosexuels, ou ne s’engagent pas dans des groupes militants, ce qui, sous certains aspects, revient au même.

6Cette circulation entre les espaces scientifiques et militants n’est pas surprenante dans la mesure où le mouvement, dès le départ, était fortement implanté dans les classes moyennes intellectuelles des métropoles. De plus, il entretenait un lien étroit avec des milieux universitaire dans lesquels s’articulait, autour de thématiques diverses, un discours d’opposition à la dictature militaire qui s’était mise en place pendant la décennie précédente. Comme l’affirment Júlio Simões et Regina Facchini (2009) à propos des membres du groupe Somos – SP, leur « comportement général n’était pas très différent de ce que l’on voyait dans une assemblée estudiantine » (idem, 99).

7En outre, en raison du processus de pathologisation de l’homosexualité, officiellement classée au Brésil comme une maladie mentale jusqu’en 1985, le mouvement est né dans un dialogue tendu avec le discours scientifique, en particulier celui des savoirs dits « psy » (psychiatrie et psychologie). La décision prise lors de la Première rencontre des homosexuels organisés d’intervenir à l’occasion de la 32e Réunion de la société brésilienne pour le progrès de la science, qui devait se dérouler en 1980 à Rio de Janeiro, s’expliquait, selon le journaliste et militant Antônio Carlos Moreira, par le fait qu’il était

évident que la science, dans presque toutes ses expressions, est l’une des plus grandes responsables de la marginalisation actuelle et de l’oppression dont souffrent les homosexuels. Il suffit de jeter un coup d’œil aux théories appliquées par les anthropologues, sociologues, psychiatres, etc. (Lampião da Esquina 1980, 27: 7, mes italiques)

8Plusieurs des principales résolutions de cette première rencontre interpellaient des disciplines scientifiques et des associations professionnelles. Je citerai, entre autres, la proposition de créer, dans chaque groupe militant, une commission chargée d’étudier des mesures visant à la modification du Code international des maladies (OMS) que le Brésil suivait et qui incluait l’« homosexualisme » parmi les déviances mentales, sous le code 302.0. À cela, s’ajoutaient les décisions d’envoyer une lettre aux associations brésiliennes de psychiatrie et de psychologie pour contester les traitements infligés aux homosexuels, et de dénoncer, auprès du Conseil fédéral de psychologie, la discrimination qui caractérisait le recrutement et la sélection de candidats à des emplois. Dans les années suivantes, la lutte pour la dépathologisation de l’homosexualité, menée par le Grupo Gay da Bahia et son fondateur, l’anthropologue Luiz Mott, allait mobiliser différentes sociétés scientifiques, telles que l’Association brésilienne d’anthropologie (ABA) ; la Société brésilienne pour le progrès de la science (SBPC) ; l’Association brésilienne d’études sur la population (ABEP) et l’Association nationale des chercheurs en sciences sociales [Associação Nacional de Pós-Graduação em Ciência Sociais] (ANPOCS) (Facchini, Daniliauskas & Pilon 2013).

  • 7 Peter Fry était non seulement l’un des éditeurs du journal Lampião da Esquina, mais il s’intéressai (...)
  • 8 Edward MacRae a soutenu sa thèse à l’Université de São Paulo en 1986, sous le titre : « O Militante (...)

9Dans cette confrontation avec les théories et les pratiques alors dominantes en psychiatrie et en psychologie, il était donc crucial de pouvoir tenir publiquement un discours compétent sur l’homosexualité. Et, à cet effet, l’anthropologie sociale, qui était en phase de développement dans les principales universités du pays, semblait offrir un appui stratégique. C’est en 1983 que s’est concrétisé ce soutien fondamental, avec le lancement du livre O que é homossexualidade, de Peter Fry7 et Edward MacRae. Tous deux étaient anthropologues et proches du mouvement homosexuel, et le second participait d’ailleurs activement au groupe Somos – SP, sur lequel il rédigeait sa thèse de doctorat8.

10L’ouvrage de Fry et MacRae (1983) proposait une version alternative, relativiste et anthropologique du thème. Optant pour le terme « homosexualité » qui, comme nous le verrons, est actuellement en voie de disparition dans le discours politique et universitaire, il peut déjà être considéré, du moins pour ce qui est du titre, comme une « curiosité des années 1980 », ainsi que l’avaient prédit ses auteurs dès l’introduction. Faisant écho à ce qui paraissait fondamental au mouvement à l’époque, Fry et MacRae avaient pour objectif général :

d’arracher l’homosexualité au champ de la psychologie et de la médecine qui, depuis le milieu du xixe siècle, se sont de plus en plus approprié le sujet, pour le replacer dans le champ de la culture et de la politique dans son sens le plus large. (Fry & MacRae 1983, 10)

11Tout au long du livre, la psychiatrie apparaît, d’une part, comme un ensemble de pratiques cherchant, à travers la notion de maladie, à contrôler ou à éradiquer l’homosexualité. En ce sens, la pensée des auteurs était en accord avec les idées amplement défendues par le mouvement militant homosexuel alors naissant. D’autre part, cependant, le point de vue psychiatrique y est également présenté comme faisant partie d’un processus social beaucoup plus général de création d’identités sexuelles essentialisées et hermétiques, basée sur le postulat d’une division naturelle de l’humanité entre homosexuels, hétérosexuels, et « marginalement », comme le soulignaient les anthropologues, bisexuels. Contestant cette perspective, Fry et MacRae opposaient une « réalité », appréhendée à partir de la base statistique apparemment solide d’A. Kinsey comme un continuum de pratiques sexuelles plus ou moins homosexuelles ou hétérosexuelles, à une taxinomie sociale qui la découpait en fonction de catégories discrètes et cloisonnées. Le discours psychiatrique n’était donc que l’élaboration particulièrement influente d’une telle taxinomie sociale.

  • 9 En portugais, les verbes ser et estar signifient tous deux être : dans le premier cas, au sens d’ex (...)

12Si la première proposition se situait largement dans la lignée du mouvement, puisqu’elle légitimait une de ses principales revendications, la seconde touchait un point beaucoup plus sensible sur lequel les militants étaient partagés. Au Brésil, le tournant entre les années 1970 et 1980 ne s’est pas uniquement caractérisé par les discussions opposant ceux qui ont lancé l’activisme en faveur des « minorités » (Noirs, Indiens, femmes, homosexuels), à ceux qui considéraient que cette question devaient être subordonnée (au moins dans un premier temps) au problème plus vaste de la démocratisation du pays et de la révolution sociale. Comme l’a bien souligné MacRae (1990) dans son travail sur le groupe Somos – SP, le mouvement était également divisé au sujet de sa constitution, ou non, autour d’une identité homosexuelle (Carrara & Simões 2007). Le dilemme entre « être homosexuel » [ser homosexual] et « être en situation d’homosexualité » [estar homosexual]9 était si profond qu’il a en partie causé la scission de Somos – SP, ainsi que l’a observé MacRae dans son ethnographie (idem, 59).

13Il est intéressant de noter que le conflit entre des styles de militantisme – les uns valorisant une identité homosexuelle, d’autres voyant en elle une source d’oppression supplémentaire avait déjà polarisé le mouvement dans d’autres pays. Selon Fry et MacRae (1983), les premières organisations activistes, en particulier aux États-Unis, avaient vu les « modérés » s’opposer aux « radicaux ». Et si les « modérés » ou « homophiles » traitaient les homosexuels comme une minorité discriminée, et « cherchaient à prouver qu’[ils] étaient simplement des citoyens décents, parfaitement capables de s’insérer dans la société existante », les « radicaux » allaient jusqu’à « remettre en question l’inévitabilité de la dichotomie hétéro/homosexuel » (idem, 99). Pour les seconds, l’objectif ne devait pas être l’intégration sociale d’une catégorie de personnes, mais la lutte contre un préjugé portant sur une forme de désir sexuel potentiellement partagé par tous les êtres humains. Pensant peut-être en leur propre cas, Fry et MacRae soutenaient enfin, en accord avec les « radicaux », qu’on aurait vu surgir

de nouveaux intellectuels qui ont élaboré un argument insistant sur les aspects sociaux, culturels et politiques dans la construction historique de la sexualité en général, et de l’homosexualité en particulier. D’après eux, la division du monde en « homosexuels », « hétérosexuels » et « bisexuels » n’est pas naturelle. (idem, 99-100)

14De cette manière, à travers leur approche « relativiste et anthropologique », Fry et MacRae se maintenaient tout de même dans la continuité de certains des courants ou styles de militantisme qui divisaient le mouvement lui-même. L’idée implicite était que ceux qui retenaient la dichotomie homo/hétérosexuel, et voyaient le monde divisé en « brebis et moutons », étaient en train de reproduire la doctrine psychiatrique oppressive et engoncée dans ses préjugés.

  • 10 Publié en intégralité dans Silva (1998, 455-483).

15Certains anthropologues, militants également, défendaient un autre point de vue. Ainsi, Luiz Mott tendait à incorporer à ses analyses et à son action politique une conception de l’homosexualité anhistorique et acculturelle, selon ce que Carole Vance a appelé le modèle ou paradigme de l’» influence culturelle » (Vance 1995). Dans un entretien accordé en 1995 à l’historien Cláudio Roberto da Silva10, l’anthropologue et militant ne cache pas sa divergence théorique ou, pour reprendre ses termes, sa « position extrêmement critique » vis-à-vis de la perspective de Fry « en ce qui concerne la vision appelée constructivisme social de l’homosexualité, à laquelle je ne souscris pas dans la mesure où je suis un essentialiste » (apud Silva 1998, 469-470).

16Revenant quinze ans plus tard sur les débats des militants autour de l’identité homosexuelle, Mott réaffirmait sa position et prenait la parole au nom de « millions de gays et lesbiennes » :

Ses travaux (de Peter Fry) sur l’homosexualité au Brésil pèchent par manque de vision politique puisqu’il considère que l’on est en situation d’homosexualité [está homossexual] et non que l’on est homosexuel [é homossexual]. Il n’y a pas d’être homosexuel mais une situation d’homosexualité. C’est une équivoque ! S’il doute que l’homosexualité définisse sa propre existence, pour (moi), ainsi que pour des millions de gays et de lesbiennes, l’être homosexuel implique une existence distincte, non pas séparée... [mais] alternative à cette société hétérosexiste. (idem, mes italiques et mes parenthèses)

17L’approche de Mott se basait sur une expérience sociale particulière qui, si elle ne touchait pas des millions d’individus comme il le prétendait, était assurément partagée par un nombre croissant de personnes issues surtout des classes moyennes urbaines, plus exposées au discours psychiatrique et à celui qui prédominait au sein du mouvement. Cependant, on ne peut pas dire que Fry et MacRae ne reconnaissaient pas l’importance des identités discrètes pour certains groupes sociaux qui vivaient l’homosexualité comme une « existence distincte ». Les auteurs sont explicites sur ce point à la fin de leur ouvrage O que é homossexualidade :

Beaucoup de gens aimeraient ne pas avoir à se soumettre à ces nouvelles catégories sociales qui tendent à les pousser dans des « ghettos » fermés. Ils préfèreraient que ces catégories sociales soient elles-mêmes combattues et que non seulement la science médicale, mais également certains « homosexuels conscients » qui, pour des raisons diverses, ont un intérêt à maintenir ces distinctions, finissent par les renverser. Au fond, nier l’inévitabilité de la frontière qui sépare les « homosexuels » des « hétérosexuels » remettrait en cause la notion même d’une identité « homosexuelle » qui représente, pour beaucoup, une façon de structurer leur vie, riche en possibilités de reconnaissance, et souvent « assumée » à grand-peine. (Fry & MacRae 1983, 120, mes italiques)

18Ce qu’ils contestaient n’était pas uniquement la validité de la perspective essentialiste et identitaire, mais le fait qu’elle était présentée sur le plan politique comme une vérité universelle, imposable à d’« autres » qui n’y adhéraient pas. Fry et MacRae dénonçaient donc le risque, pour le mouvement, de reproduire le type de relation autoritaire ou paternaliste qui, pour beaucoup, devait exister entre une avant-garde révolutionnaire et sa base, laquelle aurait besoin d’être « conscientisée » pour comprendre ses « véritables » intérêts et s’insurger contre l’oppression.

19Pourtant, avant que le mouvement ne s’organise au Brésil, cette base, ces « gens » qui ne se soumettaient pas aux nouvelles catégories, pour paraphraser Fry et MacRae, avait déjà reçu la visite de plusieurs anthropologues sociaux qui s’intéressaient aux relations raciales et aux cultes afro-brésiliens (Landes 2002 [1947], Leacock & Leacock 1972, Fry 1982a et 1982b, Ribeiro 1978). Et ce que ces anthropologues constataient, en particulier chez les personnes qui composent les classes populaires était un autre mode d’organisation de la sexualité, basé sur les performances de genre et la position adoptée dans les relations sexuelles, moment crucial de ces performances, plutôt que sur le sexe du partenaire. Pour certains d’entre eux, la division entre homosexuels et hétérosexuels, suggérée par de nombreux militants, venait donc s’imposer de façon intolérante, sur un monde préalablement organisé en fonction des oppositions « tantes »/« mâles dominants » [bichas/bofes] et « butchs »/« fems » [fanchas/leides] ou, plus simplement, « pédés [bichas] »/» hommes » et « gouines [sapatões] »/« femmes ». C’était également au nom des habitants de ce monde-là (folles [bichas loucas], travestis, garçons prostitués [michês], drag-queens) que ces chercheurs parlaient. J’irais même jusqu’à dire qu’ils ne parlaient pas seulement de toutes ces personnes ou en leur nom mais que, en incorporant les expériences sociales de ces sujets dans leurs propres approches, ils parlaient avec eux.

20Ainsi, d’une certaine manière, ils envisageaient le processus politique qui se dessinait autour de l’homosexualité depuis un angle qui, en plus de dialoguer avec certaines théories et formes de militantisme, se construisait aussi à partir d’autres expériences sociales, plus ou moins éloignées de celles des classes moyennes intellectuelles d’où émergeaient les figures de l’» homosexuel militant » et du « citoyen homosexuel respectable ».

21L’intérêt de Fry et MacRae et, dans leur sillage, d’autres anthropologues comme Guimarães (2004 [1977]), Perlongher (1987) et Heilborn (1996), ne se limitait sans doute pas aux cloisonnements identitaires. Il portait aussi sur la façon toute particulière dont les différences de classe pouvaient être alors formulées en termes d’adhésion plus ou moins totale au modèle de compréhension de l’homosexualité, implicite dans certains courants du mouvement. En d’autres termes, ce qui se jouait était la relation hiérarchique entre des modèles d’organisation de la sexualité, lesquels étaient convertis en signes distinctifs de classe. Une telle hiérarchie maintenait non seulement intacts le stigmate et la réprobation sociale dont souffraient déjà pédés [bichas], femmes hommasses, hommes efféminés et travestis, mais elle les accentuait encore en les estampillant tous du sceau d’« arriérés », politiquement incorrects, rétrogrades, etc.

22Il y avait donc un conflit, sous-jacent à celui entre « être homosexuel » et « être en situation d’homosexualité », qui était beaucoup plus global et touchait à la représentation, dans l’espace public, d’un certain collectif qui faisait l’objet de thèses aussi bien que de manifestes, et constituait la source de légitimité des discours politiques et scientifiques. Lorsque, comme dans le cas de la recherche doctorale de MacRae, ce collectif se réduisait au groupe militant, de telles dissensions pouvaient prendre la forme d’un drame éthico-moral. Le travail de MacRae fait état du dilemme d’un chercheur conscient de travailler avec des présupposés analytiques qui pouvaient affaiblir les principes d’organisation du groupe étudié, alors que celui-ci rendait la recherche possible et légitimait ses résultats. À un moment donné, il avoue courageusement dans son ouvrage :

m’être plusieurs fois senti perplexe et mal à l’aise lorsque des confrères du milieu universitaire m’incitaient à discuter du concept de rôle social, parce que j’avais l’impression d’être simplement en train de conférer un peu plus de prestige (acquis, en ce qui me concerne, avec l’aide et la confiance des membres de Somos) à une idée qui ne faisait qu’affaiblir la solidarité du groupe. (MacRae 1990, 41)

23À ce stade initial du mouvement, les anthropologues, même ceux qui ne se définissaient pas comme militants, se situaient au centre d’un conflit à la fois politique (entre « modérés » et « radicaux ») et théorique (entre essentialistes et constructivistes). Dans les décennies suivantes, la solution ad hoc de ce conflit, qui a impliqué à nouveau des anthropologues, allait mener le mouvement et l’université dans des directions différentes et, en un certain sens, divergentes. Cette fois, cependant, au lieu d’imposer un point de vue aux militants au nom de la recherche, les anthropologues ont été activement mobilisés par ces derniers pour entériner ou légitimer scientifiquement une catégorie déterminée, à travers laquelle ils s’efforçaient de saisir la « nature » même de l’homosexualité.

  • 11 Au départ, le groupe s’appelait Triângulo Rosa – Grupo de Liberação Homossexual [Triangle rose – Gr (...)

24Vers le milieu des années 1980, le groupe de Rio de Janeiro Triângulo Rosa – Grupo de Defesa dos Direitos dos Homossexuais11 a pris la tête de la lutte pour faire inclure dans la nouvelle Constitution, alors en cours d’élaboration, la condamnation explicite de la discrimination et des préjugés envers l’homosexualité. En même temps, on se demandait si le texte proposé devait condamner la discrimination en termes de « préférence sexuelle », d’« option sexuelle » ou d’« orientation sexuelle ». Le mouvement semblait enclin à adopter l’expression « orientation sexuelle », même si beaucoup préféraient celle d’» option sexuelle ». Le groupe Triângulo Rosa s’était lui-même déjà expliqué là-dessus en 1986, lors de son combat pour la modification du Code d’éthique des journalistes. Il justifiait son choix par le fait qu’» orientation sexuelle » était « l’expression usitée dans le vocabulaire des sciences sociales pour englober les trois seuls types de comportement et d’identité sexuels des êtres humains : hétérosexualité, homosexualité et bisexualité » (Câmara 2002 : 96).

25Malgré ce consensus, les militants, sous la houlette de Triângulo Rosa, ont résolu de consulter formellement une série d’intellectuels, anthropologues pour la plupart. Ces derniers ont apparemment appuyé le choix de l’expression par les groupes, et la réponse de l’anthropologue Mariza Correa mérite ici une attention toute particulière. En explicitant les paradoxes de la relation entre anthropologie et politique, elle remarquait que « les termes désignant une quelconque identité collective sont toujours mieux définis par les propres membres de ce collectif, ce qui lui octroie une légitimité » (apud Câmara 2002, 101). Autrement dit, pour la chercheuse, l’anthropologie tirait sa légitimité de la capacité à reproduire « le point de vue des natifs », et il semblait quelque peu étrange qu’ils viennent à présent demander aux anthropologues d’éclaircir leur propre « nature ».

26Quoi qu’il en soit, il importe ici de souligner que, dans la mesure où elle ne désigne pas nettement un « être » (condition) ou une « situation » (option) homosexuel, l’expression « orientation sexuelle » avait la faculté de réunir les différents courants ou styles de militantisme autour d’un projet commun : faire en sorte que la condamnation du préjugé figure dans la nouvelle Constitution. Comme l’a bien observé Facchini, à partir du consensus sur l’utilisation de l’expression :

la polémique entre homosexualité en tant qu’« option » ou en tant qu’« essence » a perdu de son importance dans le quotidien des groupes. « Orientation sexuelle » était une expression qui permettait, en même temps, de donner un aspect concret à l’expérience de l’homosexualité sans pour autant ouvrir le débat sur ses causes plus profondes, ou son caractère « essentiel ». (Facchini 2005, 117)

27Cette auteure note que, le mouvement se concentrant sur la lutte pour les droits d’une minorité discriminée, le style de militantisme qui a plus ou moins prédominé dans les décennies suivantes est celui qui s’est focalisé sur les identités et le pragmatisme politique, de sorte que peu à peu tous les collectifs représentés seraient clairement nommés : lesbiennes, gays, bisexuels, travestis et transsexuels.

28Toutefois, ce qui me semble le plus intéressant est que le sens ambivalent de l’expression « orientation sexuelle » a peut-être permis à un même langage d’être utilisé par les militants et les chercheurs, quoiqu’avec des sens différents. En effet, alors qu’en anthropologie, le constructivisme prenait nettement le dessus, le mouvement adhérant, même si c’était pour des raisons stratégiques, a un langage toujours plus essentialiste et identitaire. C’est probablement ce qui explique que les conflits entre les différentes formes de militantisme, entre les diverses approches anthropologiques, et entre les premières et les dernières, soient passés inaperçus. En apparence, tous parlaient une même langue dont la légitimité venait de l’univers tant scientifique que politique.

Vingt ans plus tard…

  • 12 La Constitution de 1988 n’a pas incorporé la condamnation explicite de la discrimination sur la bas (...)
  • 13 C’est le cas, notamment, de la discussion sur le concept d’» essentialisme stratégique », qui rappe (...)

29En ce qui concerne la citoyennisation de l’homosexualité dans les années 2000, le paysage était tout autre. Sous l’impact du sida, l’ancien mouvement homosexuel s’est réorganisé (Facchini 2005). Les groupes se sont multipliés sous forme d’ONG et ils se font désormais représenter au niveau national par l’Association brésilienne de gays, lesbiennes, bisexuels, travestis et transsexuels (ABGLT), fondée en 1995. Dans les rues des métropoles brésiliennes, les défilés LGBT réunissent des milliers de personnes. Les anciens idéaux de « libération (homo)sexuelle » ont cédé la place à une action politique plus pragmatique, basée sur l’idée de visibilité massive d’une minorité discriminée en quête de respect social et de droits civiques. Les gouvernements fédéraux, des États et des municipalités ont entrepris d’instaurer des politiques publiques de lutte contre la discrimination et de financer différents projets d’intervention placés sous la responsabilité des groupes activistes. Malgré la difficulté à faire approuver des lois qui garantissent de tels droits12, les tribunaux ont commencé à se montrer plus sensibles à ces revendications spécifiques (Vianna & Lacerda 2004), ce qui aboutirait à la reconnaissance récente, par la cour suprême du pays, des relations affectivo-sexuelles entre personnes du même sexe en tant qu’unions conjugales. Dans le domaine scientifique, le débat entre « constructivistes » et « essentialistes » s’est rénové avec la diffusion d’approches post-structuralistes d’inspiration foucaldienne, comme lesdites études queer, ainsi que différentes tentatives pour articuler les termes de cette opposition13.

30C’est pendant la consolidation de ce nouveau contexte que j’ai entamé une recherche sur la « violence létale contre les homosexuels » dans la ville de Rio de Janeiro. Le projet faisait partie d’une enquête plus vaste qui impliquait des chercheurs associés à l’université et à une importante organisation non gouvernementale de Rio. Le travail s’est développé en étroite collaboration avec les gestionnaires publics et les activistes locaux. Ensemble, ils mettaient alors en place le premier service public brésilien d’accueil aux victimes de la violence homophobe, une ligne directe appelée « Disque Defesa Homossexual » [Appel défense et homosexuel] ou « DDH », fonctionnant sous la houlette du Secrétariat de la sécurité de l’État de Rio de Janeiro (Ramos 2001).

31Nous avons discuté de la recherche avec différents groupes militants de la ville et interviewé plusieurs de leurs membres à propos de leur histoire et des violences qu’ils ont subies. L’un d’entre eux, le Grupo 28 de Junho, nous a donné accès à une archive d’articles publiés dans la presse de l’État de Rio qui mentionnaient des cas d’assassinats de gays, lesbiennes et travestis perpétrés dans l’État. C’est ce genre de matériel qui alimentait régulièrement les statistiques nationales de meurtres d’homosexuels, tenues par le Grupo Gay da Bahia et diffusées par son fondateur, Luiz Mott (Mott 2000, Mott & Cerqueira 2001). À partir de l’archive du Groupe 28 de Junho, nous avons pu utiliser, avec le concours du Secrétariat de la sécurité et du Tribunal de justice de l’État de Rio de Janeiro, les fichiers de police et les procédures pénales relatifs à de tels cas.

  • 14 Ces deux initiatives ont été développées dans le cadre du Centre latino-américain sur la sexualité (...)

32Cette première intervention sur le thème a par la suite évolué dans deux directions. D’un côté, j’ai ouvert une ligne de recherche plus générale sur la politique et les droits à la sexualité dans le Brésil contemporain. De l’autre, je me suis impliqué dans une série de sondages réalisés lors les défilés LGBT, afin de recueillir des données sur les expériences de discrimination et de violence parmi les personnes présentes à l’événement qui s’identifiaient comme non hétérosexuelles14.

  • 15 Cf. plus bas commentaire de l’auteur sur l’utilisation du féminin, p. 116 (Ndt).

33Quand j’ai exploré ce champ d’investigation, la catégorie d’homosexualité était déjà remise en cause par des militants qui, au Brésil comme ailleurs, ont peu à peu cessé de s’organiser autour d’une « cause homosexuelle » pour articuler leur action autour d’un « activisme LGBT », dénomination qu’ils considèrent politiquement plus inclusive et plus correcte. Le contexte théorique et politique d’implosion d’une catégorie qui, depuis la fin du xixe siècle, englobait tous les sujets ou collectifs aujourd’hui rassemblés sous le sigle LGBT, est bien spécifique. Sur le plan politique, de nombreux militants jugent cette notion excessivement liée au discours médical qui l’a créée, et ils estiment qu’elle évoque donc le stigmate de la maladie ou de la dégénération. En outre, les disputes pour gagner en visibilité et accéder à des ressources ont accentué la segmentation de différents collectifs qui, sous la catégorie homosexualité, se stratifiaient auparavant en fonction de marqueurs de genre et de classe. Les militantes lesbiennes ont commencé à objecter que le terme générique d’« homosexuel » comportait une référence implicite à l’homosexuel masculin, et que cela les rendait invisibles. Quand les travestis ont pu se manifester publiquement par le biais de leurs propres organisations, elles (sic)15 ont rejeté la classification d’« homosexuelles » dans la mesure où elles ne s’identifiaient pas à un mouvement qui les marginalise d’emblée. Pour elles, l’enjeu n’est pas le préjugé dont elles souffrent à cause de leur « orientation sexuelle », mais la liberté ou le droit d’exprimer une « identité de genre » différente de celle escomptée par la société compte tenu du « sexe » qui leur a été attribué à la naissance. À ce processus politique s’est associé, sur le plan théorique, une intensification des critiques féministe et queer qui, en ébranlant la relation auparavant perçue comme nécessaire entre sexe, orientation sexuelle et identité de genre, ont sapé la base épistémologique sur laquelle reposait l’homosexualité. Enfin, la fragmentation de l’homosexualité, en tant que catégorie classificatoire et identité sociale, rendrait visible/concevable une variation de combinaisons entre apparence corporelle, identifications de genre et orientations sexuelles. En remplacement de cette catégorie, on a vu naître toute une série d’expressions curieuses et parfois énigmatiques – « politiques publiques LGBT » ; « droits LGBT » ; « population LGBT » ; « sujets LGBT » et même « personnes LGBT » – couramment répandues aujourd’hui par les militants, les décideurs en matière de politiques publiques et les universitaires.

34Pendant la recherche sur les assassinats, il y avait déjà eu une certaine dissonance entre les données que l’équipe était parvenue à recueillir et les attentes plus militantes, aussi bien de la part des activistes que des chercheurs eux-mêmes. Le mouvement a toujours considéré la question de la violence comme centrale, même en l’absence de consensus sur la façon de présenter le sujet politique qui se construisait en tant que victime et minorité discriminée. L’idée d’une recherche sur le thème, susceptible d’ajouter de nouvelles données à celles produites par les militants à partir de la presse, a été, en général, bien reçue. De plus, la gestion d’une partie de la politique de sécurité publique avait été confiée à un anthropologue qui, dans le cadre du Secrétariat de la sécurité de l’État de Rio de Janeiro, a réuni un ensemble de professionnels issus de quelques centres de recherche universitaire. Pour mettre cette politique à exécution, ces personnes se sont rapprochées de divers groupes militants, outre leur collaboration avec l’équipe de chercheurs dont je faisais partie.

35Dans la répartition du travail, j’étais chargé de coordonner la recherche portant sur l’analyse des fichiers de police et des procédures judiciaires d’instruction et de jugement des homicides. Nous sommes partis de deux prémisses partagées par les militants. Premièrement, la violence homophobe se manifesterait sous la forme classique du crime de haine, c’est-à-dire que les victimes sont ciblées simplement parce qu’elles s’identifient ou sont identifiées en tant que gays, travestis, lesbiennes, etc. Deuxièmement, dans ces cas, la manifestation du préjugé s’accompagnerait d’une tendance significative à l’impunité. Cependant, en consultant la documentation, il nous est apparu difficile de confirmer l’une et l’autre de ces propositions.

36Globalement, ce que nous avons trouvé sous la rubrique « violence contre les homosexuels » est une réalité assez complexe. D’une part, les crimes s’étaient produits dans des contextes très divers : ils allaient de l’exécution de travestis dans les rues de la ville, à des « crimes passionnels » dans le cadre de relations amoureuses, en passant par des vols à main armée au cours desquels des homosexuels avaient été tués à leur domicile, soi-disant par de jeunes prostitués [michês] ou d’éventuels partenaires sexuels. D’autre part, la réaction de la police et de la justice semblait assez contrastée, variant en fonction du statut social de la victime. Dans plusieurs cas, surtout ceux qui concernaient des victimes issues des classes moyennes et élevées de la société de Rio, l’impunité n’était pas la règle. De notre point de vue, l’homosexualité de la victime constituait un élément plutôt distinctif, au même titre que d’autres signes d’identité, tels que le genre, la race, la classe, la profession, etc. En ce sens, notre propre approche suivait la tradition constructiviste puisque, si l’homosexualité était le lieu social du stigmate et de l’abjection, certaines victimes nous semblaient « plus » homosexuelles que d’autres, indépendamment de leurs pratiques sexuelles.

37Les « faits » remettaient partiellement en question la façon dont le mouvement construisait les statistiques à partir des nouvelles collectées dans la presse. Ils interrogeaient en outre la perspective doublement victimaire, selon laquelle les homosexuels seraient à la fois victimes de la violence homophobe, et de la négligence et l’hostilité de la police et des magistrats. Pour autant, il était impossible de nier l’existence d’une impunité dans de nombreux cas, ni les caractéristiques de crime de haine de certains assassinats (surtout de travestis), ou encore, les a priori des policiers et fonctionnaires de la justice. Mais, de la même manière, il fallait bien admettre que, malgré la généralisation de ces préjugés, la police s’efforçait souvent de trouver les coupables et la justice de les condamner.

38Si les « faits » compliquaient un peu plus les choses, sans totalement écarter les différentes perspectives en jeu, ce n’était peut-être pas uniquement en raison de la dure matérialité ou de la froide objectivité avec laquelle ils étaient analysés. Cela était aussi fondamentalement dû à la façon dont ils avaient été établis, et à la série de compromis qui avait permis de les mettre en lumière. Pour ce faire, la coopération entre de multiples acteurs a été tout aussi cruciale, comme je l’ai mentionné plus haut, que la persévérance de l’équipe de recherche dans leur identification et leur enregistrement. Au départ, les militants nous ont fourni le dossier d’articles de presse ; puis les autorités judiciaires nous ont donné accès aux dossiers des affaires ; pour finir, les magistrats et juges de la Cour suprême ont mis à notre disposition les procès criminels. Ainsi, ce qui a conféré une forme spécifique aux données a été l’articulation de l’approche de l’équipe de recherche avec celles des différents acteurs qui ont rendu ce travail possible. Si nous avions méprisé leurs points de vue, nous aurions couru le risque d’aboutir à des généralisations et des simplifications grossières.

39Une fois le rapport terminé, j’ai redouté une réaction négative des militants, mais tel n’a pas été le cas. L’un d’entre eux, à qui nous avions envoyé une version préliminaire, s’est contenté de remarquer que nous utilisions l’expression « travesti » au masculin (« le travesti ») au lieu du féminin (« la travesti »), comme le proposait le mouvement. Si nous voulions dialoguer avec ce dernier, nous devions nous adapter à son langage, même si de nombreuses (sic, Ndt) travestis non militantes continuaient à se désigner au masculin, et se percevaient comme homosexuels. Dans les articles issus du rapport (Carrara & Vianna 2004 et 2006), nous avons « corrigé » cette gaffe.

  • 16 Outre deux centres universitaires, le groupe Arco-Íris, qui organisait le défilé de Rio de Janeiro, (...)
  • 17 C’est peut-être plus évident dans le cas de sondages parce que les questions peuvent être inclues o (...)

40En 2003, immédiatement après cette étude, j’ai été invité par les organisateurs du défilé LGBT de Rio de Janeiro à coordonner un sondage sur la victimisation chez les participants de l’événement16. J’avais abondamment discuté du questionnaire avec les militants qui, outre des données sur la violence homophobe, voulaient également des informations sur la sociabilité, les relations amoureuses, la participation politique, etc. J’ai retenu de cette expérience que dans une recherche, il est possible de manipuler les questions, catégories et thèmes17. Par ailleurs, conscients de la différence entre le temps de l’action politique et celui de la réflexion scientifique, nous nous sommes également mis d’accord sur les conditions de la publication préliminaire de certains résultats, étant donné leur caractère stratégique pour le mouvement. Nous avons seulement cherché à nous assurer qu’ils seraient toujours accompagnés de toutes les précautions méthodologiques pertinentes (échantillon de convenance restreint aux participants du défilé et non à la population LGBT brésilienne, et ainsi de suite), afin d’éviter tout risque de généralisation abusive.

  • 18 Au Brésil, « entendido » (« entendu » ou « compris ») est synonyme d’homosexuel ou gay. Moins conno (...)

41Effectués à l’origine à Rio de Janeiro, en 2003 et 2004, puis dans d’autres métropoles du pays, les sondages ont impliqué des négociations révélatrices, d’une part, des transformations rapides du processus de citoyennisation et, d’autre part, des tensions entre les discours politique et scientifique au sujet de la légitimité à représenter certains collectifs. Dans la première version du questionnaire, par exemple, le deuxième point portait sur les identités affichées par les sondés et était formulé ainsi : « À laquelle de ces catégories vous identifiez-vous le plus ? ». Comme réponses possibles nous proposions : « gay » ; « lesbienne » ; « travesti » ; « transsexuel » ; « bisexuel » ; « entendido »18 ; « homosexuel » ; « hétérosexuel », outre des alternatives beaucoup plus dérangeantes : « autre » ; « aucune » et « nsp/sr » (ne sait pas ; sans réponse). Posée de la sorte, la question présentait une certaine ambiguïté puisqu’elle ne précisait pas si nous demandions avec laquelle de ces catégories la personne avait le plus d’affinités, ou bien laquelle elle utilisait pour s’auto-identifier.

  • 19 De fait, ce dialogue était animé par l’anthropologue Regina Facchini, qui, tout au long des années (...)

42Ainsi, lorsque nous avons appliqué le sondage en 2004 à Rio de Janeiro, nous nous sommes exprimés autrement : « En ce qui concerne votre orientation sexuelle, à laquelle de ces catégories vous identifiez-vous le plus ? ». L’usage de l’expression « orientation sexuelle », pour englober des collectifs que le mouvement associait pour sa part à l’» identité de genre » (« travesti » et « transsexuel », par exemple), allait s’avérer aussi problématique. Cela est devenu très clair quand nous avons discuté du questionnaire avec les militants et anthropologues de São Paulo19, avec lesquels nous avons établi un partenariat l’année suivante. La transsexualité et le transvestisme se présentant comme des phénomènes de plus en plus dissociés d’une supposée orientation (homo)sexuelle, nous avons opté alors pour la question suivante : « En ce qui concerne votre sexualité, à laquelle de ces catégories vous identifiez-vous le plus ? ». Étant donné son caractère plus général, nous avons conservé cette formulation par la suite. Cependant, cela ne résolvait évidemment pas le problème, dans la mesure où le terme « sexualité » n’incluait pas nécessairement des identifications de genre. Même si nous enquêtions sur les catégories auxquelles les personnes interrogées s’identifiaient le plus, ce qui laissait ouverte la possibilité de plus d’une réponse, ils ne pouvaient choisir qu’une alternative. La difficulté semblait résider dans le fait qu’au moment de l’élaboration du formulaire, chercheurs et militants ne concevaient pas clairement qu’il puisse exister, par exemple, un homme transsexuel gay, c’est-à-dire quelqu’un qui, considéré comme une femme à la naissance, a par la suite assumé une identité masculine et désire sexuellement d’autres hommes.

43Pendant la réalisation des sondages, ces entrelacements complexes entre genre et sexualité allaient également poser des difficultés pour une autre « variable » : le « sexe » de la personne qui répondait au questionnaire. Lors du premier d’entre eux, à Rio de Janeiro, nous n’avions pas demandé son « sexe » à la personne interrogée parce qu’il nous semblait que des catégories comme « gay » et « lesbienne » désigneraient respectivement des hommes et des femmes. Mais les données ont montré qu’un nombre non négligeable de femmes préféraient se définir en tant que « gay », par exemple, ou « homosexuelle ». Comme il nous fallait, pour une série d’analyses, regrouper toutes les femmes indépendamment de leur auto-identification (que ce soit comme « gays », « lesbiennes », « homosexuelles », ou « entendidas »), il était primordial de connaître le « sexe » de la personne qui répondait. À l’occasion des deux sondages suivants, à Rio de Janeiro et à Porto Alegre, nous avons laissé aux enquêteurs le soin d’annoter le « sexe » de la personne interrogée. Mais au-delà des problèmes éthiques que posait l’attribution d’un « sexe » aux sujets, indépendamment de leur opinion, beaucoup d’enquêteurs oubliaient tout simplement de consigner cette observation. Il allait donc falloir interroger les gens explicitement, ce qui nous a amenés à réfléchir sur ce que signifie, dans certains contextes, le fait de demander son « sexe » à quelqu’un. Dans le cas de personnes qui passaient d’une catégorie de sexe/genre à une autre, comme les travestis et transsexuels, cette question pouvait susciter une variété de réponses, en fonction du moment de leurs trajectoires personnelles auquel l’enquêteur se référait, de la manière dont elles-mêmes se percevaient, ou encore de la façon dont elles étaient perçues socialement. Du coup, à partir du sondage effectué à São Paulo, nous avons décidé de reformuler l’interrogation de la manière suivante : « Sous quel sexe avez-vous été enregistré à la naissance ? ». Pour des raisons évidentes, posée à quelqu’un qui considère sa masculinité ou sa féminité comme allant de soi, une telle question continuait de présenter des difficultés, mais c’est la solution que nous avons trouvée pour rendre compte du problème. Le « sexe », l’une des « variables » les moins polémiques dans les recherches quantitatives, s’avérait finalement, dans ce contexte précis, l’une des plus complexes.

44Ce qui est intéressant est que, si ces précisions catégorielles tourmentaient les chercheurs et les militants, les résultats des sondages dénotaient une grande dispersion. Comme je l’ai décrit plus haut, bien que la majorité des femmes s’identifiait comme « lesbiennes », certaines se disaient aussi « homosexuelles » ou « gays ». Les travestis pouvaient également se reconnaître en tant que « gays » ou « homosexuels ». De cette manière, à partir des huit alternatives proposées aux personnes sondées, nous avons dégagé six catégories analytiques les regroupant : « homme homosexuel » ; femme homosexuelle » ; « homme trans » ; « femme trans » ; « homme bisexuel » ; « femme bisexuelle ». En l’absence d’un terme plus adéquat, nous les avons appelées « identités sexuelles agrégées ».

45Le problème de cette terminologie se révèlerait dès le deuxième sondage à Rio de Janeiro, lorsque notre rapport a été analysé par une jeune consultante contractée par le groupe qui organisait le défilé. Celle-ci demandait en effet à ce que nous utilisions, dans la version finale, les termes « gay », « lesbienne », « travesti » et « transsexuel » en tant qu’identités sexuelles agrégées, parce que c’était ainsi que le mouvement désignait les collectifs qu’il représentait sur le plan politique. L’équipe de recherche admettait que la catégorie « homosexuel », de même que « gay » ou « lesbienne », faisait partie de celles suggérées pour l’auto-classification et que le choix des expressions pour composer les identités agrégées pouvait être réexaminé. Cependant, face à l’insistance de la consultante, nous avons argumenté que changer les catégories d’analyse à chaque étape de la recherche risquait de rendre les comparaisons difficiles. La question qui se posait en réalité était de savoir jusqu’à quel point nous devions modeler notre langage en fonction de celui qui était hégémonique dans le champ politique. Ici, chercheurs et activistes divergeaient sur la meilleure façon de nommer les sujets dont ils parlaient et qui se désignaient de multiples manières, comme le démontrait la recherche elle-même. Bien que les perspectives des militants et des chercheurs se rejoignaient semble-t-il en différentes occasions, les uns et les autres affirmaient à d’autres moments leurs spécificités, en se disputant le meilleur moyen de construire la réalité.

Remarques finales

46Les relations entre ceux qui s’attachent principalement à une réflexion sur le processus de citoyennisation des sexualités et expressions de genre non normatives, et ceux qui se consacrent essentiellement à le promouvoir à travers le militantisme, ont fait l’objet d’un article publié il y a quelques années. J’affirmais dans ce texte que les premiers – dont moi – agissaient comme des sortes de cassandres prévenant les seconds des innombrables périls liés à chaque étape de ce processus (Carrara 2010). Cette position est révélatrice d’un certain malaise à l’idée, soit de se situer aux côtés des groupes avec lesquels on travaille pour légitimer leur point de vue, soit d’envisager leur pratique de façon critique. Lorsque j’ai écrit à ce propos, j’avais la sensation d’une disparité entre les instruments théoriques ou conceptuels avec lesquels moi et la plupart de mes confrères de l’université travaillions, et la perspective des militants. Dans un certain sens, il semblait que, plus les universitaires devenaient (dé) constructivistes, soulignant le caractère arbitraire et culturellement défini des marques ou marqueurs identitaires, plus le mouvement, les politiques et les droits tendaient à être « identitaires », en se basant sur un présupposé « essentialiste ». En généralisant mes propres préoccupations, il me paraissait que, même si les chercheurs et intellectuels interrogeaient, comme je le faisais moi-même, ce processus politique, ils contribuaient paradoxalement à le consolider.

47Il est nécessaire de reformuler ces idées initiales à partir de la réflexion développée ici. Les relations entre science et politique sont évidemment beaucoup plus complexes que le dilemme qui oppose critique, d’un côté, et engagement, de l’autre. Il est important de prendre en compte l’hétérogénéité de ces deux univers et la façon dont différentes perspectives propres à chacun d’entre eux se rapprochent et se distinguent, parfois en s’appuyant et en se légitimant mutuellement, et à d’autres reprises en se heurtant dans de féroces discussions. Différents styles de militantisme et de pensée sont en interaction permanente, et se disputent le pouvoir de dire ce qu’est la réalité sociale, et quels sont par conséquent les meilleurs moyens pour la transformer. En outre, le point de vue des différents acteurs sociaux qui rendent possible le travail anthropologique et participent à ce réseau de négociations et de compromis ouvrant le champ de l’observation, s’intègre, d’une façon ou d’une autre, aux « faits » que nous produisons, et configure notre discours sur eux.

48Si ce sont là des remarques générales, applicables à différents thèmes ou champs de réflexion, elles sont particulièrement pertinentes dans les études sur les sexualités et les expressions de genre non normatives. Le caractère de ces dernières, encore marginales, stigmatisées ou abjectes, fait que les implications politiques de n’importe quel discours scientifique sont un peu plus évidentes. Bien que ce ne soit pas toujours facile, le développement de recherches en dialogue ouvert avec des militants, décideurs et gestionnaires de politiques publiques peut nous permettre de nous attaquer sans ingénuité à une telle dimension et, comme le disait Howard Becker, de savoir, ne serait-ce que vaguement, de quel côté nous sommes (Becker 1977).

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Notes

1 On doit le terme cidadanização à Duarte et al. (1993). Il désigne le triple processus d’individualisation, de rationalisation et de responsabilisation qui se jouait dans les actions menées pendant les années 1980, par les organisations non gouvernementales dans les quartiers populaires de Rio de Janeiro.

2 Ces événements sont racontés et traités par différents auteurs, parmi lesquels je citerai Fry et MacRae 1983, MacRae 1990, Trevisan 2000, Figari 2007, Simões et Facchini 2009.

3 Il est clair que cette datation correspond à une certaine conception de l’action politique, et laisse de côté des événements définis comme « culturels », tels que les spectacles du groupe théâtral Dzi Croquettes, qui ont connu un grand succès dans la première moitié des années 1970, avec leur stylisation irrévérencieuse d’humour camp (cf. Newton 1972). Notons que l’on trouvait également des anthropologues parmi eux. C’était le cas de Rose Marie Lobert qui a écrit son mémoire de maîtrise sur le groupe (Lobert 2010). D’autres, comme Regina Müller, ont fait plus que recueillir des données pour leur travail et se sont également transformés en Croquettes, ou Croquetta en l’occurrence.

4 Fondé en 1979, le groupe Somos – RJ de Rio de Janeiro, signifiait à travers son nom sa connexion avec celui de São Paulo et disposait d’une structure similaire. Il fonctionnait avec des sous-groupes d’activités et organisait des réunions d’accueil des nouveaux membres et de réflexion, « dans lesquelles on développait la conscience individuelle face à la répression sociale » (Mícollis & Daniel 1983, 99).

5 [AUÊ – Groupe pour le libre choix sexuel. Le terme auê signifie, au Brésil, tumulte (Ndt)]. Le groupe AUÊ s’opposait clairement à certaines positions des autres mouvements de l’époque. D’après ses fondateurs, « un des traits qui distinguait AUÊ des autres collectifs brésiliens est qu’il a été le premier à rejeter une “identité” homosexuelle, et a développé la discussion, ainsi que la critique de la fausse dichotomie qui divise les êtres en deux camps (homosexuels et hétérosexuels) » (Mícollis & Daniel 1983, 100-101, mes parenthèses).

6 D’après la couverture du journal Lampião, cette même anthropologue avait participé en tant que membre du groupe Somos – RJ à la Première rencontre des homosexuels organisés. Sa présence a été approuvée en dernière séance plénière, puisqu’elle faisait partie du groupe, mais on a considéré qu’elle « aurait dû auparavant rendre publique la recherche qu’elle menait au cours de la rencontre pour sa dissertation » (Lampião da Esquina 1980, 24: 7).

7 Peter Fry était non seulement l’un des éditeurs du journal Lampião da Esquina, mais il s’intéressait déjà à cette thématique depuis le début des années 1970, à travers les recherches qu’il avait effectuées dans les terreiros [lieux de culte afro-brésiliens (Ndt)] de Belém. À ce sujet, voir son entretien : www.clam.org.br/uploads/arquivo/entrevista%20peter%20final_trajetorias%20intelectuais.pdf (consulté en juillet 2013).

8 Edward MacRae a soutenu sa thèse à l’Université de São Paulo en 1986, sous le titre : « O Militante Homossexual no Brasil da Abertura, uma etnografia a respeito dos movimentos sociais na década de 70 » .

9 En portugais, les verbes ser et estar signifient tous deux être : dans le premier cas, au sens d’existence ou essence ; dans le second, au sens de situation ou position (Ndt).

10 Publié en intégralité dans Silva (1998, 455-483).

11 Au départ, le groupe s’appelait Triângulo Rosa – Grupo de Liberação Homossexual [Triangle rose – Groupe de libération homosexuelle], ce qui renvoyait par conséquent aux courants plus radicaux du mouvement. En février 1988, après une discussion interne, il a changé de nom pour Triângulo Rosa – Grupo de Defesa dos Direitos dos Homossexuais [Triangle rose – Groupe de défense des droits des homosexuels] (Câmara 2002, 80).

12 La Constitution de 1988 n’a pas incorporé la condamnation explicite de la discrimination sur la base de l’orientation sexuelle et a défini le mariage comme un contrat établi entre un homme et une femme (Carrara & Vianna 2008).

13 C’est le cas, notamment, de la discussion sur le concept d’» essentialisme stratégique », qui rappelle l’importance des identités pour l’action politique, sans toutefois leur conférer un quelconque statut ontologique. Pour une discussion à ce sujet, dans le cadre traité ici, voir Almeida (2009).

14 Ces deux initiatives ont été développées dans le cadre du Centre latino-américain sur la sexualité et les droits humains, hébergé par l’Institut de médecine sociale avec l’appui de la Fondation Ford. Un des objectifs centraux du Centre était d’encourager le dialogue entre chercheurs, militants et décideurs ou gestionnaires de politiques publiques.

15 Cf. plus bas commentaire de l’auteur sur l’utilisation du féminin, p. 116 (Ndt).

16 Outre deux centres universitaires, le groupe Arco-Íris, qui organisait le défilé de Rio de Janeiro, participait également au projet. Ce collectif, qui s’appelait auparavant Grupo Arco-Íris de Conscientização Homossexual [Groupe arc-en-ciel de conscientisation homosexuelle], a opté plus récemment pour le nom de Grupo Arco-Íris de Cidadania LGBT [Groupe arc-en-ciel de citoyenneté LGBT], ce qui est représentatif des changements présentés ici.

17 C’est peut-être plus évident dans le cas de sondages parce que les questions peuvent être inclues ou exclues, ce qui facilite l’accommodation de différents intérêts.

18 Au Brésil, « entendido » (« entendu » ou « compris ») est synonyme d’homosexuel ou gay. Moins connoté que ces derniers mots, c’est un terme idiomatique utilisé autrefois par les homosexuels pour se désigner entre eux, et qui n’était généralement pas compris en dehors de la communauté (Ndt).

19 De fait, ce dialogue était animé par l’anthropologue Regina Facchini, qui, tout au long des années 2000, a combiné son activité professionnelle avec une intense action militante dans la ville de São Paulo.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sérgio Carrara, « Négocier les frontières, négocier aux frontières : l’anthropologie et le processus de « citoyennisation » de l’homosexualité au Brésil », Brésil(s), 4 | 2013, 103-123.

Référence électronique

Sérgio Carrara, « Négocier les frontières, négocier aux frontières : l’anthropologie et le processus de « citoyennisation » de l’homosexualité au Brésil », Brésil(s) [En ligne], 4 | 2013, mis en ligne le 02 avril 2014, consulté le 24 septembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/bresils/269 ; DOI : 10.4000/bresils.269

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Auteur

Sérgio Carrara

Sérgio Carrara est professeur de l’Institut de médecine sociale de l’Université de l’État de Rio de Janeiro, chercheur au CNPq et membre du Centre latino-américain sur la sexualité et les droits humains – CLAM.

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