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Comptes rendus

Clerc-Renaud, Agnès. 2016. D’un monde à l’autre. Fragments d’une cosmologie brésilienne.

Paris : Éd. de l’École des hautes études en sciences sociales, 304 p.
Marion Aubrée
Référence(s) :

Clerc-Renaud, Agnès. D’un monde à l’autre. Fragments d’une cosmologie brésilienne. Paris : Éd. de l’École des hautes études en sciences sociales, 304 p.

Texte intégral

1Cette réflexion approfondie sur les transformations qu’ont enregistrées les cultures populaires du Nordeste du Brésil est basée sur une riche ethnographie qui s’est étendue sur plusieurs périodes d’observation dans un petit village de pêcheurs, entre les années 1990 et 1995, moment où survenaient de profonds changements dans son mode d’être au monde. Il s’agit de Jericoacoara, dans l’État du Ceará, devenu en une vingtaine d’années un lieu privilégié du tourisme national et international. L’auteure a pris le temps d’observer les mille et un détails symboliques qui permettent à une communauté de faire face aux transformations de son environnement sociétal et aux mutations de son système de représentations ainsi qu’aux valeurs qui lui sont attachées. Elle s’est employée à décrypter la signification vernaculaire des rites et des pratiques religieuses qui, au cours de ses divers séjours, a continué de donner forme – malgré les transformations socio-économiques enregistrées – à la cosmologie des natifs du lieu.

2Dans un premier temps Clerc-Renaud expose, à travers une littérature anthropologique classique, la « boîte à outils » méthodologique et théorique, qui lui a servi à structurer sa réflexion. Une place importante y est donnée à l’analyse des notions de « rite », « prière », « parenté spirituelle » ou « synthèse créative », terme qu’elle préfère à celui de « syncrétisme » souvent employé pour décrire les chevauchements religieux que l’on enregistre au Brésil. Par ailleurs, elle rappelle l’importance du comparatisme dont elle a pris conscience grâce à son rattachement administratif en tant que chercheur à l’Équipe de recherche d’anthropologie sociale : morphologie, échanges (ERASME) de l’École des hautes études en sciences sociales, plus orientée vers les terrains océaniens que latino-américains. Elle y a trouvé un moyen de sortir des « évidences consensuelles » que souvent partagent les spécialistes d’une même aire culturelle et cela a nourri, tout au long de l’ouvrage, sa volonté d’échapper aux cloisonnements engendrés par une certaine spécialisation autour de rituels particuliers.

3Pour aborder le sujet complexe de la cosmologie, l’auteure a centré son analyse sur les divers rituels coutumiers qui ponctuent les étapes ordinaires de la vie des gens de Jericoacara et qui marquent leur rapport entre ce monde et l’autre, l’ici-bas et l’au-delà, dans un contexte de croyances ressortissant à ce que l’on nomme généralement le « catholicisme populaire ». En raison de l’imprécision de cette qualification, elle choisit, en premier lieu, de la porter au pluriel puis, ensuite, de lui substituer le terme de « catholicismes locaux » qui semble mieux adapté à la démarche ethnographique qu’elle a choisi de privilégier, soit la compréhension du sens donné par les acteurs autochtones à leurs pratiques et représentations religieuses. C’est l’occasion d’un intéressant développement sur « les chausse-trappes de la question des origines », dans un pays où les systèmes de représentations issus de cultures différentes se sont interpénétrés, recouverts et présentent, malgré tout, des fragments irréductibles à l’une ou l’autre des standardisations institutionnelles. Sur ce thème particulier Clerc-Renaud introduit une analyse, novatrice pour la région dont il est ici question, de l’inachèvement de la longue tentative catholique de « désindianisation » des populations locales. Paradoxalement, la concomitance entre la nouvelle Constitution de 1988 (qui a favorisé la reconnaissance de la spécificité culturelle des groupes minoritaires) et l’arrivée des touristes a entraîné une sorte de « ré-ethnicisation », déjà soulignée par E. Viveiros de Castro à propos d’autres contrées.

4Le livre s’ouvre sur les détails d’un rite funéraire amenant à une discussion sur la disposition du corps (tête ou pieds tournés vers la mer). C’est l’occasion de mettre en scène un certain désarroi des habitants par rapport à leurs propres traditions sur la relation entre les vivants et les morts. Cette incertitude est liée aux transformations engendrées par un apport important de « gens du dehors » qui fait l’objet du premier chapitre. Les valeurs « autres » des arrivants ont commencé à modifier la perception du monde des autochtones, en particulier en ce qui concerne le rapport au sol et à sa valorisation, mais aussi à la ressource première du lieu (la pêche) et aux pratiques artisanales traditionnelles qui, face à l’arrivée de « l’industrie touristique », perdent une part croissante du profit engendré par les premiers temps du contact avec les gens venus de l’extérieur. L’auteure note également un antagonisme nouveau qui se traduit par l’introduction dans le village des catégories spatiales du « bas » (le littoral), aux maisons en torchis couvertes de palmes, et du « haut » (la colline) où les constructions sont en briques sous un toit de tuiles. Cette dualité s’accompagne de la ségrégation sociale entre les pauvres et les riches, deux catégories qui, auparavant, n’avaient pas cours dans un contexte de pénurie économique généralisée et que certains envisagent comme la nécessaire voie d’entrée dans la « civilisation » (p. 44-52).

5Les sept chapitres qui suivent sont dédiés aux éléments du système symbolique ancestral que la dynamique de transformations n’a pas encore fait disparaître et qui s’expriment à travers le culte des saints, les prières (« ces aliments de l’âme » dit une autochtone) et les rituels d’intégration et de séparation par rapport au corps social que sont le baptême et les funérailles. Le baptême est perçu comme indispensable pour faire passer l’enfant du statut de « païen » à celui de « chrétien », autrement dit pour l’extirper de l’animalité et le faire entrer dans la pleine humanité. En raison de l’absence d’un prêtre à demeure, les cérémonies ne sont pas organisées régulièrement et, de ce fait, l’âge des baptisés peut varier de quelques mois à quatre ans. Ces derniers sont au centre d’un rituel qui réunit leur famille biologique et leur famille spirituelle (officiant, parrain, marraine de bougie et marraine de présentation). En sus de l’aspersion classique qui signe, pour l’institution, l’entrée dans la communauté des chrétiens, une bougie est mise dans la main de l’enfant par sa marraine « pour qu’il reçoive le Divin Esprit Saint en son cœur » (p. 83). C’est cette « lumière » qui confirme aux yeux des présents son intégration sociale pleine et entière. L’auteure s’attache à l’analyse de tous les détails susceptibles de rendre compte de la dynamique de transformations d’une configuration symbolique qui, face aux bouleversements sociétaux vécus par les habitants, continue (pour combien de temps ?) de maintenir une cohérence entre les divers éléments qui donnent sens à leur quotidien.

6Cette reconstruction incessante passe non pas par un accommodement avec le dogme ecclésial mais par un « contournement délibéré » (p. 73) de celui-ci qui engendre une relative autonomie des croyances locales. C’est bien ce que l’on retrouve tant dans le rapport aux saints et à leurs « images » (équivalent brésilien de statues) que dans la représentation de l’au-delà et des rites qui mènent les mourants vers cet « autre monde » dans lequel il faut entrer « de la meilleure façon possible » (p. 138). Pour ce faire, on ne doit pas mourir seul ni sans la lumière que l’on retrouve à l’autre bout de la chaîne de vie. Ainsi, les personnes veillant le mourant placent-elles une bougie dans sa main au moment du dernier soupir pour que « son âme soit mise sur le bon chemin » et parte en paix vers le salut éternel. Ceux qui n’ont pas la chance d’être ainsi accompagnés (mort violente ou accident) reviendront hanter les vivants de diverses manières.

7Il y a des variations dans les conjectures entourant le statut de l’âme après son passage dans l’au-delà, notamment sur la façon dont elle sera jugée par Dieu (jugement immédiat ou différé) ou par saint Michel (dévolu par certains à la « pesée » des péchés). Il en résulte un univers symbolique dans lequel les représentations du paradis, du purgatoire et de l’enfer sont très éloignées de celles de l’orthodoxie ecclésiale. Le « ciel » est préféré au « paradis » pour évoquer la localisation du repos des « âmes bonnes ». Le purgatoire n’a pas d’équivalent. Tout juste pourrait-il être rapproché du lieu où les bébés qui meurent après avoir déjà tété le lait de leur mère doivent attendre pour éliminer cet élément « impur ». En outre, Clerc-Renaud montre que la dichotomie entre la matérialité du corps et l’immatérialité de l’âme, attachée au dogme chrétien, est loin d’être reprise telle quelle par les autochtones qui peuvent recevoir la visite de l’âme, soit en songe, soit à l’état de veille, soit en tant qu’être invasif du corps du vivant (encosto). Reprenant le thème de la « désindianisation », évoquée au début de son texte, elle suggère, avec toutes les précautions nécessaires, une éventuelle présence de la configuration du cosmos araweté sous la forme de ce qu’elle appelle la « dualité ternaire » engendrée par les portions d’âme résultant des diverses transformations dues au passage de l’ici-bas vers l’au-delà (p. 263).

8Il est bien difficile de rendre compte de la richesse ethnographique de cet ouvrage qui expose de façon minutieuse l’exégèse faite par les acteurs eux-mêmes des pratiques rituelles à travers lesquelles ils essaient de protéger leur système de valeurs face aux mutations engendrées par les nouvelles relations sociales s’établissant entre « gens d’ici » et « gens venus d’ailleurs ». La réflexion anthropologique courant tout au long de ce texte est, de par la tendance affirmée de l’auteure au comparatisme, alimentée par des références puisées aux sources les plus diverses, faisant la part belle aux travaux des anthropologues brésiliens. Ce travail s’imposera, sans nul doute, comme un jalon important dans l’histoire des mentalités d’une région soumise, depuis quarante ans, à une poly-segmentation sociale qui lui était étrangère et à partir de laquelle, espérons-le, les habitants sauront (re)-construire une cosmologie dynamique et novatrice qui leur appartiendra en propre.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marion Aubrée, « Clerc-Renaud, Agnès. 2016. D’un monde à l’autre. Fragments d’une cosmologie brésilienne. », Brésil(s) [En ligne], 14 | 2018, mis en ligne le 30 novembre 2018, consulté le 21 mars 2019. URL : http://journals.openedition.org/bresils/3401

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Auteur

Marion Aubrée

CRBC-Mondes américains/EHESS

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