Navigation – Plan du site

AccueilNuméros17Dossier - Alimentation et gastron...Des boissons fermentées amérindie...

Dossier - Alimentation et gastronomie

Des boissons fermentées amérindiennes à la cachaça et au café : une brève histoire des boissons au Brésil, de l’époque coloniale à la République

Dos fermentados e outras bebidas tradicionais indígenas à cachaça e o café: breve história das bebidas no Brasil da época colonial ao período republicano
From fermented and other traditional indigenous drinks to cachaça and coffee: a brief history of drinks in Brazil from the colonial era to the republican period
Henrique Carneiro
Traduction de Stéphane Chao

Résumés

Cet article passe en revue la bibliographie historique sur les boissons fermentées traditionnelles, qui tenaient une place considérable dans la plupart des cultures amérindiennes, mais qui ne sont plus consommées aujourd’hui au Brésil, à la différence des autres pays d’Amérique latine. Cependant, d'autres boissons autochtones, comme le mate et le guaraná, ont subsisté et se sont adaptées. Le café et la cachaça – distillat alcoolique de la canne à sucre – sont devenus les boissons les plus emblématiques de la culture brésilienne, bien que leurs usages respectifs remplissent des fonctions opposées.

Haut de page

Notes de la rédaction

Article reçu pour publication en avril 2019 ; approuvé en septembre 2019.

Texte intégral

  • 1 Les chichas sont des boissons fermentées à base de maïs présentes depuis très longtemps dans les ré (...)

1Dans les pays de l’Amérique hispanique, les boissons fermentées d’origine amérindienne sont encore consommées aujourd’hui selon leur usage traditionnel. Dans le monde andain la chicha et, au Mexique, le pulque sont les deux exemples les plus connus1.

2Au Brésil, ces boissons tenaient une place considérable dans la majeure partie des cultures amérindiennes à l’ère précolombienne et même dans les premiers siècles de la colonisation. Néanmoins, elles ont complètement disparu à l’époque contemporaine, exception faite de quelques groupes restreints d’Amérindiens qui les consomment encore.

  • 2 Cauim est le nom donné par les Tupis au manioc fermenté, consommé au cours de rituel dénommé cauina (...)

3Dans cet article, je porterai un regard critique sur les documents et la production historiographique qui décrivent les usages des boissons alcooliques depuis l’époque des cauinagens, ces beuveries rituelles pratiquées par les Amérindiens, ainsi que les utilisations du erva-mate et du guaraná, des boissons locales excitantes et du café, un stimulant d'origine africaine apporté par les Portugais. J’examinerai aussi la fonction sociale que ces aliments-drogues remplissent aujourd’hui dans un contexte urbain ainsi que les diverses tentatives de réglementation qu’ils ont subies tout au long de la formation de la société brésilienne. J’essaierai de comprendre notamment pourquoi on ne boit plus de cauim au Brésil, alors qu’on boit encore de la chicha du Chili à la Colombie2.

Les boissons fermentées autochtones au Brésil et leur effacement

4À l’origine, l’homme boit de l’eau, qu’il tire de sources plus ou moins saines, compte tenu du risque d’infection bactérienne imputable aux déjections humaines ou animales. Cette histoire a fait l’objet d’un livre de Volker Reinholdlink (2007), A História do uso da água no Brasil. Do descobrimento ao século XX [Histoire des usages de l’eau au Brésil. De la découverte au XXe siècle] publiée par l’Agence nationale des eaux. On y décrit les objets qui servaient à la transporter et la conserver (cruches, vases et pots) et les dispositifs qui utilisaient sa force mécanique (pilons et roues à eau). L’auteur s’attache également à la manière dont l’eau était exploitée dans les raffineries et les mines d’or ainsi que dans les systèmes d’égout.

  • 3 Dans le recueil Histoire du corps au Brésil (Del Priore & Amantino 2011), j’ai écrit le chapitre «  (...)

5Cependant, l’eau n’était pas la boisson la plus importante. D’autres, produites par l’homme, avaient un rôle prépondérant. Ainsi, les Amérindiens méprisaient-ils l’eau et lui préféraient-ils les boissons fermentées. En 1558, le Français André Thevet remarqua avec beaucoup d’étonnement que les Amérindiens ne buvaient pas en mangeant et ne mangeaient pas en buvant. Ils préféraient en outre, lorsqu’ils le pouvaient, mélanger l’eau avec un peu de farine. De plus, ils n’utilisaient pas le lait que seuls les nourrissons prenaient au sein de leur mère3. Ils appréciaient en revanche les aliments pâteux ou visqueux. Comme l’écrit Oswaldo Gonçalves de Lima (1975, 149) :

L’importance accordée aux aliments liquides est une singularité des Amérindiens, surtout en Amérique du Sud et notamment au Brésil. Les deux préparations les plus communément rencontrées sont la tiquara (mélange de farine de manioc et d’eau) et la bouillie, qui tiennent une place essentielle dans ces cultures.

6Consommée avant d’être fermentée, la tiquara se faisait en mélangeant l’eau froide et la farine de manioc ou de maïs. D’autres noms pouvaient être utilisés pour désigner ce type de boissons non alcooliques à forte valeur nutritionnelle : chibé, caribe, catimpuera ou jacuba.

  • 4 Les Européens ont non seulement introduit de nouvelles boissons comme le vin et la bière, mais ils (...)

7Pour éclairer les rapports que les civilisations amérindiennes entretiennent avec l’alcool, il convient de distinguer trois grandes aires culturelles. Dans la première, correspondant géographiquement à la partie septentrionale de l’Amérique du Nord, les boissons fermentées étaient inconnues. Dans une seconde, qui englobent les civilisations d’Amérique centrale, elles existaient mais étaient strictement réservées à l’aristocratie. Dans une troisième aire, correspondant aux Caraïbes et à l’Amérique du Sud, elles étaient utilisées depuis longtemps et étaient produites à partir du manioc, du maïs, du miel ou de fruits, autant d’aliments disponibles avant l’arrivée des Européens4.

8Parmi les nombreux procédés permettant d’améliorer et de conserver les aliments et les boissons, la fermentation est la plus importante, si bien qu’on la retrouve dans pratiquement toutes les cultures humaines (Frédéric 2014). Le chimiste pernamboucain Oswaldo Gonçalves de Lima est devenu dès les années 1940 un spécialiste des boissons alcoolisées dans les cultures traditionnelles, ce qui en fait un pionnier de l’ethnozimologie comparée, non seulement pour le Brésil et l’Amazonie mais aussi pour toute l’Amérique latine et notamment le Mexique, où il a vécu.

9Presque tous les peuples amérindiens d’Amérique du Sud savent faire des boissons fermentées à partir de fruits (comme l’ananas ou le cajou) ou à partir de céréales (comme le maïs) ou encore de tubercules comme le manioc (aussi bien celui de type aipim directement consommable que le mandioca brava dont il fallait extraire le poison). Il existe une exception notable : les peuples Jê du haut Xingu qui ne produisent aucune boisson alcoolique fermentée. Suite à la diffusion de la langue arawak, cachiri est devenu le terme le plus courant pour désigner les boissons fermentées à base de manioc. Beaucoup d’autres termes comme caiçuma ou pajauaru sont également utilisés. Lorsque ces breuvages consistaient en un mélange de manioc et de maïs, les Tupis du littoral l’appelaient caracu, cauim lorsqu’il s’agissait seulement de manioc. Gonçalves de Lima a distingué trois manières différentes de préparation : celles qui reposent sur l’insalivation (comme le cauim), celles qui mettent le manioc à tremper dans l’eau pour le faire fermenter (puba) et celles qui laissent moisir des genres de biscuits (beijus). En ce qui concerne le cauim, les Tupi de la zone côtière procédaient donc par insalivation, autrement dit le manioc était mâché et il subissait alors l’action de l’amylase présente dans la salive qui saccharifiait l’amidon. Après quoi, il était conservé dans des pots en céramique où il fermentait. Les sources documentaires rapportent que seules les femmes, singulièrement les vierges, pouvaient mâcher le manioc. Celles-ci ne pouvaient en outre boire du caium qu’une fois nubiles, après leurs premières règles, de même que les hommes ne pouvaient en consommer qu’après avoir tué un ennemi au combat.

10Ces boissons étaient consommées à l’occasion de grandes fêtes nommées cauinagens. Les premiers chroniqueurs dans leur ensemble, qu’ils aient été français ou portugais, ont rapporté du Brésil des récits où ils détaillaient ces libations rituelles par le menu. Comme Ronald Raminelli (2005) l’a résumé, Jean de Léry (1578), Anchieta (1583), Fernão Cardim (1584), Gabriel Soares de Sousa (1587), Claude d’Abbeville (1614) et quelques autres ont décri ces cérémonies pendant le premier siècle de la colonisation. Le pionnier de l’ethnologie, Alfred Métraux, qui a inventorié les ethnies sud-américaines, considérait que le cauim était une boisson sacrée qui accompagnait la guerre, les festins cannibales et presque toutes les activités sociales :

Il n’y avait pas d’événement important de la vie sociale ou religieuse des Tupinambas qui n’ait été suivi de la consommation copieuse d’une boisson fermentée connue sous le nom de cauim. (Métraux 1979, 173)

11Au cours des cauinagens, la conscience des individus était modifiée par l’ébriété, donnant lieu à des rituels frénétiques qui s’avéraient être un moyen privilégié pour transmettre la mémoire, les hauts faits et les mythes de la communauté. C’est pourquoi ces cérémonies étaient vilipendées par les missionnaires et les colonisateurs qui y voyaient un exutoire à la gourmandise, la débauche et l’idolâtrie. Le jésuite Anchieta a même écrit des pièces de théâtre religieuses et pédagogiques comme le « Jeu de São Lourenço » en vue de combattre les cauinagens. À ses yeux, ces beuveries qu’on rencontrait dans tout le continent étaient synonymes de péché car, affirmait-il, dans tout péché il y a de l’ivresse.

12La récente théorie anthropologique dite du « perspectivisme amérindien » a permis de mettre en évidence l’importance de la cauinagem. Dans son ouvrage de 2005, Um peixe olhou para mim. O povo Yudjá e a perspectiva [Un poisson m’a regardé. Le peuple Yudjá et la perspective], Tânia Stolze Lima a montré que les Yudjá (Jurunas), considèrent le cauim comme un sujet en soi. De la même manière, ils attribuent à certains éléments du règne animal, végétal ou minéral une subjectivité et une capacité d’initiative et d’action. Pour Eduardo Viveiros de Castro, les Amérindiens sont capables de « franchir délibérément les barrières physiques des autres espèces pour adopter le point de vue de subjectivités "étrangères" ». La technologie à laquelle ils recourent dans ce but est une « drogue, qui a pour effet de brouiller radicalement la distinction entre nature et culture en suscitant une zone de "surnature", autrement dit, une nature conçue comme culture » (Viveiros de Castro 2018, 49 et 259). Dans le chapitre qu’il a donné à l’ouvrage coordonné par Beatriz Labate et al., intitulé « Cauim, substância e efeito: sobre o consumo de bebidas fermentadas entre os ameríndios » [Cauim, substance et effet : sur la consommation de boissons fermentées chez les Amérindiens] Renato Stutzman (2008) a résumé de manière assez complète les fonctions que remplit le cauim et il a montré son importance anthropologique.

13La chicha, à base de maïs, et le pulque, à base d’agave, sont encore populaires de nos jours dans l’Amérique andine et en Amérique centrale : ils sont consommés à la maison comme dans de petits établissements commerciaux. Par contre, les boissons fermentées à base de manioc que l’on consommait traditionnellement au Brésil ont pratiquement disparu, ce qui témoigne de l’affaiblissement des traditions amérindiennes dans cette aire. Ainsi, on ne distille plus d’alcool de manioc que dans l’État du Maranhão où il est devenu une eau-de-vie locale dénommée tiquira (Botelho 2005).

14Les Portugais éprouvaient de la répugnance à l’égard des procédés traditionnels de fabrication, que ce soit l’insalivation, la fermentation dans l’eau (puba) ou encore la formation de moisissures. En outre, les immenses beuveries rituelles auxquelles se livraient les autochtones étaient une occasion pour célébrer la guerre, transmettre la mémoire collective et accomplir des cérémonies initiatiques, autant de pratiques traditionnelles que désapprouvaient les colonisateurs.

L’erva-mate et les graines de guaraná

15Deux boissons amérindiennes non alcooliques ont été incorporées à la culture brésilienne contemporaine sous une forme modernisée : le chimarrão, fait à base d’erva-mate (Ilex paraguaiensis), et le guaraná (Paullinia cupana), tous deux utilisées aujourd’hui comme des excitants.

16Lorsqu’elles ne sont pas insalivées (comme pour faire du cauim), l’erva-mate et le guaraná ont pour effet de stimuler la productivité au travail. En outre, n’étant pas transformés en substance alcoolique, elles ne peuvent pas donner lieu à des rituels extatiques. Elles ont ainsi pu être assimilées par la société contemporaine dans différents pays même si, lors de la colonisation, une certaine opposition à ce que les non-Amérindiens en consomment s’était manifestée. Ainsi, le maté avait été interdit en 1566 par Hernandárias, le gouverneur du Rio del Prata et du Paraguay.

17Son nom en guarani est caa, mais le terme de mate, d’origine quechua, renvoie à l’idée de gourde ou calebasse (également connue sous le nom de porongo). On y met en effet l’erva-mate broyée et mélangée avec de l’eau chaude, que l’on boit au moyen d’un tube en métal appelé « pompe ». L’Ilex paraguaiensis – selon la dénomination scientifique proposé par Saint Hilaire en 1822 – est connu sous le nom de congonha dans d’autres régions, où il est consommé sous forme d’infusion et donne son nom à diverses localités dont l’aéroport intérieur de São Paulo.

18L’História Econômica do Mate [Histoire économique du mate] publiée en 1969 par l’historien paranaense Temístocles Linhares est le principal ouvrage sur cette plante. Il y traite de ses différentes utilisations et de son importance économique et culturelle. Celle-ci est en effet un véritable « or vert » au pays des pignons de pin, comme on appelle quelquefois le sud du Brésil pour évoquer l’une de ses productions phares. Ainsi, l’histoire du mate se confond-elle avec celle du Paraná : à l’époque des missions religieuses, cette herbe était un monopole de la Compagnie de Jésus et il est toujours l’un des principaux produits commerciaux de la région, ayant donné naissance à divers villages comme, par exemple, Curitiba qui était à l’origine un entrepôt de mate.

19De nos jours, il est de tradition dans le sud du Brésil, en Uruguay et en Argentine de boire l’erva-mate dans une calebasse, sous forme de chimarrão chaud. Au Paraguay, il est consommé avec de l’eau froide, et on l’appelle alors tereré. Il s’est répandu dans tout le pays, associé à diverses saveurs, et il rencontre un grand succès sur les plages de Rio de Janeiro, où il est vendu par des commerçants ambulants comme une boisson rafraîchissante.

  • 5 En vertu du décret n° 6 871 du 4 juin 2009, ce soda doit contenir au minimum « vingt milligrammes d (...)

20Le guaraná est originaire d’une région située au sud de la partie centrale du bassin de l’Amazone, où vit le peuple Maué. L’anthropologue Anthony Henman (1986, 14) a montré que le missionnaire jésuite João Felipe Betendorf a été le premier à décrire, en 1669, ses différents usages. Les grains étaient broyés au pilon, puis agglutinés et solidifiés pour former une barre, qui était alors râpée avec la langue du poisson pirarucu (arapaima gigas) couverte d’aspérités. Les Amérindiens d’Amazonie l’utilisaient pour ses effets diurétiques et pour soulager diverses affections comme les fièvres et les crampes, mais ils en consommaient également pour ses vertus aphrodisiaques, raison pour laquelle son usage s’est répandu chez les Blancs. Theodor von Martius en avait obtenu des échantillons par son frère Carl, le grand naturaliste et voyageur. Ainsi, en 1826, il a pu en isoler le principal constituant qu’il a dénommé « guaranine » et qui, par la suite, a été identifiée à la tetrametilxantine, une substance presque identique à la caféine. Avec un taux de concentration de 4 % à 5 %, c’est un produit beaucoup plus actif que le thé (moins de 2 %) ou que le café et le maté (1 %) (Henman 1986, 14). On le consomme aujourd’hui surtout en sodas qui renferment une proportion infime de guaraná naturel mais il est aussi utilisé en barre ou à l’état de poudre, principalement pour ses effets stimulants5.

21L’évêque Dom João de São José de Queirós confessait apprécier le guaraná qui était capable, disait-il, de « mettre le cœur en joie ». Il déclarait, en 1763 : « [Il] nous a beaucoup soulagé, et il est réputé être fort utile pour apaiser les fièvres [...] ; pris en plus grande quantité, il pallie le manque de sommeil et coupe la faim. » Toutefois, ajoutait-il, « il doit être utilisé comme un remède et non comme une friandise (comme on le fait de nos jours) » (Apud Henman 1986, 31). En 1871, le voyageur allemand Oscar Canstatt (2001, 129) décrivait le guaraná comme « une boisson agréable et rafraîchissante » dont les vertus, écrivait-il, en font « un rival du café dans la majeure partie de l’Amérique du Sud ».

22Si en termes de volume consommé, le guaraná n’est pas parvenu à concurrencer le café, le maté voire le thé noir, il est toutefois le rafraîchissement gazeux le plus typique du Brésil et, à ce titre, concurrence sur le marché des boissons non alcooliques d’autres produits du même genre comme le coca-cola. En outre, il continue à être pris sous forme de sirop, de barre ou de poudre.

L’empire du café

23D’origine africaine, le café a été acclimaté en Amérique par les Français puis par les Portugais. Au Brésil, il est devenu un produit emblématique. De fait, cette plante a tenu une place importante dans l’histoire sociale et économique du pays. Elle a été étroitement liée au remplacement du travail forcé par le travail libre qui s’est développé avec l’apport d’immigrants européens et a accompagné la propagation des idées républicaines face à un régime monarchique et esclavagiste. À mesure que le café est devenu prépondérant, le centre de gravité du pays s’est déplacé du Nordeste vers le Sud-Est. Les chauvinismes régionaux ont attribué le retard du premier à la prédominance de la canne à sucre et le dynamisme du second à la culture du café. En fait, le caféier a été bien plus qu’un « or vert ». En effet, son fruit a été associé à des valeurs de masculinité, de travail industrieux et de virilité agressive. Il n’est pas exagéré de dire que son implantation au Brésil se confond avec une certaine mise au pas de la nature sauvage par ces pionniers – les bandeirantes – qui ont forgé l’identité régionale du Sud-Est.

  • 6 Ce duopole était appelé la « République du café au lait » (café com leite), le Minas Gerais apporta (...)

24Le Brésil a exporté pour la première fois du café en 1806. Un demi-siècle plus tard, il produisait les deux cinquièmes de la production mondiale (Canstatt 2001, 171). Santos est devenu un port d’exportation qui acheminait des quantités considérables de grains vers le monde entier et, plus particulièrement, vers les États-Unis. Il a figuré sur les armoiries de l’Empire puis de la République et il a assuré la domination d’une oligarchie pauliste qui, associée à celle du Minas Gerais, a contrôlé la fédération jusqu’à la Révolution de 19306. Il a imprimé sa marque dans la région devenue la plus dynamique du pays.

  • 7 Pour une histoire générale et globale du café, voir Oliveira (2004) et Pendergrast (2002).

25En tant que produit phare de l’économie brésilienne son histoire a été principalement étudiée en terme quantitatif (Sobrinho 1978 ; Scantimburgo 1980)7. Toutefois, au début du XXe siècle, à l’apogée de l’économie caféière, des auteurs comme Monteiro Lobato, Sérgio Milliet et Basílio de Magalhães ont loué le café pour ses valeurs civilisatrices (le défrichement des terres s’est fait en son nom) et pour ses effets stimulants. Le café incarnait l’ardeur au travail dont était capable le Pauliste, lorsqu’il était galvanisé par cette boisson énergétique qui favorisait la productivité.

26Les écrits de ces auteurs reflètent l’esprit d’un certain São Paulo, fier de son dynamisme et prompt à magnifier sa plante fétiche. Déboiser la forêt originale réputée inutile et s’approprier des terres, fût-ce frauduleusement, était porté à son crédit. Ainsi, le café a-t-il « ressuscité le mouvement des pionniers d’antan » (Lobato 1922, 5). Cette région était une « grande forêt vierge d’une beauté majestueuse » (Id., 6). Cependant elle n’a pas résisté au double mouvement de colonisation, qui la pénètre d’abord, puis la détruit : « La machette du pionnier l’avait autrefois entaillée, malgré les morsures ; le pionnier moderne, hache sur l’épaule et lanterne à huile à la main, est revenu non pas pour la pénétrer, mais pour la détruire. » (Ibid., 6) Le Pauliste, selon lui, est un « ambitieux forcené » : son « âme froide » (Ibid.) ne voit de beauté que dans une plantation bien ordonnée.

27Défenseur inconditionnel de l’économie caféière de São Paulo, Lobato (1922, 7) déclarait en 1922 : « Rien n’est plus splendide – et rien n’excuse mieux l’orgueil des Paulistes – que les interminables rangées de caféiers parfaitement alignés, qui ont remplacé la forêt primaire. » Il ne reculait pas devant la métaphore martiale pour souligner le caractère « épique » de cette avancée. Admirant ces immenses plantations de café, qu’il les voyait défiler de la fenêtre du train pendant des heures, il évoquait la marche triomphale d’un « arbre d’or », nourri du « sang de la terre » et partant à l’offensive tel un tank. Traducteur et admirateur de Henry Ford, dont il louait les techniques d’organisation du travail, il soulignait les effets bénéfiques du café qui, disait-il, stimule le système nerveux et dispose au travail.

28Le grand critique littéraire, Sérgio Milliet, a également consacré quelques pages à ce breuvage, dont il tresse les louanges. La culture du caféier revêt sous sa plume une connotation sexuelle : les plantations pénètrent et fécondent la forêt sauvage qu’il faut éradiquer pour préparer l’avènement de la civilisation. Le café, marchandise impériale par excellence, colonise et subordonne tout à sa voracité conquérante :

Tout gravite autour de l’or vert. Tout vient de lui et tout retourne à lui : hommes, animaux, machines. La terre exsangue qu’il abandonne se dépeuple, s’appauvrit, dépérit ; la terre vierge qu’il déflore devient grosse d’une vie active, elle engraisse, se développe. (Milliet 1982, 11)

29Cette vocation conquérante acquiert une connotation mercantile et surtout virile : le déboisement est comparé à une défloraison, et la monoculture est comparée à une union charnelle avec la terre dont le fruit sera la richesse. En fait, lorsqu’on se penche sur les conditions de cette « défloraison », on se rend compte que celle-ci s’apparente plutôt à un viol. La culture du café a été un acte agressif qui a eu pour effet de détruire toute la diversité des sols avant de les épuiser non sans en avoir au passage accaparé la fécondité. Le fruit en a été une commodity internationale : une marchandise dont la valeur est non seulement économique, mais également symbolique, attendu qu’elle incarne le dynamisme masculin et belliqueux.

30Sérgio Milliet a analysé la vocation colonisatrice du café et le considère comme un sujet autonome obéissant apparemment à sa propre volonté d’expansion pour apporter sa richesse à l’État de São Paulo. Ce faisant, il s’en tient malheureusement aux seuls aspects économiques et commerciaux du produit, laissant de côté les problématiques culturelles liées à ses usages. Il n’explique pas non plus pourquoi il existait une telle demande, de même qu’il ne s’interroge pas sur les raisons de l’hypertrophie exponentielle du secteur qui conduisit à une crise de surproduction puis, après 1929, à la chute des prix et à la destruction des excédents.

31Milliet ne parle pas non plus des échos que le café a rencontrés dans la littérature et les arts. Cette tâche est revenue à Basílio de Magalhães avec son O café na história, no folclore e nas belas-artes [Le café dans l’histoire, le folklore et les beaux-arts] publié en 1980. Il y relate la destinée de Francisco de Melo Palheta qui, en 1727, aurait introduit au Brésil la culture du café qu’il avait fait venir de la Guyane française. Magalhães (1980, 51) prophétise, sur le ton du panégyrique « Un immense océan vert recouvert de fleurs d’une blancheur éclatante ou parsemé de cerises vermeilles, s’étendra sur toute la partie méridionale du Brésil central, immense région qui forme le cœur du pays. »

32Monteiro Lobato reconnaît plus volontiers que l’univers du café n’a pas été idyllique, et qu’il a été façonné à coups de hache et par le feu. Dès les débuts de la conquête caféière, il a fallu, explique-t-il, appliquer aux nouvelles terres le régime de la propriété privée. Les nouveaux occupants non seulement manifestaient une hardiesse qui le disputait à l’absence la plus totale de scrupules, mais ils s’y entendaient également dans « l’art de fabriquer des titres de propriétés à partir de rien ». Par le truchement du café élevé au rang de sujet parlant, l’auteur s’écrie : « Ma faim est au-dessus de la morale, et je ne connais que les lois de mon appétit. » Une « faim sympathique » ajoute-t-il (Lobato 1922, 14).

  • 8 Ana Luiza Martins (2008) propose une bonne synthèse sur l’historiographie du café au Brésil.

33Mais en quoi consiste cette faim ou plutôt cette soif de café. C’est évidemment une appétence pour l’excitation. Le café stimule la volonté, le système neuro-moteur et l’esprit, si bien qu’il est devenu une drogue qui permet de satisfaire des exigences professionnelles, militaires ou intellectuelles de productivité. Il est aussi simplement consommé à cause du plaisir procuré par l’excitation. La demande extérieure, notamment étatsunienne, a entraîné au XIXe siècle la diffusion d’un produit qui était l’emblème par excellence de la modernité et de la sobriété. Conformément à la logique du système colonial qui privilégie la monoculture, le Brésil s’est spécialisé dans sa production, à tel point qu’il en est devenu au XXe siècle le plus grand producteur mondial. C’est pourquoi la crise de 1929 a engendré d’énormes excédents, qu’il a fallu détruire dans le but de relever des prix en chute libre. Le thème de la décadence est alors devenu récurrent dans les études sur le café, comme l’indique le titre de la traduction en portugais du livre de Stanley Stein, Grandeza e decadência do café no vale do Paraíba com referência especial ao município de Vassouras [Grandeur et décadence du café dans la vallée du Paraíba, et singulièrement dans la commune de Vassouras]. Publié aux États-Unis en anglais en 1957, son titre original (Vassouras: A Brazilian Coffee County, 1850-1900) restait plus neutre. La parution de ce livre au Brésil a été un jalon, car il a marqué l’avènement d’une nouvelle historiographie8.

34Lobato s’était fait l’écho de cette décadence en jugeant que la destruction de stocks considérables était une folie et que son pays avait perdu le sens commun. Dans América, publié en 1931, il écrivait :

Nous avions décidé de prendre la route la plus sinueuse. Avoir du bon sens était le crime des crimes. Le Brésil « valorisait » le café. Pour créer l’engouement collectif nécessaire à cette formidable aventure, il avait fallu inverser des valeurs universellement admises. Le simple mot de « bon sens » vous rendait suspect aux yeux de la police. (Lobato 1957, 5)

35Le café du Brésil n’a pas bénéficié d’une étude comparable à celle que Fernando Ortiz a consacrée au tabac et au sucre à Cuba. Dans Contrapunteo cubano del tabaco y el azúcar (1991 [1940]), il montrait que ces deux produits – qui tiennent une place centrale dans l’histoire cubaine – remplirent des fonctions radicalement opposées. Nous pourrions appliquer la thèse du livre d’Ortiz au Brésil, et dire qu’il existe également une dichotomie radicale entre le café et l’eau-de-vie.

36La médecine a beaucoup critiqué le café, qu’elle considérait comme un aphrodisiaque et comme un facteur de « dessèchement » excessif. Au XVIIe siècle, toutefois, il était regardé comme un produit aux multiples vertus. On affirmait volontiers : « [Il] aide à digérer les aliments, soulage les maux de tête, prévient l’alcoolisme [...], renforce la mémoire, met de bonne humeur, et remédie à toutes sortes de maux : vertige, émotivité, paralysie, apoplexie, sommeil profond, hydropisie, expectoration, fluxion de poitrine, goutte, maladies oculaires, otites, palpitations cardiaque, hypocondries, flatulences, coliques causées par le froid ; enfin il soigne les chutes et il est fortement diurétique » (Henriques 2004 [1721], 255).

37D’autres en Europe condamnaient le café. Ce fut le cas, par exemple, de Simon Pauli, le médecin du roi Christian du Danemark. Dans son traité Commentarius de abusu tabaci Americanorum veteri et herbae Thee Asiaticorum in Europa novo…, publié en 1665 et traduit en anglais en 1746 sous le titre A Treatise on Tobacco, Tea, Coffee, and Chocolate, il se montrait hostile à l’utilisation des stimulants en général. Ironie de l’histoire : Carl Von Martius lui a rendu un hommage posthume en donnant en 1819 le nom de Paullinia à un ensemble de près de 170 espèces, qui comprend le guaraná (Paullina cupana). Il n’empêche, le médecin du roi du Danemark déclarait :

Il est du devoir de chaque Européen de s’engager pour que la loi mette un terme à ce mal épidémique et interdise l’abus non seulement du thé, mais également du tabac, dans la mesure où, comme je l’ai montré, ces deux substances – à l’instar du café – débilitent tellement les hommes européens qu’ils deviennent incapables de perpétuer leur espèce, comme s’ils étaient des eunuques, dont certains peuvent être terriblement lubriques, mais dont on sait parfaitement qu’ils sont inaptes à procréer. (Pauli 1746, 103)

38Café, chocolat et tabac, affirme Pauli (1746, 106), « ont le pouvoir de stimuler le désir sexuel, mais peuvent cependant rendre stérile, en raison du conflit entre leurs parties hétérogènes [...] mais aucune d’entre elles ne peuvent fertiliser le sperme ». Et, conclut-il, « l’efféminement et l’impuissance entraînés par l’usage du café et du tabac sont suffisamment démontrés ». Cette dénonciation des substances excitantes venues des Indes occidentales a quelque chose de paradoxal, venant d’un médecin qui a donné son nom scientifique au guaraná !

39La condamnation du café était particulièrement forte dans le monde germanique. À telle enseigne que Frédéric II avait même cherché à l’interdire, notamment aux travailleurs, en 1777. Cette boisson étrangère était, là aussi, accusée d’être aphrodisiaque et de provoquer la stérilité, mais la décision de la bannir a dû également être motivée par le fait qu’elle risquait de concurrencer la bière.

40Au Brésil, en revanche, on ne critiquait généralement pas les effets excitants et stimulants du café, presque toujours considérés comme positifs. Les détracteurs qui y étaient connus comme les homéopathes (Samuel Hahnemann en particulier) et certains groupes religieux et puritains comme l’Église des adventistes du septième jour, rencontraient peu d’écho. Les livres de l’Américaine Ellen G. White avaient pourtant été traduits en portugais depuis que l’Église adventiste avait été fondée au Brésil, en 1896. Elle avait été le principal agent de diffusion des préceptes alimentaires da sa confession qui proscrivaient le thé, le café, la bière, le vin et les autres boissons alcooliques. Notons que cette hostilité vis-à-vis du café constitue une exception au Brésil.

41Consommateur, producteur et exportateur de café, le Brésil avait été brocardé à l’époque de l’Indépendance par les Portugais, qui raillaient au moyen d’un quatrain le nouveau drapeau de l’Empire, sur lequel le caféier avait remplacé les cinq capucines lusitaniennes :

  • 9 Ivana Stolze Lima (2003, 31). Dans une autre version mentionnée par Basílio de Magalhães (1980, 110 (...)

Sacré peuple brésilien
De la race de Guinée
Qui a remplacé les cinq capucines
Par les rameaux de caféier.9

42Créé par le peintre français Jean Baptiste Debret à la demande du prince régent Pedro de Alcântara, les armoiries impériales étaient devenues l’emblème du pays sous l’Empire puis, après 1889, sous la République. Il arbore jusqu’à aujourd’hui un rameau de tabac en fleur et une branche de caféier chargée de fruits.

43Le café est devenu le premier produit agricole et d’exportation sous l’Empire, et il l’est resté jusqu’à la profonde transformation de la République imposée par Getúlio Vargas lors de la Révolution de 1930. La crise boursière de 1929 n’a pas été étrangère à cet événement : les prix du café ont tellement chuté qu’il a fallu procéder à la plus grande destruction d’excédents jamais connue.

44Le café est également associé à un cycle économique qui a débuté à l’époque coloniale, au cours duquel le Sud-Est est devenu le cœur de l’activité industrielle du pays, évinçant le Nordeste producteur de sucre. Sa production a pris une telle ampleur que le petit déjeuner portugais a été rebaptisé au Brésil « café du matin ».

45À la différence du café, le thé noir n’a pas rencontré de réel succès, malgré les efforts du Second Empire, qui a fait venir des immigrés chinois pour en développer la culture. Il n’est plus produit aujourd’hui que dans quelques niches agricoles restreintes comme la vallée du Ribeira dans l’État de São Paulo. Si le café avait acquis la réputation d’être une boisson masculine, favorisant les interactions sociales au sein de l’espace public, le thé est resté une boisson féminine consommée au cours de réunions qui se déroulent dans l’espace domestique, avec des ustensiles spécifiques comme la théière et les tasses. Ainsi, entre les deux boissons s’est constituée une « stratégie de genre » (Lima 1993).

La cachaça : l’eau-de-vie du pays

  • 10 De même que les autres drogues consommées par les esclaves comme le haschich, également connu comme (...)

46L’eau de vie s’oppose radicalement au café et au thé aussi bien sur le plan pharmacologique que symbolique10. Les diverses eaux-de-vie à base de canne à sucre avaient d’abord été réservées aux pharmaciens qui en faisaient un usage strictement médical. Puis elles ont été consommées dans tout le pays et elles ont également été utilisées comme monnaie d’échange dans le commerce des esclaves avec l’Afrique. Produite à partir de la distillation du jus de canne à sucre fermenté, la garapa est devenue l’eau-de-vie la plus commune au Brésil. À la différence du rhum des Caraïbes, elle n’est pas faite à partir de la mélasse (produit restant liquide lors de la cristallisation) mais du jus que l’on porte à ébullition et dont on écume les scories. Ainsi, le terme de cachaça désigne-t-il la mousse que l’on enlevait du chaudron et que l’on donnait en général aux animaux. Par la suite, ce nom a été donné à l’eau-de-vie elle-même, dont le titre d’alcool se situe entre 38 et 48 degrés.

47Personne ne s’accorde sur la quantité d’eau-de-vie que l’on consommait à l’époque coloniale et après l’Indépendance, ni sur la fonction sociale qu’elle remplissait alors. D’où un grand nombre de controverses et de conjectures. En 1649, en pleine guerre contre les Hollandais, la Couronne portugaise en avait interdit la production. Cette mesure s’inscrivait dans une stratégie visant à bloquer toute activité économique susceptible de remettre en cause le monopole du Portugal sur les biens de consommation importés. Cette prohibition a été levée en 1661 mais, à la fin du siècle, les exportations ont été à nouveau proscrites, notamment celles en provenance d’Afrique où l’eau-de-vie servait à l’achat des esclaves destinés au Brésil. L’historien Luis Felipe de Alencastro (2000, 324) estime qu’en moyenne près de 310 000 litres de cachaça étaient envoyés chaque année en Angola dans ce but.

48Grand voyageur, orientaliste érudit et consul de Grande-Bretagne à Rio de Janeiro, Richard Francis Burton est l’un des chroniqueurs étrangers qui s’est le plus intéressé aux usages liés à la consommation de l’eau-de-vie parmi les diverses coutumes de la société brésilienne. Dans la relation de son voyage publiée à Londres en 1869, il rappelait que Saint Hilaire disait qu’en son temps il était rare de voir un homme ivre ; ou encore que Gardner affirmait qu’en débarquant à Liverpool, il avait vu en peu de jours plus d’ivrognes qu’il n’en avait rencontrés en cinq ans dans la population brésilienne, qu’elle soit blanche ou noire. Toutefois, c’était aussitôt pour ajouter que si cela était vrai pour les villes du littoral, ce n’était pas du tout le cas à l’intérieur où, d’après sa propre expérience, il avait vu que l’on consommait beaucoup d’alcool et que les scènes d’ébriété étaient fréquentes (Burton 1869, vol. 1, 404-406). En effet, à partir de la découverte des gisements d’or, à la fin du XVIIe siècle, les prospecteurs – esclaves et travailleurs libres – en consommaient de grande quantité. On en buvait au travail « pour avoir de quoi transpirer » et pour « se réchauffer les poumons », mais on l’utilisait aussi comme un remède supposé tout soigner (Souza 2015, 209). Comme l’a écrit Burton (1869, vol. 1, 190), elle « rafraîchit lorsqu’on a chaud, réchauffe lorsqu’on a froid, sèche lorsqu’on est mouillé et mouille, lorsqu’on est desséché ».

49L’histoire économique du Brésil montre que, selon les périodes, la cachaça pouvait se substituer au sucre dont le volume de production et le prix fluctuaient. Elle était destinée aussi bien à la consommation intérieure qu’à l’exportation ou à la traite esclavagiste. Dès 1932, l’historien pauliste Caio Prado Júnior soulignait le rôle crucial de l’eau-de-vie dans l’économie du Brésil :

C’est un sous-produit que l’on consommait couramment dans le pays, et qu’on troquait sur les côtes africaines contre des esclaves. Outre les distilleries d’eau-de-vie jouxtant les raffineries, il existait des établissements exclusivement dédiés à sa production : il s’agissait de moulins aux proportions généralement plus modestes que les raffineries, des installations plus simples, moins onéreuses et par conséquent plus accessibles. En termes de moyens de production, l’eau-de-vie est démocratique, alors que le sucre est élitiste. (Prado Jr. 1989, 47).

50Dans l’économie coloniale dominée par les raffineries de sucre, l’eau-de-vie était un produit si accessible qu’il était également produit dans les quilombos, ces communautés d’esclaves fugitifs (Guimarães 2005, 93-122). Dans son livre avant-gardiste, Prelúdio da cachaça… [Préludes de la cachaça], Luis da Camara Cascudo, l’un des plus prolifiques spécialistes de l’alimentation brésilienne, l’a décrite comme étant la « boisson du peuple : âpre, rebelle, insoumise aux préceptes du bon goût, boisson de 1817 [année de la révolution du Pernambouc], de l’Indépendance, qui défie même le tout-puissant vin portugais » (Cascudo 1986, 45). Après l’avoir associée aux différentes guerres et mouvements de révolte ayant émaillé la période de l’Empire, l’auteur la compare à un « conspirateur fomentant l’abolition de l’esclavage, un héraut de la République » et il en fait « la boisson nationale, la Brésilienne ». L’eau-de-vie est ainsi devenue une boisson nationale et elle a même été élevée au rang de patrimoine immatériel.

  • 11 En 2014, l’Ambev (Americas' Beverage Company) était l’entreprise la mieux côtée à la bourse de São (...)

51Les Portugais ont ramené d’Asie la canne à sucre, dont la distillation a permis de supplanter les boissons autochtones faites à partir de la fermentation du manioc, du maïs ou de fruits. Ces breuvages locaux ont ainsi pratiquement disparu ou ont été reléguées dans des régions lointaines, où elles ne subsistent qu’à l’état de manifestations folkloriques ou de pratiques locales. Cependant, la bière, une autre boisson fermentée, s’est ancrée très profondément dans les mœurs brésiliennes. Ainsi, dès le XIXe siècle, elle était non seulement importée, mais également fabriquée à Rio de Janeiro. Malgré son poids économique (la plus grande entreprise du Brésil est une entreprise qui en produit), son historiographie n’en est encore qu’à ses débuts11. Teresa Cristina de Novais Marques a signé en 2014 l’un des meilleurs travaux sur ce sujet : A cerveja e a cidade do Rio de Janeiro. De 1888 ao início dos anos 1930 [La bière et la ville de Rio de Janeiro, de 1888 au début des années 1930]. Elle montre comment Brahma, à Rio de Janeiro, et Antárctica, à São Paulo, se sont imposées comme les entreprises les plus importantes du pays. En outre, elle explique comment ont émergé les discours hostiles à la consommation d’alcool ou les mouvements incitant à la modération.

52Toutefois, les tentatives d’interdiction n’ont jamais été au-delà de quelques initiatives régionales visant à limiter l’accès aux boissons alcoolisées, notamment en réduisant les heures d’ouverture des lieux de vente. L’exemple du Ceará est décortiqué dans l’excellent livre de Raul Max Lucas da Costa (2005), qui se penche sur les campagnes menées dans les années 1930 et examine pourquoi les rares projets de lois visant à restreindre la consommation d’alcool ont échoué. De fait, l’industrie productrice d’alcool de sucre était tellement prédominante qu’elle entravait toute tentative de prohibition. Quant au café, il n’a jamais été question de limiter sa consommation voire de l’interdire, même aux enfants, tant il est vrai que les effets pharmacologiques de la caféine – l’excitation – sont étroitement associés à des valeurs de masculinité, de dynamisme et de performance.

Conclusion

53Les boissons fermentées traditionnelles, comme le cauim, préparées par les femmes amérindiennes, ont été marginalisées à l’époque coloniale au profit de l’eau-de-vie produite à partir de la canne à sucre dans un régime esclavagiste de monoculture. Boisson forte qui connote l’intensité et la virilité, l’eau-de-vie a été manufacturée et consommée par les esclaves et les classes populaires. En cela, elle contraste avec le café, qui s’est popularisé sous l’Empire, au cours du XIXe siècle : comme l’eau-de-vie, il est préféré par les hommes ; en revanche, il est synonyme de sobriété, de dynamisme et d’ardeur au travail. À la différence du cauim et des autres boissons fermentées traditionnelles, les boissons excitantes de production amérindienne ont été recyclées par l’industrie des sodas, qui utilise le maté et le guaraná pour ses effets stimulants. Ces breuvages sont du reste bus par tout le monde, sans restriction d’âge, ni distinction de sexe. Après l’Indépendance, le café est devenu le principal produit d’exportation et la boisson la plus populaire au point qu’on en prenait au petit-déjeuner afin de se galvaniser dès le matin. À ce titre, il s’opposait à la cachaça dans le contexte d’une colonie dont l’évêque du Grão-Pará, Frei João de São José Queirós (Apud Magalhães 1980, 39) disait en 1761 que « la racine de ses vices est la paresse, à laquelle le climat concourt beaucoup » et où il suffit d’un « hamac, de la farine et d’une pipe » pour s’y sentir bien.

54Bref, nous pouvons dire qu’après la colonisation, les boissons fermentées amérindiennes ont disparu, mais que les plantes aux effets excitants ont persisté et prennent aujourd’hui la forme de boissons industrielles : le guaraná et le maté. Pilier de l’économie coloniale, la canne à sucre était distillée en vue de produire la cachaça, qui a été érigée en boisson nationale. Le café est venu d’Afrique par le truchement des Européens soucieux de consolider la colonie la plus importante de leur empire colonial. La bière industrielle s’est développée au point de constituer l’une des branches les plus importantes du pays.

Haut de page

Bibliographie

Alencastro, Luis Felipe de. 2000. O trato dos viventes. Formação do Brasil no Atlântico Sul. Séculos XVI e XVII. São Paulo: Companhia das Letras.

Botelho, Tarcísio R. 2005. « A produção de tiquira no Maranhão: história de uma ausência. » In Álcool e drogas na história do Brasil, dirigé par Renato Pinto Venâncio & Henrique S. Carneiro, 217-230. São Paulo & Belo Horizonte: Alameda & Editora PUCMinas.

Burton, Richard Francis. 1869. Explorations of the Highlands of the Brazil, 2 vols. Londres: Tinsley Brothers.

Canstatt, Oscar. 2001. Brasil. Terra e gente. Brasília: Senado Federal.

Carneiro, Henrique S. 2011. « O corpo sedento. Bebidas na História do Brasil. » In História do corpo no Brasil, dirigé par Mary del Priore & Marcia Amantino, 131-156. São Paulo: Edunesp.

Cascudo, Luis da Camara. 1986. Prelúdio da cachaça. Etnologia, história e sociologia da aguardente no Brasil. Belo Horizonte: Itatiaia.

Costa, Raul Max Lucas da. 2005. Trabalhadores, boêmios, ébrios e alcoólatras. Tensões sociais no consumo de bebidas alcoólicas em Fortaleza (1915-1935). Fortaleza: Edições UFC.

Del Priore, Mary & Marcia Amantino, dir. 2011. História do corpo no Brasil. São Paulo: Edunesp.

Frédéric, Marie-Claire. 2014. Ni cru, ni cuit. Histoire et civilisation de l’aliment fermenté. Paris : Alma.

Guimarães, Carlos Magno. 2005. « Os quilombos, a noite e a aguardente nas Minas coloniais. » In Álcool e drogas na história do Brasil, dirigé par Renato Pinto Venâncio & Henrique S. Carneiro, 93-122. São Paulo & Belo Horizonte: Alameda & Editora PUCMinas.

Henman, Anthony. 1986. O Guaraná. São Paulo: Global/Ground.

Henriques, Francisco da Fonseca. 2004 [1721]. Âncora medicinal para conservar a vida com saúde. Cotia: Ateliê Editorial.

Lima, Oswaldo Gonçalves de. 1975. Pulque, balchê e pajauaru na etonobiologia das bebidas e dos alimentos fermentados. Recife: UFPE.

Lima, Tânia Andrade. 1993. « Chá e simpatia: uma estratégia de gênero no Rio de Janeiro oitocentista. » Anais do Museu Paulista 1 (5): 93-129.

Lima, Ivana Stolze. 2003. Cores, marcas e falas: sentidos da mestiçagem no Império do Brasil. Rio de Janeiro: Arquivo Nacional.

Lima, Tânia Stolze. 2005. Um peixe olhou para mim. O povo Yudjá e a perspectiva. São Paulo & Rio de Janeiro: Edunesp & ISA/NuTI.

Linhares, Temístocles. 1969. História econômica do mate. Rio de Janeiro: José Olympio.

Lobato, Monteiro. 1922. A onda verde. São Paulo: Monteiro Lobato & Co. Editores.

Lobato, Monteiro. 1957. América. São Paulo: Brasiliense.

Magalhães, Basílio de. 1980. O café na história, no folclore e nas belas-artes. São Paulo & Brasília: Ed. Nacional & INL.

Marques, Teresa Cristina de Novaes. 2014. A cerveja e a cidade do Rio de Janeiro. De 1888 ao início dos anos 1930. Jundiaí & Brasília: Paco Editorial & Edunb.

Martins, Ana Luiza. 2008. História do café. São Paulo: Contexto.

Métraux, Alfred. 1979 [1950]. A religião dos tupinambás e suas relações com a das demais tribos tupi-guaranis. São Paulo: Edusp.

Milliet, Sérgio. 1982. Roteiro do café e outros ensaios. São Paulo & Brasília: Hucitec & INL.

Oliveira, José Teixeira de. 2004. História do café no Brasil e no mundo. Rio de Janeiro: Francisco Alves.

Ortiz, Fernando. 1991 [1940]. Contrapunteo cubano del tabaco y el azúcar. Havana: Editorial de Ciencias Sociales.

Pardo, Oriana & José Luís Pizarro. 2005. La Chicha en el Chile Precolombino. Santiago de Chile: Editorial Mare Nostrum.

Pauli, Simon. 1746. A Treatise on Tobacco, Tea, Coffee, and Chocolate. Londres: T. Osborne.

Pendergrast, Mark. 2002. El café. Historia de la semilla que cambió el mundo. Buenos Aires: Javier Vergara Editor.

Prado Jr., Caio. 1989. Formação do Brasil contemporâneo. São Paulo: Brasiliense.

Raminelli, Ronald. 2005. « Da etiqueta canibal: beber antes de comer. » In Álcool e drogas na história do Brasil, dirigé par Renato Pinto Venâncio & Henrique S. Carneiro, 29-46. São Paulo & Belo Horizonte: Alameda & Editora PUCMinas.

Reinholdlink, Volker. 2007. A História do uso da água no Brasil. Do descobrimento ao século XX. Brasília: Agência Nacional de Águas. Disponible sur : https://docplayer.com.br/248715-Agua-a-historia-do-uso-da-agua-no-brasil-do-descobrimento-ao-seculo-xx.html (consulté le 20 avril 2020).

Sato, Karin, André Magnabosco & Circe Bonatelli. 2014. « Bancos tomam lugar de Petrobrás e Vale entre empresas mais valiosas. » O Estado de S. Paulo: B7, 31 décembre.

Scantimburgo, João de. 1980. O café e o desenvolvimento do Brasil. São Paulo: Melhoramentos/Sec. Est. da Cultura.

Sobrinho, Alves Motta. 1978. A civilização do café. São Paulo: Brasiliense.

Souza, Rafael de Freitas e. 2015. O ouro gosta de sangue. A Mina da Passagem em Mariana: 1863-1927. Belo Horizonte: O Lutador.

Stein, Stanley J. 1957. Vassouras: A Brazilian Coffee County, 1850–1900. Cambridge: Harvard University Press [éd. brésilienne (1961) : Grandeza e decadência do café no vale do Paraíba com referência especial ao município de Vassouras. São Paulo: Brasiliense].

Stutzman, Renato. 2008. « Cauim, substância e efeito: sobre o consumo de bebidas fermentadas entre os ameríndios. » In Drogas e Cultura: novas perspectivas, dirigé par Beatriz Caiuby Labate et al., 219-250. Salvador: Edufba.

Viveiros de Castro, Eduardo. 2018. Metafísicas canibais. Elementos para uma antropologia pós-estrutural. São Paulo: Ubu editora/n-1 edições.

Haut de page

Notes

1 Les chichas sont des boissons fermentées à base de maïs présentes depuis très longtemps dans les régions andines (Pardo & Pizarro 2005). Il en est de même pour le pulque qui est la boisson fermentée tirée de l’agave au Mexique (Lima 1975).

2 Cauim est le nom donné par les Tupis au manioc fermenté, consommé au cours de rituel dénommé cauinagens.

3 Dans le recueil Histoire du corps au Brésil (Del Priore & Amantino 2011), j’ai écrit le chapitre « Le corps assoiffé. Les boissons dans l’histoire du Brésil » (Carneiro 2011), où j’étudie la consommation des boissons et des aliments liquides, en soulignant l’importance de ces derniers.

4 Les Européens ont non seulement introduit de nouvelles boissons comme le vin et la bière, mais ils ont également modifié les modes de consommation et introduit une perception différente de l’ivresse, instaurant de nouveaux codes de moralité publique et privée.

5 En vertu du décret n° 6 871 du 4 juin 2009, ce soda doit contenir au minimum « vingt milligrammes de graines de guaraná (du genre Paullinia) ou son équivalent en extrait, pour cent millilitres de boisson ».

6 Ce duopole était appelé la « République du café au lait » (café com leite), le Minas Gerais apportant pour sa part le lait.

7 Pour une histoire générale et globale du café, voir Oliveira (2004) et Pendergrast (2002).

8 Ana Luiza Martins (2008) propose une bonne synthèse sur l’historiographie du café au Brésil.

9 Ivana Stolze Lima (2003, 31). Dans une autre version mentionnée par Basílio de Magalhães (1980, 110), « les rameaux de café » sont remplacés par « le tabac et le café ».

10 De même que les autres drogues consommées par les esclaves comme le haschich, également connu comme diamba, liamba ou tabac d’Angola.

11 En 2014, l’Ambev (Americas' Beverage Company) était l’entreprise la mieux côtée à la bourse de São Paulo, avec une valeur de 256,7 milliards de reais, soit deux fois celle de Petrobras (Sato, Magnabosco & Bonatelli 2014).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Henrique Carneiro, « Des boissons fermentées amérindiennes à la cachaça et au café : une brève histoire des boissons au Brésil, de l’époque coloniale à la République »Brésil(s) [En ligne], 17 | 2020, mis en ligne le 31 mai 2020, consulté le 20 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/bresils/6612 ; DOI : https://doi.org/10.4000/bresils.6612

Haut de page

Auteur

Henrique Carneiro

Henrique Carneiro est professeur du Département d’histoire de l’Université de São Paulo (USP), où il est coordinateur du Laboratoire d’études historiques sur les drogues et les aliments (Lehda). Il est membre-fondateur du Centre interdisciplinaire d’études psychoactives (NEIP).

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search