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Dossier

Pour une approche intersectionnelle en sociologie des arts et de la culture

For an Intersectional Approach in the Sociology of Art and Culture
Chloé Delaporte, Artemisa Flores Espínola, Emmanuelle Guittet, Kaoutar Harchi, Marie Sonnette-Manouguian et Cécile Talbot
Traduction(s) :
For an Intersectional Approach in the Sociology of Art and Culture [en]

Résumés

Comment s’articulent et se croisent les différents rapports de domination qui traversent le monde social – qu’ils soient de classe, de sexe, de race, etc. – et, surtout, comment cette imbrication est-elle susceptible de produire des configurations spécifiques ? C’est toute l’ambition des approches intersectionnelles que d’analyser, notamment du point de vue des expériences situées, la manière dont les effets croisés des appartenances et assignations de classe, de sexe, de race, etc., produisent des situations sociales particulières, qui ne procèdent pas que de l’addition des inégalités. Ce dossier thématique argumente en faveur d’une approche intersectionnelle en sociologie des arts et de la culture. L’introduction offre un retour sur les contextes d’émergence et de diffusion du concept d’intersectionnalité, en particulier aux États-Unis et en France, permet d’en souligner les enjeux programmatiques et les défis méthodologiques. Le dossier, composé de trois articles, d’une note de lecture et d’un entretien, offre une illustration possible de l’usage de ces approches dans l’étude des mondes de la culture.

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Texte intégral

Fig. 1

Fig. 1

© Laure Devenelle, « Imbrications », illustration papiers découpés, 21 x 29,7 cm, 2022.

1Comment s’articulent et se croisent les différents rapports de domination qui traversent le monde social – qu’ils soient de classe, de sexe, de race, etc. – et, surtout, comment cette imbrication est-elle susceptible de produire des configurations spécifiques ? C’est toute l’ambition des approches intersectionnelles que d’analyser, notamment du point de vue des expériences situées, la manière dont les effets croisés des appartenances et assignations de classe, de sexe, de race, etc. produisent des situations sociales particulières, qui ne procèdent pas que de l’addition des inégalités. Dans la continuité des numéros de revues de sciences sociales consacrés aux approches intersectionnelles (Gallot et al. 2020 ; Hajjat & Larchet 2019 ; Marcillat et al. 2017 ; Bourque & Maillé 2015 ; Falquet & Kian 2015 ; Fassin 2015 ; Palomares & Testenoire 2010), ce dossier thématique de Biens symboliques/Symbolic Goods en argumente l’intérêt scientifique et s’intéresse à un domaine d’application en particulier : la sociologie des arts et de la culture. L’intersectionnalité peut en effet permettre de questionner avec finesse les inégalités dans l’accès à la culture et aux carrières artistiques et culturelles, mais aussi les représentations différenciées véhiculées par les biens symboliques.

  • 1 « Le monde universitaire a été coupable », affirme le président de la République Emmanuel Macron à (...)
  • 2 Nous faisons ici référence au « colloque » intitulé « Après la déconstruction : reconstruire les sc (...)
  • 3 Ces tentatives de disqualification des approches intersectionnelles, initiées dans un contexte de v (...)

2Cette introduction revient dans un premier temps sur les conditions d’émergence et les étapes de la diffusion du concept d’intersectionnalité aux États-Unis et en France, en mettant en lumière les différents apports scientifiques qui ont permis sa théorisation, avant de s’intéresser spécifiquement à son articulation passée, actuelle et souhaitable à la sociologie des arts et de la culture. Il faut en effet préciser que ce dossier s’inscrit dans un contexte socio-politique de stigmatisation des recherches universitaires mobilisant l’appareil critique intersectionnel – ou, du moins, de tout appareil posant ou semblant poser la question raciale1. On accuse en effet le monde de la recherche d’une forme de « séparatisme identitaire », fruit d’une trop large « déconstruction2 » des rapports de domination qui structurent le monde social, laquelle serait permise et facilitée par la diffusion du concept d’intersectionnalité dans la sphère académique3. Il paraît donc d’autant plus nécessaire aujourd’hui de saisir finement les contours du concept, d’en maîtriser les enjeux comme les limites et de comprendre en quoi, et pourquoi, il peut permettre d’enrichir, de prolonger et de renouveler notre compréhension des inégalités dans les mondes des arts et de la culture.

Les théories de l’intersectionnalité

3Les théories de l’intersectionnalité promettent et permettent une vision pluridimensionnelle du monde social, en tenant compte de sa complexité. Nous retraçons ici les conditions historiques et politiques de l’émergence de ce concept aux États-Unis et en France, tout en mettant en exergue certaines de ses contributions et plusieurs de ses défis.

Les conditions historiques et politiques de l’émergence de l’intersectionnalité

4Issu des travaux pionniers du Black feminism (Dorlin 2005), le concept d’intersectionnalité prend ses racines dans le contexte social, historique et politique spécifique des États-Unis de la fin des années 1960 et des années 1970 : le mouvement pour les droits civiques, qui se développe en même temps que le féminisme, et une nouvelle gauche émergente prennent leur essor après la guerre du Vietnam et le maccarthysme, dans le cadre d’une répression raciste et anti-communiste brutale (Falquet et al. 2006). L’impulsion du Black feminism, de même que les propriétés sociales (de classe, de sexe ou ethnoraciales) de plusieurs de ses théoriciennes ont été déterminantes pour la genèse et le développement de ce courant.

5La résistance individuelle et collective aux effets conjugués du racisme, du sexisme et du classisme constitue la vie quotidienne de la majorité des femmes noires états-uniennes, qui ont produit, de longue date, un ensemble d’analyses sur la question. Parmi les textes pionniers de la période, il faut citer celui de l’activiste et syndicaliste Frances Beal, issue d’une des organisations de jeunesse centrale du mouvement des droits civiques, le Student Nonviolent Coordination Comittee (SNCC). Dans ce texte intitulé « Double Jeopardy, To Be Black and Female » (1968), on trouve un ensemble de thèmes fondamentaux du féminisme noir, comme celui de la lutte contre les stérilisations forcées des femmes du « Tiers monde » et des femmes racisées des États-Unis. Tandis que la répression fait rage contre les organisations africaines-américaines mixtes, on assiste à un véritable bouillonnement des organisations autonomes de femmes noires, dont la plupart militent activement tant dans le mouvement féministe que dans le mouvement noir et dans diverses organisations de gauche (Bekhtari 2020). C’est au croisement de ces différentes perspectives que se sont formées les militantes du Combahee River Collective, créé en 1974 à Boston par Barbara Smith et Demita Frazier. Ce collectif militant est le premier à avoir formulé explicitement, à partir de l’expérience quotidienne de ses membres et de leurs luttes, l’idée de l’imbrication de quatre systèmes d’oppression (interlocking systems of oppression) : raciste, sexiste, capitaliste et hétérosexuel (Combahee River Collective 2006 [1979]). Les travaux de bell hooks ont également contribué, avant la formalisation du concept d’intersectionnalité, à construire un regard prenant en compte l’articulation des inégalités (hooks 2017 [1984]).

  • 4 « En considérant que les femmes seraient prioritaires par rapport aux Noirs, on suppose que toutes (...)

6Au cours des années 1980, la catégorie « femmes » – le sujet politique du féminisme – est l’objet de controverses lorsqu’aux États-Unis des féministes noires, chicanas et lesbiennes reprochent au féminisme dit alors « hégémonique » de ne pas prendre en compte leurs différences : elles ne se sentent pas représentées dans un féminisme centré sur les femmes blanches, occidentales, hétérosexuelles et de classe moyenne (Dorlin 2005)4. Une partie du féminisme noir états-unien mène dès les années 1970 une critique particulièrement intéressante de l’idéal familial de classe moyenne et du naturalisme qui sous-tendent l’idée d’une sororité automatique entre toutes les femmes, ainsi qu’une fraternité automatique entre tous les noirs (Falquet 2020). Le projet même d’émancipation féminine interroge, tant le présupposé d’une catégorie « femme » comme sujet de cette émancipation devient inopérant. Judith Butler affirme ainsi que le « nous féministe » est toujours une construction qui laisse de côté une grande partie du groupe qu’il prétend représenter (Butler 2006 : 227).

7Dix ans plus tard, dans le contexte différent du néolibéralisme reaganien, c’est dans une université que la première formulation du concept d’« intersectionnalité » émerge, sur la proposition de la juriste Kimberlé Crenshaw (1989). Les questions posées par l’autrice ne sont pas nouvelles dans le milieu des recherches féministes, notamment en ce qui concerne les critiques faites au féminisme hégémonique (trop blanc et trop petit bourgeois) et au mouvement noir dominant (trop patriarcal), portées par les militantes et théoriciennes du Black feminism. L’article de Crenshaw est centré sur trois affaires juridiques qui ont traité des questions de discrimination raciale et sexuelle. Pour l’autrice, en traitant les femmes noires comme des femmes ou comme des personnes noires, et jamais comme une combinaison de ces deux appartenances sociales, les tribunaux ignorent les défis spécifiques auxquels les femmes noires sont confrontées en tant que groupe. Crenshaw élargit son propos en soulignant que

« l’impuissance du féminisme à interroger la race aboutit à des stratégies de résistance qui trop souvent reproduisent et renforcent la subordination des gens de couleur tandis que l’impuissance de l’antiracisme à interroger le patriarcat se traduit par la reproduction trop fréquente de la subordination des femmes au sein de ce courant. » (2005 : 18)

8Au cours des années 2000, les théories de l’intersectionnalité se sont imposées dans le monde académique aux États-Unis. La participation de Crenshaw à la rédaction du document de base sur la discrimination de race et de genre pour la Conférence des Nations Unies contre le racisme de Durban (2001) a contribué à la diffusion accélérée du concept à l’échelle internationale (Bilge 2015). En France, cependant, le manque de contact direct avec les sources et les débats, notamment anglophones, semble avoir retardé la réception du concept auprès des chercheurs et chercheuses ainsi que du grand public et créé de nombreuses incompréhensions.

9Dans le contexte français des années 1960 et 1970, le mouvement féministe (dans sa double dimension militante et universitaire) est marqué par le contexte de l’après-guerre avec « un parti communiste fort, un mouvement ouvrier puissant, l’un et l’autre centrés sur le rapport capital/travail et suscitant des débats aussi passionnés que polémiques » (Galerand & Kergoat 2014). Dominique Fougeyrollas offre une lecture de ces divisions internes au féminisme en France et rappelle que la théorie féministe connaît un développement polarisé avec, d’un côté, une analyse marxiste classique voyant les rapports sociaux comme enchâssés dans des structures et présentant les individus comme pris dans des groupes sociaux antagonistes et, de l’autre, une analyse politique inspirée de la psychanalyse (Fougeyrollas-Schwebel 2005). Le courant dit « matérialiste radical », réuni autour de la revue Questions féministes, propose d’analyser l’oppression des femmes en relation avec des rapports de pouvoir spécifique : Christine Delphy y définit le concept de « mode de production domestique » (Delphy 1970) puis Colette Guillaumin celui de « sexage » en référence au rapport raciste qui autorise l’esclavage et dans lequel elle voit un rapport d’« appropriation » des personnes et des corps (Guillaumin 1978).

10Le véritable essor du concept d’intersectionnalité en France est lié à la fracture qu’a représentée la « question raciale » au sein du féminisme. Les controverses sur le port du voile dans le cadre scolaire, à la suite de la loi de 2004 sur les signes religieux à l’école, ont augmenté les tensions sous-jacentes à l’obligation ressentie de choisir entre « antisexisme » et « antiracisme » (Delphy 2006 : 70, 80). Christine Delphy argumente que ces oppressions ne peuvent être considérées de manière isolée, le patriarcat opprimant les femmes des quartiers et des banlieues tout autant que le racisme : les deux systèmes d’oppression coexistent dans le même temps et dans le même espace.

11Dans un numéro intitulé « Penser la pluralité », la revue Cahiers du genre se fait l’écho de ces débats en publiant en 2005 une traduction de l’article de Crenshaw intitulé « Cartographies des marges », initialement publié en 1991 et considéré comme le texte fondateur de l’intersectionnalité (Crenshaw 2005 [1991]). Ce numéro témoigne de la réception française tardive de ce concept, qui met en évidence l’imbrication des dominations sexiste et raciste. L’année suivante, Les Cahiers du CEDREF proposent un numéro entièrement consacré à la « (Ré)articulation des rapports sociaux de sexe, classe et “race” », dans lequel paraît la traduction de la Déclaration féministe noire du Combahee River Collective (Falquet et al. 2006 : 53-67).

12Les différentes formulations du concept d’intersectionnalité sont marquées par les contextes académiques, politiques et militants dans lesquels elles voient le jour (Bourdieu 2003) ; le contexte féministe états-unien est ainsi marqué par le mouvement des droits civiques des années 1960 et l’importance de la question raciale, tandis que le contexte féministe français reste très influencé par la prédominance du marxisme et de sa grille de lecture en termes de lutte des classes. Pourtant, bien avant l’émergence et la circulation du terme intersectionnalité, la recherche féministe française avait forgé d’autres concepts pour analyser la question de l’articulation des rapports de domination. Les analyses théoriques de Colette Guillaumin sur la construction de la notion de race et sur le racisme comme rapport social (2002 [1972]) ou celles de Monique Wittig sur le statut politique de la lesbienne (2007 [1980]), produites à la même époque autour de la revue Questions féministes, empêchent de réduire le féminisme matérialiste des années 1970 à une pensée qui aurait été oublieuse des interférences entre oppressions (Devreux 2015).

13Dès les années 1970 également, dans un cadre de pensée marxien soucieux des classes sociales, Danièle Kergoat articulait cependant avec force les dimensions de sexe et de classe, autour de la figure des ouvrières, avant de développer le concept de « consubstantialité des rapports sociaux », enraciné dans l’analyse de l’activité concrète de travail. Le terme de consubstantialité vient signifier l’unité de substance entre ces trois rapports sociaux distincts et invite à penser le même et le différent dans un seul mouvement : « les rapports sociaux, bien que distincts, ne peuvent être compris séparément, sous peine de les réifier » (Galerand & Kergoat 2014 : 48 ; Kergoat 2009). S’inscrivant pour sa part dans la triple lignée du féminisme matérialiste de Guillaumin et de Wittig, des analyses féministes noires du Combahee, et des réflexions féministes et lesbiennes latino-américaines et caribéennes, Jules Falquet propose le concept d’imbrication des rapports sociaux de sexe, race et classe (Falquet 2020). Il s’agit alors de comprendre non seulement les identités individuelles, mais aussi la complexité des mouvements sociaux.

14Les théories de l’intersectionnalité se sont développées dans le domaine des recherches féministes, offrant la base d’une collaboration entre des courants féministes disparates. Pour la sociologue canadienne Danielle Juteau, le paradigme féministe de l’intersectionnalité permet d’introduire les rapports sociaux de sexe dans les théories de l’intersectionnalité. Il est matérialiste parce qu’il « éclaire les rapports constituant les catégories sociales comme différenciées, hiérarchisées, antagoniques et indissociables ; féministe matérialiste, il se penche sur le rapport d’appropriation constitutif des classes de sexe comme explicatif des inégalités entre hommes et femmes » (Juteau 2016 : 131).

Des rapports de domination saisis par la sociologie des arts et de la culture

Le primat de la classe

15L’étude des rapports de domination est au cœur des travaux de la sociologie critique de la culture. En s’intéressant à ce qui rend des œuvres et des artistes « légitimes », Pierre Bourdieu a élaboré une théorie de la valeur sur le principe de l’homologie structurale entre la position sociale des publics de la culture et les biens symboliques qu’ils consomment (Bourdieu 1979a). En développant le concept de champs artistiques (Bourdieu 1992), traversés par des luttes de classement, il a montré que les conflits pour asseoir la domination de telle conception de l’art, de tel·le auteur·e, de telle littérature engagent des positions et des ressources sociales, culturelles, économiques et symboliques (Bourdieu 1979b). La production comme la consommation culturelles s’inscrivent ainsi dans une hiérarchisation des goûts qui opère selon la position occupée par les producteur·rice·s comme par les publics. Dans une perspective bourdieusienne, c’est donc la position sociale de classe qu’occupent ses consommateur·rice·s qui détermine la production de la valeur de l’art. Des travaux ultérieurs ont prolongé ces constats en mettant l’accent sur les modalités de cette consommation culturelle – aussi distinctives que l’élection des biens symboliques consommés (Chartier 1985) –, ou sur la diversité des consommations culturelles (voir Lahire 2004, sur les variations inter et intra-individuelles ; Coulangeon 2011, au sujet de l’éclectisme culturel). L’idée qui dominait cette longue et riche tradition française de recherche en sociologie de la culture est celle selon laquelle la classe sociale est centrale pour saisir les inégalités dans les mondes de l’art – au point qu’elle est souvent l’unique variable mobilisée.

Les rapports sociaux de sexe, un angle supplémentaire d’analyse des dominations au sein des arts et de la culture

16Si d’autres variables ont été prises en compte très tôt dans les travaux en sociologie des arts et de la culture (âge, lieu de résidence, etc.), les rapports sociaux de sexe ont été les premiers rapports de domination à avoir fait l’objet d’analyses les imbriquant systématiquement à la classe sociale, bien que ces travaux soient longtemps restés minoritaires (Sofio et al. 2007). Les recherches menées dans cette perspective ont pu se développer à la suite, notamment, de celles de chercheuses féministes anglophones qui ont cherché à penser l’articulation du genre et de la classe dans le prolongement des études bourdieusiennes (Albenga 2015). En 1991, Toril Moi affirmait que le genre est vecteur de capital culturel au même titre que la classe sociale et insistait surtout sur le fait que celui-ci distribue des capitaux symboliques négatifs aux femmes issues des classes populaires, tandis que celles issues des classes sociales supérieures peuvent compenser ces perceptions préjudiciables de leur genre (Moi 1991). En 1997, c’est Beverley Skeggs qui montrait comment le travail du care pouvait se muer en capital culturel pour les femmes issues des classes populaires à travers un mode de classement interne et externe sur une échelle de la « respectabilité populaire » (Skeggs 2015).

17Dans les années 1990 et 2000, des recherches menées en sociologie de la culture en France ont montré qu’il existe une répartition genrée des rôles dans les mondes professionnels des arts (sur le jazz, Buscatto 2007 ; sur la danse, Sorignet 2010) et une difficulté pour les femmes à accéder à des positions visibles et consacrées (sur l’art contemporain, Moulin 1992 ; sur la littérature, Naudier 2007 ; sur la musique d’orchestre, Ravet 2011).

18Du côté de la réception et de la consommation culturelle, les travaux qui proposent une articulation des rapports de domination démontrent notamment que le genre et l’âge interviennent, de façon imbriquée avec la classe sociale, dans la perception sociale des pratiques culturelles et la « multi-dimensionnalité des goûts » (Noûs et al. 2021). Au sein des pratiques culturelles, les travaux sur la lecture ont particulièrement fait l’objet, du fait de la féminisation du lectorat (Donnat 2009), d’analyses croisant le genre et la classe sociale (Radway 1984). À travers ses enquêtes sur le sujet, Viviane Albenga a montré – en articulant habitus de genre et habitus de classe – comment la mobilisation de la différenciation de genre par les lectrices elles-mêmes leur permet de hiérarchiser leurs pratiques et les œuvres qu’elles consomment, négativement situées lorsqu’elles sont perçues comme « féminines » (Albenga 2007). L’indignité culturelle liée au genre peut renforcer l’indignité culturelle de classe, puisque seuls les capitaux scolaires et symboliques détenus par certaines femmes parviennent à légitimer leurs pratiques de lecture en les accompagnant de jugements de goût nourris par leurs dispositions esthétiques.

19Ainsi, les travaux qui croisent traditions anglophones des cultural studies et des études de genre et sociologie française bourdieusienne ont guidé un nouveau programme de recherche pour les sociologues des arts et de la culture, consistant à articuler plusieurs rapports sociaux de pouvoir pour comprendre l’acquisition – ou non – de capitaux symboliques et la capacité – ou non – de se distinguer.

La race, un construit social peu pris en compte dans l’analyse des inégalités culturelles

  • 5 La différence entre les deux termes a été discuté par Sarah Mazouz ici.

20Les travaux sur la race ont longtemps été rares en France : les débats sur l’usage du concept sont toujours vifs (Belkacem et al. 2019 ; Mazouz 2020) et l’absence de données empiriques dans les grandes enquêtes nationales, interdites de « statistiques ethniques », limite également les possibilités de traitement. Alors que la race est une construction sociale, produite par un rapport de domination – le racisme – (De Rudder et al. 2000), assignée à des individus lors d’un processus de racialisation (Fanon 2004 [1961]) ou de racisation (Guillaumin 1972)5, qui altérise des groupes sociaux, elle est rarement saisie au sein de travaux qui pensent en premier lieu la classe et/ou le genre. Très largement impensée en sociologie des arts et de la culture, elle permet cependant de comprendre comment des biens symboliques sont plus ou moins chargés de légitimité en fonction des appartenances ethnoraciales de leurs publics ou de leurs producteur·rice·s.

21Après avoir été au cœur de la compréhension des modalités de réception de la musique jazz (Roueff 2013), les rapports sociaux de race sont également des clés de lecture pour saisir le monde social du rap, que prennent pour objet deux des articles publiés dans ce dossier. Les travaux de Karim Hammou démontrent la constitution d’un segment racialisé au sein de l’industrie de la musique, qui peut à la fois bénéficier commercialement de son altérisation (grâce à l’existence d’un « marketing de la marge ») tout en étant mis à l’épreuve d’une double stigmatisation raciale et populaire (Hammou 2016). Cette double stigmatisation produit alors des controverses construisant son illégitimité sociale dans un contexte postcolonial (Guillard & Sonnette 2020). Dans le domaine littéraire, Kaoutar Harchi démontre que les rapports de pouvoir à l’œuvre lors du processus de consécration littéraire d’écrivain·e·s algérien·ne·s de langue française conduisent à une consécration en demi-teinte en raison d’un régime hiérarchique inégalitaire (Harchi 2020) et que les processus d’identification à la catégorie de littérature « beur » dont ces auteur·e·s ont pu faire l’objet sont essentialisants (Harchi 2021). Claire Ducournau, pour sa part, analyse les collections « Monde noir » de Hatier et « Continents noirs » de Gallimard, et met en évidence la racialisation de lignes éditoriales marquées par la prégnance « de périmètres de définition essentialistes » (2019 : 138). Ainsi, le fait que « le suivi éditorial […] est généralement le fait d’hommes blancs situés dans un rapport d’extériorité à l’Afrique » signale leur rôle de « gatekeepers décisifs » (2019 : 142), déterminant le positionnement des auteur·rice·s. Enfin, dans un récent numéro de Biens symboliques/Symbolic Goods, Julien Debonneville (2021) s’intéresse aux processus de racialisation dans le champ de la danse contemporaine et à la manière dont les corps des danseur·euse·s en sont les instruments ; l’auteur montre combien l’imaginaire de la blanchité est une norme esthétique dominante – les corps blancs étant perçus comme une « normalité » – et comment des danseur·euse·s et chorégraphes racisé·e·s subvertissent des identités raciales assignées en proposant de nouveaux styles chorégraphiques.

22Un des défis auxquels la sociologie des arts et de la culture fait face, pour proposer une analyse intersectionnelle des rapports de domination qui traversent ses objets – carrières artistiques, pratiques culturelles ou représentations symboliques –, est d’interroger la blanchité des acteur·rice·s (Lépinard & Mazouz 2021 : 48). Peu, voire rien n’est dit lorsque les producteur·rice·s, les intermédiaires ou les consommateur·rice·s et publics blanc·he·s sont numériquement majoritaires sur nos terrains en plus d’y être socialement dominant·e·s, et ce, qu’il s’agisse d’un biais de recrutement dans les panels d’enquête et/ou d’une donnée éclairante sur ce qui est étudié. Cette « épistémologie de l’ignorance » dévoile « comment cette position sociale marquée par le surplomb se traduit sur le plan épistémologique en soulignant ses effets de méconnaissance sur le monde social et en particulier sur les expériences des groupes minorisés » (Lépinard & Mazouz 2021 : 48).

23Cependant, les travaux de chercheur·e·s issu·e·s de la tradition des cultural studies font figure de pionniers sur le traitement des questions ethnoraciales en France. Dans la lignée de travaux anglophones comme ceux de Stuart Hall, qui a mis en avant le caractère politique à la fois des représentations, de leur étude et de leur réception, ainsi que leur rôle dans la constitution des identités individuelles et collectives (Hall 2007), ils interrogent le rôle de la culture dans la (dé)construction de catégories comme le genre ou la race. Les recherches de Maxime Cervulle autour de la question de la diversité dans les médias permettent de mettre en lumière l’hégémonie de la blanchité (en tant que construit social) dans les productions médiatiques, en en interrogeant les effets, notamment identitaires et politiques, sur les publics (Cervulle 2013). Celles de Nelly Quemener, en évoquant le développement d’un humour postcolonial, démontrent comment la comédie peut être l’expression d’une culture subalterne et, sans échapper complètement aux modèles dominants, être le lieu de la mise en scène d’identités multiples et de la prise de distance avec les stéréotypes auxquels des groupes minorisés sont soumis (Quemener 2014).

Un champ d’étude en consolidation

24C’est ainsi tout un pan de l’étude des rapports de domination dans les mondes de l’art et de la culture qui reste à construire et consolider. Un numéro récent de la revue Agone consacré aux formations artistiques et à la construction sociale du « talent » apporte une pierre à cet édifice (Buscatto et al. 2020). Plusieurs de ses contributions examinent la façon dont la discrimination dans les formations artistiques prend appui sur la représentation d’une figure construite de l’artiste comme blanc·he : dans la musique classique, en se fondant sur l’image de « filles modèles » (Bull 2020) ; dans la danse, sur la figure et les caractéristiques attendues du corps de la danseuse (celui d’une jeune fille blanche et menue). Le recours à ces représentations sert d’argument pour évincer des artistes ne correspondant pas à ces standards corporels et dissimule une discrimination de classe et/ou de race pourtant à l’œuvre (Laillier 2020). Mathilde Provansal (2020) analyse la manière dont les caractéristiques sociales des femmes – qu’elles soient de classe ou de race – peuvent atténuer la disqualification liée à leur appartenance de sexe qu’elles encourent lors du concours d’entrée aux beaux-arts. Adrien Thibault (2020) montre quant à lui comment les règles paritaires et la politique de promotion de la « diversité » mise en œuvre par l’école d’un théâtre national se fait davantage l’outil d’une revalorisation de l’image de l’institution que de la lutte contre des inégalités d’accès aux carrières artistiques.

25C’est à cet ensemble de travaux récents, qui sont autant d’apports à la question de l’articulation des rapports de domination dans la production, la circulation et la réception culturelles, que le présent numéro consacré aux approches intersectionnelles en sociologie des arts et de la culture entend contribuer.

Pour une approche intersectionnelle en sociologie de l’art et de la culture

26Le champ des arts et de la culture constitue un lieu important de production et de reproduction de l’ordre social, de valeurs et d’identités qui, à leur tour, façonnent les rapports sociaux et coproduisent les inégalités. En quoi, alors, la perspective intersectionnelle est-elle pertinente pour étudier la production et la réception des biens symboliques ? Quelles sont les formes de renouvellements observables ? Quels gains sociologiques escompter ? À ces questions, deux éléments de réponse peuvent être apportés.

Quelques enjeux programmatiques

27Dans un premier temps, la perspective intersectionnelle ouvre la voie à la prise en compte, aux côtés des rapports sociaux de sexe et de classe, du rapport de race tel qu’il se pose au sein des champs artistique et culturel. Comme nous le précisions précédemment, la race est le produit d’un régime de pouvoir, fondé sur un système perceptif historico-politique qui lie des dimensions psychologiques et cognitives à des aspects physiologiques (couleur de peau, taille du nez, texture du cheveu, etc.) et/ou culturels (appartenance religieuse, appartenance nationale, langue, accent, etc.), et ce à des fins de distinction, de ségrégation et de hiérarchisation. Dans un contexte de légitimité de l’approche classiste et de légitimation constante des approches féministes, force est de constater l’illégitimité qui continue à entourer la prise en compte des rapports sociaux de race dans l’analyse sociologique en général (Garneau & Giraudo-Baujeu 2018) et dans l’analyse sociologique des biens symboliques en particulier. Les travaux de recherche qui ont commencé à penser l’objet « race » en l’articulant aux rapports sociaux de sexe et de classe (Djavadzadeh 2021 ; Ducournau 2019 ; Harchi 2020 ; Roueff 2013) ont pu mettre en évidence une dimension inédite de l’expérience individuelle et collective au sein des champs artistique et culturel. Cette dimension a trait à la prégnance de la racialisation des modes de perception, de jugement, de classification, de (dé)valorisation et de (dé)légitimation des productions culturelles et du statut de leur producteur et productrice. Adopter une perspective intersectionnelle, c’est alors se donner les moyens de rendre intelligibles des phénomènes sociaux trop peu étudiés. Nous pensons, par exemple, à la question de la sous-représentation numérique et de la disqualification symbolique d’artistes appartenant simultanément à plusieurs groupes sociaux dominés. Nous pensons encore à la persistance de stéréotypes raciaux affectant les compétences techniques de création desdits groupes, ou à la faible reconnaissance de leur contribution effective à l’histoire sociale des arts. La démarche intersectionnelle, parce qu’elle rompt définitivement avec le déni de l’existence de la pluralité des violences sociales en les appréhendant en tant que réalité sociale massive, encourage la sociologie des arts et de la culture à découvrir, défricher, analyser et rendre dignes d’intérêt scientifique des pans entiers de cette réalité.

28De plus, la perspective de l’intersectionnalité est source d’apports épistémologiques. En effet, son usage contribue à renouveler la compréhension du lien entre objets de savoirs et sujets producteurs de savoirs en déployant ce que l’on nomme les épistémologies du point de vue, au croisement des théories marxistes et des théories féministes (Flores Espínola, 2012). En s’attachant à penser l’articulation contextualisée des rapports sociaux de classe, de race et de sexe, mais aussi d’âge et de validité, la sociologie des arts et de la culture pourrait penser à nouveaux frais la prétention des sciences sociales à l’objectivité, d’une part, et la suspicion jetée sur la subjectivité, d’autre part. Car, en questionnant, au prisme de l’intersectionnalité, ce que signifie faire l’expérience des champs artistiques et culturels en tant qu’individus et/ou groupes minoritaires, les sociologues des arts et de la culture engageraient une réflexion renouvelée. Renouvelée puisqu’il s’agirait de prendre en compte le point de vue des dominé·e·s du champ des biens symboliques en leur accordant le statut de sujets de la domination, certes, mais aussi d’analystes légitimes de l’expérience qu’ils en font (Hammou & Harchi 2020).

« Il ne s’agit pas d’affirmer qu’un point de vue subalterne serait porteur, intrinsèquement, de savoirs plus vrais, mais plutôt d’insister sur la nécessité de produire une capacité d’analyse collective qui prend le point de vue des dominé·e·s et qui fait donc une large part à leurs expériences. » (Lépinard & Mazouz 2021 : 43)

Défis méthodologiques de la perspective intersectionnelle

29Si l’intersectionnalité permet des avancées notables aux deux niveaux précités, elle ne va pas sans questionner, également, la démarche méthodologique induite. En effet, au tournant des années 2000, un débat s’est ouvert – qui l’est toujours d’ailleurs – mettant en regard une approche plaidant pour que l’intersectionnalité soit dotée d’une méthode propre et spécifique et une approche davantage ouverte à la souplesse, au bricolage et à l’association de dispositifs déjà existants (Grzanka 2014). Cherchant moins à nous positionner dans ce débat au long cours qu’à affirmer la nécessité de penser la question méthodologique intersectionnelle, précisons d’ores et déjà que la malléabilité conceptuelle de l’intersectionnalité empêche la définition stricte d’outils et récuse un usage unique de ces derniers. Ainsi, notre propos ne vise pas à identifier a priori une méthodologie intersectionnelle mais bien à mettre en évidence ce qu’une démarche d’articulation des rapports sociaux de domination supposerait du point de vue de la production des données d’étude. Sans être nouveaux, certains de ces enjeux sont néanmoins ravivés dans le cadre d’une analyse intersectionnelle, notamment en ce qui concerne deux aspects principaux : la définition de la position de l’enquêteur·rice, dimension incontournable de tout travail d’enquête, et les modalités de production des données d’étude, qui interrogent particulièrement ici.

30Plaider pour une méthode de recherche qui se laisse atteindre et affecter par les postulats épistémologiques de la perspective intersectionnelle ne va pas sans interroger les modalités de production des données d’étude : « dans le cadre d’une recherche, se situer soi-même en tant que personne prise dans l’intersectionnalité de domination et de pouvoir doit [...] toujours être contextuel » (Kocadost 2017). Si l’adoption d’une posture de recherche réclame toujours de décrire les propriétés sociales de l’enquêteur·rice et des personnes enquêtées et de faire a posteriori état de ce qui s’est passé sur le terrain, l’approche intersectionnelle – parce qu’y sont interrogés les rapports de race, souvent invisibilisés, y compris pour les chercheur·e·s – rend à nouveau nécessaire de prêter une attention très fine à ce qui se passe durant le processus même des interactions constitutives de la relation d’enquête (Kocadost 2014 ; Wacquant 2015). Le recueil des récits d’identification, de micro-agression, d’assignation, de discrimination mais aussi de réactions et de stratégies face à l’épreuve de ces violences, nécessite que la relation d’enquête soit construite avec un fort souci de réflexivité, d’empathie et de réciprocité. Ce principe de reconnaissance ne relève pas que de l’éthique. Dans le cadre de la relation enquêteur·rice/enquêté·e, ce principe est, en soi, une condition de déploiement de la subjectivité des personnes situées au croisement de multiples rapports sociaux de domination.

31Au défi lancé par la démarche intersectionnelle à la posture de l’enquêteur·rice s’ajoute celui relatif à la mesure quantitative des phénomènes étudiés. En sciences sociales, les données chiffrées (tableaux en effectifs, variables, pourcentages, relations statistiques) contribuent aux logiques multiples de découverte et d’objectivation des phénomènes sociaux. Pourtant, dès lors qu’il s’agit de mesurer le racisme, le sexisme, le classisme, le validisme, la transphobie, l’homophobie ou encore l’âgisme, ces outils se voient tendanciellement limités, à la quantification des agressions et des dépôts de plaintes par exemple. Ainsi, dire qu’il faut penser les rapports de domination de race dans les arts et la culture ne saurait être suffisant, alors que les limitations méthodologiques constatées empêchent une prise en charge du phénomène raciste dans toute sa complexité et réduisent les possibilités de sa connaissance sociologique (Brun 2021). Des choix méthodologiques permettent de contourner ces difficultés. L’enquête Trajectoires et origines. Enquête sur la diversité des populations en France, conduite par Christelle Hamel, Patrick Simon et Cris Beauchemin (Ined/Insee 2008-2009), par exemple, s’est appuyée sur la construction de différents indicateurs de discrimination relatifs aux situations d’inégalité dans différents domaines de la vie sociale. Les mêmes difficultés méthodologiques ont été rencontrées à propos des violences de genre. L’Ined, par exemple, a mis en place en 2015 une enquête quantitative intitulée Virage (Hamel et al. 2014). Anticipant un faible taux de participation des populations lesbiennes, gays, bisexuelles et trans, un dispositif supplémentaire a été instauré : Virage LGBT. Or, très rapidement, de vives critiques se sont élevées, remettant en cause les catégories « homme » et « femme ». Ce sont ici les questions de la légitimité scientifique à produire des catégorisations et celles des choix méthodologiques qui conduisent à leur élaboration qui sont posées.

  • 6 On pense par exemple à l’actrice Aïssa Maïga qui compte les non-blancs dans la salle de la 45e Céré (...)

32La prise en compte de l’articulation des rapports de domination est primordiale dès lors qu’il s’agit de comprendre – et de mesurer précisément – la manière dont se jouent des inégalités spécifiques aux arts et à la culture : par exemple, les accès différenciés aux carrières artistiques6 ou encore la blanchité non questionnée de certains publics. Mais comment représenter l’ampleur de tels phénomènes, notamment par l’étude statistique ? Des stratégies existent et sont éprouvées par des chercheur·e·s qui en viennent à produire des formes alternatives et inventives de mesure des rapports sociaux de domination. Par exemple, dans le cas de l’appartenance ethnoraciale, il est possible, à partir de la prise en compte du prénom, du nom, de l’âge, du pays et de la ville de naissance, de la nationalité ou encore du lieu et type de résidence de l’individu et de ses parents, non plus de construire, mais bien de reconstruire a posteriori des propriétés sociales qui n’étaient pas directement accessibles à l’analyse.

  • 7 Ce colloque a été l’occasion d’aborder ce questionnement sous plusieurs angles, de la production à (...)
  • 8 Et plus particulièrement par Anne Bessette, Clément Combes, Florencia Dansilio, Chloé Delaporte, Ar (...)

33La difficulté à recueillir, quantifier et analyser de telles données ne doit pas être le motif de leur hiérarchisation ou de leur effacement des horizons sociologiques. Le poids des contraintes de mesure est toujours susceptible d’encourager l’imagination méthodologique des chercheur·e·s, dont témoignent notamment les communications données en novembre 2018 lors du colloque « Penser l’articulation des rapports sociaux de sexe, de classe et de race en sociologie des arts et de la culture7 » organisé conjointement par le RT14 (Sociologie des arts et de la culture) et le RT24 (Genre, classe, race. Rapports sociaux et construction de l’altérité) de l’Association française de sociologie8.

Fig. 2

Fig. 2

Affiche du 3e colloque du RT14 (Sociologie des arts et de la culture), organisé avec le RT24 (Genre, classe, race. Rapports sociaux et construction de l’altérité), « Penser l’articulation des rapports sociaux de sexe, de classe et de race en sociologie des arts et de la culture », qui s’est tenu à Paris en novembre 2018 (d’après une œuvre de Julie Mehretu).

Présentation du numéro9

  • 9 Comme de nombreuses revues mobilisées contre la loi de programmation pluriannuelle de la recherche (...)

34Les travaux utilisant le cadre théorique de l’intersectionnalité en sociologie sont encore relativement peu développés en France et gagneraient à prendre plus d’importance dans l’étude de la production des biens symboliques. Les textes réunis dans ce dossier, issus du colloque évoqué plus tôt, par-delà leur diversité théorique et thématique, montrent ainsi à quel point les variables sociologiques s’imbriquent pour l’accessibilité aux carrières artistiques (notamment dans l’article de Karim Hammou sur la mobilité sociale des rappeuses) et à quel point les producteurs et productrices de biens symboliques sont institutionnellement construits en fonction de leurs propriétés et appartenances sociales (réelles ou supposées), que cette construction soit le fruit de l’institution judiciaire (l’assignation en justice de deux rappeurs, étudiée par Emmanuelle Carinos) ou de l’institution culturelle (le fonds « Images de la diversité » du Centre national du cinéma et de l’image animée, étudié par Evélia Mayenga).

35Le recours à des méthodologies qualitatives paraît l’un des premiers leviers de dépassement des difficultés posées par la prise en compte des dynamiques intersectionnelles dans la production des biens symboliques. Les méthodes compréhensives, telles que l’entretien et l’observation directe, permettent en effet aux chercheurs et chercheuses qui les pratiquent d’étudier les trajectoires des artistes enquêté·e·s à partir de leurs propres expériences, vécus, discours, contournant ainsi l’absence de données quantitatives sur les appartenances raciales des artistes et permettant l’analyse des évolutions de carrière sur un temps long.

36Karim Hammou, par exemple, a travaillé à partir d’entretiens biographiques approfondis menés avec 17 rappeuses ayant exercé cette activité à partir des années 1990. Il insiste particulièrement sur le rôle de l’avancée en âge dans l’évolution des carrières de ces musiciennes, notamment dans son rapport avec les autres inscriptions sociales. Si, pour la moitié des rappeuses enquêtées, l’appartenance de genre constitue l’un des facteurs d’investissement dans le rap, l’auteur relève que plus leur carrière dure dans le temps, plus le genre apparaît significatif dans la manière dont elles thématisent leur engagement musical. La prise en compte croisée des multiples appartenances sociales des rappeuses permet à Karim Hammou de démontrer, à nouveaux frais, combien le rap se présente comme moyen d’affirmation collective et de politisation des injustices, l’analyse de la mobilité sociale (majoritairement ascendante) des rappeuses confirmant que ce genre musical joue socialement un rôle de « matrice de politisation générationnelle ».

37S’appuyant sur l’observation directe des procès de deux rappeurs, Jo le Pheno et Nick Conrad, Emmanuelle Carinos dévoile, quant à elle, combien l’institution judiciaire construit et déconstruit symboliquement les carrières des artistes de rap en leur assignant un certain nombre de rôles sociaux, responsabilités et représentations qui, en grande partie, découlent des propriétés sociales fantasmées ou réelles des rappeurs mis en examen. Dans un contexte de pénalisation juridique récurrente du rap en France, l’autrice met en lumière combien ces artistes se voient réassigné·e·s à des positions sociales supposées, tandis que leurs positions sociales réelles leur permettent, ou non, de négocier ces assignations. L’observation directe se présente ici comme un outil d’analyse permettant de saisir, dans leur expression institutionnelle, le faisceau de déterminations sociales présidant à la reconnaissance, ou à la non-reconnaissance, des artistes du rap francophone.

38Les méthodes qualitatives ne sont toutefois pas les seules à pouvoir nourrir une approche intersectionnelle de la production des biens symboliques. Evélia Mayenga ouvre ainsi une brèche dans l’analyse des rapports de domination qui traversent le champ cinématographique grâce à des données quantitatives, établies à partir du corpus des films ayant reçu une aide de la commission « Images de la diversité » du Centre national du cinéma et de l’image animée. L’autrice, qui identifie et analyse les récits idéaux-typiques plébiscités par les membres de la commission, montre combien la perception de la « diversité » est prise en charge différemment selon les acteurs publics et combien cette perception traduit un espace de production nourri par un imaginaire où les clivages sociaux et géographiques restent structurants. Au-delà d’un éclairage bienvenu sur le fonctionnement et les enjeux – parfois concurrents – d’un dispositif public conçu pour « ouvrir » l’espace de la production cinématographique française à la « diversité », Evélia Mayenga propose une double méthodologie qualitative (entretiens, observations) et quantitative originale, où les indicateurs de diversité ne sont plus établis à partir des propriétés sociales des artistes mais des propriétés (scénaristiques, thématiques, formelles) des biens symboliques produits par le champ concerné.

39En prolongement de ces trois articles scientifiques, ce dossier comporte un entretien avec la documentariste Keira Maameri, réalisé par Chloé Delaporte et Evélia Mayenga, qui offre un point de vue artistique sur les rapports de classe, de genre et de race qui traversent l’espace de la production des biens symboliques. Croisant l’analyse des logiques de domination que la réalisatrice aborde dans ses quatre films à celle des situations de discrimination qu’elle a elle-même rencontrées au cours de son parcours professionnel, l’entretien ouvre des pistes de réflexion sur la formulation artistique de la domination. Une note critique de Viviane Albenga, mettant en regard un ouvrage d’Angela Davis (Blues et féminisme noir, 2017 [1998]) avec celui de Keivan Djavadzadeh (Hot, cool and vicious. Genre, race et sexualité dans le rap états-unien, 2021), vient clore ce dossier thématique. Si Angela Davis cherche à réhabiliter le rôle historique des blueswomen des années 1920 à 1950 dans le développement d’une conscience féministe afro-américaine, empruntant un cadre théorique plutôt marxien, Keivan Djavadzadeh adopte une perspective plus académiquement intersectionnelle dans l’analyse qu’il fait des textes, discours, médiatisations des rappeuses de la France des années 2010. La lecture combinée que fait Viviane Albenga de ces deux ouvrages permet de resituer l’intersectionnalité dans une généalogie politique, en en rapportant l’émergence à des points de vue situés, ici ceux des blueswomen et des rappeuses.

40Les articles, l’entretien et la note critique proposés dans ce dossier permettent ainsi d’étudier concrètement la manière dont se confrontent et se reconfigurent les rapports sociaux de sexe, de classe et de race. Le défi de l’intersectionnalité ne tient pas seulement au souci de prendre conscience des imbrications des rapports de domination. Il s’agit également d’étudier les effets et conséquences spécifiques de ces croisements. Crenshaw a montré concrètement – à travers l’exemple de l’oppression spécifique des ouvrières noires sur le marché du travail, comme femmes, comme ouvrières et comme personnes noires – que, sans étude croisée des rapports de domination, la spécificité de chaque situation ne serait pas visible (1989). Les études ultérieures ont ensuite proposé d’analyser l’intersection des dominations dans une perspective plus dynamique, afin de limiter le risque de figer les catégories d’analyse comme des positions sociales qui seraient immuables (Dorlin 2005 : 92), ou de confondre l’échelle des relations sociales (entre individu·e·s inégaux·ales) et les rapports sociaux (entre groupes aux intérêts divergents) (Kergoat 2009 : 114).

41Les analyses intersectionnelles font donc plus que se pencher sur le croisement des rapports de domination : elles examinent leurs effets et influences réciproques, et prennent en compte la construction historique des rapports sociaux en restituant l’imbrication des luttes dans le temps. Poursuivant cette réflexion, ce dossier propose une mise en pratique de ces outils d’analyse, très riches. La complexité qu’ils apportent permettra, nous l’espérons, de contribuer à une compréhension fine de la construction des inégalités dans le monde des arts et de la culture, comme dans les autres espaces sociaux.

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Notes

1 « Le monde universitaire a été coupable », affirme le président de la République Emmanuel Macron à la suite des manifestations mondiales en soutien à la famille de George Floyd. « Ce qu’on appelle l’islamo-gauchisme fait des ravages à l’université », déclare le ministre de l’Éducation nationale, Jean-Michel Blanquer, quelques jours après l’assassinat de Samuel Paty.

2 Nous faisons ici référence au « colloque » intitulé « Après la déconstruction : reconstruire les sciences et la culture », organisé en janvier 2022 sous l’égide de l’Observatoire du décolonialisme et introduit par Jean-Michel Blanquer.

3 Ces tentatives de disqualification des approches intersectionnelles, initiées dans un contexte de vote de la loi de programmation de la recherche qui remet gravement en cause les conditions de travail et d’autonomie scientifique des chercheurs et chercheuses, trahissent la brutalisation du débat public et le déploiement d’un anti-intellectualisme prôné par les autorités gouvernementales, mais aussi l’intérêt du concept pour analyser les processus sociaux et déconstruire les logiques de domination.

4 « En considérant que les femmes seraient prioritaires par rapport aux Noirs, on suppose que toutes les femmes sont blanches et que les Noirs sont des hommes » (Dorlin 2005 : 86).

5 La différence entre les deux termes a été discuté par Sarah Mazouz ici.

6 On pense par exemple à l’actrice Aïssa Maïga qui compte les non-blancs dans la salle de la 45e Cérémonie des César en 2020.

7 Ce colloque a été l’occasion d’aborder ce questionnement sous plusieurs angles, de la production à la réception des œuvres, en passant par les représentations véhiculées par les biens symboliques. Ces deux journées ont ainsi permis de mettre au jour un ensemble de dynamiques intersectionnelles dans l’ensemble des mondes des arts et de la culture.

8 Et plus particulièrement par Anne Bessette, Clément Combes, Florencia Dansilio, Chloé Delaporte, Artemisa Flores Espínola, Marjorie Glas, Camille Gourdeau, Emmanuelle Guittet, Kaoutar Harchi, Élodie Hommel, Louis Jesu, Kévin Le Bruchec, Alexandre Robert, Marie Sonnette et Cécile Talbot, qui composaient à la fois le comité d’organisation et le comité scientifique, auquel ont également pris part Viviane Albenga, Claire Cossé, Keivan Djavadzadeh, Jules Falquet, Nacira Guénif-Souilamas et Abdellali Hajat. Nous remercions vivement l’ensemble de ces collègues, ainsi que tou·te·s les participant·e·s au colloque, pour les discussions que nous avons menées ensemble et qui ont été à la genèse de ce numéro.

9 Comme de nombreuses revues mobilisées contre la loi de programmation pluriannuelle de la recherche en 2019 et 2020 (dans le cadre d’un mouvement social plus large débuté contre la loi sur les retraites) et réunies dans le collectif « Revues en lutte », nous avons mis notre activité de direction scientifique en pause durant plusieurs mois. À travers cette grève, il s’est agi de faire entendre la nécessité d’un service public de l’enseignement supérieur et de la recherche, de financements sur moyens pérennes de nos travaux, mais aussi d’un plan de recrutement à la hauteur des besoins de nos universités et laboratoires. Les contributions scientifiques de ce numéro sont, pour certaines, le fait de chercheurs et chercheuses précaires, dont la pérennité des recherches est menacée à long et court termes en l’absence de création massive de postes de titulaires à l’université et dans les établissements scientifiques.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1
Crédits © Laure Devenelle, « Imbrications », illustration papiers découpés, 21 x 29,7 cm, 2022.
URL http://journals.openedition.org/bssg/docannexe/image/1089/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 248k
Titre Fig. 2
Légende Affiche du 3e colloque du RT14 (Sociologie des arts et de la culture), organisé avec le RT24 (Genre, classe, race. Rapports sociaux et construction de l’altérité), « Penser l’articulation des rapports sociaux de sexe, de classe et de race en sociologie des arts et de la culture », qui s’est tenu à Paris en novembre 2018 (d’après une œuvre de Julie Mehretu).
URL http://journals.openedition.org/bssg/docannexe/image/1089/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 251k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Chloé Delaporte, Artemisa Flores Espínola, Emmanuelle Guittet, Kaoutar Harchi, Marie Sonnette-Manouguian et Cécile Talbot, « Pour une approche intersectionnelle en sociologie des arts et de la culture »Biens Symboliques / Symbolic Goods [En ligne], 10 | 2022, mis en ligne le 01 septembre 2022, consulté le 07 octobre 2022. URL : http://journals.openedition.org/bssg/1089 ; DOI : https://doi.org/10.4000/bssg.1089

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Auteurs

Chloé Delaporte

Maîtresse de conférences HDR en socioéconomie du cinéma et de l’audiovisuel, RIRRA 21, Université Paul-Valéry Montpellier 3

Articles du même auteur

Artemisa Flores Espínola

Maîtresse de conférences en sociologie, LIRTES, Université Paris-Est Créteil (UPEC), INSPE de Créteil

Emmanuelle Guittet

Maîtresse de conférences en sociologie, CERLIS, Université Sorbonne Nouvelle

Articles du même auteur

  • Analyse d’une difficile et inégale conversion des lecteurs et lectrices de romans au numérique
    “Me—I Need Paper” [Texte intégral | traduction | en]
    Analysis of Novel Readers’ Difficult and Unequal Adoption of the Digital Format
    Paru dans Biens Symboliques / Symbolic Goods, 7 | 2020

Kaoutar Harchi

Docteure en sociologie, CERLIS, écrivaine

Marie Sonnette-Manouguian

Maîtresse de conférences en sociologie, ESO, Université d'Angers

Cécile Talbot

Doctorante en science politique, CERAPS, Université de Lille

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