Roger Chartier
Roger Chartier au Centre français de recherche en sciences sociales (CEFRES), Prague, 2011.
Source : Wikipédia, photo de Michael Wögerbauer
Cécile Rabot : – Vous avez porté une attention particulière, au fil de vos travaux, aux liens qui unissent les formes et les significations. Pouvez-vous préciser ces liens à travers quelques exemples ? Dans quelle mesure l’inscription des textes dans une matérialité détermine-t-elle la manière dont ils sont perçus et lus ?
Roger Chartier : – Le concept de « matérialité du texte » vise à surmonter l’opposition classique mais trompeuse entre, d’un côté, l’œuvre et, de l’autre, le livre ou l’objet imprimé. Cette distinction bien nette semble définir des tâches très différentes : celles des historien·ne·s de la littérature ou de la philosophie, voué·e·s à l’étude de la genèse et des significations des œuvres, et celle des historien·ne·s du livre ou de l’édition, attaché·e·s à la compréhension des modalités de publication et circulation des textes. Une telle distinction est pourtant mise en question par la « sociologie des textes » telle que l’a définie Donald Francis McKenzie (1991) et qui a pour point de départ l’étude des modalités de publication, de dissémination et d’appropriation des textes. Appuyée sur la tradition bibliographique, elle met l’accent sur la matérialité du texte et l’historicité du/de la lecteur·rice avec l’intention d’identifier les effets produits sur le statut, le classement et la perception des œuvres par les transformations de leur forme matérielle.
C’est contre l’abstraction des discours, réduit à leur seule littéralité et littérarité, que l’étude de la matérialité du texte, entendue au sens qu’ont donné à cette expression Peter Stallybrass et Margreta de Grazia (1995), rappelle que la production, non pas seulement des livres, mais aussi celle des textes eux-mêmes, est un processus qui implique, au-delà du geste de l’écriture, différents moments, différentes techniques, différentes interventions. En effet, les transactions entre les œuvres et le monde social ne consistent pas uniquement dans l’appropriation esthétique et symbolique d’objets ordinaires, de langages multiples, de pratiques rituelles ou quotidiennes comme le veut (à juste titre) le New Historicism. Elles concernent plus fondamentalement les relations multiples, mobiles, instables, nouées entre une œuvre et ses différents textes. Ainsi, le processus de publication, quelle que soit sa modalité, ne sépare jamais la matérialité du texte de la textualité du livre.
Cette matérialité n’est pas seulement celle qui a retenu l’attention de la New Bibliography, soucieuse d’une description formalisée des objets imprimés afin de reconstituer le processus de leur impression et désireuse de reconnaître, grâce à l’identification des habitudes, des préférences ou du matériel typographique des compositeurs qui ont composé les différents cahiers ou feuilles du livre, les altérations qu’ils ont pu infliger à l’œuvre. La « matérialité du texte » renvoie à la « fonction expressive » des modalités d’inscription du texte dans le livre : le format, la mise en page, les choix graphiques et orthographiques, la ponctuation. Ces décisions, quel·le qu’en soit le/la responsable, « font le texte » – au moins pour les lecteur·rice·s de l’édition où elles se rencontrent. C’est en cela que, selon D. F. McKenzie, « forms affect meaning ».
Nombreux sont les exemples de la mobilité des textes produite par la transformation de leurs formes matérielles d’inscription, d’édition et de circulation. Parmi ceux que j’ai étudiés, on peut mentionner les textes préalablement publiés comme des livres imprimés vendus par les libraires lorsqu’ils entrent dans les répertoires de la littérature de colportage (Bibliothèque bleue, chapbooks, pliegos sueltos), ou les pièces de théâtre rassemblées dans les Œuvres (le Folio de 1623 de Shakespeare, les Œuvres de Molière) après avoir circulé séparément en format in-quarto ou in-octavo. On pourrait ajouter l’exemple spectaculaire des romans du xixe siècle et leurs multiples formes de publication : feuilleton, publication par fascicules, anthologies, œuvre séparée, œuvres complètes, etc. Dans tous les cas, sont modifiés tout ensemble le statut de l’œuvre, les formes de sa publication et les conditions de sa réception.
Comme historien de l’écrit, vous vous intéressez en particulier aux moments de rupture de cette histoire. Quels sont-ils ? En quoi le numérique rompt-il avec l’ordre des discours qui préside à l’imprimé ?
Avant le numérique, les principales mutations de la culture écrite, toujours disjointes, furent l’apparition du codex, le livre constitué par des cahiers et feuillets reliés ensemble, substitué au rouleau des Grecs et des Romains entre le iie et le ive siècle, l’invention de l’imprimerie typographique au xve siècle et les différentes révolutions de la lecture (la conquête de la lecture visuelle et silencieuse à partir du haut Moyen Âge, la lecture « extensive », rapide et critique, ajoutée à la lecture « intensive » au xviiie siècle, ou l’entrée en lecture au xixe siècle des enfants, dans et hors l’école, des milieux populaires et des femmes). La première originalité de la révolution numérique est la simultanéité de la transformation de ces trois registres : morphologique, technique et culturel.
La seconde est de mettre en question l’ordre des discours construit par les précédentes mutations. Nous sommes les héritiers de cet ordre. D’abord, pour la définition du livre, qui est pour nous, tout à la fois, un objet différent des autres objets de la culture écrite et une œuvre intellectuelle ou esthétique dotée d’une identité et d’une cohérence assignées à son auteur·rice ou, pour citer Kant, un opus mechanicum et un discours adressé au public des lecteur·rice·s. Ensuite, et plus largement, pour une perception de la culture écrite fondée sur les distinctions immédiates, matérielles, entre des objets qui portent des genres textuels différents et qui impliquent des usages différents. C’est un tel ordre des discours que met en question la textualité électronique. En effet, c’est le même support, en l’occurrence l’écran de l’ordinateur, qui fait apparaître face au lecteur ou à la lectrice les différents types de textes qui, dans le monde de la culture manuscrite et a fortiori de la culture imprimée, étaient distribués entre des objets distincts. Tous les textes, quels qu’ils soient, sont produits ou reçus sur un même support et dans des formes très semblables, généralement décidées par le/la lecteur·rice lui/elle-même. Est ainsi créée une continuité textuelle qui ne différencie plus les genres à partir de leur inscription matérielle. De ce fait, c’est la perception des œuvres comme œuvres qui devient plus difficile. La lecture face à l’écran est généralement une lecture discontinue, qui cherche, à partir de mots clefs ou de rubriques thématiques, le fragment dont elle veut se saisir : un article dans un périodique électronique, un passage dans un livre, une information dans un site, sans que nécessairement doive être connue, dans son identité et sa cohérence propres, la totalité textuelle dont ce fragment est extrait. Le monde numérique ignore ainsi doublement le « livre » : comme objet matériel, remplacé par l’écran, et comme modalité du discours dont l’architecture narrative, logique ou démonstrative, qui suppose la perception du lieu et du rôle de chaque fragment (chapitre, paragraphe, page) dans la totalité de l’œuvre, est appropriée par une lecture qui autonomise les unités textuelles dont elle s’empare.
Le numérique est souvent caractérisé par la « dématérialisation » qu’il introduirait. Qu’en pensez-vous ? Peut-on à rebours considérer que lire en numérique et lire sur papier sont des gestes équivalents ?
D’une part, rien n’est plus matériel que le monde numérique, qui multiplie les objets dont les écrans sont les supports de la lecture et de l’écriture. L’incessante compétition entre les maîtres du marché pour proposer de nouveaux produits, la création des besoins qui conduiront à leur achat, les craintes quant à l’obsolescence des données numériques sont autant de preuves de cette matérialité.
D’autre part, rien n’est plus dangereux que l’idée immédiate et séduisante de l’équivalence : comme si lire un texte face à l’écran était équivalent à le lire dans ses éditions premières ou successives ; comme si lire un journal ou une revue dans une forme ou une autre était une même lecture ; comme si acheter un livre en ligne ou en librairie était une même expérience. La lecture dans le monde de l’imprimé procède topographiquement et le/la lecteur·rice, comme le disent les métaphores, est un·e voyageur·se, un·e nomade, un braconnier pour Michel de Certeau. Il/Elle construit le sens de chaque texte à partir de sa coexistence avec d’autres textes rassemblés dans un même objet. L’intertextualité, chère à la critique structuraliste, trouve là sa matérialité. La lecture numérique, elle, est thématique ; elle localise chaque texte dans la thématique à laquelle il appartient. Plusieurs conséquences découlent de cette différence fondamentale.
L’idée même de revue, par exemple, devient incertaine lorsque la consultation des articles n’est plus liée à la perception immédiate d’une logique éditoriale rendue visible par la composition de chaque numéro, mais est organisée à partir d’un ordre thématique de rubriques dans lequel chaque article a pour contexte les articles d’autres revues portant sur le même sujet. Et, si l’on admet que la forme affecte le sens, il est sûr que lire un livre du xvie ou du xixe siècle sur écran est, certes, s’approprier son contenu sémantique, mais dans l’ignorance de ce que furent les lectures des lecteur·rice·s du passé. De là, le rôle essentiel des bibliothèques, non seulement comme productrices de collections numérisées, mais aussi comme institutions où se maintient un lien possible entre présent et passé de la culture écrite.
La mobilité des relations entre le texte et ses supports, observable avec le numérique, n’existe-t-elle pas aussi pour l’imprimé, contrairement à une représentation fréquente de l’écrit comme forme définitivement figée ?
Vous avez raison et la mobilité des textes dans leurs éditions imprimées est l’un des objets de mes recherches récentes. Cette mobilité a des raisons multiples : les transformations des formes de publication, comme on l’a dit ; les variantes textuelles, qu’elles soient produites par les révisions de l’auteur·rice, les décisions de l’éditeur·rice ou les pratiques des typographes ; les modalités d’attribution d’une même œuvre (anonymat, pseudonymes, nom d’auteur·rice) ; les migrations entre langues du fait des traductions, et, bien sûr, les lectures de leurs lecteur·rice·s. Ce constat oblige à réviser la standardisation des textes attribuée à l’imprimerie – en particulier par Elizabeth Eisenstein (1983). La reconnaître n’implique pas, en effet, d’ignorer tous les processus qui en limitent les effets, particulièrement à l’âge de l’ancien régime typographique entre la mi-xve siècle et les débuts du xixe siècle : les corrections sous presse faites en cours de tirage et qui, du fait de la pluralité des associations possibles entre feuilles corrigées et non corrigées dans les exemplaires d’une même édition, multiplient les états du « même » texte, les marginalia manuscrites, qui singularisent l’exemplaire approprié par un·e lecteur·rice particulier·ère, ou le rassemblement dans un même volume, et par la volonté de l’éditeur·rice ou du/de la lecteur·rice, de divers textes, tant imprimés que manuscrits, réunis de manière unique dans une même reliure. Le texte imprimé est donc ouvert à la mobilité, à la flexibilité, à la variation, ne serait-ce que parce qu’en un temps où les tirages demeurent limités (entre mille et mille sept cent cinquante exemplaires), le succès, donc la reproduction d’une œuvre, suppose de multiples rééditions, jamais tout à fait identiques les unes avec les autres. La capacité de l’imprimerie à reproduire un texte identique dans chacun des exemplaires d’une même édition ou entre différentes éditions n’implique pas qu’il en soit réellement ainsi. À l’inverse, on peut le noter, la transmission manuscrite ne signifie pas nécessairement l’altération des textes, en particulier lorsque, comme dans le cas des écrits sacrés, leur lettre est fixée et qu’un strict contrôle est exercé sur leur copie.
Il me semble que cette mobilité n’est pas comparable à celle permise ou promise par le monde numérique. L’obsession, peut-être excessive, pour la numérisation de livres déjà là, ne doit pas masquer un autre aspect de la « grande conversion numérique », pour reprendre l’expression de Milad Doueihi (2008), à savoir, la capacité de la nouvelle technique à porter des formes d’écriture et de publication originales, libérées des contraintes imposées, à la fois, par la morphologie du codex et le régime juridique du copyright. Cette écriture numérique peut être polyphonique et palimpseste, ouverte et malléable, infinie et mouvante. C’est pourquoi elle bouscule les catégories qui, depuis le xviiie siècle, sont le fondement de la propriété littéraire : l’originalité des œuvres qui demeurent toujours identiques à elles-mêmes en dépit de leur mobilité, la singularité d’une autorité « auctoriale » à laquelle l’œuvre est assignée, la publication des textes dans des objets où le/la lecteur·rice peut intervenir, mais seulement dans les espaces laissés en blanc par la composition typographique. Une preuve de la spécificité de la mobilité numérique, qui peut effacer toutes ces catégories, est donnée, a contrario, par les efforts de l’édition numérique que s’efforce d’introduire, dans une technique apte à les supprimer, les notions propres à la culture imprimée : auteur·rice, œuvre, propriété intellectuelle.
Vous avez montré comment la lecture est devenue peu à peu une pratique privée. Le numérique change-t-il quelque chose à cet égard ?
La « privatisation » de la lecture est, en effet, une des caractéristiques essentielles de son histoire, qui conduit au cantonnement institutionnel de la lecture à haute voix, faite pour un public d’auditeur·rice·s, dans les sociétés contemporaines. Alors qu’elle était présente dans toutes les formes de sociabilité (familiale, amicale, lettrée, militante) jusqu’au xixe siècle, la lecture à haute voix s’est limitée à l’école et à l’université, à l’église et au tribunal, ou bien à la relation entre parents et enfants. Il est vrai que dans le présent, elle a repris vie, dans différentes formes : les lectures de leurs œuvres par des auteur·rice·s invité·e·s par les librairies ou les bibliothèques, les audio-livres qui ont débordé leur première destination à l’usage des malvoyant·e·s, ou les performances théâtrales d’acteur·rice·s qui disent les œuvres. Quel rôle faut-il attribuer au numérique dans ces mutations contemporaines ?
La lecture numérique, qui reste généralement celle d’un·e lecteur·rice solitaire et silencieux·se, peut conduire, grâce aux réseaux sociaux, au partage des conseils, des critiques, des interprétations ou des annotations. Des communautés de lecture sont ainsi constituées qui associent le privé de l’acte de lire avec la mise en commun des réactions de lecture. Le numérique donne ainsi réalité à la définition kantienne de l’espace public et de l’usage critique de leur raison par des personnes privées adressant au public des lecteur·rice·s leurs observations et réflexions. Reste, toutefois, une différence entre cette mise en commun et les formes anciennes du partage de l’écrit : dans le monde numérique, l’échange ne suppose plus la présence dans un même lieu. Cette présence était celle de l’agora des cités grecques, des sociabilités intellectuelles et politiques du temps des Lumières, ou de la manifestation de la volonté générale telle que la pensait Jean-Jacques Rousseau. C’est pourquoi il est sans doute heureux que, dans nos sociétés, certaines institutions, bibliothèques ou librairies, retrouvent le lien ancien (et longtemps dénoué) entre la parole et l’écrit, les voix des textes et celles des lecteur·rice·s.
Que change le numérique à la textualité ? Accroît-il les possibilités d’appropriation ? Va-t-il jusqu’à modifier l’ordre des propriétés et la fonction auteur et doit-il nous conduire à repenser le droit d’auteur ?
Le numérique lance effectivement un grand défi à l’ordre des propriétés, si l’on entend le terme « propriété » aussi bien dans un sens juridique, celui qui fonde la propriété littéraire et le copyright, que dans un sens textuel, qui désigne les caractéristiques propres de chaque genre discursif. Parce qu’il est possiblement malléable et ouvert, le texte numérique ne peut pas être l’objet d’une propriété, sauf s’il est immobilisé par une édition qui en interdit la transmission, la copie ou l’impression – ce qui est le cas avec les milliers de revues scientifiques à très hauts prix de souscription publiées par Springer, Elsevier ou Wiley. Les différences sont donc grandes entre les livres numérisés, publiés en respectant droits d’auteur et copyright, et les livres numériques, composés selon les logiques et ressources propres à la publication électronique et qui peuvent donner réalité au rêve de Foucault à propos de la disparition de la « fonction auteur » (Foucault 1969 : 73-104) et à la possibilité de créations esthétiques qui associent textes, images et sons en même temps qu’elles supposent les décisions et interventions de leurs lecteur·rice·s. Dans le cas des livres pour enfants, l’exploitation de ces possibilités substitue souvent le site au livre, l’œuvre ouverte au texte clos et la gratuité de l’accès au marché éditorial.
Que change en particulier le numérique à la pratique de l’historien·ne et aux conditions du travail intellectuel ?
Les mutations se situent à chaque moment ou modalité du travail historien. L’accès aux sources, tout d’abord, avec la possibilité d’une consultation des documents numérisés (archives, livres anciens, bibliographie récente). Les opérations de recherche, ensuite, avec la constitution de bases de données bibliographiques ou statistiques, les traitements quantitatifs impossibles auparavant, ou, comme on le voit avec les manuscrits médiévaux, la possibilité de voir ce qui ne l’est pas par la lecture ou la consultation du document original. L’écriture de l’histoire, enfin, avec une manière inédite d’organiser une argumentation et les possibilités qu’a le/la lecteur·rice pour l’accepter ou la refuser. Du côté de l’auteur·rice, la textualité électronique permet de développer des démonstrations selon une logique qui n’est plus nécessairement linéaire ou déductive, comme l’est celle qu’impose l’inscription d’un texte sur une page. Elle permet une articulation ouverte, éclatée, relationnelle, du raisonnement, rendue possible par la multiplication des liens hypertextuels. Du côté du/de la lecteur·rice, la validation ou la récusation d’un argument peut désormais s’appuyer sur la consultation des textes (mais aussi des images fixes ou mobiles, des paroles enregistrées ou des compositions musicales) qui sont l’objet même de l’étude, à condition, évidemment, qu’ils soient accessibles en une forme numérisée. Si tel est le cas, le/la lecteur·rice n’est plus seulement obligé·e d’accorder sa confiance à l’auteur·rice ; il/elle peut à son tour, s’il/elle en a le goût ou le loisir, refaire tout ou partie du parcours de la recherche. Il y a là une mutation épistémologique fondamentale, qui transforme profondément les techniques de la preuve et les modalités de construction et de validation des discours de savoir.
Dans le monde de l’imprimé, un livre d’histoire suppose un pacte de confiance entre l’historien·ne et son/sa lecteur·rice. Les notes renvoient à des documents que le/la lecteur·rice, généralement, ne pourra pas lire. Les références bibliographiques mentionnent des livres que le/la lecteur·rice, le plus souvent, ne pourrait trouver que dans des bibliothèques spécialisées. Les citations sont des fragments découpés par la seule volonté de l’historien·ne, sans possibilité pour son lectorat de connaître la totalité des textes qui contiennent ces passages. Ces trois dispositifs classiques de la preuve (la note, la référence et la citation) se trouvent profondément modifiés dans le monde de la textualité numérique à partir du moment où le/la lecteur·rice est mis·e en position de pouvoir lire à son tour le livre lu par l’historien·ne et consulter lui/elle-même les documents analysés. Les premiers usages de ces nouvelles modalités de production, d’organisation et d’accréditation des discours de savoir montrent l’importance de la transformation des opérations cognitives impliquées par le recours au texte électronique.
L’édition de revues scientifiques vous paraît-elle exemplaire de ce qui se joue dans le numérique, en termes de diffusion, de droit d’auteur et de lecture ?
Tout à fait. La tension entre la communication gratuite des idées et l’édition qui fixe et ferme les textes est un enjeu majeur des conflits entre les communautés scientifiques et les éditeurs. Ces dernières années, une controverse très forte a opposé les revues scientifiques, qui ont multiplié les éditions électroniques protégées par des « securities » interdisant la copie ou l’impression des articles de façon à maintenir un marché captif pour des revues dont les abonnements peuvent coûter jusqu’à quinze ou vingt mille dollars, et les chercheur·se·s, qui réclament le libre accès aux avancées du savoir. Deux logiques s’affrontent ici : la logique intellectuelle d’une communication gratuite, qui renvoie à l’idéal des Lumières du partage de la connaissance, et la logique économique, elle aussi héritée des Lumières, de la publication fondée sur les notions de droit d’auteur et de profit commercial. En 2001, quatorze mille chercheur·se·s, principalement dans le domaine de la biologie, signèrent une pétition qui exigeait l’accès gratuit et immédiat aux articles des revues scientifiques. Aujourd’hui, la Public Library of Science publie sept revues en libre accès en génétique, biologie et médecine. En réponse à ces initiatives, certaines revues numériques (par exemple Molecular Biology of the Cell ou Science) ont finalement accepté que leurs articles soient librement consultables après quelques mois ou une année d’accès payant.
La lecture des revues scientifiques numériques est un exemple paradigmatique de la logique qui gouverne le monde numérique, dans lequel le contexte n’est plus celui donné par l’objet imprimé mais celui organisé par un ordre thématique. Ce qui est en jeu est la notion même de revue puisque disparaît la forme matérielle qui faisait percevoir et comprendre la logique (scientifique, intellectuelle, esthétique, politique, etc.) qui réunissait dans un même numéro des articles dont les genres ou les objets pouvaient être fort divers.
Quels défis le numérique crée-t-il ? En termes linguistiques, bibliothéconomiques, pédagogiques ? Comment le numérique modifie-t-il le rôle des professionnels et des instances de légitimation des savoirs et des écrits ?
Les défis lancés par le monde numérique sont bien connus. Linguistiquement, il est celui de la domination d’une langue « universelle », l’anglais, du fait du contrôle par les puissantes entreprises américaines du marché des bases de données, des moteurs de recherche et de l’information. Pour les bibliothèques, le défi consiste à associer leur rôle traditionnel, plus nécessaire que jamais, de conservation et communication du patrimoine écrit avec leur entrée dans le monde numérique et la constitution ou l’acquisition de collections électroniques. Une telle association ne doit jamais se situer dans l’ordre de l’équivalence et la lecture numérique (qui, au demeurant, peut très bien se passer de la bibliothèque) ne doit pas faire oublier la lecture des documents originaux, tant pour les chercheur·se·s, puisque la forme matérielle affecte le sens intellectuel ou esthétique, que pour tous les lecteurs et lectrices soucieux·ses de l’intelligibilité du passé. Pour l’enseignement, le défi est parallèle : d’une part, utiliser les nouvelles techniques comme aide à l’apprentissage, et, d’autre part, maintenir l’apprentissage de l’écriture manuscrite (ce que ne font plus plusieurs États des États-Unis) et la connaissance du monde des imprimés.
Mais, pour les bibliothèques et les écoles, une autre exigence est née face au monde numérique, qui est la plus puissante machine jamais construite de diffusion d’erreurs, falsifications, fausses nouvelles et faux savoirs. La culture numérique n’est pas seulement celle des livres numérisés ou numériques, loin s’en faut ; elle est massivement celle des plateformes et sites qui multiplient les falsifications, les théories les plus absurdes et les manipulations politiques. C’est là une autre grande différence avec le monde de l’imprimé dans lequel un ordre de la « vérité » des discours est établi à partir de critères immédiatement visibles : le genre des textes, l’identité des éditeurs, les choix des libraires et des bibliothèques. Il n’en va plus de même dans le monde du numérique où tous les textes ont le même support et les mêmes formes, une même circulation et un même mode de lecture (comme l’ont montré plusieurs enquêtes, l’une des caractéristiques de la lecture des digital natives est justement la faible préoccupation pour le contrôle de la véracité des discours lus sur les écrans). De là, la prise de conscience d’une nouvelle tâche pour les bibliothécaires : enseigner aux lecteur·rice·s les critères et dispositifs, moins évidents que dans la culture imprimée, qui permettent de trier et hiérarchiser les discours numériques. Cette tâche devrait être aussi celle de l’école si l’on veut que le monde numérique soit un instrument de la construction d’un espace public lucide et critique, et non une puissante machine au service des pires propagandes.
Parleriez-vous, au total, de révolution induite par le numérique et/ou, au moins, d’une reconfiguration de la place de l’imprimé ?
Révolution me paraît le terme juste, même si, dans notre présent, la perception de cette révolution est atténuée par la résistance de la culture de l’imprimé (partout dans le monde, les livres imprimés dominent le marché du livre : plus de 90 % en France ou au Brésil, 80 % aux États-Unis, avec une diminution de la part du livre numérique ces dernières années). Cette situation perdurera-t-elle comme le pensent Umberto Eco et Jean-Claude Carrière (2009) (et comme nous voulons le penser avec eux) ? Deux raisons, pourtant, introduisent le doute. D’une part, toutes les institutions de la culture imprimée connaissent crise ou difficultés : les librairies ferment, impuissantes devant la concurrence du e-commerce, certains journaux, et non des moindres, abandonnent leur édition imprimée, et les bibliothèques succombent parfois à la tentation numérique en reléguant hors de leurs murs leurs collections imprimées. Autant de périls pour le livre imprimé. Il en est un autre.
Les pratiques des plus jeunes lecteur·rice·s et « écrivain·e·s », ces wreaders du néologisme anglais, sont immédiatement des pratiques de la fragmentation des textes, de la discontinuité des lectures, de l’accélération des attentes et des communications. Ces pratiques, quotidiennes et multipliées sur les mobiles et les « smartphones », ne peuvent pas ne pas avoir d’effets sur les relations avec la culture écrite dans laquelle le livre tenait et tient encore une place centrale. Pourra-t-il la garder ? Comme je l’ai dit, rien ne l’assure, même si sa mort ne surviendra pas dans le temps court qu’annonçaient les dirigeants de Microsoft au Congrès des éditeurs (effrayés puis sceptiques) réuni à Buenos Aires en 2000