- 1 Nakba signifie en arabe « catastrophe » et désigne la perte fulgurante de la Palestine survenue en (...)
- 2 La « guerre des deux ans » fait référence aux années 1975-1976 des guerres du Liban (1975-1990).
- 3 Toutes les traductions de l’arabe sont de l’autrice.
Nous sommes d’une génération née aux alentours de la Nakba1 de 1948, qui est entrée en politique après la défaite de 1967, qui s’est radicalisée après la mort de Gamal Abdel Nasser et les massacres de Septembre noir et qui a participé à la guerre des deux ans2, la tête pleine d’aspirations et d’ambitions. Nous avons affronté les Israéliens seuls, sous le regard impassible du monde arabe. Et nous avons fait nos adieux hier au premier contingent de combattants palestiniens. […] Nous ressentons un échec intérieur profond devant cette scène finale de la première étape de notre vie politique, mais c’est un échec provocateur : il amorce un nouveau départ que chacun doit sérieusement envisager. (Joseph Samaha, al-Safīr, 22 août 19823)
Figure 1
Portrait de Joseph Samaha.
- 4 NDLR : l’orthographe al-Safīr est ici privilégié à as-Safir, également utilisé, par souci de fidéli (...)
Blog de Talal Salman, ancien rédacteur en chef du journal al-Safīr4, 2017.
- 5 NDLR : les sigles des organisations citées sont référencés en annexe.
- 6 Yasser Arafat, cité dans al-Safīr, 31 août 1982.
- 7 Anouar Abdel Malek (1970 : 9) le définit comme « la lutte de libération nationale, et l’œuvre de re (...)
1Journaliste à al-Safīr, l’un des principaux quotidiens beyrouthins, Joseph Samaha (1949-2007) a trente-trois ans lorsqu’il écrit ces lignes le 22 août 1982, au lendemain du départ en bateau du premier contingent des combattants de l’Organisation de libération de la Palestine (OLP5), mettant fin au siège israélien de Beyrouth. Le 30 août 1982, le dernier contingent lève l’ancre, emmenant avec lui Yasser Arafat. Celui-ci tire sa révérence en qualifiant Beyrouth de « capitale d’honneur de la nation arabe6 ». En acceptant la reddition, l’OLP acte la défaite ; pas seulement la sienne, mais celle plus globale du « mouvement national arabe7 » qui dans les années 1960 et 1970 avait prôné une convergence plus effective entre nationalisme arabe et marxisme.
- 8 Si le mot ‘urūba renferme à la fois les notions d’« arabisme » et d’« arabité » (le fait de se sent (...)
- 9 La « Syrie géographique » désigne la région qui comprend les actuels Palestine / Israël, Liban, Syr (...)
- 10 Dès les années 1930, le mouvement communiste arabe fait une jonction théorique et programmatique en (...)
- 11 Naksa signifie en arabe « revers » et désigne la défaite des armées arabes face à Israël à la guerr (...)
- 12 À la suite des massacres de Septembre noir commandités par le roi Hussein de Jordanie contre les co (...)
2Sentiment d’appartenance à une « communauté imaginée » (Anderson 2002 [1983]) arabe au destin partagé, l’arabisme8 (al-‘urūba) constitue une forme embryonnaire de nationalisme, ou un « protonationalisme » (Khalidi et al. 1991 : 51). À ce titre, il précède le nationalisme arabe (al-qawmiyya al-‘arabiyya), projet d’édification d’un État arabe, dont il est le substrat idéologique, et le transcende par son caractère diffus et malléable (Dakhli 2009a). Trouvant ses germes dans les mutations que connait l’Empire ottoman au cours du xixe siècle, l’arabisme se développe concomitamment à l’essor de la presse et à l’émergence de la figure de l’intellectuel arabe (Dakhli 2009b ; Hourani 1991 [1983]) et se matérialise dans un mouvement qui plaide pour davantage de droits pour les populations arabophones au sein de l’Empire ottoman. En 1918, l’effondrement de ce dernier est suivi du développement du nationalisme arabe, comme nationalisme anticolonial, face aux partitions territoriales de la Syrie géographique9 et aux mandats entérinés par la Conférence de San Remo de 1920 (Choueiri 2000 ; Picaudou 2017). Dans le sillage de la Nakba de 1948, la Palestine devient le signifiant pivot de l’arabisme, son réservoir d’affects, car la lutte anticoloniale qui s’y joue mobilise simultanément l’identité palestinienne et l’arabité. Mais c’est surtout avec l’avènement de l’ère nassérienne que le nationalisme arabe atteint sa phase hégémonique en ce qu’il devient l’idéologie de l’État égyptien, par lequel il dispose de puissants canaux de diffusion (Dawisha 2005). Tout au long des années 1950 et 1960, encouragé par les progrès du camp socialiste, et malgré des rapports conflictuels entre les partis communistes et les courants nationalistes, s’accroît la jonction entre nationalisme arabe et socialisme10 (Rodinson 1972 : 453-525). Avec la Naksa11, puis la disparition de Gamal Abdel Nasser (1918-1970) en 1970, et à la faveur de l’implantation de l’OLP au Liban12, le centre de gravité du « mouvement national arabe » se déplace progressivement du Caire vers Beyrouth.
- 13 La séquence historique que nous appelons les « années 1967-1968 » s’ouvre avec la défaite arabe de (...)
- 14 Sur le « socialisme arabe » voir Takriti & Safieddine (2023). L’article retranscrit notamment les d (...)
3Car si la Naksa contient une « puissance séparatrice » (Bensa & Fassin 2002) manifeste en ce qu’elle bouscule les équilibres politiques régionaux et génère une transformation des cadres de socialisation politique et intellectuel, elle ne marque toutefois pas une tabula rasa avec l’arabisme (Abu-Rabi 2004 : 10-11). La période de bouillonnement qu’elle ouvre, au Liban en particulier (Agbaria 2020 ; Bardawil 2020 ; Traboulsi 1997), et que nous désignons par l’expression les « années 1967-196813 », témoigne au contraire de l’actualité maintenue de l’horizon politique nationaliste arabe. Ainsi nous postulons que c’est la date de 1982 qui clôt le cycle d’une lutte politique initiée au début du xxe siècle et façonnée par la quête de l’unité arabe. Plus précisément, la défaite de 1982 s’adjoint à celles de 1967 et de 1948, et, d’une certaine manière, les parachève ; elle scelle une rupture historique en ce qu’elle s’articule au déclin du « socialisme arabe » d’État14 et de la gauche, et à la libéralisation des économies des pays arabes (Hanieh 2013). Si la mémoire nationaliste arabe est ainsi sillonnée de défaites, tout comme la mémoire de gauche (Traverso 2016) qu’elle recoupe, l’imaginaire national arabe ne disparaît pas pour autant du champ intellectuel après 1982. Il continue de cheminer, faisant l’objet de (re)maniements divers, et est mis en tension par l’ascension de courants islamistes qui à partir des années 1980 se réapproprient les thématiques de la libération nationale et de l’anti-impérialisme (Dot-Pouillard 2009). Déconnectée de toute dynamique politique significative après la date de 1982, l’idée que « les Arabes sont un peuple lié par des liens particuliers de langue et d’histoire […] et que leur organisation politique devrait d’une certaine manière refléter cette réalité » (Khalidi 1991a : vii) sera dans cet article appréhendée dans le cadre idéologique moins figé et plus large de l’« arabisme », lequel englobe et dépasse le nationalisme arabe et ses réalisations politiques au xxe siècle.
- 15 Nous empruntons la définition suivante de Bourdieu (cité dans Charles 1996) : un intellectuel est u (...)
4Largement méconnue, cette persistance de l’arabisme dans les espaces intellectuels arabes post-1982 appelle à ouvrir un chantier de recherche nouveau. Dans le sillage des pistes proposées par Rashid Khalidi (1991), Youssef Choueiri (2000, 2020) et Leyla Dakhli (2009a), c’est à une « micro-histoire » sociale (Charle 1993) de l’arabisme post-1982 que nous entendons contribuer dans cet article, à travers la biographie de Joseph Samaha, intellectuel15 et figure majeure de la presse beyrouthine et arabe des années 1970 à 2000, en tant qu’elle éclaire ce qui socialement organise une continuité historique de l’arabisme (Harris & McQuade 2015 ; Piketty 1999). Envisagée comme du « social à l’état plié » (Lahire 2013), c’est-à-dire comme le produit singulier d’expériences socialisatrices et de contextes structurants, la trajectoire de Joseph Samaha offre un angle de vue privilégié sur l’un des devenirs de la génération intellectuelle nationaliste arabe et de gauche des « années 1967-1968 » au Liban. Loin de traduire un processus de « désenchantement » (Bardawil 2020) vis-à-vis du projet de l’unité arabe à vocation socialiste, elle est caractérisée par divers déplacements et revirements qui révèlent à la fois une relative stabilité de son système de pensée arabiste, et des « conversions » au sens de « transformations affectant les manières d’être et de penser » induites par ses mouvements dans l’espace social (Tissot 2005 : 15). Comment, dès lors, en dépit des métamorphoses politiques et structurelles, et de ses multiples fluctuations, s’accomplit avec Joseph Samaha une forme de « constance » (Gaïti 2001) idéologique avec le nationalisme arabe ? À travers l’examen de sa trajectoire entendue comme « série des positions successivement occupées […] dans un espace lui-même en devenir et soumis à d’incessantes transformations » (Bourdieu 1986), cet article s’attachera à éclairer les logiques sociales et historiques qui président aux diverses prises de position de Joseph Samaha, ainsi que celles qui concourent à son adhésion continue à l’arabisme.
5Issue d’une recherche qui allie la sociohistoire des idées politiques à la sociologie des intellectuels (Bourdieu 1971 ; Gaboriaux & Skornicki 2017 ; Hayat & Weisbein 2020), l’analyse restituée dans cet article repose sur le croisement de plusieurs types de sources. D’abord les écrits de Joseph Samaha16, accessibles dans quatre recueils posthumes rassemblant ses articles dans al-Safīr, al-Yawm al-sābi‘, al-Hayāt et al-Akhbār, et dans les archives en ligne17 des quotidiens al-Safīr et al-Akhbār. Ensuite, les entretiens semi-directifs avec douze collègues, amis et membres de la famille de Joseph Samaha afin de reconstituer sa trajectoire, ainsi que la consultation des écrits sur Joseph Samaha. La réflexion globale sur l’arabisme s’ancre dans une recherche ponctuée de plusieurs séjours au Liban, entre 2019 et 2022, au cours desquels ont été réalisés des entretiens avec quarante-et-un intellectuels et militants. La méthode de notre recherche consiste à combiner l’analyse des productions écrites de Joseph Samaha, à celle de sa trajectoire sociale, structurée par l’espace beyrouthin et les circulations transnationales, et de la conjoncture politique des années 1980 à 2000.
- 18 Entretien avec Oumaya Samaha, 13 février 2022.
- 19 Entretien avec Hazem Saghieh, 19 février 2022.
- 20 Lieve Joris, La Chanteuse de Zanzibar, Paris, Actes Sud, 1999.
6Les socialisations familiales et secondaires de Joseph Samaha, ainsi que les circonstances sociales et historiques qui forment leur arrière-plan, sont dans cette partie esquissées en tant qu’elles constituent les premières matrices de ses dispositions affectives et politiques, non par le biais d’« une transmission consciente des représentations les plus directement liées à la sphère du “politique” » (Bourdieu 2016 [1979] : 534), mais parce qu’elles constituent le monde qui le comprend et qu’il incorpore (Bourdieu 1997 : 153). En 1949 à Khenchara, un village de la région du Metn, Joseph Samaha nait dans une famille plutôt aisée, de confession grecque-catholique. Alors qu’il est âgé de quatre ans, son père, un architecte de renom, disparaît prématurément. En conséquence, sa mère, Cécilia Sarkis, disposant de très peu de ressources, se retrouve à élever seule ses deux fils, vivant de petits revenus occasionnels, passant les hivers dans une maison vétuste du quartier d’Achrafieh à Beyrouth et les étés à Baynou, le village familial perché dans les montagnes du Akkar18. De cette connaissance sensible des inégalités sociales, Cécilia Sarkis et Joseph Samaha développent un sens aigu d’une « conscience de classe19 », processus somme toute encouragé par la radio et la presse nationaliste arabe et de gauche de cette période. Ils s’identifient à Nasser, le za‘īm [leader] égyptien au teint halé, qu’ils perçoivent comme le porte-voix du petit peuple arabe quand Camille Chamoun, président du Liban de 1952 à 1958, paraît être celui de la bourgeoisie francophile d’Achrafieh20. Le nationalisme arabe s’invite ainsi dans la demeure familiale, notamment à travers la figure de Nasser dont le portrait orne l’un des murs, et de manière intriquée à la question de la justice sociale.
- 21 Fatah ou F.T.H est l’acronyme inversé de Ḥarakat taḥrīr Falasṭīn (Mouvement de libération de la Pal (...)
7En juin 1967, la Naksa constitue une effraction soudaine de la réalité sociale arabe, galvanisée alors par les victoires anticoloniales récentes, notamment celle de l’Algérie (Rahal 2022 : chapitre 20). Mais quand bien même elle est un choc, cette défaite ne provoque pas l’abattement : l’« action révolutionnaire » prend maintenant le pas sur l’« espérance messianique » (Traverso 2016 : 87). La Naksa impulse une nouvelle trajectoire politique au Machrek qui se traduit au Liban par une restructuration des champs politique et intellectuel nationalistes arabes et de gauche (Kazziha 1975 ; Sayigh 1997). Elle constitue un « événement fondateur », au sens défini par Gérard Mauger (2015), en tant qu’elle provoque une crise politique qui ébranle l’ordre social et modifie les cadres de socialisation, et qu’elle amorce un processus révolutionnaire au Liban, lequel, certes, échoue. Plusieurs cohortes de militants, parmi lesquelles se trouve Joseph Samaha, prennent part à la dynamique révolutionnaire beyrouthine des « années 1967-1968 », marquée par la présence motrice de l’OLP/Fatah21. Ils sont à la fois « embarqués » par, comme dit Pascal (2015 [1669] : 233), et agents des cadres de socialisation politiques et intellectuels beyrouthins post-Naksa. En cela, ils sont représentatifs d’une « unité de génération » intellectuelle (Mannheim 2011), c’est-à-dire d’un ensemble générationnel caractérisé par un « mode spécifique d’expérience et de pensée » (Ibid : 68) dominé par les idées de libération de la Palestine, d’unité arabe et de socialisme révolutionnaire. Au principe de cette génération intellectuelle, il n’y a pas uniquement un événement fondateur mais la conjonction entre le souvenir de la défaite de 1967 et l’exposition durable à un même cadre de vie sociopolitique (Catier & Spire 2011), formé par les espaces politiques et intellectuels de gauche, nationalistes arabes et palestiniens florissants alors à Beyrouth.
8Conservant l’anticolonialisme et l’arabisme comme dénominateur commun, les partis qui voient le jour à la suite de la Naksa formulent de sévères critiques à l’égard du régime nassérien (sans toutefois désavouer Nasser), et revendiquent une radicalisation à gauche en résonnance avec la vague révolutionnaire des Global Sixties (Klimke & Nolan 2018). Pour les « nouvelles gauches » inspirées des modèles guévariste et vietnamien (Guirguis 2018), et pour le Parti communiste libanais (PCL) renouvelé, la guerre populaire visant simultanément la libération nationale arabe et la révolution socialiste, et ayant pour clé de voûte la résistance palestinienne, est la seule méthode révolutionnaire fiable. En outre, dans le sillage de cette dynamique politique et de l’arrivée de nombreux intellectuels syriens, irakiens et égyptiens fuyant la censure, les secteurs de l’édition et de la presse au Liban connaissent une nette expansion durant les années 1960 et 1970 (Mermier 2005 ; Raymond 2021). Ces derniers se caractérisent par la présence croissante de travailleurs intellectuels issus de classes moyennes et populaires, fruit des politiques de démocratisation de l’enseignement dans les États arabes post-indépendance, y compris au Liban où éclot en 1951 l’Université libanaise (UL), unique université publique du pays (Favier 2004 ; Yapp 2021).
- 22 Entretien avec Mohammad Ballout, 17 mars 2022.
- 23 Yassine Al-Hafez (1930-1978), ancien dirigeant de l’aile gauche du Baath, fondateur du Parti révolu (...)
- 24 Issue des recompositions politiques post-1967 du MNA, l’OACL apparaît en 1971, formée de la fusion (...)
- 25 Entretien avec Nahla Chahal, 12 octobre 2022.
9C’est au cœur de ce « volcan politique22 » caractérisé par une remarquable interpénétration des champs intellectuel et politique que Joseph Samaha entame son apprentissage politique. Ainsi, il se rapproche d’abord brièvement du Parti social nationaliste syrien (PSNS) d’Antoun Saadé, particulièrement actif dans les régions rurales du nord du Liban où se situe Baynou, avant de s’intéresser à Yassine Al-Hafez et Elias Murqos23, deux théoriciens du nationalisme-arabe-marxisant. Étudiant en philosophie à l’UL, Joseph Samaha adhère au Parti révolutionnaire arabe des travailleurs, nouvellement fondé par Yassine Al-Hafez, qu’il finit par quitter en raison de sa marginalité dans le paysage politique, lui préférant en 1972 l’Organisation d’action communiste au Liban24 (OACL), parti récent, dynamique dans les universités et dont la fécondité intellectuelle séduit les étudiants (Favier 2004). Tout juste diplômé d’une licence en philosophie, il fait ses premiers pas de journaliste en 1972 dans la revue al-Ḥurriyya, créée en 1960 sous la houlette du Mouvement des nationalistes arabes (MNA), puis partagée entre l’OACL et le Front démocratique pour la libération de la Palestine (FDLP). Lieu d’élaboration d’une pensée critique à l’intersection entre nationalisme arabe et marxisme, et tribune de débats ancrés dans la pratique militante, l’hebdomadaire est distribué aux quatre coins du monde arabe, « du Maroc à Oman25 ». À travers l’OACL, dont il devient membre du comité central, et al-Ḥurriyya – tous deux cadres importants de socialisation –, Joseph Samaha noue des liens d’amitié durables avec Zuhair Rahal (1948-), figure de premier plan de l’OACL, Fawwaz Traboulsi (1941-), ancien militant du parti Baath et co-fondateur de l’OACL, ou encore Bilal Al-Hassan (1939-2024), membre du comité exécutif de l’OLP. À cette époque, Joseph Samaha a moins de trente ans ; ces socialisations et expériences politiques beyrouthines forment ses dispositions intellectuelles nationalistes arabes et marxistes, et entretiennent et renforcent celles acquises antérieurement pendant l’enfance et l’adolescence.
10En mars 1974, l’apparition du quotidien al-Safīr, que Joseph Samaha rejoint dès l’ouverture en compagnie de ses amis Bilal Al-Hassan et Hazem Saghieh (1951-), bouleverse le champ médiatique libanais. Fondé par Talal Salman (1938-2023), un journaliste chevronné ayant tissé un large réseau dans les milieux politiques et de la presse arabes, al-Safīr s’impose comme un espace majeur du champ de production idéologique de la gauche et du nationalisme arabe dans un contexte où l’Égypte de Sadate, la Syrie et l’Irak n’offrent pas les conditions pour une telle tribune. Le journal arbore la double devise « la voix des sans-voix » et « journal du Liban dans la nation arabe, journal de la nation arabe au Liban », et des citations de Nasser couvrent ses pages du premier au dernier numéro paru quatre décennies plus tard. La pluralité des points de vue qu’il accueille et le fort capital symbolique de certains des contributeurs taillent à al-Safīr la réputation d’un journal de grande qualité qui, en l’espace de quelques années, talonne al-Nahār, son concurrent de centre droit, en termes de diffusion. Rapidement Joseph Samaha s’impose comme l’une des plumes les plus saillantes du journal : il développe des analyses sur l’actualité tant nationale que régionale et internationale que permet sa maitrise du français et exprime des prises de position qui constituent de véritables interventions politiques. Joseph Samaha incarne ce faisant une intellectualité articulée à un mouvement politique en action – celui formé par l’alliance de la gauche libanaise avec les organisations palestiniennes –, engagée à penser le monde pour le transformer, et qui se déploie dans un périodique au carrefour entre les univers intellectuels et militants et bénéficiant d’une large audience.
- 26 Talal Salman, al-Safīr, 26 juillet 2007.
- 27 Al-Safīr, 5 décembre 1980.
- 28 À l’initiative du PCL et de l’OACL, les organisations de la gauche libanaise annoncent le lancement (...)
- 29 Al-Safīr, 21 octobre 1982 et 2 novembre 1982.
- 30 Al-Safīr, 3 septembre 1982 et 16 septembre 1982.
11En 1977, âgé de vingt-six ans, Joseph Samaha quitte al-Safīr pour assurer la fonction de rédacteur en chef d’al-Waṭan, l’organe de presse du Mouvement national libanais (MNL) qui rassemblait les forces progressistes alliées de l’OLP pendant une partie de la guerre civile (1975-1982), comme manière de mettre plus directement son activité intellectuelle au service de son camp politique. Néanmoins, quelques mois plus tard il démissionne, insatisfait de la pauvreté de cette expérience journalistique26, mais également en raison de divergences politiques. En effet, à partir de 1979, dans un Liban tiraillé par la guerre civile, Joseph Samaha accuse le MNL de céder à des logiques confessionnelles27, et prend ses distances vis-à-vis de l’OACL. Il décide alors de poursuivre ses études à Paris où il valide un diplôme d’études approfondies (DEA) en science politique, puis retrouve à Beyrouth son poste à al-Safīr. Suite au départ de l’OLP à la fin de l’été 1982, la capitale libanaise est envahie par l’armée israélienne et un massacre est perpétré en septembre par les milices phalangistes dans les camps palestiniens de Sabra et Chatila. Alors que le sentiment d’échec se mêle à l’accablement, Joseph Samaha passe par une période de vacillement. À rebours de la position de la gauche libanaise entrée en résistance contre l’occupation israélienne28, il argue en faveur du dialogue et d’une opposition modérée à Amine Gemayel29, président du Liban et dirigeant du parti phalangiste, par « réalisme » et souci de sauver « l’unité du pays30 », dans une série d’articles qui laissent transparaître ses doutes et ambivalences. Finalement, tout comme nombre de militants de la génération intellectuelle beyrouthine des « années 1967-1968 », il se résout au chemin de la migration ; Bilal Al-Hassan lui propose de le rejoindre à Paris pour un nouveau projet éditorial, dans les pas de l’OLP exilée. Il quitte le Liban en 1984.
12L’option politique plus radicale que représentaient les gauches arabes des années 1960 et 1970 pour accomplir la libération de la Palestine, l’unité arabe et le socialisme, se conclue, elle aussi, sur une défaite. Cette dernière, à la différence des précédentes, ne trouve pas, ou pas immédiatement ni sur le moyen terme, une alternative politique organisée adossée à l’idéologie nationaliste arabe pour reprendre le flambeau. En cela, la date charnière de 1982 clôt un cycle historique et confirme une dynamique politique dont les principaux épisodes sont contenus dans l’année 1979 : la conclusion du premier traité de paix israélo-arabe signé par l’Égypte de Sadate, l’avènement de la République islamique d’Iran, et l’intervention soviétique en Afghanistan. Bien que ces trois événements soient déconnectés, ils participent ensemble au recul du mouvement socialiste et nationaliste arabe, à l’essor de l’islamisme et au renforcement des logiques confessionnelles, en corrélation avec la progression de la vague néolibérale durant les années 1980 (Hanieh 2013) et le reflux de la gauche à l’échelle mondiale (Keucheyan 2010).
13Pour autant, l’arabisme ne s’éclipse pas. La « communauté imaginée » arabe continue de se dessiner dans des conditions de production et de circulation modifiées, et notamment dans l’exil parisien. En effet, à partir de 1982, une communauté d’intellectuels beyrouthins rassemblés non pas dans une classe d’âge mais par l’événement fondateur de la Naksa et par une expérience commune autour de l’OLP/Fatah (Ihl 2002 ; Mauger 2011, 2015), se recompose dans la capitale française autour des périodiques arabophones dont on en compte plus d’une trentaine au début des années 1980 du fait d’un climat politique favorable à la presse arabe (Abdulkarim 1993). Dans cet espace des possibles, éclot la revue al-Yawm al-sābi‘ sous l’impulsion de Yasser Arafat exilé à Tunis, mais entièrement conçue par Bilal Al-Hassan et Joseph Samaha, celui-ci s’associant aussitôt au projet. Financé par l’OLP et diffusé tant au Maghreb qu’au Machreq, l’hebdomadaire de quarante-sept pages combine une première partie politique et une seconde culturelle, autant des articles sur l’actualité politique que des pages cinéma et poésie et des recensions d’ouvrages (Khalil 2022). Il correspond en tous points à la « revue politico-culturelle » (Raymond 2021), typique des périodiques beyrouthins des années 1950 et 1960 en ce qu’il est ancré dans les enjeux politiques du moment tout en accueillant les réflexions des universitaires soucieuses de la longue durée.
- 31 Entretien avec Pierre Abi Saab, le 26 mars 2021. Voir aussi Samir Kassir, « Le retour du Jedi », L’ (...)
- 32 Al-Yawm al-sābi‘, 8 juin 1987.
- 33 Al-Yawm al-sābi‘, 18 juin 1984, 24 juillet 1984, 17 mars 1986.
- 34 Al-Yawm al-sābi‘, 4 février 1985.
14Le temps maintenant affranchi du corset de l’urgence, la pensée de Joseph Samaha s’étend et se nourrit de lectures abondantes31. Aussi, elle se déplie plus amplement dans al-Yawm al-sābi‘, sa rubrique Bilā ḍafāf (Sans rivage) couvrant une page de l’hebdomadaire lui offre en effet davantage de marge. Au moyen d’une écriture dense et taillée pour le registre argumentatif, Joseph Samaha consacre l’essentiel de ses textes à l’analyse de la situation régionale arabe envisagée comme un tout imbriqué à la question palestinienne. Il a de surcroît une connaissance fine de l’échiquier politique israélien auquel il consacre nombre d’articles. Au reste, l’heure paraît maintenant être au bilan. Tirant le fil d’une réflexion initiée dans les pages d’al-Safīr, Joseph Samaha déplore la rupture affichée par les « nouvelles gauches » (en particulier l’OACL) avec l’expérience nassérienne sur la base d’une critique qui aurait été « superficielle32 ». En filigrane, le langage arabiste dont il use ne sert pas uniquement de grille de lecture mais constitue un plaidoyer pour une réactualisation contemporaine du projet nationaliste arabe33. D’autres écrits s’attachent à commenter la vie politique et intellectuelle occidentale, et prennent alors la forme d’une « activité contre-idéologique » (Garo 2009 : 66) lorsqu’il dénonce par exemple en France la « révolution conservatrice34 » qui vise à jeter le discrédit sur le tiers-mondisme.
15Du fait de sa proximité avec l’OLP exilée qui bénéficie d’une large sympathie populaire en tant que représentante de la cause palestinienne, mais aussi en raison du capital symbolique conséquent de ses collaborateurs, al-Yawm al-sābi‘ jouit d’un prestige important auprès des classes moyennes et supérieures arabes cultivées. En sorte que dans les années 1980, publier dans la revue al-Yawm al-sābi‘ devient un enjeu de reconnaissance pour les intellectuels. « Lieu qui marque et qui consacre » (Boschetti 1985 : 179), l’hebdomadaire impose ainsi ses catégories de vision et de division du monde, et contribue ce faisant à assurer une continuité au socle d’idées arabistes centré autour de la question palestinienne. En ce sens, la revue favorise « le travail de fidélisation au passé et de filiation à soi-même » (Collovald 2001) ; elle offre à Joseph Samaha des gratifications symboliques d’ampleur, une véritable consécration, pour un travail intellectuel exigeant rien de moins qu’une réactualisation de ses dispositions intellectuelles incorporées.
- 35 Cf. l’expression « La libération de la Palestine est le chemin vers l’unité arabe », popularisée pa (...)
16Toutefois, cela ne va pas sans quelques remaniements. Dans les pages d’al-Yawm al-sābi‘, Joseph Samaha accompagne de fait la stratégie de Yasser Arafat. Dans un contexte de division du mouvement national palestinien avec, d’un côté, les partisans de la voie des négociations avec Israël conduits par Yasser Arafat, et de l’autre, les dissidents en faveur de la poursuite de la lutte armée, soutenus par Hafez Al-Assad qui entend imposer sa mainmise sur la carte palestinienne, Yasser Arafat réussit à maintenir l’unité dans les rangs de l’OLP. La revue al-Yawm al-sābi’ constitue à cet égard un outil important pour populariser sa stratégie au sein de l’OLP et sur la scène arabe. En soutenant la ligne de Yasser Arafat dans son projet d’établir un État palestinien, ce qui a pour corollaire le renoncement à l’idée d’un État démocratique sur toute la Palestine (Ravenel 2007), Joseph Samaha procède de fait à une révision de ses positions politiques. Au reste, le flottement autour des négociations et la légitimité de l’OLP garantissent à cette dernière le soutien d’un large milieu intellectuel qui voit dans l’organisation la seule option crédible capable de faire avancer la cause palestinienne, celle-là étant envisagée à la fois comme étape et aboutissement de l’horizon nationaliste arabe35. Dès lors, pendant plusieurs années, grâce au capital financier de l’OLP, un réseau d’intellectuels arabes se tisse autour d’al-Yawm al-sābi‘ et contribue à maintenir vivante une vision nationale arabe émancipatrice.
17En 1987, le déclenchement de la première intifada redynamise le topos de la libération nationale. Joseph Samaha y voit l’ouverture d’une brèche dans la chape de plomb qui pèse sur le paysage politique régional :
- 36 Al-Yawm al-sābi‘, 29 février 1988.
Il n’est pas étonnant que les enfants de cette génération regardent l’intifada nationale sur la terre occupée en s’identifiant à la seconde génération qui la façonne et en y voyant-là leur première victoire certaine. Il s’agit d’une victoire portée par un peuple, non un régime ou une confession, qui s’inscrit directement dans le cadre du mouvement national arabe dans son ensemble36.
- 37 Al-Yawm al-sābi‘, 21 novembre 1988.
- 38 Al-Yawm al-sābi‘, 29 février 1988.
18Dans le passage cité, l’intifada annonce la reprise, à partir de « la terre occupée », d’une histoire subitement suspendue en 1982. Elle est perçue en articulation avec les dynamiques politiques arabes qu’elle est en mesure de faire bifurquer et de porter vers un avenir meilleur qu’anticipe l’emploi du mot « victoire ». De plus, l’euphorie suscitée par la proclamation de l’indépendance de l’État palestinien à Alger le 15 novembre 198837, même si elle implique des concessions que Joseph Samaha pointe dans ses écrits38, semble estomper l’amertume des échecs antérieurs. Cependant, la joie n’est que de courte durée. En 1991, deux événements historiques, survenant presque simultanément, tracent une rupture radicale dans une temporalité sociale qu’ils bornent à maints égards (Hobsbawm 1994) : l’effondrement de l’Union soviétique et la guerre du Golfe. Ces épisodes produisent des effets synchronisateurs, visibles notamment dans la tenue de la conférence de Madrid visant à impulser sous l’égide des États-Unis un processus dit de paix au Moyen-Orient (Laurens 2005). Alors que des pays arabes prennent part à la coalition alliée contre l’Irak, brisant la concorde au sein de la Ligue arabe où seuls l’Irak, la Libye et l’OLP se prononcent contre la guerre, l’utopie de l’unité arabe et l’avènement du socialisme paraissent désormais plus éloignés que jamais. À considérer l’arabisme tel qu’il s’est incarné dans les années 1960 et 1970 comme la traduction locale d’un mouvement révolutionnaire mondial (Mandel 1979), la défaite du socialisme que révèle 1991 englobe et entérine celle de 1982.
- 39 Selon l’ONG Carnegie Endowment, le journal est imprimé à environ 170 000 exemplaires par jour en 20 (...)
- 40 Al-Hayāt, 2 novembre 1993 et 28 janvier 1994.
19Amputée de la manne financière provenant des pays de la péninsule arabique en raison de son soutien à l’Irak, la direction de l’OLP/Fatah décide de mettre fin à al-Yawm al-sābi‘, tandis qu’elle multiplie les tractations diplomatiques. D’une certaine manière, la fonction politique de la revue est arrivée à son terme. En 1993, les accords d’Oslo établissent la reconnaissance mutuelle de l’OLP et d’Israël et jettent les bases des négociations à venir : un régime d’autonomie sur 22 % de la Palestine historique (la Cisjordanie et Gaza) en échange du retrait israélien et du gel de la colonisation. Dans ce contexte, Joseph Samaha accepte la proposition de son ami Hazem Saghieh de le rejoindre à Londres à la rédaction du quotidien al-Hayāt, journal d’origine libanaise devenu propriété du prince saoudien Khalid Ben Sultan. Si la presse à capital saoudien établie à Londres gagne en hégémonie à partir des années 1990, transforme peu à peu l’espace médiatique arabe (Brisson 2016 : 819-821 ; Mermier 2002) et participe au recul du nationalisme arabe et au développement du discours libéral, elle ne constitue toutefois pas une simple presse de propagande (Bendahan & Nader 2022). Ayant pour ambition de s’ériger en presse arabe de référence, elle laisse de larges latitudes aux intellectuels beyrouthins qu’elle convoite du fait de leur savoir-faire en matière de journalisme. En sorte que dans al-Hayāt, journal distribué aussi bien à Londres et New York que dans les capitales arabes39, Joseph Samaha explicite sans détour son opposition aux accords d’Oslo40, qui lui donnent l’occasion de clarifier sa pensée maintenant qu’elle n’est plus professionnellement liée à l’OLP/Fatah, ce qui suscite une radicalisation de ses positions.
20Ainsi, il publie en 1993 l’essai Paix passagère. Vers une solution arabe à la « question juive » (Dār al-Nahār, Beyrouth), qu’il ouvre par le constat que « la nation est défaite » (Samaha 1993 : 9), et dans lequel il entreprend de détricoter l’édifice discursif libéral consacré par la fin de la Guerre froide et ordonné autour du signifiant « paix ». Après avoir signalé en préambule ses filiations intellectuelles avec Yassine Al-Hafez et Elias Murqos, Joseph Samaha soutient la thèse suivante : la umma (nation) arabe est aux prises depuis près d’un siècle avec une domination coloniale occidentale dont les formes d’exercice ont muté au fil du temps et au sein de laquelle Israël joue un rôle d’entrave à sa pleine souveraineté politique et économique (ibid. : 20). Rappelant que la « question juive » est une construction européenne antisémite qui a mené à « l’un des plus grands crimes de l’histoire de l’humanité » (ibid. : 26), il évoque les propositions alternatives au sionisme qu’avaient élaboré le Bund et le courant communiste à ses débuts, et propose une issue au conflit israélo-arabe qui intègrerait les citoyens juifs dans un État pluriconfessionnel et démocratique. Il insiste, en outre, sur la nécessaire réinvention d’un projet d’unité arabe, à partir d’une ressaisie du passé fécond du nassérisme (ibid. : 147), en tant qu’il est seul en mesure de réaliser les « aspirations à l’indépendance, au développement, à la libération complète, à la justice et à la démocratie » (ibid. 47), et met en garde contre l’alternative islamiste qui, si elle a selon lui le mérite de s’opposer à l’influence étasunienne, ne peut conduire à un « dénouement heureux » du fait de son système de vision erroné (ibid. : 134).
21C’est donc un manifeste pour rebâtir le nationalisme arabe que lance Joseph Samaha, face à l’offensive militaire et politique étasunienne vue comme une résurgence du colonialisme qui, à ses yeux, résonne avec les conditions historiques d’émergence du nationalisme arabe au début du xxe siècle et qui témoigne en cela d’une continuité historique de la vie politique régionale. Néanmoins, Joseph Samaha écrit cet ouvrage entre Paris et Londres et, s’il trouve un écho certain au Liban et dans le réseau intellectuel qu’il a participé à tisser, il ne s’articule guère à une dynamique politique. Chose inédite en effet, conséquence d’un champ politique arabe entièrement reconfiguré au seuil de la décennie 1990, Joseph Samaha n’a plus d’attache politique. En revanche, son nom enferme à présent un capital symbolique tel qu’il fonde à lui seul la légitimité de ses prises de position (Sapiro 2009).
- 41 Sur ce concept, voir la thèse de Nicolas Dot-Pouillard (2009).
- 42 Samir Kassir, « Le retour du Jedi », article cité, p. 60-62.
22En 1995, Joseph Samaha revient dans un Liban relativement stable et signe son retour, très commenté dans les milieux intellectuels beyrouthins42, au journal al-Safīr, au poste de rédacteur en chef adjoint. Depuis les accords de Taëf entérinés en 1990, la vie politique du pays, placée sous tutelle syrienne, reprend son cours. Avec la nomination de l’homme d’affaires Rafik Hariri au poste de Premier ministre, une nouvelle ère politico-économique s’ouvre au Liban, caractérisée par un afflux massif de dollars venus des pays du Golfe et une intensification des logiques confessionnelles (Corm 2005). De ce pacte national renouvelé, et donc de la compétition politique institutionnelle, la gauche libanaise est exclue. Elle est aussi écartée du terrain de la résistance à l’occupation israélienne, en raison de l’opposition de la Syrie mais aussi faute de moyens depuis l’effondrement de l’Union soviétique, allié précieux du PCL. Elle sort ainsi vaincue de quinze années de guerre.
- 43 Entretien avec Fawwaz Traboulsi, 21 juillet 2021 ; entretien avec Zuhair Rahal, 13 février 2023.
- 44 Entretien avec Khaled Saghieh, 8 avril 2021.
- 45 Entretien avec Pierre Abi Saab, 26 mars 2021.
23Sitôt arrivé, Joseph Samaha prend part aux débats qui se tiennent dans l’espace éclaté de la gauche libanaise. Car, à partir du milieu des années 1990, autour des groupes militants qui émergent dans les universités, mais aussi du PCL, de l’Organisation populaire nassérienne à Saïda et du député Najah Wakim, discussions, pétitions et timides mobilisations remodèlent le paysage de la gauche contre le « haririsme » et le système confessionnel. Ainsi, Joseph Samaha accompagne ses amis Fawwaz Traboulsi, Zuhair Rahal et d’autres personnalités issues du PCL, de l’OACL et de divers courants de la gauche dans l’animation entre 1996 et 1998 du Club de Rencontre (Nādi al-Liqā’) qui entend forger un cadre idéologique nouveau et rassembleur43. Dans ce contexte, il publie en 1996 Qaḍā’, lā qadar. Fī akhlāq al-jumhūriyya al-thāniyya (D’une détermination qui ne relève pas de la fatalité. Sur la création de la deuxième République, Dār al-Jadid, Beyrouth), un ouvrage concis dans lequel il dresse un réquisitoire contre le libéralisme de Rafik Hariri, dénonce l’impéritie de l’État libanais, et appelle la gauche à réincarner l’arabisme au sens d’une « appartenance civilisationnelle et culturelle qui participe à une destinée partagée » (Samaha 1996 :89), ainsi qu’à envisager sérieusement la prise du pouvoir (ibid. : 90). Le livre bénéficie d’une réception notable dans le milieu de gauche en recomposition, et notamment parmi les étudiants44, permettant à Joseph Samaha de tisser de nouvelles sociabilités avec la jeunesse. Néanmoins, las de discussions qui semblent repousser toujours plus loin la perspective d’une nouvelle organisation politique, Joseph Samaha se range à la conviction que « le journalisme est son parti45 », autrement dit, que c’est par le biais du champ journalistique qu’il peut le plus efficacement agir sur le monde social.
- 46 La RIL opère au départ dans le cadre du Front de la résistance nationale libanaise (FRNL), coordonn (...)
- 47 Plusieurs cadres du PCL furent assassinés entre 1985 et 1987, parmi lesquels Hussein Mroué (1910-19 (...)
- 48 Le PASA voit le jour au Liban en 1969. Proche du Front populaire de libération de la Palestine (FPL (...)
24Dans le même temps, la perception de Joseph Samaha du Hezbollah évolue considérablement depuis son retour au pays. Si la Résistance islamique au Liban (RIL), la structure armée du Hezbollah, se développe dans des logiques tantôt convergentes46 tantôt concurrentes voire d’hostilité47 avec la gauche durant les années 1980, l’expérience commune de la lutte contre l’occupation israélienne dans le Sud Liban, arpentée de pertes humaines et de passages dans les centres de détention israéliens d’Ansar, de Atlit (au sud de Haïfa) puis de Khiam, forge les solidarités et suscite des amitiés entre militants de tous bords (Bechara 2000, Dot-Pouillard 2009). Il est à noter, en outre, que certains cadres du Hezbollah ont d’abord été formés dans les rangs du Fatah lorsque celui-ci était au Liban, quand d’autres, qui représentent certes un segment marginal de la base sociale du parti, sont d’anciens militants du PCL, de l’OACL ou du Parti d’action socialiste arabe48 (PASA). Ces migrations partisanes témoignent à tout le moins d’une porosité des frontières idéologiques, mais aussi de ce qu’Edward Said (2013 [1990]) identifie comme le « primat de la géographie » : la question du colonialisme et son envers, la libération nationale (al-taḥarrur al-waṭanī), surdétermine la vie politique régionale depuis la fin de l’ère impériale et de manière durable, notamment du fait de la situation coloniale en Palestine, mais aussi en raison des interventions belligènes des États-Unis au Moyen-Orient (Abdel Malek 1970 ; Abu-Rabi 2004 : 63).
- 49 Talal Salman, éditorial, al-Safīr, 4 janvier 1989.
- 50 Talal Salman, éditorial, al-Safīr, 24 février 1992.
- 51 Talal Salman, éditorial, al-Safīr, 14 avril 1996.
25Que le terrain de la « résistance » [muqāwama] prédispose à la convergence n’écarte pour autant pas les éléments de dissensions entre les courants islamistes et la gauche arabiste. S’agissant du Hezbollah, c’est sans doute sa maturation idéologique dans les années 1990, faisant de l’islam davantage un moyen, une ressource mobilisatrice au service de la lutte, qu’une fin en soi, qui contribue à atténuer la défiance (Burgat & Rey 2022 ; Daher 2014 : 25). À ce titre, le journal al-Safīr sert à la fois de révélateur et d’accélérateur du processus de rapprochement entre arabisme et « islam de résistance » (Daher 2014 : 97). En effet, entre 1988 et 1996, les éditoriaux de Talal Salman évoluent substantiellement. D’une position antagonique à la RIL perçue comme une extension de la Révolution iranienne et critiquée pour son excès de zèle religieux49, le rédacteur en chef loue l’engagement du Hezbollah dont la « pratique est fidèle au discours50 ». Mais ce sont surtout les opérations israéliennes « Règlements de comptes » en 1993 et « Raisins de la colère » en 1996 qui popularisent le parti chiite et produisent un relatif consensus autour de son action. Ainsi Talal Salman titre son éditorial du 14 avril 1996, en pleine agression militaire, « Nous sommes tous le Hezbollah51 », précisant que ses combattants sont des enfants du pays qui défendent la terre contre l’occupation, et qu’en cela il s’agit d’un mouvement « national », quand bien même ce dernier revêt les habits de l’islamisme.
- 52 Au Maghreb comme au Machrek, la Palestine a une place singulière dans les mémoires collectives. Cel (...)
- 53 Al-Safīr, 30 avril 1996.
- 54 Entretien avec Ibrahim Al-Amine, 1er mars 2022.
26C’est à considérer la place singulière de la Palestine dans la mémoire contemporaine arabe52, le déclin de la gauche organisée et la dimension collective de l’inflexion en faveur du Hezbollah qu’il faut comprendre la conversion du regard de Joseph Samaha, alors membre de la rédaction d’al-Safīr. À la suite de la guerre d’avril 1996, il publie dans les pages du journal son premier entretien53 avec Hassan Nasrallah, le secrétaire général du parti, concourant ce faisant à bâtir une assise au Hezbollah dans l’espace intellectuel de la gauche arabiste. En outre, cette évolution ne peut s’entendre qu’à la lumière des connexions sociales qui la sous-tendent : en définitive, les acteurs du Hezbollah sont des individus accessibles, ils sont voisins et parents de nombre de militants de gauche au Liban. Cette proximité spatiale et relationnelle, conjuguée à la base discursive commune autour de la lutte contre l’hégémonie américaine (al-haymana al-amrīkiyya), le colonialisme-impérialisme (al-isti‘mār) et l’occupation (al-iḥtilāl), favorise les échanges et le rapprochement politique. À cet égard, la rencontre de Joseph Samaha avec Ibrahim Al-Amine (1965-), jeune journaliste à al-Safīr depuis 1992, militant du PCL jusqu’en 1993, est décisive. Originaire du Sud Liban, de parents communistes issus d’une famille chiite et qui compte plusieurs théologiens54, Ibrahim Al-Amine a en effet un réseau de contacts avec le Hezbollah qu’il met à profit d’al-Safīr, jouant ainsi un rôle de médiation entre ces divers espaces sociaux.
- 55 Sur les « conversions » relevant de ce type de phénomènes (désengagement, rupture et/ou adoption d’ (...)
27Par le biais de rencontres répétées avec des proches ou membres du parti chiite, dans le contexte de la lutte contre l’occupation israélienne dans le Sud Liban et des guerres successives qui opposent la RIL à Israël durant la décennie 1990, Joseph Samaha se déplace dans un univers social peu connu jusque-là et, partant, redéfinit ses positions politiques : des convergences et des alliances tactiques sont maintenant envisagées avec des acteurs politiques issus d’une tradition idéologique opposée à la sienne, et ce sur la base de considérations anticoloniales. C’est en cela que s’opère chez lui une « conversion », qui n’est donc non pas un désengagement désabusé, ni une rupture avec ses idéaux de jeunesse, ni même l’adoption d’une nouvelle matrice idéologique – phénomènes auxquels ce concept est habituellement associé55 –, mais plutôt un remaniement de sa manière de voir et d’interpréter la conjoncture, fruit d’un travail subjectif qui mêle fidélité à soi, c’est-à-dire à son patrimoine de dispositions intellectuelles, et contraintes externes au changement (Tissot 2005).
- 56 En Égypte par exemple, on observe ce type de rapprochement au début des années 2000 : voir les trav (...)
- 57 Al-Safīr, 25 mai 2000, p. 11.
- 58 Talal Salman, éditorial, al-Safīr, 25 mai 2000.
- 59 Voir notamment les reportages de Doha Chams des 20, 23, 24, 25, 27 et 29 mai, ainsi que des 1er, 3 (...)
- 60 Entretien avec Pierre Abi-Saab, 26 mars 2021.
- 61 Entretien avec Ziad Majed, 3 janvier 2022.
28Aussi, cette tendance au rapprochement entre nationalistes arabes et islamistes au nom de préoccupations communes, et qui n’est d’ailleurs nullement circonscrite au terrain libanais56, est renforcée par le retrait des troupes israéliennes du Sud Liban en 2000, après vingt-deux ans d’occupation. Pour la première fois de l’histoire du conflit israélo-arabe, un mouvement politique parvient à libérer des territoires occupés sans aucune contrepartie. Au Liban, cet épisode est vécu avec une vive émotion, notamment par les populations du Sud Liban mais aussi dans les milieux de gauche et nationalistes arabes. Qualifié de « Jour de la victoire et de la libération57 » dans les pages d’al-Safīr, il résonne avec une « mémoire collective » (Halbwachs 1997) lourde de défaites, et est perçu comme l’annonce d’un avenir porteur d’espoir58. Le journal al-Safīr couvre l’événement durant plusieurs semaines, alternant les éditoriaux dithyrambiques de Talal Salman aux multiples articles et reportages59. À cette période, Joseph Samaha exerce sa profession à Londres au journal al-Hayāt qu’il a retrouvé en 1998 lorsqu’il lui a été proposé d’en diriger le département politique. En 2000, al-Hayāt ouvre un nouveau bureau à Beyrouth dont Joseph Samaha prend la tête. Néanmoins, confronté à des contraintes tant idéologiques que professionnelles60, il saisit en 2001 l’opportunité que lui tend Talal Salman de prendre les rênes d’al-Safīr. Maintenant rédacteur en chef, il tente de renouveler le quotidien, de le moderniser, en modifiant son organisation et en recrutant des jeunes plumes61. Cependant, ses ambitions de changement se heurtent tant à l’inertie du journal qu’aux limites imposées par le propriétaire.
- 62 Entretien avec Hazem Saghieh, 23 février 2022.
- 63 Al-Safīr, 10 novembre 2001, 11 mars 2003, 11 juin 2004, 23 février 2006.
- 64 Al-Safīr, 12 novembre 2004.
29Durant le laps de temps qui s’écoule entre 2001 et 2006, une série de secousses bousculent la vie politique dans l’Orient arabe, de la seconde intifada palestinienne à la guerre d’Irak en 2003, en passant par l’assassinat de Rafik Hariri en 2005, lequel est suivi d’importantes mobilisations au Liban débouchant sur la fin de la tutelle syrienne. Dans ce contexte effervescent, Joseph Samaha est particulièrement prolifique. Son autorité intellectuelle font de ses éditoriaux dans al-Safīr des prises de position qu’il faut lire, tant pour ceux qui partagent ses vues que ceux en désaccord62. Face au courant de pensée libéral arabe qui s’est imposé dans le champ intellectuel régional à partir de la fin des années 1970 (Abu-Rabi 2004 ; Kandil 2011), Joseph Samaha développe une réflexion en mouvement qui entend éclairer les liens entre le discours libéral, l’économie néolibérale et les ingérences occidentales dans l’Orient arabe. À travers des analyses énoncées de manière didactique et modelées par l’outillage intellectuel nationaliste arabe, il s’attache ici à décortiquer la fonction du signifiant « démocratie63 » dans le langage de la diplomatie et de la presse occidentales, là à préciser le sens de l’arabisme comme rempart aux velléités étasuniennes de « fragmentation » de la nation arabe64. Le couple arabisme/anticolonialisme est redéfini dans les contradictions spécifiques du moment, à mesure que s’exacerbe l’offensive étasunienne et que se dessine le projet du « Nouveau Moyen-Orient » promu par l’administration Bush.
- 65 Le Conseil de Sécurité des Nations unies vote le 2 septembre 2004 la résolution 1559 exigeant entre (...)
30De nouveau enracinées dans un champ politique sur lequel il entend peser, les interventions politiques de Joseph Samaha visent, dans cette conjoncture, à défendre la légitimité du Hezbollah, avec lequel il a formé des liens, face notamment aux appels à son désarmement, qu’ils proviennent du Conseil de Sécurité des Nations unies ou d’acteurs politiques libanais65. Joseph Samaha réendosse ce faisant les habits de l’intellectuel-compagnon-de-route, qu’il portait jadis pour le MNL et l’OLP, en contribuant, sans être membre du parti, à un rassemblement derrière le Hezbollah dans les milieux arabistes. Ainsi inscrit dans « des univers sociaux multiples, hétérogènes, contradictoires » (Lahire 2001 : 36), il semble en dégager une cohérence personnelle en fournissant une armature intellectuelle de gauche et nationaliste arabe à ce qu’il considère comme l’actuel mouvement de résistance, dont les références islamiques sont mises au second plan. N’ayant aucune incidence sur ses catégories de perception, ce rapprochement avec le Hezbollah est de fait une alliance pragmatique, à la postérité pour le moins fructueuse puisqu’elle engendre le journal al-Akhbār.
- 66 Dans le sillage des recompositions politiques post-2005, le CPL et le Hezbollah scellent leur allia (...)
31Émanation d’un champ politique remanié d’un côté et un mouvement contestataire d’une jeunesse arabe en quête de démocratie de l’autre, le quotidien al-Akhbār cristallise la rencontre entre des journalistes beyrouthins de gauche et un islamisme à caractère nationaliste. Il voit le jour grâce à l’étendue des ressources sociales d’Ibrahim Al-Amine et de Joseph Samaha, qui est alors l’un des éditorialistes les plus en vue de la presse arabe, aux ressources politiques puisées au Hezbollah et dans le Courant patriotique libre (CPL) de Michel Aoun66, et également au capital financier d’anciens nassériens et baathistes reconvertis dans les affaires. La mobilisation de ces divers réseaux génère un capital financier suffisant pour le lancement du journal. Si le projet al-Akhbār commence à mûrir au cours de l’année 2005, c’est exactement au lendemain de la guerre des trente-trois jours, le 14 août 2006, dans la frénésie d’un temps condensé, que paraît le premier numéro du quotidien. Dans l’éditorial intitulé « Bon moment », Joseph Samaha trace la ligne éditoriale de ce nouveau « pari » journalistique :
- 67 Al-Akhbār, 14 août 2006.
Nous savons que c’est un pari, mais c’est un pari calculé. Nous le ferons en déclarant que, sur le plan politique, nous appartenons au camp du refus de l’hégémonie, celui qui s’étend du cœur des États-Unis à l’Extrême-Orient, à l’Afrique, à l’Amérique du Sud et à l’Europe. En affirmant également que, sur le plan professionnel, nous appartenons au camp du pluralisme, de la démocratie, de l’objectivité, de la modernité et de la culture créative. […] Le Liban, et l’ensemble de la région, se trouvent à un tournant décisif. Avant le 12 juillet [2006], le Liban était un pays paralysé et une ferme que l’on appelait, abusivement, État. Il faut empêcher la restauration de la ferme pour avancer vers l’édification d’un État citoyen […] capable d’absorber cette fantastique volonté de triompher des obstacles, et de voir la résistance – toute résistance – comme un nerf qui resserre le tissu national, renforce sa ténacité, défend son arabité, et l’empêche de glisser vers la grande ruine que porte l’illusion de la « neutralité », laquelle priverait la nation arabe (umma) de la précieuse contribution libanaise67.
- 68 Entretien avec Pierre Abi-Saab, 26 mars 2021.
32Il s’agit donc d’ouvrir un espace intellectuel à destination du grand public et qui constitue un point de passages et d’échanges entre traditions idéologiques, en l’occurrence la gauche arabiste et la « résistance » dont l’épithète « islamique » est si secondaire qu’il n’est point précisé dans le passage cité. Une synthèse politique inédite, en somme, basée sur « l’anti-impérialisme, la Palestine comme question existentielle, la démocratie, l’égalité et la justice sociale comme modèle politique, et une culture moderne et attentive au patrimoine68 ». Cette ligne éditoriale est différente de ce que présente al-Safīr en ce qu’elle aspire à dépasser les clivages confessionnels et à refléter et conquérir la jeunesse libanaise, musulmane comme chrétienne, soucieuse des libertés démocratiques, de la question sociale, de l’égalité des droits pour les femmes, etc., tout en assumant le rôle de soutien de gauche du Hezbollah, lequel jouit d’un certain engouement populaire depuis les moments de bascule qu’ont constitués la libération du Sud Liban en 2000 et la guerre de juillet en 2006. En ce sens, al-Akhbār est une institution qui fait le pont avec et entre les univers militants de son époque, tout en reconduisant, au seuil du xxie siècle, la « problématique légitime » (Bourdieu 1979 : 465), celle de l’unité et de la libération arabes, comme principe de vision du monde.
33À travers al-Akhbār, Joseph Samaha renoue avec le journalisme militant d’al-Ḥurriyya, tout comme il réitère l’expérience d’al-Yawm al-Sābi‘ par la dynamique intellectuelle à dimension panarabe qu’impulse le quotidien, autour duquel se recompose un milieu d’interconnaissance formé au confluent d’al-Safīr, al-Hayāt, al-Yawm al-Sābi‘, et dans une moindre mesure, d’al-Nahār, et qui connecte divers pôles du monde arabe. Le succès fulgurant rencontré par le journal, que ce soit en termes d’audience, puisqu’il se hisse aux côtés d’al-Safīr et d’al-Nahār, ou d’effusion intellectuelle, valide la pertinence de l’approche tant politique que journalistique. En cela, al-Akhbār représente un moment de « ré-enchantement » (Collovald 2001 ; Pagis 2014 : 173) pour Joseph Samaha et ses collègues qui participent à son lancement69. Le journal contribue en outre à fabriquer un sens commun nouveau, une forme de « néo-arabisme » (Choueiri 2000 : 213) conciliant avec certains courants islamistes à caractère nationaliste et qui dans le même temps se projette dans un avenir politique démocratique et à tendance socialiste, sans qu’il n’y paraisse contenir là de quelconques incompatibilités. Au contraire, dans les locaux du journal à Beyrouth, les portraits de Karl Marx, Lénine, Che Guevara et Angela Davis côtoient ceux de Gamal Abdel Nasser et Yasser Arafat et ceux de Abbas Moussaoui et Muhammad Hussein Fadlallah, dans une apparente harmonie.
34C’est à donner de la consistance à une hypothèse politique absente du champ politique, mais qui était sans doute latente, en pointillé, en tous cas affectivement disponible, dans la société libanaise, que se sont employés Joseph Samaha et ses collègues par le biais d’al-Akhbār. Ce dernier a par la suite agi en catalyseur d’un remaniement de l’arabisme, ouvert sur l’univers symbolique de l’islamisme et en phase avec les préoccupations démocratiques et sociales de la jeunesse. Ainsi que l’observe Maxime Rodinson (1972 : 175) à propos de l’islam et du communisme, le « concordisme » semble possible dès lors que ces familles politiques se retrouvent derrière les « objectifs communs » ayant trait à la libération nationale et à la lutte anticoloniale. Al-Akhbār relève en effet de ce type de concorde qui, sans aboutir à un syncrétisme idéologique, facilite des phénomènes de transfert et d’influence entre les deux traditions politiques. Néanmoins, ce pari bâti sur la primauté de la résistance révèlera ses limites avec le soulèvement syrien de 2011.
***
- 70 Hazem Saghieh, al-Akhbār, 25 février 2008.
35Le 25 février 2007, Joseph Samaha disparaît subitement suite à une crise cardiaque, lors d’un séjour à Londres où il rendait visite à son ami d’enfance Hazem Saghieh70. Sur son bureau à al-Akhbār, on pouvait y trouver une photographie encadrée de Nasser le sourire aux lèvres. Depuis sa tendre enfance, cette figure n’a cessé de le suivre. Gardienne de la mémoire des luttes passées, elle représente les espérances d’un monde arabe uni, socialiste et libéré du colonialisme, qui ont abreuvé les écrits de Joseph Samaha. Si la défaite de 1982, associée aux mutations régionales et internationales, a mis fin, à Beyrouth, aux dernières traductions politiques d’ampleur structurées par l’arabisme, ce dernier a néanmoins continué de renseigner les débats politiques dans le monde arabe. À ce titre, la trajectoire sinueuse de Joseph Samaha éclaire les conditions sociales et historiques de circulation de l’arabisme des années 1980 à 2000, de même que les tensions et les remaniements que génèrent les interactions avec une société en transformation (Ihl 2002).
36Ainsi, la presse au sens large – journaux et revues – a constitué un vecteur central de production du socle d’idées arabistes, y compris après la défaite de 1982, cela par le biais des capitaux financiers de l’OLP pour le cas de la revue al-Yawm al-sābi‘, d’acteurs politiques tels que le MNL ou la Libye (entre autres) s’agissant d’al-Safīr, et enfin de mécènes nationalistes arabes et de proches du Hezbollah et du CPL pour al-Akhbār. Parce qu’ils ont constitué des espaces intellectuels majeurs, générateurs de reconnaissance, c’est-à-dire de capital symbolique, ils ont contribué à maintenir les catégories de pensée arabistes comme des catégories légitimes en l’absence de force nationaliste arabe significative dans le champ politique régional. Mais c’est aussi le poids de la génération intellectuelle beyrouthine formée dans le sillage de la Naksa, à laquelle appartient Joseph Samaha, qui assure une actualité à l’arabisme. Bien qu’éparpillés par les migrations et les exils, et affaiblis par les défaites successives, les journalistes-militants de cette génération, qui ont en commun une matrice de socialisation marxisante et nationaliste arabe, ont mené un travail de diffusion et de remodelage des schèmes de perceptions arabistes au travers des rédactions dans lesquelles ils ont poursuivi leurs carrières et par lesquels ils ont maintenu d’importants liens de sociabilités. Si bien que l’arabisme a continué de représenter des années 1980 à 2000 un courant certes minoritaire mais bien vivant de la pensée politique arabe contemporaine, tourné vers l’idée d’une « communauté imaginée » arabe à reconstruire ou à repenser, et non plus tant vers le projet de bâtir un État arabe.
37À partir de 1982, et tout au long des décennies 1980, 1990 et 2000, aussi bien dans al-Safīr et al-Yawm al-sābi‘, que dans al-Hayāt et al-Akhbār, qui forment des espaces intellectuels bénéficiant de larges audiences, Joseph Samaha plaide en faveur d’un nationalisme arabe socialisant et démocratique d’où jaillirait la possibilité d’une renaissance arabe. Sa « constance » idéologique s’accomplit ainsi par le biais des institutions journalistiques qui lui permettent de faire coïncider ses idées politiques avec sa carrière professionnelle, et à travers des réseaux de sociabilités reconfigurés mais toujours actifs qui entretiennent ses dispositions intellectuelles incorporées. En outre, la grille de lecture arabiste de Joseph Samaha se nourrit également des circonstances historiques. Si le contexte qui a vu émerger l’arabisme a significativement changé, le conflit colonial en Palestine qui perdure, les deux guerres d’Irak et les guerres au Liban redonnent de la vigueur à l’anti-impéralisme et réitèrent le motif de l’unité arabe contre le démembrement colonial. Ainsi que l’observe Ibrahim Abu-Rabi (2004 : 64), le « colonialisme et la problématique de l’Occident » constituent encore une « préoccupation sous-jacente » élémentaire de la pensée arabe post-1967.
38Si l’utopie de l’unité arabe a valeur d’invariant dans la pensée de Joseph Samaha, cela n’implique nullement qu’il l’ait cultivée dans un monde isolé de la réalité sociale. À rebours de cette tendance, sa trajectoire liée à des organisations politiques de premier plan indique une certaine adaptation à un champ politique en mutation. Que ce soit engagé à l’OACL, compagnon de l’OLP/Fatah en exil ou à proximité du Hezbollah, Joseph Samaha a traversé les univers sociaux et les groupes politiques dans des conjonctures mouvantes, non sans réajuster ses positions politiques : soutien des négociations avec Israël puis dénonciation des accords d’Oslo, hostilité d’abord puis dialogue ensuite avec l’islamisme. C’est sur ce plan que s’opèrent ses « conversions », fruits des métamorphoses politiques et structurelles, de ses déplacements dans l’espace social et de son insertion dans des réseaux de sociabilités alternatifs. Traduisant un « mélange d’inertie et de recompositions » (Tissot 2015 : 15) caractéristique des devenirs militants, sa trajectoire est marquée à la fois par des variations sociales et politiques et par une « constance » vis-à-vis de la Palestine et de l’hypothèse de la nation arabe (al-umma al-‘arabiyya).
39Bien qu’il ait souvent été le compagnon de route d’une organisation, Joseph Samaha n’est pas un intellectuel de parti ; il se situe plutôt à l’intersection entre le champ politique et le champ journalistique. Homme de réseaux, il ancre son activité intellectuelle dans le périodique envisagé comme un lieu de sociabilités mais aussi comme un « organiseur collectif » (Gramsci 2012), ou un embryon de parti. Enfin, la trajectoire de Joseph Samaha qui se déploie dans une séquence temporelle de reflux du nationalisme arabe et de la gauche témoigne d’un devenir de la génération beyrouthine arabiste et de gauche des « années 1967-1968 » qui ne peut être abordé sous l’angle du désenchantement politique (Bardawil 2020). Si le sentiment de la défaite est prégnant dans certains de ses écrits empreints de tonalités tantôt réalistes tantôt pessimistes, sa trajectoire indique la persistance d’une « part d’enchantement » (Collovald 2001) générée notamment par les dynamiques stimulantes de projets éditoriaux nouveaux qui lui offrent des tribunes d’une grande portée et qui redessinent et entr’ouvrent des perspectives politiques autour d’un « néo-arabisme », qu’il reste sans doute encore à inventer.