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Dossier

Pour une histoire sociale des mondes intellectuels beyrouthins (années 1950–années 1980)

Aya Khalil et Candice Raymond
Traduction(s) :
For a Social History of the Intellectual Worlds of Beirut (1950s–1980s) [en]

Texte intégral

Beirut was the capital of Arabic modernity. It was a platform for debates, for democracy, all cultures met there. It was extremely dynamic […] Everyone could create their own Beirut, which was part of the problem. Beirut gives every visitor the impression that it is his. Culturally speaking, it was the center of things. (Mahmoud Darwich, interview par Adam Shatz, 1er décembre 2001, Journal of Palestine Studies, 2022)

  • 1 Nous tenons à remercier Lison Burlat, secrétaire de rédaction de Biens symboliques, pour son génére (...)

1Alors que nous nous apprêtions à finaliser ce dossier, des images spectaculaires de Beyrouth sous les bombardements israéliens ont ressurgi dans les médias internationaux. « It was Beirut, all over again… », comme dans le célèbre poème d’Etel Adnan (1925-2021)1. Les frappes aériennes, les destructions massives, les morts anonymes, les départs précipités : ce tableau trop familier de la capitale libanaise plongée dans la guerre vient réactiver une représentation déjà solidement ancrée, celui d’une ville iconique plusieurs fois mise à mort et qui ne cesse pourtant de vouloir se relever. Dans le domaine culturel, jusqu’à ce que le Liban n’entre, à la fin 2019, dans une spirale d’effondrement économique et social, de tels espoirs de réhabilitation paraissaient légitimes, avec l’installation récente de fondations et associations culturelles à vocation panarabe, venues d’Égypte, de Syrie, du Qatar ou d’Arabie saoudite (Mermier 2016), l’arrivée d’éditeurs irakiens, saoudiens et syriens, ou encore le succès rencontré sur les marchés globalisés de l’art par les artistes qui y sont né·es ou y ont trouvé refuge. Beyrouth bénéficiait encore de ce tout autre imaginaire historique, qu’elle continuait de charrier concurremment à celui de la ville-martyre dans l’ensemble du monde arabe : celui d’un haut lieu de la vie culturelle et intellectuelle arabe, publiant les voix les plus audacieuses de la région, animé par une énergie vitale débordante et contagieuse.

2Car avant de se décliner en une figure de la guerre, à laquelle nombre d’observateur·ices extérieur·es tendent à la réduire, Beyrouth s’était construite une place singulière dans le paysage des grandes métropoles arabes. Ville-laboratoire de la modernité ottomane, ville pionnière en matière d’imprimerie, de presse et d’édition et centre universitaire au rayonnement régional avec son université américaine et son université jésuite, Beyrouth avait d’abord été, avec Le Caire, l’un des principaux foyers de la Nahda – la Renaissance arabe du xixe siècle. Mais c’est dans la seconde moitié du xxe siècle que cette ville, de taille somme toute modeste en comparaison avec Le Caire, Damas, Alep ou Bagdad, a pu se hisser au rang de véritable capitale culturelle et intellectuelle régionale. S’appuyant sur un dense réseau d’institutions culturelles privées et une économie de la presse et de l’édition aux dimensions panarabes (Mermier 2002, 2005), Beyrouth la libérale s’est alors trouvée en pleine capacité de défier la suprématie du Caire, jusque-là incontestée dans le domaine culturel.

  • 2 La Révolution palestinienne (al-thawra al-filastiniyya) désigne, dans les termes de ses acteurs, la (...)

3Accueillant exilés politiques, journalistes dissidents, écrivain·es en quête de reconnaissance et étudiant·es de toute la région, les mondes intellectuels beyrouthins ont connu à partir des années 1950 un bouillonnement sans précédent, catalysé encore davantage par les retombées de la défaite des États arabes lors de la guerre israélo-arabe de juin 1967 (Haugbolle 2017) et la montée en puissance de la Révolution palestinienne2. La présence à Beyrouth de l’Organisation de libération de la Palestine (OLP) et de ses différentes factions a consacré la capitale libanaise comme le lieu de rendez-vous incontournable de la contestation intellectuelle et des débats idéologiques dans le monde arabe, tout en la connectant aux réseaux révolutionnaires du monde entier (Guirguis 2021, 2023 ; Haugbolle & Olsen 2023). Journaux, revues, maisons d’édition et centres de recherche, dont le nombre n’a cessé de croître, rayonnaient sur un monde arabe en ébullition. Dans un paradoxe apparent, l’entrée du Liban en guerre civile en 1975 n’a pas freiné ce mouvement, mais l’a plutôt accéléré, en raison de l’afflux de financements par différents acteurs politiques locaux et régionaux cherchant à s’assurer les solidarités des intellectuel·les de la place (Mermier 2016 ; Raymond 2019, 2021). Il faudra l’invasion israélienne du Liban en 1982, l’évacuation subséquente des combattants et cadres palestiniens, puis le naufrage d’un pays victime de ses guerres intestines, pour pousser au départ une grande partie des acteurs des mondes intellectuels beyrouthins et sonner le glas d’une époque rétrospectivement glorifiée.

  • 3 Pour en savoir plus sur le séminaire « Les mondes intellectuels beyrouthins. Figures, institutions, (...)

4Souvent présentée comme un âge d’or, cette période de l’histoire intellectuelle beyrouthine allant des années 1950 au début des années 1980 est au centre de ce dossier, dont certains articles dépassent la date-tournant de 1982 pour interroger des trajectoires et des recompositions au long cours. Issu d’un séminaire organisé en collaboration avec l’Institut français du Proche-Orient (Ifpo), le Centre de recherches sociologiques et politiques de Paris (Cresppa-LabTop) et l’American University of Beirut (AUB) entre décembre 2021 et janvier 20233, il propose les éléments d’une réflexion sociohistorique sur les mondes intellectuels qui se sont formés à Beyrouth dans la seconde moitié du xxe siècle – des mondes caractérisés par la prédominance des acteurs privés et la faiblesse des institutions publiques, lesquels sont fortement politisés et connectés à l’échelle régionale. À la croisée de plusieurs disciplines (histoire, sociologie, anthropologie, science politique) et de plusieurs champs de recherche (histoire et sociologie des intellectuel·les, sociohistoire des idées politiques, New Cinema History, etc.), les six articles qui le composent mettent en lumière le rôle historique de Beyrouth comme capitale intellectuelle et haut lieu des pensées politiques arabes, en s’intéressant aux circulations transnationales dont la ville a été le carrefour, aux trajectoires de figures libanaises et arabes ayant marqué sa vie intellectuelle, ainsi qu’aux institutions et médias y ayant organisé la fabrique sociale des idées politiques (journaux, revues, maisons d’édition, centres de recherche, mais aussi ciné-clubs, centres culturels et galeries d’art). Ces différentes contributions présentent des perspectives variées et un riche matériau empirique, souvent inédit, que cette introduction entend mettre en dialogue en en proposant quelques fils de lecture transversaux.

1. Explorer les mondes sociaux de l’histoire intellectuelle arabe

  • 4 Dans son domaine arabe comme dans d’autres, l’histoire intellectuelle n’a pas connu, dans la recher (...)
  • 5 Par milieu (intellectuel, en l’espèce) nous entendons un ensemble structuré de relations sociales i (...)
  • 6 Font exception à cette approche dominante par les individus certains travaux ayant davantage mobili (...)

5Relevons au préalable que la publication de ce dossier s’inscrit dans un contexte scientifique où l’histoire intellectuelle arabe fait l’objet depuis quelques années d’un intérêt renouvelé, tout particulièrement dans la recherche anglophone. Celui-ci s’est d’abord manifesté par une expansion sans précédent des recherches en histoire intellectuelle portant sur la Nahda, formant une part substantielle de ce champ de recherche en soi que sont devenues les Nahda studies (Hamzah 2012 ; Hanssen & Weiss 2016). Mais des périodes historiques plus récentes font elles aussi l’objet d’un regain d’intérêt (Hanssen & Weiss 2018). Les années 1950 et 1960, période de décolonisation et de plein essor des nationalismes moyen-orientaux ayant de longue date intéressé les historiens des idées politiques, sont à leur tour remises à l’examen (Di-Capua 2018 ; Schumann 2010). L’histoire intellectuelle postérieure à la défaite arabe de 1967, déjà balisée par des travaux plus anciens (Abu Rabi 2004 ; Charaffeddine 2000) ou par des panoramas récents plus ou moins réussis (Corm 2015 ; Kassab 2010), fait elle aussi l’objet de semblables renouvellements (Bardawil 2020 ; Hatina & Schumann 2015). L’essentiel de cette production, creusant, tout en la renouvelant, la veine anglo-saxonne d’intellectual history4, se concentre sur l’activité discursive et sur la palette des pratiques d’écriture déployée par une riche galerie d’auteurs dont les profils sociaux, les connexions et les circulations sont scrutés. Biographies critiques et lectures serrées de ces productions intellectuelles, replacées dans leur contexte principalement énonciatif (Skinner 2007), restituent toute la variété et la complexité des expériences individuelles et des « horizons d’attente » qui informent la production des textes et des idées. Mais le fort tropisme individualiste de cette littérature présente néanmoins un inconvénient : elle ne permet souvent pas de saisir comment se forment et fonctionnent les milieux intellectuels5 dans lesquels ces acteurs évoluent6. Bien qu’elle se soit largement défaite de tout culte des « grands noms » et s’empare volontiers de figures considérées comme mineures, elle reste attachée à des voix singulières, si bien qu’il lui manque souvent le substrat d’une histoire plus collective, celle des différents espaces sociaux entre lesquels se construisent les trajectoires individuelles et se forment les habitus intellectuels (Bourdieu 1997).

6C’est précisément là où se situe la première contribution de ce dossier : il s’agit de restituer aux acteurs et aux actrices de cette histoire intellectuelle arabe les univers sociaux qui furent les leurs, d’en esquisser une topographie sociale et institutionnelle, mais aussi d’en explorer les conditions matérielles et les dispositifs d’expression. Si les trajectoires de quelques figures intellectuelles sont explorées par plusieurs articles, il ne s’agit pas nécessairement des plus reconnues pour leur contribution intellectuelle propre, mais davantage de ces hommes (le milieu demeure majoritairement masculin), non pas de l’ombre, mais de l’intervention intellectuelle, qui non seulement pensent et écrivent, mais aussi connectent, accompagnent, animent, traduisent : le journaliste Joseph Samaha (article d’Aya Khalil), le militant Mounir Shafiq (Nicolas Dot-Pouillard), ou les éditeurs Souheil Idriss et Riad al-Rayyes (Franck Mermier) comptent tous parmi ces « hommes-charnières » qui tissent ensemble institutions et réseaux, pensée et pratique politiques. Les figures féminines évoquées dans plusieurs des articles (Rosemary Sayigh et Anni Kanafani dans celui de Sune Haugbolle, Janine Rubeiz dans celui de Flava Malusardi) y sont davantage étudiées sous l’angle de leurs activités militantes et de leur rôle comme initiatrices et animatrices d’associations ou de réseaux, voire de gate keepers. Cette répartition genrée des rôles (et des reconnaissances associées), qui n’est en rien spécifique aux mondes intellectuels beyrouthins, rappelle à bien des égards la distinction établie par Christophe Charle (1992) entre « hommes doubles » et « intermédiaires culturels ».

7À travers des recherches portant sur une variété d’objets locaux et circonscrits, menées par le biais d’enquêtes empiriques combinant différentes échelles spatiales et temporelles d’analyse, les articles de ce dossier tirent les fils d’une toile d’interrelations mouvantes qui, envisagée sous l’angle de l’histoire croisée (Werner & Zimmermann 2003), permet de mettre en relief des fragments d’une histoire de la pensée politique arabe contemporaine et de l’ancrer dans ses lieux et ses milieux.

8Reconstituer les mondes beyrouthins de l’histoire intellectuelle arabe implique bien souvent, pour les chercheurs et chercheuses qui se les donnent comme objet, de rassembler une documentation fragmentaire et dispersée. La recherche s’apparente alors à un jeu de pistes, où les publications produites par certains des acteurs de cette histoire ne constituent que le point de départ d’une enquête au long cours, visant à saisir un au-delà du texte. Au Liban, un tel agenda de recherche se confronte à l’extrême faiblesse des institutions archivistiques publiques, qui tient à la fois à l’héritage des guerres ayant dévasté le pays et aux particularités historiques d’un État hybride se déchargeant volontiers sur les acteurs privés (Mouawad & Baumann 2017). Ce sont ces derniers, qu’il s’agisse en l’espèce d’universités privées, de collectionneurs passionnés ou d’ayants droit dépositaires d’archives familiales jalousement conservées, qui détiennent l’essentiel des sources sur lesquelles peut s’appuyer l’enquête sociohistorique et qui en conditionnent l’accès. Cette particularité des terrains sur lesquels nous travaillons explique en grande partie pourquoi des approches d’histoire intellectuelle centrées sur les textes imprimés ont longtemps prédominé, et pourquoi l’investigation des univers sociaux dont ils émanent a été laissée en jachère. À cet égard, ce dossier présente un caractère exploratoire non seulement sur le plan de ses objets et de ses questionnements, mais aussi de ses sources, comme en témoignent notamment l’article de Franck Mermier sur les mémoires d’éditeurs, celui de Flavia Malusardi sur Dar el-Fan, ou celui d’Anaïs Farine sur le Ciné-club arabe. Une difficulté empirique supplémentaire tient au fait que ces enquêtes s’avèrent par nécessité multi-situées (et multilingues), tant les circulations transnationales sont constitutives de leur objet. Parler de mondes intellectuels beyrouthins ne revient pas, en effet, à circonscrire des espaces sociaux localisés dans la seule capitale libanaise, et encore moins à ne s’intéresser qu’aux seul·es acteurs et actrices de nationalité libanaise s’y mouvant, mais bien au contraire à en saisir les extensions transnationales, à l’échelle régionale et même mondiale.

2. L’histoire connectée d’un laboratoire des pensées politiques arabes

  • 7 Cette expression arabe désigne traditionnellement les territoires de la grande Syrie historique, qu (...)

9Considérer les mondes intellectuels beyrouthins des années 1950 à 1990 dans leur dimension transnationale et leur portée régionale, si ce n’est globale, requiert au préalable d’élargir la séquence temporelle pour resituer historiquement Beyrouth comme ville arabe ottomane, dernière venue parmi les grandes capitales provinciales de l’Empire (Hanssen 2005 ; Kassir 2003), et dont le développement spectaculaire au cours du xixe siècle accompagne son affirmation comme l’un des foyers de la Nahda (Fawaz 1983 ; Gonzales-Quijano 2007 ; Hanssen & Weiss 2016 ; Hourani 1962 ; Makdisi 2019). À la fin du xixe siècle, Beyrouth est ainsi insérée dans un ensemble de réseaux économiques et culturels la reliant aux autres grandes villes du Bilād al-Shām7 et d’Égypte, au sein d’un Empire ottoman dans lequel les délimitations administratives ne sauraient être assimilées à des frontières modernes. Dans les provinces arabes ottomanes où la ville est « une entité politique essentielle » (Thieck 1985 : 117) circulent en effet tant les individus que les biens symboliques et marchands. Au début du xxe siècle, par le biais d’une production imprimée croissante, et en particulier de la presse, éclosent des revendications et projets politiques et se dessinent les contours d’une « communauté imaginée » arabe (Anderson 2002). Beyrouth devient l’un des maillons d’une dynamique politique structurée autour de plusieurs enjeux : la décentralisation de l’Empire, des droits élargis pour les communautés arabes et la question du projet sioniste en Palestine (Khalidi 1991). La presse beyrouthine publie des articles qui sont lus et republiés par les presses de Damas, du Caire et de Haïfa, et réciproquement (Khalidi 1981, 1997). Tant sur le plan de sa configuration régionale donc, que sur celui de son identité politique émergente, Beyrouth se construit dès le xixe siècle comme une métropole arabe.

  • 8 La Nakba (littéralement : catastrophe) désigne le déplacement forcé d’environ 800 000 Palestiniens (...)

10À la suite de l’effondrement de l’Empire ottoman, les frontières imposées par les puissances mandataires et entérinées par la Conférence de San Remo en 1920 ne posent guère de séparation physique entre les territoires de l’ancienne Syrie ottomane. Elles sont relativement poreuses et n’ont que peu d’impact sur les structures socioéconomiques. Si Beyrouth devient la capitale de l’État du Grand Liban et voit ses élites s’affronter autour de la légitimité et l’identité politique de ce nouveau pays détaché de sa gangue syrienne par la France mandataire (Hakim 2013 ; Salibi 1988), elle reste un point de jonction des circulations régionales et des mobilisations anticoloniales. Ce n’est qu’à partir de 1948, avec la création de l’État israélien, puis la rupture de l’union douanière entre la Syrie et le Liban en 1950, que les frontières récentes deviennent progressivement une réalité patente qui redéfinit les identités collectives et projette de nouvelles cartographies partagées (Picard 2016). Pourtant, loin d’isoler Beyrouth de son environnement régional, ces mutations confortent la capitale du Liban, qui a obtenu l’indépendance en 1943, comme carrefour privilégié des circulations intellectuelles arabes et haut lieu des sociabilités politiques. Car depuis la Nakba de 19488, la ville accueille de nombreux Palestiniens et Palestiniennes, dont certain·es comptent parmi ses figures intellectuelles les plus marquantes, tandis que d’autres, plus anonymes, peuplent les salles de rédaction des journaux ou les bureaux des maisons d’édition. De surcroît, à la faveur du relatif libéralisme politique du Liban, elle s’avère de plus en plus attractive pour nombre d’intellectuels et d’exilés des pays voisins, concourant au « cosmopolitisme d’affluence » (Mejcher-Atassi 2024 : 35) caractéristique des milieux culturels beyrouthins.

11C’est dans la continuité de cette histoire impériale, coloniale puis postcoloniale, impliquant de se décentrer de l’échelle nationale-étatique, que ce dossier se situe afin de restituer toute son épaisseur historique à la « ville arabe dans Beyrouth » (Harlow 1990) évoquée par l’écrivain Elias Khoury (1948-2024). Les flux intenses d’individus, de ressources et de biens culturels que les connexions transnationales engendrent entre le Liban et le monde arabe, mais aussi l’Europe (et dans une moindre mesure les Amériques), structurent des espaces intellectuels à la fois ancrés dans Beyrouth et tournés vers le monde arabe, et dont les acteurs et actrices sont aussi bien Libanais·es que Palestinien·nes, Syrien·nes, Égyptien·nes, Jordanien·nes ou Irakien·nes. À la faveur du développement économique que connaît le Liban à partir des années 1950 (Gaspard 2004 ; Traboulsi 2007) et d’une censure réduite en comparaison de celle pratiquée de manière croissante dans les pays environnants, le milieu éditorial beyrouthin prend son essor. La presse libanaise, presse d’opinion et instrument de mobilisation politique depuis le tout début du xxe siècle, bénéficie par contrecoup des raidissements autoritaires que connaissent la Syrie et l’Égypte au fil des années 1950 et 1960. Concurrençant la presse égyptienne, privée d’accès à plusieurs pays de la région et soumise à un contrôle croissant, elle se mue en une véritable presse panarabe publiée depuis le Liban (Dajani 1992). Un même dynamisme affecte l’ensemble du secteur de l’édition, qui s’appuie sur le savoir-faire de ses imprimeurs et l’audace de ses éditeurs pour s’affirmer comme le principal espace d’expression du monde arabe. À cet égard, l’article de Franck Mermier dans ce dossier rend compte d’une histoire éditoriale libanaise et arabe intriquée à la ville de Beyrouth, à travers une étude croisée des mémoires de quatre éditeurs – le Libanais Souheil Idriss (1925-2008), le Libanais-Palestinien Nasser Jarrous (1947-), le Syro-Libanais Riad al-Rayyes (1937-2020) et le Palestino-Jordanien Fathi al-Biss (1951-) – qui révèle les continuités et les chevauchements entre les périodiques, maisons d’édition et associations d’éditeurs, les cohérences transnationales qu’ils instaurent, ainsi que les oppositions et les rivalités qui les traversent.

12À la suite de la défaite de 1967, l’émulation intellectuelle à Beyrouth se trouve catalysée par l’augmentation des financements des gouvernements arabes (Kassir 2003) et par la présence de l’OLP au Liban. De nombreuses institutions éclosent aussi bien à l’initiative de personnalités intellectuelles indépendantes que dans le creuset d’organisations politiques soucieuses de maîtriser des espaces de production de biens symboliques. Nationalistes arabes, marxistes de diverses obédiences et nationalistes palestiniens se croisent, discutent et s’organisent dans les cafés de Ras Beyrouth et de la rue Hamra, fondent leurs espaces culturels, collaborent à différentes revues souvent simultanément, et se font les échos des débats régionaux et internationaux, érigeant Beyrouth en véritable « laboratoire idéologique » (Mermier 2005 : 57). En résonance avec la vague révolutionnaire des Global Sixties, les pensées politiques arabistes et de gauche se radicalisent ; une réflexion en mouvement émane des divers sites de production intellectuelle et traduit « un fonds d’évidences partagées » (Bourdieu 1997 : 115) autour de l’idée que la libération nationale (palestinienne et arabe) et la révolution socialiste seraient deux processus interdépendants.

  • 9 L’Institute for Palestine Studies (IPS, fondé comme institution de recherche indépendante en 1963) (...)
  • 10 Pour une réflexion sur le rôle des « amitiés politiques », adossée à l’étude de la revue Shu’ūn Fil (...)

13Plusieurs articles de ce dossier concourent à dessiner un tableau pénétrant de ce bouillonnement politico-intellectuel du Beyrouth des années 1960 et 1970 et des dynamiques transnationales qui le sous-tendent. Celui de Nicolas Dot-Pouillard, sur la trajectoire de l’intellectuel palestinien Mounir Shafiq (1936-), relève un enchevêtrement remarquable entre le champ culturel et le champ politique, la force attractive des institutions de l’OLP et du Fatah, ainsi que l’éthos commun arabiste, propalestinien et marxisant qui transpire de nombre d’espaces intellectuels beyrouthins, au-delà de leurs traits distinctifs et des concurrences qui les animent. Il éclaire enfin la manière dont les pensées critiques et les expériences révolutionnaires du monde entier – tout particulièrement celles du Vietnam et de Chine dans le cas de Shafiq et ses camarades – sont discutées et réappropriées par les acteurs locaux, selon ce qu’ils perçoivent des résonances avec leurs propres enjeux et impératifs politiques. L’article de Sune Haugbolle, quant à lui, donne à voir les phénomènes de « transfert culturel » et d’influence idéologique engendrés par les liens entre les militant·es internationalistes européen·nes, les intellectuel·les de la gauche libanaise et les acteurs et actrices de la Révolution palestinienne à Beyrouth, parmi lesquels l’écrivain Ghassan Kanafani (1936-1972). Il montre ce faisant le rôle central que jouent en termes de pensée et de pratiques politiques des institutions telles que le Centre de recherches de l’OLP et l’Institute for Palestine Studies9, mais aussi les liens d’amitié et de camaraderie entre des militant·es de divers horizons10, de même que les opérations de traduction de l’arabe vers une langue européenne et vice versa, éclairant ainsi les « points d’intersection multiples » (Gobille 2017) de l’histoire des Global Sixties. Quant aux articles de Flavia Malusardi et d’Anaïs Farine, ils réinscrivent Beyrouth sur la carte des circulations transnationales par le truchement desquelles certains biens symboliques sont venus nourrir un fonds de références culturelles partagées à l’échelle globale : des chants révolutionnaires sud-américains étaient entonnés à Beyrouth, où l’on s’enflammait au visionnage du Sacco et Vanzetti de Montaldo, de La Bataille d’Alger de Pontecorvo ou de Z de Costa-Gavras, tandis que certains films de la Révolution palestinienne réalisés à Beyrouth connaissaient eux-mêmes une carrière internationale dans les festivals de cinéma engagé et dans les milieux militants européens, japonais ou sud-américains (Yaqub 2018).

14Les mondes intellectuels beyrouthins s’avèrent donc un objet de recherche à partir duquel il devient possible de contribuer à une histoire sociale et politique qui dépasse la seule ville de Beyrouth et embrasse celle du monde arabe, une histoire connectée à l’interface entre le local, le régional et le global (Subrahmanyam 1997), intégrant une histoire intellectuelle de la Palestine en exil, de la gauche libanaise et de l’édition arabe, aussi bien qu’une histoire des migrations idéologiques et des utopies révolutionnaires au Machrek. Si les milieux intellectuels francophones du Liban restent globalement absents de ce dossier, c’est parce qu’ils se trouvent à la marge de telles dynamiques régionales et s’avèrent beaucoup plus libano-centrés dans leurs enjeux intellectuels aussi bien que dans leurs pratiques – plus libanais que beyrouthins, en quelque sorte. Au-delà de ces articulations régionales, en replaçant les réseaux intellectuels et militants arabes sur la carte des circulations révolutionnaires ayant fait les Global Sixties (Gobille 2017), c’est bien en tant que laboratoire des pensées politiques tiers-mondistes que ce dossier fait apparaître les mondes intellectuels beyrouthins de la seconde moitié du xxe siècle.

3. Culture et politique dans une capitale intellectuelle du monde arabe

15Un autre apport de ce dossier réside dans son effort de décloisonnement des lieux de la vie intellectuelle et de la fabrique des idées politiques, permettant d’envisager à nouveaux frais les rapports entre culture et politique dans une capitale intellectuelle du monde arabe. Une capitale est avant tout un espace de concentration démographique (Davie 1994), où la proximité immédiate des institutions et des acteurs favorise les interactions et la communication entre les individus et entre les différents champs, ceux de la production culturelle comme ceux du politique. Beyrouth, en raison de la densité de ses milieux culturels, se prête tout particulièrement bien à l’examen de ces circulations de proche en proche entre plusieurs espaces intellectuels, à la faveur de « l’interaction sociale et symbolique et la communication quasi immédiate, que permettent la proximité immédiate et la rencontre, ailleurs plus improbable, difficile ou aléatoire, entre individus relevant de différents champs et souvent d’origines fort diverses » (Charle 2009 : 13). C’est pourquoi, si ce dossier s’attache à explorer certains des lieux consacrés de la production intellectuelle, tels que les revues et les maisons d’édition, il sonde aussi des lieux qui pourraient sembler plus périphériques au premier abord – un ciné-club, un centre culturel – mais qui n’en constituent pas moins des espaces où se forment et se frottent des discours et des représentations politiques, y compris lorsqu’ils ne se donnent pas explicitement comme tels (Gaboriaux & Skornicki 2017) et prennent les atours d’une exposition artistique ou d’une discussion autour d’un film. Notre agenda de recherche rejoint à cet égard l’effort d’élargissement du questionnaire historique adopté dans l’étude des capitales culturelles européennes où, au-delà des institutions et des lieux dédiés à la production de biens symboliques, l’examen de leurs espaces de circulation et de consommation comme des formes de sociabilité qui s’y développent s’avère tout aussi central à la compréhension des dynamiques de leur socialisation et de leur politisation (Romano & Van Damme 2008). L’article de Franck Mermier, restituant les mémoires plurielles d’éditeurs libanais et arabes ayant arpenté la ville à différentes périodes, fourmille de références à ces multiples lieux beyrouthins – librairies, cafés, bureaux d’éditeurs et sièges de journaux – où se confrontaient les hommes et leurs idées, et où se forgeaient des sociabilités et des cultures politiques partagées. À cette topographie, Flavia Malusardi ajoute des centres culturels où l’art n’était jamais dissocié de la politique, et Anaïs Farine des salles de cinéma devenues espaces d’un « travail unificateur » entre différents courants de gauche qui, en d’autres lieux, s’écharpaient plus volontiers. La fréquentation de ces différents lieux de socialisation culturelle joue un rôle central dans la formation de dispositions politiques communes, qui tendent en retour à faire de toute pratique culturelle un outil de lutte politique et de transformation sociale.

16Cette intrication du culturel et du politique n’est, en soi, pas spécifique à la période couverte par ce dossier, puisqu’au Liban bien peu de domaines de production culturelle avaient échappé à la polarisation politique consécutive à la création contestée de l’État du Grand Liban en 1920. Du reste, au Liban comme dans l’ensemble du monde arabe, les milieux culturels sont longtemps restés imprégnés d’un imaginaire forgé lors de la Nahda où il revient aux élites intellectuelles d’élaborer des projets de modernisation aussi bien politique que culturelle des sociétés arabes (Dakhli 2009 ; Hourani 1962 ; Jacquemond 2015). S’il est donc une caractéristique majeure de cette histoire séculaire de la culture au Liban et dans le monde arabe, c’est bien son rapport étroit à la chose politique. Ce qui, en revanche, est propre aux années 1960 et 1970, c’est l’extraordinaire extension de ces arènes culturelles du politique : extension transnationale, nous l’avons déjà souligné, mais aussi extension sociale, qui déborde l’élitisme traditionnel des milieux culturels et de leurs institutions (Haugbolle 2011). Jamais n’avait-on autant lu, écrit, publié et vendu de journaux, de livres, de revues ; jamais les universités du pays n’avaient-elles accueilli autant d’étudiant·es et recruté autant d’enseignant·es ; jamais les lieux de socialisation intellectuelle n’avaient-ils été aussi fréquentés.

  • 11 Outre l’Université américaine de Beyrouth (AUB, fondée en 1866) et l’Université Saint-Joseph (USJ, (...)

17Cette évolution est sous-tendue par et rend manifestes les importantes transformations sociomorphologiques (Bourdieu 1984) qu’ont connues les milieux culturels beyrouthins à partir des années 1960. L’expansion du secteur universitaire, reposant notamment sur l’essor de l’université nationale publique – l’Université Libanaise11 –, et l’élévation progressive du niveau des diplômes ont produit leurs fruits dans les années 1970, avec l’arrivée sur le marché du travail universitaire et dans le secteur de l’édition d’un nombre croissant de jeunes diplômé·es, titulaires de maîtrises et de doctorats en sciences humaines et sociales (Raymond 2019). L’accès plus important des jeunes femmes à l’enseignement supérieur a pour sa part accéléré le lent processus de féminisation des milieux culturels. L’essor de la presse partisane, concomitant de la démultiplication des organisations et des groupuscules politiques, a favorisé des trajectoires de mobilité sociale et professionnelle de jeunes militant·es issu·es des marges investissant une culture contemporaine de l’imprimé alors à son apogée comme un espace privilégié d’engagement, mais aussi d’apprentissage. Ces tendances ont permis un élargissement de la base sociale de recrutement dans les métiers intellectuels, aussi bien en termes confessionnels (avec un rééquilibrage en faveur des communautés musulmanes) que de classes sociales (la culture cessant d’être une chasse gardée de la bourgeoisie et s’ouvrant largement à de nouveaux entrants issus des classes moyennes et populaires).

  • 12 La thèse d’Agnès Favier (2004), non publiée et pourtant devenue un « classique » pour les spécialis (...)
  • 13 La cartographie beyrouthine des institutions du secteur de l’édition (grands quotidiens, maisons d’ (...)

18L’insertion de ces nouvelles cohortes, socialisées au cours de leurs années universitaires dans les milieux politiques, culturels et syndicaux beyrouthins12, auxquelles s’ajoutaient les acteurs culturels arabes attirés à Beyrouth par ses traditions libérales, ses opportunités professionnelles et ses promesses d’accomplissement personnel et collectif, a concouru à la densification des mondes intellectuels beyrouthins et, partant, à une intensification des interactions qui en nourrissaient le dynamisme et la créativité. La proximité et le contact de face-à-face entre les individus ont favorisé une diffusion plus rapide des nouvelles idées, mais aussi une émulation plus forte entre les producteurs culturels, deux facteurs propices à un environnement plus innovant. La croissance continue du marché de l’édition et la prolifération des revues intellectuelles et culturelles (Raymond 2021) témoignent de cette vitalité, qui marque un temps d’arrêt avec l’entrée en guerre civile en 1975 et la destruction du centre-ville13, mais bénéficie dans sa foulée d’un afflux de financements politiques lui permettant une reprise rapide et significative, jusqu’au tournant décisif imprimé par les retombées de l’invasion israélienne du Liban en 1982.

4. 1982, la fin d’un monde ?

19À la fin de l’été 1982, après soixante-dix jours de siège de Beyrouth-Ouest par l’armée israélienne, environ quinze mille combattants et cadres de l’OLP évacuent la capitale libanaise à bord de bateaux grecs ou par la Syrie. Même si Yasser Arafat (1924-2004) revendique une victoire, nul ne se fait d’illusion : la page de la Révolution palestinienne est tournée, de même que les dernières incarnations politiques de poids de l’arabisme et de la gauche. Dès septembre, les troupes israéliennes entrent dans Beyrouth-Ouest et encadrent le massacre perpétré par des milices chrétiennes dans les camps palestiniens de Sabra et Chatila. Dans ce contexte, maintes institutions culturelles connaissent un déclin temporaire ou durable. Certaines mettent la clé sous la porte, d’autres sont détruites ou bien relocalisées à l’étranger, poussant un grand nombre d’intellectuels beyrouthins, qu’ils soient journalistes, écrivains ou éditeurs, à quitter la capitale libanaise, souvent pour Tunis, Paris ou Londres, parfois pour les capitales arabes voisines. À titre d’exemple, le Centre de recherches de l’OLP, lieu privilégié de socialisation politique et de production intellectuelle évoqué dans les articles de Nicolas Dot-Pouillard et de Sune Haugbolle, est pillé par l’armée israélienne en septembre 1982 puis se voit obligé de fermer ses portes quelques mois plus tard après un attentat à la voiture piégée fomenté par des militaires israéliens (Bergman 2018 ; Gribetz 2024). Alors que la violence armée s’installe durablement au cœur même de Beyrouth-Ouest, les réseaux beyrouthins se délitent peu à peu, certains finissant par disparaître, d’autres se recomposant à l’extérieur. Beyrouth cesse d’être le point de passage obligé des circulations politiques et intellectuelles régionales et internationales. La ville assiste à la fin de son « âge d’or » de capitale arabe de la culture et de la révolution.

  • 14 La Naksa (littéralement : revers, rechute) désigne à la fois la défaite arabe face à Israël au term (...)

20À l’origine de réorientations significatives dans les trajectoires individuelles et collectives des acteurs des mondes intellectuels beyrouthins, la défaite de 1982 agit également à la façon d’un révélateur des transformations politiques régionales. En effet, la débâcle de l’OLP ne peut être isolée d’autres épisodes qui la précèdent tels que le décès de Nasser en 1970, les accords de Camp David entre Israël et l’Égypte en 1978 suivis de l’expulsion de cette dernière de la Ligue arabe, ou la révolution islamique en Iran en 1979. Néanmoins, elle ne saurait se réduire à un simple chaînon d’une trame historique dont la reconstruction rétrospective révélerait le sens et la cohérence. Du point de vue des mondes intellectuels beyrouthins, la défaite de 1982 trace une « ligne de partage entre deux mondes » (Bensa & Fassin 2002) ; elle introduit à elle seule une nouvelle temporalité autant que de nouveaux paradigmes. C’est pourquoi nous postulons que la date de 1982 est un moment de rupture bien plus déterminant que la Naksa de 196714, en ce sens qu’elle acte et accélère un « changement de direction » (Abbott 2009 [2001] : 194) sociopolitique dont les conséquences sont rendues irréversibles en tant qu’elles s’inscrivent dans un processus régional et global de profondes mutations marquées par le déclin du nationalisme arabe, le développement de l’islamisme, le rôle régional ascendant pris par l’Arabie saoudite, les progrès de la dynamique néolibérale (Hanieh 2013) et le reflux de la gauche à l’échelle mondiale (Keucheyan 2010). Considérée sous cet angle, la défaite de 1982 apparaît comme le dénouement d’une séquence politique entamée au début du xxe siècle et dominée par le « mouvement national arabe » (al-ḥaraka al-waṭaniyya al-‘arabiyya) qui, en dépit de ses différents centres de gravité et des formes plurielles prises au fil du temps, rassemblait une vaste palette de personnalités et d’organisations nationalistes arabes, de gauche et/ou palestiniennes autour de l’idée partagée d’unité arabe et de libération de la Palestine.

21Pour autant, la date de 1982 entérine-t-elle la fin d’un monde ? Si elle constitue de toute évidence un tournant, cette borne temporelle ne saurait toutefois éclipser les continuités qui marquent la vie intellectuelle arabe entre l’avant et l’après 1982. Ainsi, faut-il d’emblée préciser que le basculement de 1982 n’est pas synonyme de disparition des mondes intellectuels beyrouthins, mais qu’il les reconfigure, tout comme il en remodèle les sociabilités. Dispersés, les anciens réseaux beyrouthins se reforment en effet partiellement et différemment tout au long des années 1980 et 1990. Certains, par exemple, se recomposent dans la capitale parisienne autour de la revue al-Yawm al-Sābi‘ financée par l’OLP (Khalil 2022), d’autres se maintiennent à Beyrouth dans la rédaction du journal al-Safīr, dans la maison d’édition Dār al-Ādāb ou au sein du Centre d’études pour l’unité arabe (Markaz al-dirāsāt al-waḥda al-‘arabiyya) qui poursuivent leurs activités, quand d’autres encore se reconstituent à la fin de la guerre, avec par exemple la reprise par l’écrivain Elias Khoury d’al-Mulḥaq, le supplément culturel du journal al-Nahār, ou autour d’institutions qui s’implantent dans un pays retrouvant une relative stabilité, à l’instar de la maison d’édition Riad El-Rayyes Books évoquée dans l’article de Franck Mermier. En outre, les mondes intellectuels beyrouthins des années 1950 à 1970, alors majoritairement de gauche et arabistes, se réagencent dans un contexte régional d’essor des institutions culturelles d’obédience islamique, d’émergence de pôles éditoriaux et culturels à Riyad, Amman ou Damas, en plus de celui du Caire, et de développement d’une presse à capital saoudien établie à Londres (Mermier 2002).

22Dans ce paysage global en mutation, une attention particulière est ainsi accordée dans ce dossier aux déplacements sociaux et géographiques des intellectuels beyrouthins, aux réordonnancements des configurations et des pratiques, et à leurs effets immédiats ou différés sur les idées politiques. Ces déplacements révèlent ce faisant des schèmes de pensée qui soit connaissent peu de variations, soit se renouvellent significativement tout en maintenant d’importants dénominateurs communs avec ceux qui les ont précédés. À cet égard, l’article d’Aya Khalil sur la trajectoire sociale du journaliste Joseph Samaha (1949-2007) éclaire les conditions sociales qui organisent une continuité de l’arabisme (‘urūba) durant les années 1980, 1990 et 2000, alors même que le nationalisme arabe a quasiment disparu du champ politique régional. À travers une analyse des effets des sociabilités sur les idées, il montre que les dispositions et les idées politiques sont mobilisées et remaniées au gré des déplacements dans l’espace social, des nouvelles socialisations et des évolutions du contexte politique, mais également que, loin d’être instrumentales, « elles façonnent les trajectoires et le monde social » (Tissot 2005 : 17). Par le biais de Joseph Samaha, des réseaux qu’il connecte et des périodiques qu’il anime, se révèle une remarquable persistance de l’imaginaire national arabe, indiquant une forte résilience de ce sentiment d’appartenance transnational depuis près d’un siècle et demi.

23S’il demeure relativement marginal, le phénomène de conversion – au sens de l’adoption d’une nouvelle matrice idéologique – qui a caractérisé certaines trajectoires intellectuelles beyrouthines, passant notamment du marxisme à l’islamisme, ne peut être abordé uniquement sous l’angle de la rupture (biographique ou idéologique). Ainsi Nicolas Dot-Pouillard éclaire chez Mounir Shafiq les continuités sous-jacentes à ses « conversions sans rupture », faites de reconstructions théoriques, d’assemblages idéologiques et de redéfinitions de son identité sociale au gré d’un environnement mouvant, et au cours desquelles l’islam est essentiellement mobilisé comme « une nouvelle ressource symbolique » (Burgat & Rey 2022 : 18) dans sa préoccupation continue de faire face à la question coloniale en Palestine. Si au contraire de Samaha, Shafiq embrasse un nouvel univers idéologique, et si leurs trajectoires sont très différentes, s’observe tant chez l’un que chez l’autre un rapport évolutif de convergence à l’égard de certains mouvements à référent islamique au nom de l’anti-impérialisme / anticolonialisme. Ces réciprocités, réappropriations et ponts entre nationalismes, marxismes et islamismes au Machrek, à propos desquels Maxime Rodinson (1972) avait consacré d’importants travaux, plaident dès lors pour des approches décloisonnées de ces catégories idéologiques (Seurat & Sfeir 2022) qui, sans éclipser les antagonismes entre elles, permettent de comprendre les points de jonction entre intellectuels et courants politiques dans le monde arabe, dans des configurations déterminées. Enfin, en dépit des transformations sociopolitiques d’ampleur qui ont remodelé les sociétés du Machrek aussi bien que les mondes intellectuels beyrouthins tout au long du xxe siècle, il apparaît que, au même titre que les questions de l’autoritarisme et des inégalités sociales, celles du colonialisme et du rapport à l’Occident continuent de façonner aussi bien les mobilisations politiques que la vie intellectuelle régionale, ce qu’illustre dramatiquement l’actualité en Palestine et au Liban à l’heure où sont écrites ces lignes.

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Notes

1 Nous tenons à remercier Lison Burlat, secrétaire de rédaction de Biens symboliques, pour son généreux et exigeant travail d’édition de ce numéro de la revue.

2 La Révolution palestinienne (al-thawra al-filastiniyya) désigne, dans les termes de ses acteurs, la lutte de libération nationale menée à partir de 1965 par différents groupes armés qui opéraient depuis la Jordanie et le Liban, et qui s’allièrent en 1968 sous la bannière de l’OLP avant d’être expulsés de Jordanie en 1970-1971 (« Septembre noir »). L’invasion israélienne du Liban en 1982, entraînant l’évacuation des combattants palestiniens, est usuellement considérée comme sa borne terminale, bien que certain·es auteur·ices la placent plutôt à la conclusion des accords d’Oslo (1993-1995).

3 Pour en savoir plus sur le séminaire « Les mondes intellectuels beyrouthins. Figures, institutions, circulations (1958-2005) », voir le site du Cresppa-LabTop ou celui de l’Ifpo.

4 Dans son domaine arabe comme dans d’autres, l’histoire intellectuelle n’a pas connu, dans la recherche anglophone, le même désamour dont elle a longtemps fait l’objet dans une recherche francophone marquée aussi bien par l’historiographie des Annales que par la sociologie bourdieusienne et leurs critiques convergentes de l’histoire traditionnelle des idées. Mais elle n’en a pas moins été profondément renouvelée par les apports de l’École de Cambridge d’une part, et la réception de l’œuvre foucaldienne d’autre part. Pour un bilan historiographique récent et des propositions d’articulation entre ces deux grandes traditions de recherche, voir Geroulanos & Sapiro (2023).

5 Par milieu (intellectuel, en l’espèce) nous entendons un ensemble structuré de relations sociales inscrites dans un espace physique donné, là où la notion de monde peut articuler plusieurs ancrages géographiques.

6 Font exception à cette approche dominante par les individus certains travaux ayant davantage mobilisé la tradition française d’histoire sociale pour traiter des mondes intellectuels de la Nahda et de l’entre-deux-guerres, tels que Dakhli (2009), Dupont & Mayeur-Jaouen (2002).

7 Cette expression arabe désigne traditionnellement les territoires de la grande Syrie historique, qui recouvre les États actuels de Syrie, du Liban, de la Jordanie et de Palestine/Israël, ainsi que le sud-est de l’actuelle Turquie.

8 La Nakba (littéralement : catastrophe) désigne le déplacement forcé d’environ 800 000 Palestiniens et la perte d’une partie de la Palestine au moment de la création de l’État d’Israël en 1948.

9 L’Institute for Palestine Studies (IPS, fondé comme institution de recherche indépendante en 1963) et le Centre de recherches de l’OLP (en arabe Markaz al-abhāth, première institution civile de l’OLP fondée en 1965) ont joué un rôle moteur dans la constitution d'importants réseaux transnationaux de spécialistes de la question palestinienne, faisant de Beyrouth un centre majeur sur la carte académique des études palestiniennes. Sur le Centre de recherches de l’OLP, voir Gribetz (2024) et Raymond (2025, à paraître).

10 Pour une réflexion sur le rôle des « amitiés politiques », adossée à l’étude de la revue Shu’ūn Filastiniyya (Affaires palestiniennes) publiée depuis Beyrouth par le Centre de Recherches de l’OLP, voir Wieser (2024).

11 Outre l’Université américaine de Beyrouth (AUB, fondée en 1866) et l’Université Saint-Joseph (USJ, fondée en 1875), le secteur universitaire s’est étoffé, entre l’indépendance du Liban et le début de la guerre civile, de plusieurs établissements d’enseignement supérieur, principalement l’Université Libanaise (UL, fondée en 1953), l’Université Arabe de Beyrouth (UAB, université privée fondée en 1960 par des notables sunnites beyrouthins sous parrainage égyptien) et l’Université Saint-Esprit de Kaslik (USEK, université privée fondée en 1961 par un ordre monastique maronite). À la veille de la guerre civile, en 1974-1975, l’UL et l’UAB accueillent à elles deux plus de 43 000 étudiants (27 700 pour l’UAB, 15 700 pour l’UL), là où l’AUB et l’USJ, au recrutement plus élitiste, n’en accueillent qu’entre 4 000 et 5 000 chacune. Aux mêmes dates, les étudiants étrangers comptent pour plus de 57 % des effectifs totaux, chiffre qui traduit l’attractivité des universités beyrouthines sur l’ensemble de la région à une époque où celle-ci ne compte encore qu’un nombre limité d’universités et où certains pays en sont encore dépourvus.

12 La thèse d’Agnès Favier (2004), non publiée et pourtant devenue un « classique » pour les spécialistes francophones du Liban contemporain, montre à quel point le système universitaire, entre ses syndicats étudiants, ses organisations de jeunesse des partis politiques et les mobilisations récurrentes dont il a été le cadre dans les années 1960 et 1970, a été une instance majeure de socialisation secondaire pour toute la génération de « militants intellectuels » au centre de sa recherche.

13 La cartographie beyrouthine des institutions du secteur de l’édition (grands quotidiens, maisons d’édition, librairies) et des lieux de sociabilité intellectuelle comportait à la veille de l’entrée en guerre deux principaux pôles de concentration : le centre-ville, siège historique de l’économie de la presse et du livre, et le quartier ouest-beyrouthin plus récemment urbanisé de Hamra/Ras Beyrouth, à proximité de l’Université américaine de Beyrouth. La dévastation du centre-ville dès 1975-1976 et la division de la ville entre un secteur Est et un secteur Ouest ont eu d’importantes répercussions sur la vie intellectuelle beyrouthine, mais aux premières années de la guerre, les acteurs demeurés du côté Ouest n’ont pas été confrontés à une transformation radicale de leur environnement social et professionnel : Hamra était restée Hamra, avec ses éditeurs, ses journaux, ses cafés, son université américaine, ses instituts culturels. La zone a même connu une densification de son secteur éditorial du fait de la relocalisation de certaines institutions du centre-ville, devenu un no man’s land.

14 La Naksa (littéralement : revers, rechute) désigne à la fois la défaite arabe face à Israël au terme de la guerre de juin 1967, et le nouvel exode de 300 000 Palestiniens de Cisjordanie, Gaza et Jérusalem-Est.

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Pour citer cet article

Référence électronique

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Auteurs

Aya Khalil

Doctorante en science politique, Université Paris 8, Centre de recherches sociologiques et politiques de Paris – Laboratoire des Théories du politique (Cresppa-LabTop, UMR 7217). ayakhalil.p8[at]pm.me

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Candice Raymond

Chargé de recherche en histoire, CNRS, Centre d’histoire sociale des mondes contemporains (CHS, UMR 8058). candice.raymond[at]univ-paris1.fr

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