Como podes se dizer antimanicomial
Se não podes entender os meus ideais?
Solange Gonçalves
1Solange Gonçalves Luciano é uma artista brasileira que passou por diversas internações psiquiátricas. Sua produção surgiu a partir de proposições vinculadas à arteterapia e logo se tornou uma forma de ativismo ao produzir materiais para eventos ligados à Luta Antimanicomial e ao Dia da Consciência Negra. Seus trabalhos sugerem uma imbricação entre arte e vida, propiciando questionamentos relevantes que extrapolam delimitações excludentes a respeito do campo da arte e da saúde mental.
2Meu primeiro contato com a artista se deu em Porto Alegre, no início da década de 2010, na Oficina de Criatividade do Hospital Psiquiátrico São Pedro, um ateliê fundado há mais de trinta anos que se dedica à produção expressiva de público interno e externo à instituição. Neste ambiente, realizei pesquisas etnográficas (Saretta 2014, 2015) e o documentário longa-metragem Epidemia de Cores (2016; Saretta 2020a), lançado nos cinemas de todo Brasil, do qual ela foi participante. Atualmente, realizo a finalização de um curta-metragem independente que acompanha seu processo poético e promove seu encontro com exposições em museus. As filmagens iniciaram há cinco anos, tiveram um período de interrupção devido à pandemia de covid-19, e foram finalizadas em 2023.
- 2 Imensa Mente – Caminhos da Saúde Mental: do Existir ao Resistir, exposição curricular do curso de (...)
3O início das gravações coincidiu com uma exposição2 na qual Solange Gonçalves passou a frequentá-la como visitante e a levar seus trabalhos para mostrá-los ao público. A convite dos organizadores, uma pintura veio a integrar o evento, passando a ser exibida sobre uma maca que fazia parte do mobiliário expositivo. Foi requisitado à artista que autorizasse formalmente o empréstimo de um item do seu acervo e, assim, ela descobriu que possuía um acervo, algo que considerava restrito para “pessoas importantes”.
4Este relato indica o desejo da artista de fazer uso dos espaços institucionais para a exibição dos seus trabalhos, o que tem se viabilizado desde então por meio de exposições coletivas. Sua obra insiste em produzir rupturas e extrapola a proposição terapêutica fundante, sendo capaz de expressar problemas colocados pela arte contemporânea, caracterizada aqui como um novo paradigma artístico (Heinich 2012) que contempla uma diversidade de materiais e expressões plásticas, a transgressão sistemática de critérios preestabelecidos e as mediações para além de um eventual objeto proposto pelo autor. Neste artigo, irei apresentar poemas, canções, pinturas e performances de Solange Gonçalves para analisar a política e a poética de sua obra e sugerir que é por meio da arte que se constitui enquanto sujeito capaz de narrar sua própria história.
5A produção artística dentro de espaços institucionais de pretenso tratamento psiquiátrico possui um impacto no sistema da arte brasileiro. Destacam-se a repercussão das produções do Ateliê de Pintura da Seção de Terapêutica Ocupacional do Hospital de Engenho de Dentro proposto pela psiquiatra Nise da Silveira juntamente com o artista Almir Mavignier e a receptividade da produção artística de Arthur Bispo do Rosário (Reinheimer 2010; Rivera 2019). Obras advindas desse tipo de contexto foram tradicionalmente categorizadas pela condição de outsider (Zolberg 2017), associadas a adjetivos tais como bruta, naif, marginal. No entanto, tais trabalhos têm sido exibidos cada vez mais frequentemente em importantes espaços de consagração artística. No caso de Arthur Bispo do Rosário, por exemplo, seus trabalhos foram exibidos na última década em eventos importantes como a Bienal de Veneza (2013), as exposições Lugares do Delírio (2018) e Bispo do Rosário – Eu vim: aparição, impregnação e impacto (2022) e a última Bienal de São Paulo (2023), a qual contou com trabalhos de Stella do Patrocínio e de Ubirajara Ferreira Braga, que também passaram por longas internações em instituições com características manicomiais.
6Passarei a analisar a seguir produções de Solange Gonçalves vinculadas à sua condição de usuária de serviços públicos de saúde mental. Como inicialmente a palavra foi seu meio de expressão artística predominante, darei continuidade à sua apresentação a partir de suas próprias palavras:
Meu nome é Solange, estou aqui para contar que desde minha juventude no mundo psiquiatral tive que mergulhar. Uma pá de internação em CAPS, manicômios, onde recordar de alguns maus tratos até hoje me faz chorar […] No passado o mal trato me visitou, pois alguns seres da saúde despreparados, o meu ser quase calou. Me meteram dentro de uma sala de observação pois me recusei tomar uma medicação que eu sabia me fazer mal. Foram logo chamando os guardas, avistei de longe as amarras e as injetáveis com a qual o meu corpo seria contido. Quando eu acordei, inspirações na minha mente a mil, pedi que me alcançasse um lápis e um papel, todo mundo ali, mas ninguém me ouviu! Quando num gesto de livre expressão, eu fui no banheiro, caguei e juntei minha merda com a própria mão e passei a aprisionar na parede o que me vinha na mente. Vejam só o que fazem com a gente, estes caçadores de mentes doentes! (grifos meus)
7Gostaria de destacar o pedido de materiais para escrever na condição de um corpo objetificado, submisso aos procedimentos de contenção. O ato de assumir-se na condição de narradora sequer foi censurado: o pedido foi tratado como inexistente. Com vestígios do próprio corpo, a artista associou sua libertação expressiva com o aprisionamento das palavras na parede. Em uma de suas canções, escreveu: “Caçadores de mentes doentes, vocês até podem ser/ Mas a verdade que está aqui com a gente/ Quem é capaz de entender?”. Este refrão a posiciona no papel de quem não está em condição de plena sujeição, pois questiona e ainda reivindica em outros versos da mesma canção: “Somos um desafio para muitos de vocês, mas os desafiados é que vão ter que nos entender”. Solange Gonçalves pintou em uma tela a letra completa junto a uma pluralidade de rostos, reforçando que se trata de uma reivindicação com pretensão coletiva.
8Suas primeiras pinturas tinham forma de cartazes nos quais escrevia versos elaborados previamente. Com o passar do tempo, sua arte foi se tornando menos dependente das palavras em favor da sensorialidade corporal. Antes de analisá-la, gostaria de sugerir que sua produção artística é marcada pela vontade de produzir testemunho. Em um ensaio a respeito de um cenário de imolação de viúvas na Índia, Gayatri Spivak (2010) questiona se quem está na condição de subalternidade poderia falar. O título da tradução portuguesa me parece mais perspicaz que o da edição brasileira ao questionar a possibilidade da subalterna tomar a palavra. Sem me ater ao argumento de Spivak – no qual o termo subalternidade possui características específicas e poderíamos problematizar suas possíveis limitações para pensar o cenário latino-americano (Segato s/d) e, consequentemente, a artista analisada –, o que gostaria de sugerir ao longo deste artigo é que Solange Gonçalves toma a palavra por meio da arte, a tal ponto que sua arte passa a prescindir de palavras para explorar outras formas de expressão.
9A referência ao problema levantado por Spivak interessa a esta análise a partir de alguns desdobramentos desenvolvidos por Grada Kilomba (2019), quando chama a atenção para a escravizada Anastácia representada em uma litografia de Jacques Etienne Arago em 1839 com a máscara do silenciamento, também usada para evitar a alimentação não autorizada pelos donos dos engenhos ou até mesmo o consumo de terra como prática de suicídio. A máscara representaria o colonialismo como um todo e permitiria que investigássemos regimes de silenciamento e seus efeitos sobre quem pode falar, o que acontece quando se fala e sobre o que se pode falar (Kilomba 2019: 33). Conceição Evaristo (2017: n.p., grifos meus), escritora que cunhou o termo “escrevivência”, sugere que haveria resistência mesmo em presença da máscara: “Aquela imagem de escrava Anastácia [aponta para ela], eu tenho dito muito que a gente sabe falar pelos orifícios da máscara e às vezes a gente fala com tanta potência que a máscara é estilhaçada”.
10O silenciamento e a condição de fala têm sido tema de trabalhos de artistas visuais brasileiros afro-diaspóricos, como pode ser visto em Gargalheira de Sidney Amaral, Bastidores de Rosana Paulino e Monumento à Voz de Anastácia, cujo autor Yhuri Cruz concebe Anastácia sem a máscara com a qual costuma ter sua imagem associada. Convém destacar que importantes análises sobre visibilidade e ocultamento das produções artísticas visuais de pessoas negras no Brasil têm sido publicadas nos últimos anos – destaco as realizadas pelo curador e antropólogo Hélio Menezes (2018), pela artista e pesquisadora Renata Felinto Santos (2016) e pela curadora Diane Lima (2018).
11Nesse sentido, ainda que a artista à qual dedico minha análise não conhecesse os trabalhos visuais citados acima – os quais lhes foram apresentados por mim em um momento de interlocução –, não posso deixar de destacar a relevância de articulá-los à produção de Solange Gonçalves para pensá-la no contexto social brasileiro, levando em consideração os marcadores de raça, gênero, classe, etariedade e saúde mental que se fazem presente na subjetivação desta artista. Gostaria de analisar, então, o que sugiro ser compreendido como um processo de estilhaçamento de contenções institucionais produzido por meio de sua poética visual. Antes disso, destaco que Solange chegou a queimar cinco documentos de identidade ao longo de sua vida para extinguir vestígios da sua existência e que ela sugeriu ter se dedicado para comunicar com maior compreensão:
- 3 Relato exibido no documentário Epidemia de Cores com transcrição levemente editada para evitar co (...)
Nem sempre eu fui assim falante! Eu tinha até um problema na minha coluna porque eu só falava assim olhando para o chão, não olhava para as pessoas ou então era tudo sim, sim, sim, não, não, não. Não entrava em detalhes. E hoje em dia, como eu tive dificuldade de ser entendida e eu percebi que estava dando problema, por isso que hoje em dia eu esmiúço tudo: se a pessoa não me entendeu, me pergunta e eu declaro item por item, porque eu faço questão de ser entendida, porque nesse caminho da saúde mental muitas coisas se perderam devido à não compreensão tanto do lado profissional como dos pacientes, dos usuários. Então, é possível ter este diálogo, porque tendo este diálogo muita coisa vai se ajeitar e a gente vai conseguir andar todos juntos no mesmo nível, um aprendendo com outro, um compartilhando com outro3.
12A capacidade de se colocar enquanto sujeito parece ter sido conquistada plenamente pela sua produção artística, meio pelo qual se expressa a partir da condição de usuária de serviços de saúde mental, mas também como mulher, negra, periférica e psiquiatrizada. Atualmente, a artista faz questão de produzir registros de sua existência, registrando em fotografias e vídeos os eventos nos quais participa e zelando pelo seu acervo artístico, o qual recusa comercializá-lo porque o entende como uma demonstração do seu potencial e parte de uma luta coletiva que não deveria ficar restrita ao ambiente doméstico de algum colecionador.
Figura I – Não nos Dispam de Nossos Direitos (97 x 194cm), acrílica sobre tela, fotografada pelo autor.
13Passo a me referir à sua produção, iniciando pela pintura A Cor do Poder, na qual retrata Anastácia à esquerda e, ao centro, sua própria família. Inspirada pelas memórias de sua mãe, a artista conecta a dimensão racial com a condição urbana, referindo-se por escrito na tela ao local onde reside em sua casa própria: “Tenho a cor do poder de um lado das mãos, porém o resto do meu corpo traz a discriminação. Tenho a cor do poder de um lado dos pés, me jogaram na favela, só não vê quem não quer”. A artista me contou que, ao analisar a estrutura arquitetônica do centenário Hospital Psiquiátrico São Pedro – instituição na qual passou por curtos períodos de internações e que atualmente frequenta somente em função da referida Oficina de Criatividade –, percebeu que mãos negras teriam o erguido, ainda que eventualmente libertas. Associando a contenção dos corpos escravizados e a submissão do corpo por condições abusivas de tratamentos psiquiátricos, Solange Gonçalves pintou Ex-crava, trabalho no qual se autorretratou aflita, presa por correntes, e escreveu “Procura-se”, “Sobrevivente dos escombros psiquiatrais”, “Ex-crava Sol”.
14Em Não nos Dispam de Nossos Direitos (ver figura I), a expressão de angústia se perpetua. Mãos amarradas com uma faixa de contenção, corpo em posição de desespero junto a elementos da estrutura manicomial do referido hospital psiquiátrico, enquanto as palavras acionam a dimensão jurídica. Ferros, vitrais e tijolos constituem a obra, mas a materialidade do suporte é macia para dobras e aparece na imagem amassada porque a artista a carrega consigo para eventos em favor dos direitos de usuários e usuárias da saúde mental. Diferentemente de um trabalho que almeje a circulação exclusiva em paredes de museus, a ausência de chassi permite que suas telas sejam carregadas consigo por meio do transporte público utilizado cotidianamente pela artista.
Figura II – Contenção Manicomial (147 x 207cm), acrílica sobre tela, fotografada por Barbara de Jesus Hoch.
15Essa despreocupação de origem com a formalização institucional se reflete, por exemplo, no fato de que as medidas dos seus trabalhos foram feitas pela primeira vez a meu pedido, assim como os títulos aqui referenciados não são necessariamente fixos. Entendo assim que minha atuação de antropólogo acaba por assumir, inclusive por meio da escrita deste artigo, parte de uma mediação desejada pela artista com o sistema da arte como forma de ampliar a audiência para suas reivindicações. No entanto, se considero que a obra de Solange Gonçalves possui ganhos analíticos quando articulada aos questionamentos partilhados pelo paradigma da arte contemporânea, destaco que suas produções não têm compromisso com esta circunscrição identitária enquanto uma finalidade e nem devem ser restritas a esta compreensão.
16A partir de 2015, ela começou a pintar com regularidade e passou a se autorretratar em situações anteriormente narradas por ela em verso e prosa, expressando novos sentidos a partir da linguagem pictórica. Em Contenção Manicomial (ver figura II), pintou-se sobre um leito que contém os nomes das instituições nas quais já esteve internada. Os membros do corpo amarrados, a boca contida e uma seringa cravada em sua perna. Corpo submisso aos procedimentos de contenção, ainda que algumas outras mãos estejam em seu entorno com aparente intuito de prestar auxílio.
- 4 A Reforma Psiquiátrica é um projeto que modifica a orientação do modelo de atendimento em saúde m (...)
17Neste trabalho, ela reivindica por escrito uma sociedade sem manicômios, mas, mais do que isso, “sem práticas manicomiais” porque reconhece o aprisionamento dos corpos e da expressividade também em instituições renovadas por novos modelos de tratamento de saúde mental decorrentes da própria Reforma Psiquiátrica4. Esta situação retratada em pintura havia sido descrita por ela, anos antes, na forma de um rap que reproduzo parcialmente abaixo, no qual aborda o seu corpo indócil, capaz de descontrolar até mesmo quem se colocava no papel de tratá-lo.
Vamos falar de uma mina, que durante muito tempo estava nas mãos da medicina. Seu estado cruel, sua vida um papel que parecia se rasgar a qualquer momento, tudo isso dependia do vento. […] Se ela é adulta ou é criança, para a Pretinha Sô, isso não tinha importância. Ela não conseguia ficar parada, deixando as enfermeiras um tanto irritadas, chateadas, preocupadas ou até descontroladas. Mas o pior, mano, estava pra vir, pra essa pretinha parar só fazendo ela dormir. Haldol, imipramina, diazepan, levozine, qualquer injetável. O importante era deter aquela mina, êta pretinha incansável. Lhe cravaram num braço, em seguida nos dois, mas a mina era forte e não queria apagar. Trouxeram mais uma dose e lhe aplicaram na perna, e a mina já gaguejando, enrolando a língua, admitiu, já era. Quando acordou ainda estava contida. A revolta e o ódio tomaram conta da mina, pois não compreendia tal incompreensão, por parte daqueles que não lhe decifravam a razão.
18É contra a objetificação de seu corpo que Solange Gonçalves se revolta, e não contra à realização de um tratamento psiquiátrico. A arte é o recurso pelo qual reivindica e efetiva a condição testemunhal capaz de ser também uma contranarrativa aos registros institucionais. A seguir, irei apresentar como sua produção passou a assumir novas linguagens, incluindo a possibilidade de realização de performances coletivas, pois seu testemunho em vestimentas parece exigir também diferentes corpos que o expresse.
19Em sua participação na Oficina de Criatividade do Hospital Psiquiátrico São Pedro, Solange Gonçalves passou a produzir uma coleção que denominou de Vestes Falantes (ver Saretta 2020b), composta por uma série de pinturas em vestimentas, compradas em brechós, que lhe lembravam roupas condizentes às utilizadas em internações hospitalares. O título, inicialmente inspirado pelo som ruidoso produzido pelo cetim após ter sido pintado, passou a assumir diferentes sentidos.
20A primeira vestimenta foi concebida pela artista enquanto uma espécie de um dispositivo multimídia. Tendo em vista que sua participação nos eventos de organizações sociais tinha de ser curta para que outros ativistas também se pronunciassem, Solange Gonçalves passou a elaborar trabalhos que pudesse vesti-los enquanto declamasse um poema ou cantasse uma música de sua autoria. Em outro contexto de pesquisa, ela havia me contado que, diante da restrição de tempo das consultas terapêuticas financiadas pelo Sistema Único de Saúde (SUS), passara a falar mais rápido para que fosse possível usufruir do tempo com maior extensão narrativa, no entanto, tal característica – um dispositivo técnico – foi tomada pelo profissional de saúde como um sintoma de ansiedade. No caso das vestimentas, a autora parece ter sido mais bem sucedida em seu propósito original que foi logo desenvolvido para outros fins, constituindo-se em uma série ainda em construção com mais de uma dezena de peças utilizadas de maneira coletiva em performances e em atividades de movimentos sociais ligados à saúde mental e à luta antirracista.
21As primeiras peças foram dedicadas à Nise da Silveira. Logo em seguida, Solange Gonçalves passou a criar autorretratos e, ao longo do tempo, inserir outros nomes em novos trabalhos, como forma de homenagem a participantes da referida Oficina de Criatividade e do grupo de teatro Nau da Liberdade, do qual é integrante. Em uma de suas mais novas produções, referencia o que chamou de “artistas loucos” e retratou na parte da frente Natália Leite – artista que morou no hospital psiquiátrico até o fim de sua vida – vestindo o manto de Bispo do Rosário; na parte de trás, Bispo do Rosário é retratado utilizando-se uma das Vestes Falantes que possui o autorretrato de Solange Gonçalves.
22Em um destes trabalhos, a artista se declara “Sobrevivente dos escombros manicomiais” (ver figura III). A vestimenta exibe autorretratos em situações nas quais está com as mãos amarradas. Há medicamentos diversos e o hospital psiquiátrico pintado de cor de rosa, devido um participante de Epidemia de Cores ter afirmado que tais paredes deveriam assumir esta coloração.
Figura III – Verso de Sobrevivente dos Escombros Manicomiais (122 x 64cm), acrílica sobre tecido, fotografada por Barbara de Jesus Hoch.
- 5 Referência aos Parangolés de Hélio Oiticica foi recorrente entre espectadores. A artista os desco (...)
23As peças desta série passaram a ser feitas em diferentes tamanhos, havendo especial atenção à acessibilidade de corpos gordos, considerando-se os efeitos colaterais de alguns medicamentos psiquiátricos. Gostaria de sugerir que tais vestes só se assumem inteiras ao serem vestidas5, também elas assumem a condição de sobreviventes e agenciam corpos que, aos vesti-las, efetivam o testemunho e compõem mais uma etapa do gesto da autora de tomar a palavra.
- 6 Conforme afirma Paulo Raposo (2015: 5) em artigo publicado em edição anterior desta revista: “Art (...)
24Solange Gonçalves parece deslocar limites entre as áreas da arte e da saúde mental no próprio ato de produção expressiva, especialmente ao reivindicar novas identidades a despeito de diagnósticos dados por outrem. Mesmo quando criadas na urgência de uma finalidade ativista, é por meio de seu artivismo6 que se expressa enquanto constituinte de um coletivo, incluindo-se dentre aqueles e aquelas capazes de redefinir o regime do sensível. Seu propósito inicial de representar figuras importantes foi assumindo o gesto testemunhal e uma abertura para o caráter lúdico, possibilitando outros corpos efetivarem novos testemunhos, para além daquela que produziu a obra. Seus trabalhos dependentes do movimento dos corpos para serem ativados são parte de um gesto político e do desenvolvimento poético em direção à linguagem da performance, emancipando sua produção artística da necessidade da palavra, como será analisado a seguir.
25Após o retorno das atividades suspendidas pela pandemia de COVID-19, Solange passou a entrar em ambientes do hospital psiquiátrico que estavam abandonados ou interditados devido à precariedade da estrutura física de origem manicomial. Nestes locais, realizou vídeoperformances filmadas com seu celular. Nos dias que sucederam à morte de Natália Leite, a quem havia dedicado uma das Vestes Falantes, ela entrou pela janela na antiga Sala de Anatomia, onde havia ainda uma câmara fria aparentemente desativada para o armazenamento de corpos humanos. Gravando-se a si mesma, descreveu o ambiente e anunciou que iria desenvolver uma performance utilizando-se de um caixão que havia naquele local.
26Solange Gonçalves filmou sua sombra projetada na parede enquanto dançava e cantava: “Sol / onde foi que se escondeu / por que será que não fui eu / que te ajudou a sair daí?”. Em pleno devir, a artista improvisava interagindo com o ambiente enquanto se preparava para o que seria a performance anunciada, que teve início logo em seguida, em um novo vídeo, utilizando-se de um tecido semitransparente que carregava consigo.
27Explorando a textura do tecido e um enquadramento fixo que estrategicamente incluiu a precariedade física do ambiente, Solange Gonçalves encenou seu próprio velório em completo silêncio. Levantou-se do caixão e, em frente à câmera, se debateu, desvencilhando-se lentamente do tecido – nossa metamorfose podes ver acontecer –, livrando a cabeça inicialmente, depois cada um dos braços, até se despir por completo. Nua, esfregou seu corpo, e exibiu a coluna curvada inspirada em uma moradora do hospital psiquiátrico, postura reconhecível em outros internos deste tipo de instituição. Solange olhou para a câmera, deixando seu olho cobrir a totalidade do enquadramento – sujeito que observa –, apontou em direção à tela, depois caminhou com as costas arqueadas até o caixão e olhou para o seu interior. Sinalizou que não encontrou nada dentro e sumiu do campo de visão. Reapareceu para dar voltas em torno do caixão e saiu de cena, concluindo a vídeo-performance de aproximadamente oito minutos. Sem pronunciar nenhuma palavra, em silêncio, estilhaçou mais uma vez o próprio silenciamento.
28Ao final do ano de 2022, Solange Gonçalves preparou um novo trabalho almejando que fosse vestido pelo presidente que seria empossado. Intitulado Veste Presidencial, retratou o presidente do Brasil e referenciou algumas políticas públicas implementadas por ele em um mandato anterior. Na parte traseira, escreveu: “Os protagonistas da saúde mental parabenizam o nosso presidente Lula”. A artista viajou à Brasília para acompanhar a posse e, ainda que não tenha efetivado o plano inicial, conseguiu que diversas ministras vestissem a obra ao longo dos primeiros dias de mandato. Percebendo as mudanças no cenário institucional do país, este seu trabalho busca um espaço que a legitima como protagonista.
29Em março de 2023, a exposição Esta Coisa Que Pulsa foi inaugurada no Museu da UFRGS, composta por trabalhos de diferentes frequentadores da Oficina de Criatividade do Hospital Psiquiátrico São Pedro. Na condição de cocurador, selecionei trabalhos de Solange Gonçalves: a tela Contenção Manicomial e três peças da série Vestes Falantes, sendo que duas delas ficaram disponíveis para serem vestidas pelo público. Ao longo dos mais de três meses de duração, Solange Gonçalves assumiu a condição informal de mediadora de sua obra.
30A artista passou a levar a Veste Presidencial e uma nova produção que nomeou de Manveste, referenciando o manto produzido por Arthur Bispo do Rosário. Em um tecido semitransparente, utilizou-se do bordado para a produção de escrita e de figurações que lhe conferem uma identidade política enquanto paciente psiquiátrica. Escreveu, também nesta vestimenta, sua identificação como “sobrevivente dos escombros manicomiais”, bordou a arquitetura manicomial do Hospital Psiquiátrico São Pedro e letras de suas composições musicais: “Manicomiais não são paredes/ Manicomiais são tuas ações”; “Como podes se dizer antimanicomial/ Se não podes entender os meus ideais?”. Na parte inferior do manto, bordou os ladrilhos hidráulicos presentes no chão do referido hospital que foi hospício. Na parte de trás, bordou um verso ainda não finalizado: “Sol/ Onde foi que se escondeu/ Por que será que [não fui eu que te ajudou a sair daí?]”. Dentre as figurações, uma embarcação em referência ao grupo de teatro Nau da Liberdade e uma árvore que referencia o Jardim Terapêutico, uma nova área criada próxima à Oficina de Criatividade.
31Suas visitas voluntárias à exposição levando produções que não estavam selecionadas pela curadoria permitiram que realizasse performances nas quais cantava composições musicais, declamava poemas ou improvisava ações com o público visitante, solicitando também que outras pessoas vestissem as Vestes Falantes. Desse modo, fica explícito o interesse da artista na exibição de seus trabalhos em instituições e sua capacidade de subverter o próprio espaço previsto inicialmente, causando uma pequena ruptura nos padrões artísticos de realização de exibições.
32Se é possível compreendermos o trabalho de Solange Gonçalves enquanto relevante para a arte contemporânea, é preciso considerarmos que a artista não reivindica o pertencimento nestes termos e que esta lhe é uma categoria desconhecida enquanto tal, embora reconheça-se como artista. No entanto, considero que a obra partilha de problemas constituintes e do desenvolvimento da arte contemporânea, mesmo que não se restrinja a eles e nem a esta denominação. Gostaria de ressaltar aqui o gesto político da artista em sua obra: sobrevivente que testemunha, constrói pela arte uma posição que assume a narrativa da própria história. Afinal, é sua produção artística que efetiva que todo mundo ali lhe ouça e que reconfigura a partilha do sensível (Rancière 2009), desestabilizando o monopólio de alguns discursos profissionais acerca de corpos subjetivados a partir do sofrimento psíquico.
33Sua obra me parece incapaz de ser restrita ao contexto terapêutico, ao ativismo ou ao sistema da arte. Trata-se de uma arte incontida que envolve uma profunda imbricação com a vida e com o ato de enunciação que confere à artista sua condição de sujeito. Mais do que representar as condições que lhe fizeram sobreviver, é pela arte que Solange Gonçalves forja-se sobrevivente e se coloca no ato de testemunhar, liberta das amarras de princípios manicomiais que tentaram destituí-la da condição de narradora.