Walter D. Mignolo et Catherine E. Walsh, On Decoloniality: Concepts, Analytics, Praxis
Walter D. Mignolo et Catherine E. Walsh, On Decoloniality: Concepts, Analytics, Praxis, Durham et Londres, Duke University Press, 2018, 304 p.
Texte intégral
1L’ouvrage de Walter Mignolo et Catherine Walsh mérite notre attention tout d’abord en ce qu’il participe à l’effort de clarification et de diffusion du concept de décolonialité. Ce concept est en effet un outil indispensable pour penser l’ensemble des phénomènes contemporains liés à la postcolonialité des Amériques ainsi que l’histoire de l’Europe et de l’Afrique de l’Ouest, dont le cours fut radicalement transformé par la structure sociétale du colonialisme transatlantique qui se met en place à partir de 1492 ; comme pour penser l’ensemble des cultures humaines, dont nulle ne fut épargnée à dater du regain impérial vertigineux de l’Europe au xxe siècle.
- 1 Toutes les traductions sont de l’auteur de cette recension.
2L’ouvrage est avant tout programmatique, en ce qu’il projette un nouveau champ d’étude transdisciplinaire en introduisant une nouvelle collection des presses de l’université Duke. Cette collection se consacrera à « la mise en lien des perspectives, expressions, pensées, luttes, dynamiques et pratiques décoloniales qui émergent aux quatre coins du globe »1.
3La signification du concept de décolonialité n’est pas simple à interpréter, car l’ouvrage met en conversation une multitude de perspectives sur ce concept qui est aussi une praxis, ce qui a l’avantage de le laisser ouvert quant à ses sens possibles, qui dépendent des contextes (historiques et culturels). Les auteurs développent chacun une des deux parties de l’ouvrage, la première centrée sur les praxis, la seconde sur le cadre conceptuel et théorique, chaque partie ayant été rédigée individuellement, mais en dialogue l’une avec l’autre.
4Une attention importante est portée dès l’introduction sur le danger du réductionnisme homogénéisant, lorsque les auteurs écrivent que leur définition de la décolonialité n’est pas à prétention universelle, qu’elle n’est qu’une perspective parmi d’autres. L’approche épistémologique proposée a comme visée critique de déconstruire l’eurocentrisme et son universalité, pour reconstruire et mettre en lien, par la communication interculturelle décoloniale, une pluriversalité à partir des savoirs historiquement niés ayant survécu par l’oralité. Le concept de rationalité scientifique subit une déconstruction à partir du point de vue de ceux qui en ont été exclus, au profit de la reconstruction d’une épistémologie relationnelle des « histoires locales » dont le sens s’enracine dans le contexte d’une géopolitique de la connaissance eurocentrique. Le concept de décolonialité, tel qu’entendu par les deux auteurs, a comme problématique et impulsion le phénomène de la déshumanisation (p. 92) et, corrélativement, les énergies, projets, désirs, luttes et concepts mobilisés par celles et ceux (aux niveaux existentiels et communautaires) qui vivent ce phénomène d’infériorisation et de négation systématique – les personnes qui vivent la « différence coloniale » (remplaçant le concept de « colonisé. e ») – pour tenter de se défaire de cette matrice coloniale de pouvoir (MCP) afin de créer de nouveaux modes d’existence dignes. On ne s’intéresse plus, donc, au colonialisme comme tel, mais à sa justification (l’irrationalité des non Européens) et à son institutionnalisation. La décolonialité n’est pas seulement l’enjeu des personnes subissant la différence coloniale (existence dévalorisée et délégitimée par les systèmes de classification que sont la « race », le « genre », etc.) ; il s’agit de s’intéresser aussi aux fissures et possibilités internes de transformation de la MCP (p. 82-83), les possibilités de confrontation des « habitudes que la modernité/colonialité a implantées dans chacun de nous […] dont la fonction est de nier, de se désolidariser, de défigurer et d’empêcher les savoirs, subjectivités, sensibilités et visions du monde [classifier comme différentes et à éliminer] » (p. 4). Bref, c’est une invitation aux groupes dominants à se questionner sur les tendances ethnocidaires de ses institutions. La décolonialité n’est pas simplement une entreprise critique – car la notion de résistance qu’elle mobilise n’est pas sa fin, mais plutôt le moyen pour entamer un processus de réexistence comme « redéfinition et re-signification de la vie dans des conditions de dignité et d’autodétermination, et simultanément en confrontant la biopolitique qui contrôle, domine et marchandise les sujets et la nature » (p. 18). Il s’agit de replacer la valeur de la vie humaine, animale et environnementale au-dessus de la permanence des formes institutionnelles, lorsque celles-ci négligent et/ou tuent. La signification de la théorie décoloniale est ancrée dans les praxis de dissidence et de ré-existence avec lesquelles il s’agit de penser ; et toute praxis de résistance/ré-existence est orientée par une théorie décoloniale située, des histoires locales et des connaissances résurgentes.
5Catherine Walsh élabore la première partie de l’ouvrage, pensée comme une cartographie de ces praxis/théories décoloniales situées. L’idée de ne pas débuter l’ouvrage avec la perspective conceptuelle théorique – qui fait l’objet de la seconde partie, rédigée par Walter Mignolo – a comme avantage de montrer que cette théorie n’est pas utopique, mais réaliste, en ce qu’elle prend pour objet une « société politique globale en émergence » (p. 121). Nous ne pouvons ici faire mieux qu’un bref portrait, non exhaustif, de cette cartographie décoloniale reconstruite consciencieusement par Walsh. L’auteure débute par le cas des mouvements sociaux autochtones et afrodescendants qui remirent en question, en 1990 en Équateur (p. 25-27) et en 1994 au Mexique, avec la révolte zapatiste, la légitimité des États multiculturels néolibéraux (p. 46-50). Sa passionnante étude ne porte pas seulement sur le déroulement des actions, mais particulièrement sur les importantes transformations conceptuelles et théoriques que ces mouvements ont produites et continuent d’engendrer. Puis Catherine Walsh discute des travaux de la féministe afro-colombienne Betty Ruth Lozano, porteuse de la subjectivité dissidente des « blackwomen » de la ville colombienne de Bonaventura et de leur théorie ancrée dans l’histoire du marronnage, ouvrant ainsi sur la problématique de la diversité des féminismes (p. 35, 41). Walsh discute de l’importance de la réémergence des textualités et savoirs autochtones et subalternes dans les Amériques, qu’il s’agisse de la réémergence des histoires orales et des arts comme le chant, ou des littératures écrites pour la constitution de positionnements politiques, épistémiques et esthétiques d’énonciation décoloniale. Elle fait ensuite état du féminisme décolonial, notamment dans les œuvres de Maria Lugones – et son concept de colonialité du genre –, d’Ochy Curiel – sur l’hétérosexisme de la nation –, de Leanne Betasamosake Simpson – sur la problématique dimension hétéropatriarcale de la résurgence politique des Premières Nations et son concept du devenir queer de la décolonisation (queering resurgence of decolonization) –, ainsi que du féminisme communautaire de Julieta Paredes, pour ne nommer qu’elles.
6Le troisième chapitre de Walsh porte sur le problème de la cooptation des concepts décoloniaux par les États et les organisations néo-coloniales pour favoriser des politiques de désolidarisation et d’extractivisme – tel que l’appropriation par la Banque mondiale du concept d’interculturalidad, forgé originairement par le collectif autochtone afro-équatorien Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (Conaie) (p. 57-58). Walsh conclut sa partie en faisant mention de quelques pièges et préjugés sur la décolonialité, dont celui de croire qu’elle serait le monopole des mouvements d’autodétermination et de construction nationale autochtones, ce qui reproduirait l’essentialisme de la catégorie (dont la sociogenèse remonte au terme péjoratif et homogénéisant d’Indien) en plus de faire abstraction des luttes de pouvoir à l’intérieur des communautés, comme le montre la réflexion de Simpson susmentionnée (p. 81-82).
7La seconde partie, rédigée par Walter Mignolo, porte son regard sur le cadre conceptuel et théorique de la théorie décoloniale tel que formulé originairement par Aníbal Quijano et repris par le groupe Modernité/Colonialité-décolonialité. La théorie de la colonialité est enracinée, à l’origine, dans une perspective andine constatant l’échec d’une décolonisation qui a reproduit la structure coloniale en passant du « colonialisme externe » au « colonialisme interne » – maintenant les rapports asymétriques Nord/Sud. En fait, Quijano problématise la cristallisation culturelle et épistémique du colonialisme, qu’il nomme colonialité du pouvoir, qui explique la reproduction du système de classification sociale au-delà des changements de l’idéologie politique d’État. Selon cet auteur, le tour de force du colonialisme est de se manifester sous la forme rhétorique de la modernité et de ses avatars (développement, liberté, égalité). Il convient donc de se libérer du joug de la rhétorique moderne (universaliste) pour reconstruire une épistémologie interculturelle (p. 120). C’est dans ce contexte que prennent sens les concepts de relationalité (emprunter aux épistémologies autochtones) et de pluriversalité. Ainsi est-il « […] besoin de penser à partir de ce que la modernité nie […] pour montrer que cette histoire (narrative) n’est qu’une partie de la réalité qui cache et réprime activement ce qui ne convient pas à l’imaginaire et aux désirs des narrateurs […]. La connaissance eurocentrique s’affirme en disqualifiant simultanément le vocabulaire (et la logique) des autres […] » (p. 113).
8La colonialité (synonyme de MCP) dévoile l’ordre symbolique institué par le colonialisme. L’objet de l’analyse décoloniale est donc avant tout la culture et les mécanismes épistémiques de classification sociale. La décolonialité est un contre-pouvoir épistémique, et son objet est la (trans)formation de la MCP qui se manifeste comme rhétorique de la modernité. Le retour généalogique vers 1492 et ses suites est nécessaire pour comprendre le présent. En ce sens, la décolonialité est radicalement différente de la décolonisation, qui renvoie plutôt au processus de libération du tiers-monde en rapport au colonialisme européen, de l’autodétermination nationale et de construction d’États-nations souverains (p. 5). L’étude décoloniale de la décolonisation dévoile le fait que cette construction d’un État-nation indépendant (autant en Amérique latine au xxe siècle qu’en Afrique et en Asie après la Deuxième Guerre mondiale) s’est fait « selon le script de […] la modernité [européenne] » (p. 122-123).
9S’il faut décoloniser tous les domaines du pouvoir (race, sexe, nature, économie, politique, science, etc.) de la modernité/colonialité, nous dit Mignolo, il importe en premier lieu de déconstruire leur prétendue fixité ontologique et transhistorique en se penchant sur le processus de conception (enunciation, design) de ces domaines : « l’ontologie est constituée par l’épistémologie » (p. 135). Or l’univers moderne s’est constitué à partir de la Renaissance par la colonisation conceptuelle du temps (invention narrative du Moyen Âge, et obsession pour le progrès et la nouveauté), de l’espace (l’invention du Nouveau Monde) et du concept d’humanité, qui constituent les trois piliers du cadre herméneutique de l’action dans la MCP. Selon Mignolo, empruntant cette découverte des féminismes décoloniaux, le niveau de l’énonciation et de l’autorité épistémique (colonialité du savoir) qui instituent les domaines de pouvoir n’est nul autre que le domaine du patriarcat, « composé d’acteurs, de langages et d’institutions » (p. 143). La relation des domaines au niveau de l’énonciation se fait par le médium de l’autorité épistémique instituée, d’abord théologique, ensuite philosophico-scientifique, puis médiatique à notre époque, suivant une logique cumulative (dépassement, suppression et conservation). Ce sont ces médiations symboliques qui assurent la reproduction et la transformation des domaines, en maintenant l’illusion de leur autonomie, entre autres par le recours aux experts spécialisés (p. 145). La MPC fonctionne donc par le principe de « celui qui gouverne n’obéit à personne », rappelant sans le nommer la thèse de l’état d’exception d’Agamben appliquée aux formes du pouvoir symbolique. L’intersectionnalité de l’énonciation du pouvoir colonial est visible à partir du concept d’ego conquiro (Dussel) en ce que c’est l’homme-militaire-européen-blanc-propriétaire qui est l’agentivité originaire de cette logique de différenciation sociale. L’énonciation de la MPC (re)produit les classifications sociales par l’infériorisation des différences et la survalorisation de l’identique (déshumanisation / surhumanisation) (p. 163).
10Cet ouvrage est d’une importance incontestable, car il est l’un des rares provenant du Nord global à brosser un portrait aussi large, et surtout à mettre en relation des contributions conceptuelles et théoriques, ainsi que sociales et politiques, hétéroclites, qui émergent des mouvements sociaux latino--américains, afro-américains et autochtones contemporains, pour une justice de l’humanité comprise comme fondamentalement pluriverselle.
Pour citer cet article
Référence papier
Jean-Philippe Desmarais, « Walter D. Mignolo et Catherine E. Walsh, On Decoloniality: Concepts, Analytics, Praxis », Cahiers des Amériques latines, 93 | 2020, 208-212.
Référence électronique
Jean-Philippe Desmarais, « Walter D. Mignolo et Catherine E. Walsh, On Decoloniality: Concepts, Analytics, Praxis », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 93 | 2020, mis en ligne le 10 mars 2021, consulté le 07 décembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/cal/11089 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cal.11089
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