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Dossier. Relire l’indigénisme aujourd’hui. Sources, pratiques, acteurs
Introductions

Indigénisme dans les Amériques

Bilan provisoire et perspectives d’études1
Laura Giraudo
p. 21-32
Traduction(s) :
Indigenismo en las Américas: balance provisional y perspectivas en los estudios1 [es]

Texte intégral

  • 1 Ce texte s’inscrit dans le cadre du Projet de recherche HeterQuest « La heterogeneidad en cuestión: (...)
  • 2 Mateo Jaika (pseudonyme de Víctor Enríquez Saavedra) a répondu ainsi à l’une des questions du quest (...)

« Expérience parmi des groupes indiens : je suis indien. »
Mateo Jaika, 10 mai 1942, Puno, Pérou2.

  • 3 Cette phrase apparaît dans le journal de terrain de Maurilio Muñoz, écrit pendant son séjour dans l (...)

« Jusqu’à présent, plutôt qu’à les convaincre, notre démarche a surtout consisté à se présenter aux gens, à apprendre à les connaître et à faire en sorte qu’ils nous connaissent. Néanmoins, beaucoup de choses ont été réalisées. »
Maurilio Muñoz Basilio, 23 octobre 1957
Cerro Clarín, San José Independencia, Oaxaca, Mexique
3.

  • 4 Cette citation, qui fait partie de la réflexion de Mercedes Olivera sur son expérience indigéniste, (...)

« La critique s’est radicalisée dans les années 1960 et 1970 et, à la fin des années 1970, nous, les anthropologues critiques, avons été invités à participer à différentes institutions liées à l’indigénisme. »
Mercedes Olivera [2012, p. 105]4.

1Je propose ici un bref itinéraire en guise de bilan provisoire des études et d’essai introductif de ce dossier de « relecture » de l’indigénisme. Inévitablement provisoire, le bilan concerne seulement la période comprise entre 1940 et 1970, moment culminant de l’indigénisme au xxe siècle. Il prend comme point de départ un parcours qui démarre par des récits hégémoniques, allant jusqu’à l’idée d’un « champ indigéniste ». Cette perspective essaie de rompre avec la répétition des regards autoréférentiels qui ne rendent pas compte de la complexité du mouvement indigéniste et, en même temps, de le situer historiquement et reconnaître ses héritages. Une fois établi ce point de départ et sans aucune ambition d’exhaustivité, je rappellerai les contributions de quelques études qui, partant de l’analyse de cas nationaux, permettent de dégager de nouveaux éléments ou de nouvelles approches pour mieux connaître l’indigénisme à l’échelle du continent, mais aussi, dans sa dimension internationale.

2Les propos de Mateo Jaika, Maurilio Muñoz et Mercedes Olivera cités ci-dessus (issus de l’avant-garde artistique de Puno, de la participation à un projet de modernisation à l’embouchure du Papaloapan ou du renouvellement de la politique indigéniste au Chiapas) concernent des périodes et des réalités distinctes. Néanmoins, ils expriment une « mystique indigéniste » et l’envie de participer au champ indigéniste, ce qui n’est pas incompatible avec la critique, le conflit ou l’ambition de le transformer. Cette proximité nous invite à réfléchir aux définitions et aux appartenances, et à éviter de fixer d’emblée les frontières entre l’institutionnalité et le militantisme, entre « les indiens » et « les indigénistes » et entre les expériences des acteurs et les récits officiels.

Le point de départ : des récits hégémoniques à l’idée d’un « champ indigéniste »

3Dès le début des années 1970, le récit hégémonique autour de l’indigénisme considère ce mouvement, ses institutions et ses pratiques comme représentatifs d’un paradigme scientifiquement dépassé et politiquement coupable, qui a favorisé l’assimilation et l’acculturation des populations indiennes, voire leur ethnocide et leur « désindianisation ».

4Cette vision négative porte sur les différents indigénismes nationaux, l’indigénisme continental et la notion d’indigénisme elle-même à l’époque de son apogée (de 1940 à 1970), réunis dans l’idée d’un « indigénisme officiel » et « colonialiste ». Cette vision a acquis une fixité presque incontestable, comme contrepartie de l’image antagonique et positive d’un « indigénisme scientifique », qui s’est également défini comme « révolutionnaire » et « social(iste) » – et qui constituait la vision hégémonique avant 1970, presque oubliée par la suite [Giraudo, 2012].

5Cette idée, portée notamment par l’« anthropologie critique », dans un climat de disputes, polémiques et jugements moraux [voir notamment, pour le cas mexicain, Warman et al. 1970 ; Medina & Mora, 1983], a été projetée rétrospectivement sur toute l’expérience indigéniste, avec un impact important y compris dans le milieu académique, au sein duquel on considérait encore récemment que « le sujet était réglé » [Giraudo & Lewis, 2012, p. 6].

6La réception acritique de ces récits hégémoniques n’a pas permis de prendre conscience qu’il s’agissait de « représentations » de l’indigénisme idéologiquement, sociologiquement et historiquement situées. En outre, malgré une rupture proclamée, ces représentations produisaient et reproduisaient une même logique de légitimité. C’est ainsi que ce sont répétées, au lieu d’être questionnées, des interprétations biaisées par le statut de leurs auteurs comme « acteurs » de l’indigénisme.

7Un cas national très emblématique est celui du Brésil où le mythe d’origine du bureau indigéniste, le Serviço de Proteção aos Índios (SPI), a été popularisé par Darcy Ribeiro [1962] et répété dans de nombreuses critiques, ce qui a empêché une interprétation historiquement raisonnée, comme le montrent les études qui ont appliqué la notion de « champ » de P. Bourdieu à l’analyse de l’indigénisme brésilien [Souza Lima, 1987, 2010].

8À l’échelle des Amériques, la faible connaissance historiographique sur l’indigénisme peut être expliquée par l’existence d’un « champ indigéniste » continental (de dimension internationale). Les limites de ce champ ont été tracées par les actions et les luttes de ses propres acteurs (les indigénistes), définissant ainsi « un cycle de reproduction autoréférentiel ». Selon cette approche – qui utilise la notion de « champ » de Bourdieu et celle de « configuration » de N. Elias – on constate que l’autoréférentialité, habituelle dans la production écrite, constitue un effet notoire du développement du champ indigéniste [Giraudo, 2011 ; Giraudo & Martín-Sánchez, 2011, 2012]. Émanant notamment des protagonistes et des critiques de l’indigénisme (ces deux groupes appartenant au même champ, tout en étant variables dans leur composition), cette production bibliographique a généré des « images et des représentations de l’indigénisme opposées entre elles et qui résultent d’une dispute sur le sens et sur la légitimité des acteurs, et même parfois de l’expression de conflits générationnels et professionnels ». Tout au long du xxe siècle, le champ indigéniste s’est reconstitué constamment (et continue à le faire) en raison des dynamiques cycliques des projets indigénistes, des critiques et des « offres indigénistes » nouvelles ou renouvelées [Giraudo & Martín-Sánchez, 2011, p. 11 et 18].

9L’idée d’un « champ indigéniste » permet de comprendre les expériences et les concepts des acteurs sans les reproduire et, également, de révéler le rôle joué par le champ lui-même dans la construction, la consolidation et la transformation de la catégorie d’« indigénisme » et de celle d’« indien », en considérant cette dernière, elle aussi, non pas comme une réalité évidente et préalable, mais au contraire, comme le résultat des pratiques et des dynamiques propres au champ indigéniste [Giraudo, 2014, 2020 ; Giraudo & Martín-Sánchez, 2020].

10À partir de cette approche, nous pouvons également réfléchir à la configuration indigéniste du « sujet indien » présente dans certains ouvrages sur les cas nationaux [voir notamment Prieto, 2004 ; Troyan, 2008 ; Araújo, 2015 ; Schwartz-Francisco, 2018 ; Benítez, 2019] en relation avec les situations contemporaines continentales et internationales.

11La rupture avec les récits hégémoniques et l’idée d’un « champ indigéniste » rend par ailleurs possible d’appréhender la complexité du mouvement, pas toujours, ni partout, institutionnalisé, avec des acteurs et des pratiques qui ne répondent pas forcément à l’idée d’« un indigénisme officiel ». Elle permet également de questionner une séquence chronologique linéaire et les distinctions considérées comme évidentes entre perspectives assimilationniste, intégrationniste et multiculturaliste. De fait, toutes ces perspectives trouvent leur place dans le champ indigéniste : en effet, son objectif central et son héritage principal sont d’« asseoir sa légitimité politique sur le caractère spécial d’une population, les indiens » [Giraudo & Martín-Sánchez, 2011, p. 15 ; Giraudo & Martín-Sánchez, 2020].

12L’absence encore récente d’une historiographie sur l’indigénisme des Amériques et, inversement, l’abondance d’images, de représentations et d’interprétations « internes » au champ indigéniste ne s’expliquent ainsi pas seulement par des difficultés d’accès aux archives et à des sources appropriées pour l’étudier.

  • 5 Pendant le mandat de Guillermo Velasco Espinosa, en tant que directeur honoraire de l’III (2002-200 (...)

13D’ailleurs, même des archives disponibles et bien organisées telles que celles du fonds de l’Institut national indigéniste mexicain (INI) n’ont pas été, en général, très fréquentées. Il est frappant de constater que ce qui est généralement considéré comme le modèle de l’indigénisme – pas plus que l’institution nationale qui en résulte – n’a pas fait l’objet d’études systématiques à partir de sources primaires, à l’exception de la recherche à long terme de Stephen E. Lewis, axée sur le Centre coordinateur indigéniste tzeltal-tzotzil (au Chiapas), crée par l’INI en 1951 [Lewis, 2018 ; voir également la recension de Susana Ayala dans ce numéro]. En ce qui concerne l’Institut indigéniste interaméricain (III), l’auteure de ces lignes constatait avec étonnement que les archives historiques, hémérographiques et bibliographiques étaient pratiquement inexploitées, fin 2004, lors d’une première visite à l’III5. Pour ce deuxième cas de figure, outre l’idée selon laquelle tout a déjà été dit sur l’indigénisme, il faudrait reconnaître que le peu d’attractivité suscité par l’III dépendait (et dépend encore) également du fait que ce type d’analyse, fondé sur des sources primaires inexplorées, faiblement cataloguées, voire pas classées, rend nécessaires de longues périodes de recherche.

  • 6 Les publications América Indígena (1941-1998 et 2003-2006) ; Boletín Indigenista (1941-1961) et Anu (...)
  • 7 On dispose désormais d’une révision thématique et diachronique des articles qui traitent de l’éduca (...)
  • 8 Sur la quantité colossale de revues et de textes indigénistes qui restent à explorer, voir la menti (...)

14Il est aussi significatif que les trois publications de l’III, la revue América Indígena, le Boletín Indigenista et l’Anuario Indigenista6, commencent à peine à faire l’objet d’analyses systématiques. Néanmoins, celles-ci donnent à voir notamment la complexité de l’indigénisme américain, le profil des protagonistes, l’extension de leurs discussions ou la diversité des activités répertoriées7. On pourrait en dire autant de la grande quantité de revues de différents pays, feuillets ou monographies sur des thèmes divers, produits par les institutions et par d’autres acteurs individuels et collectifs indigénistes qui, bien que facilement accessibles grâce à l’édition de sources primaires ou à la réédition de travaux de l’époque de l’apogée de l’indigénisme8, n’ont pas été étudiés.

15De plus, il est fréquent que les collections des instituts nationaux aient disparu ou aient été dispersées en plusieurs endroits, y compris dans des archives privées. Pour retrouver ces fonds documentaires ou ce qu’il en reste, il est indispensable d’avoir une connaissance fine des traditions de conservation d’archives de chaque pays, ainsi que du « parcours institutionnel » de ses instituts indigénistes (lesquels changeaient fréquemment de tutelle ministérielle ou relevaient de l’initiative privée). Toutes ces entraves ont de toute évidence compliqué le travail des chercheurs.

Explorations et perspectives, entre pays et continent

16Cependant, depuis une dizaine d’années, l’idée selon laquelle « l’indigénisme est de retour sur le devant de la scène » [Giraudo & Lewis, 2012, p. 7] prend de plus en plus d’importance en raison d’un intérêt renouvelé pour la question indigène, ainsi que de l’accessibilité à des archives autrefois indisponibles. Mais, motivé par les positionnements théoriques et méthodologiques qui encouragent un « retour aux sources », ainsi que par les perspectives du champ indigéniste interaméricain, c’est surtout le regard porté sur l’indigénisme qui a changé.

  • 9 Il suffit de vérifier les programmes des derniers congrès d’associations d’américanistes, telles qu (...)

17La plupart des travaux récents sur les « cas nationaux » permettent non seulement de comprendre les différents indigénismes, mais donnent également des pistes sur ce mouvement continental (et international), en soulignant la nécessité d’analyser les projets des différents pays avec l’éclairage du réseau de relations entre acteurs et institutions. Au-delà des contributions réunies dans des livres collectifs et revues monographiques [parmi lesquelles Giraudo & Martín-Sánchez (dir.), 2011 ; Giraudo & Lewis (dir.), 2012 ; Barragán, 2012 ; Botero, 2013 ; Calavia Sáez & Martín-Sánchez (dir.), 2017], on observe au cours de ces dernières années la multiplication de thèses doctorales [voir Ahlstedt, 2015 ; Legarreta, 2016 ; Stegeman, 2018] et de journées d’études internationales consacrées à l’indigénisme9.

18Dans ce bilan provisoire, nous mentionnons seulement quelques exemples significatifs qui remettent en question la vision traditionnelle et autoréférentielle de l’indigénisme. Intéressants à plus d’un titre, ils contribuent à l’étude des indigénismes nationaux et apportent également des éléments utiles à une histoire transnationale de l’indigénisme dans les Amériques.

19Ainsi, si l’étude de Blanchette [2010] plaçait déjà John Collier, son anthropologie appliquée et la création du National Indian Institute dans le débat indigéniste continental, la thèse d’Ahlsted [2015] montre la contribution fondamentale du Mexique à la politique indigéniste des États-Unis et l’importance de la relation entre Collier, Moisés Sáenz et Manuel Gamio, dans le cadre d’une circulation internationale qui a donné naissance à l’III. Cette question est revisitée par David Robichaux dans ce dossier, qui propose une interprétation différente des relations entre ces acteurs prépondérants du mouvement indigéniste.

20Pour des pays tels que le Nicaragua ou le Chili, dans lesquels l’indigénisme était peu étudié, les travaux sur la construction du folklore et de la culture nationale [Minsks, 2014], sur les relations entre les grandes figures de l’indigénisme chilien et interaméricain, sur les indigénistes et les populations indiennes [Vergara & Gundermann, 2016 ; Parraguez, 2019 et dans ce dossier] ou encore sur les organisations mapuches et l’indigénisme [Stegeman, 2018], nous invitent à actualiser notre regard.

21Concernant la Colombie, différents travaux analysent le rôle joué par les acteurs et les institutions dans l’indigénisme national et interaméricain, en s’appuyant sur des sources primaires [Correa Rubio, 2007 ; Troyan, 2007 et 2008 ; Barragán, 2012 ; Botero, 2013 ; Perry 2016]. En Équateur, les limites et défaillances de l’indigénisme semblent avoir renforcé le mouvement indigène [Becker, 2007 et 2012], mais nous pouvons l’interpréter aussi comme un cas de confrontation entre des acteurs et des institutions en compétition au sein du milieu indigéniste. Si la Bolivie, autre pays concerné par de grands mouvements indiens depuis la fin du xxe siècle, a fait circuler un nouvel usage des termes « indigénisme » et « indigéniste », il manque encore des études sur le mouvement social et politique, les institutions et les acteurs indigénistes boliviens au milieu du siècle, que certains travaux comme ceux de Bigenho [2006] ou Gotkowitz [2007] abordent de façon indirecte.

22Bien que le Pérou constitue le principal ferment de l’indigénisme et joue un rôle fondamental dans la configuration de l’indigénisme interaméricain, les études, nombreuses sur le début du siècle, se raréfient à partir de 1930 [Martín-Sanchez, 2011 ; González 2011 et 2012]. Ben David [2017] analyse le débat juridique autour des criminels indiens dans un travail comparatif avec la Bolivie et Prieto [2017], le Programme indigéniste andin (voir Salomé Cárdenas Muñoz dans ce numéro).

23En revanche, pour le Guatemala, nous trouvons des travaux spécifiques qui portent sur Antonio Goubaud – également un acteur important au niveau continental – mais aussi sur l’indigénisme révolutionnaire, l’Institut indigéniste national ou la relation entre l’indigénisme, la santé publique et l’expérimentation médicale [Adams, 2008, 2011 ; Foss, 2020 ; Adams & Giraudo, 2020]. Par ailleurs, au Brésil, les études sur les particularités de l’indigénisme national et de ses protagonistes abondent et se recoupent parfois avec l’indigénisme interaméricain et mexicain [Diacon, 2004 ; Freire, 2005 ; Souza Lima, 1987, 2006, 2010 ; Oliveira, 2006].

24Même le modèle de référence supposé (Mexique) est contesté. Au-delà de l’étude de Lewis [2018], plusieurs travaux questionnent le récit traditionnellement hégémonique sur l’indigénisme mexicain. Des aspects spécifiques sont ainsi remis en cause : la confrontation entre acteurs/auteurs sur la fabrique des catégories sociales d’identité [Araujo, 2015], la conjoncture de création des institutions clés [López Caballero, 2015], la définition de l’indigéniste, de l’intellectuel indien ou de l’anthropologie appliquée [Piorsky Aires, 2014, 2017], les pratiques et la continuité de la bureaucratie indigéniste [Saldívar, 2008], la relation entre indigénisme, communautés et mouvements indiens [Muñoz, 2016 ; Dillingham, 2015 ; Burón, 2017], l’indigénisme mexicain comme modèle d’intégration nationale et d’ingénierie sociale dans un cadre continental et international [Legarreta, 2016], la dimension politique [Melenotte, 2018] ou la relation entre indigénisme et développement [Schwartz-Francisco, 2018 ; Sariego, 2002] au niveau régional.

25Pour conclure, c’est dans cette nouvelle direction et vers des interprétations plus fines de l’indigénisme dans les Amériques que l’on s’achemine maintenant, bien que certains aspects n’aient été que peu explorés, en particulier ceux qui relèvent d’une perspective transnationale, continentale et internationale. Parmi ces derniers, nous évoquons notamment le croisement entre l’indigénisme et la modernisation [à ce propos, voir Coronado, 2009] et entre l’indigénisme, la modernisation et le développement [selon l’approche de Pribilsky, 2009], ou encore la relation entre l’indigénisme et les différents organismes et espaces internationaux [Rodríguez-Piñero, 2005 ; Prieto, 2017 ; Martín-Sánchez & Giraudo, 2020 ; Cunin et Laurière dans ce dossier].

26Par ailleurs, nous commençons à peine à approcher autre facette capital pour questionner les récits hégémoniques sur l’indigénisme, ce qui émerge des citations initiales de cet essai introductif : l’analyse de la pluralité des acteurs individuels, collectifs et institutionnels du champ indigéniste, de leurs attributions et de leurs origines « disciplinaires » et professionnelles, de leurs appartenances, et également de leurs nombreuses pratiques et expériences. Sur ces points qui restent encore à explorer, il faudrait recomposer les liens entre les acteurs locaux de l’indigénisme, dans la période comprise entre 1940 et 1970, leurs connexions nationales et internationales, ainsi que leurs relations avec les mouvements et les organisations indiennes des années suivantes. Les études réunies dans ce dossier relèvent une partie de ce défi.

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Notes

1 Ce texte s’inscrit dans le cadre du Projet de recherche HeterQuest « La heterogeneidad en cuestión: saberes y prácticas cruzadas en el derecho, el indigenismo y lo social. Mesoamérica y área andina, época contemporánea » (PID2019-107783GB-I00 / AEI / 10.13039/501100011033).

2 Mateo Jaika (pseudonyme de Víctor Enríquez Saavedra) a répondu ainsi à l’une des questions du questionnaire d’information biographique de l’Institut indigéniste interaméricain (III) pour figurer dans le Répertoire des indigénistes, premier travail initié par Moisés Sáenz en juillet 1940, après avoir été nommé directeur provisoire de l’III en avril de la même année, à l’issue du premier Congrès indigéniste interaméricain à Pátzcuaro, au Mexique. Sur la définition des indigénistes en tant qu’« experts », voir Giraudo 2011.

3 Cette phrase apparaît dans le journal de terrain de Maurilio Muñoz, écrit pendant son séjour dans le bassin de Papaloapan, entre juillet 1957 et janvier 1959, alors qu’il travaillait comme anthropologue résident au sein du Centre de coordination indigéniste de Papaloapan de l’Institut national indigéniste (INI), afin de reloger les dernières familles chinantec, mazatec et mixe qui avaient refusé de quitter les terres qui devaient être inondées par les eaux du barrage Miguel Alemán. Otomí et anthropologue de formation, Muñoz Basilio avait travaillé comme « serveur-étudiant » dans les premières années de l’III, ayant eu ensuite une longue et brillante carrière à l’INI. Son cas était peut-être exceptionnel, mais dans l’action quotidienne de l’INI, de nombreuses autres voix indiennes ont incarné la « mystique indigéniste » [Lewis, 2018, p. 272-273]. Ses journaux de terrain ont été publiés par González Solano, 2009. Citation à la page 161.

4 Cette citation, qui fait partie de la réflexion de Mercedes Olivera sur son expérience indigéniste, qui a pris forme à la direction de l’École de développement régional de San Cristóbal de las Casas en 1972, montre le passage de la position critique externe à la « conquête » des institutions indigénistes : un conflit générationnel, professionnel et idéologique qui révèle également une dispute sur la signification et la légitimité de la participation au champ indigéniste.

5 Pendant le mandat de Guillermo Velasco Espinosa, en tant que directeur honoraire de l’III (2002-2009), un projet de numérisation a vu le jour. Les revues de l’III, beaucoup de dossiers de l’archive historique (qui étaient organisées par pays), ainsi que des œuvres de la collection bibliographique sont désormais à la disposition des chercheurs. Une importante partie des collections reste cependant inexplorée. J’ai participé au projet de numérisation et ai fait circuler ce matériel, ainsi que d’autres sources issues de mon propre travail d’archive postérieur, avec l’objectif d’élargir les connaissances sur l’indigénisme interaméricain. Ce matériel numérique reste essentiel pour la recherche. On peut aussi consulter ces collections, conservées depuis 2009 par le Puic-Unam, au Centre de documentation Manuel Gamio du Mexique.

6 Les publications América Indígena (1941-1998 et 2003-2006) ; Boletín Indigenista (1941-1961) et Anuario Indigenista (1962-1997) s’étendent sur une période assez longue. Une version numérique (complète dans le cas des deux premières, jusqu’à 1970 pour l’Anuario Indigenista) est disponible à la Bibliothèque de l’IHEAL.

7 On dispose désormais d’une révision thématique et diachronique des articles qui traitent de l’éducation et des politiques du langage parus dans América Indígena [Ricco & Aguirre, 2019] et des éditoriaux de Manuel Gamio dans cette même revue [Ricco, 2015]. Isidro Parraguez [2019] analyse la présence du Chili dans le Boletín Indigenista et constate une participation active qui contraste avec l’image habituelle de ce pays.

8 Sur la quantité colossale de revues et de textes indigénistes qui restent à explorer, voir la mention dans ma contribution à ce dossier. Les projets éditoriaux encouragés depuis 2005 par Margarita Sosa Suárez, en tant que directrice des Archives de la Commission nationale pour le développement des peuples indigènes du Mexique (CDI), sont une illustration des possibilités qui sont offertes au milieu académique pour mener des recherches à partir de sources primaires dans les fonds de l’INI, depuis le matériel phonographique ou vidéographique, en passant par le matériel ethnographique réuni dans la collection Pioneros del indigenismo en México (études, recherches et journaux de terrain inédits d’anthropologues ayant travaillé pour l’INI dans les années 1950 et 1960), en plus de la collection Obras fundamentales de la antropología y el indigenismo en México (rééditions d’œuvres peu accessibles, la plupart datant de ces mêmes années). Un autre exemple fort est celui de la diffusion de sources réalisée par le Museu do Índio-Funai (qui conserve les collections du SPI, ancêtre de la Funai), au Brésil. Outre la récente réorganisation des différentes archives qui y sont conservées, on peut mentionner, entre autres, les œuvres qui portent sur les collections photographiques de la Commission Rondon [Lasmar, 2000] et sur les sources du SPI [Freire, 2011].

9 Il suffit de vérifier les programmes des derniers congrès d’associations d’américanistes, telles que l’ICA, le Ceisal, la Lasa, ou d’associations spécifiques telles que l’Asociación Latinoamericana e Ibérica de Historia Social (Alihs) ou bien le congrès international Los Pueblos Indígenas de América Latina (Cipial 2013, 2016, 2019), ou encore les réunions du réseau Interindi (2010 et 2015).

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Pour citer cet article

Référence papier

Laura Giraudo, « Indigénisme dans les Amériques »Cahiers des Amériques latines, 95 | 2020, 21-32.

Référence électronique

Laura Giraudo, « Indigénisme dans les Amériques »Cahiers des Amériques latines [En ligne], 95 | 2020, mis en ligne le 14 septembre 2021, consulté le 05 décembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/cal/11859 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cal.11859

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Auteur

Laura Giraudo

EEHA-CSIC, laura.giraudo[at]csic.es.

Laura Giraudo est historienne et chercheure titulaire à la Escuela de Estudios Hispano-Americanos del CSIC, Sevilla. Elle est également fondatrice et coordinatrice depuis 2009 de la Red Interindi : www.interindi.net. Parmi ses dernières publications : “‘A pack of cigarettes or some soap’: Race security, international public health, and medical experiments during Guatemala’s October Revolution”, dans Julie Gibbings & Heather Vrana (dir.), Out of the Shadow: Revisiting the Revolution from Post-Peace Guatemala, University of Texas Press, 2020 (avec Abigail E. Adams) ; “La Colonia en la contemporaneidad: el ‘indio americano’ de los indigenistas”, Historia Crítica, no 75, 2020, et « De la “race indigène” à l’essentialisme pratique », Critique internationale, no 86, 2020 (avec Juan Martín-Sánchez).

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