1Al hablar de indigenismo nos encontramos con variados posicionamientos (adoptados académica o popularmente) que podríamos reagrupar en dos aproximaciones principales, según se subraye su continuidad de significado en el largo periodo o, por el contrario, se enfatice su novedad. En ambos casos, dependiendo del momento, del lugar, de las circunstancias o de quien asuma y defienda una u otra aproximación, el término ha ido adquiriendo acepciones positivas o negativas, asociándose a movimientos revolucionarios o a políticas colonizadoras.
- 1 Sigo aquí la lección de método de Mónica Quijada [1998], que discute el argumento de autoridad en e (...)
2Desde hace tiempo venimos considerando que estas aproximaciones no favorecen un entendimiento del indigenismo como un fenómeno históricamente situado. En trabajos anteriores [Giraudo & Martín-Sánchez, 2011, 2012 y 2016; Giraudo & Lewis, 2012] señalamos cómo la abundante bibliografía sobre el tema se caracteriza por la falta de construcción del indigenismo como objeto de estudio. En ella, además, se acude con frecuencia a definiciones difundidas por los mismos indigenistas (o por sus críticos), adoptando como interpretaciones esas visiones autorreferenciales, sin la contextualización histórica ni el análisis crítico de las fuentes que serían imprescindibles para hacer historia del indigenismo. Se ha asumido así, sin ningún cuestionamiento, que el indigenismo interamericano habría sido “un indigenismo científico”, “de los no-indios”, “oficial”, “un fracaso” o bien “un indigenismo colonialista y clasista”, siguiendo acríticamente –y en ocasiones aplicando anacrónicamente– lo que defendieron algunos de sus actores en momentos concretos. Mi argumento es que, de esta manera, se ha adoptado la fuente como interpretación –en lugar de recurrir a las herramientas de la metodología histórica– y, al mismo tiempo, estas interpretaciones han sido asumidas colectivamente como verdad, sobre la única base del crédito otorgado a quienes las plantearon, al magister dixit o al argumento de autoridad1.
3El propósito de esta contribución es ofrecer una interpretación del indigenismo interamericano que evite tanto las miradas retrospectivas como la asunción acrítica de la autoridad indigenista. En su lugar, discuto el significado del indigenismo interamericano mediante el análisis de las fuentes producidas por sus propios actores y por algunos observadores externos en tres fases distintas del periodo 1940-1970, a las que dedico los tres apartados siguientes. Estas tres fases responden no solo a una subdivisión cronológica, sino también a la identificación de diferentes momentos del indigenismo interamericano, tanto en su desarrollo interno como en su representación y percepción desde fuera. Por ello, con respecto a cada una de ellas, me parece oportuno recuperar y analizar las voces de los propios indigenistas y, al mismo tiempo, la mirada calificada de algunos observadores, que nos ofrece la contemporánea representación externa del indigenismo. Esta perspectiva se hace explícita en el título general de este trabajo –que propone un enfoque crítico fundado en la metodología histórica– y en los títulos de los tres apartados centrales en que se organiza el texto, que restituyen la interpretación dominante de cada momento con las palabras de sus protagonistas.
- 2 José Carlos Mariátegui [1928, p. 280] usa esta expresión, muy de la época, al hablar del contexto h (...)
4El Acta Final del Primer Congreso Indigenista Interamericano, celebrado en Pátzcuaro, México, en abril de 1940, mostraba un cierto acuerdo acerca del significado y de los objetivos del indigenismo, pero también reflejaba la gran variedad de posiciones y asuntos que se presentaron y debatieron.
5De forma indirecta, en la resolución LII –la que establecía la creación del Instituto Indigenista Interamericano (en adelante, III)– el indigenismo aparecía como “una política integral […] para el mejoramiento económico, social y cultural de los grupos indígenas” y el “indio como un individuo económica y socialmente débil” [“Acta Final”, 1940, p. 29]. A pesar de ello, muchas de las 72 resoluciones del Acta Final se referían, de manera bastante radical para su época, a la protección y a la defensa de características consideradas peculiares de los indígenas: propiedad colectiva de la tierra y su inalienabilidad, lenguas, leyes y costumbres propias, instituciones tradicionales y artes, entre otras.
6Es así necesaria una cierta prudencia en la interpretación de este indigenismo, evitando su consideración como algo unívoco. Es importante, por el contrario, reconocer su pluralidad e, incluso, su ambivalencia, destacando especialmente la oscilación entre dos aproximaciones: la primera, de modernización, es decir, de transformación de la vida material que se suponía representativa del “atraso” (de allí las medidas de “mejora”); la segunda, de indianización, es decir, de defensa de las peculiaridades indígenas y de los que hoy en día llamaríamos “derechos indígenas” [Giraudo, 2011, p. 41; Giraudo, 2012, p. 22].
7En la Convención Internacional que estableció el III, la política indigenista fue definida de manera explícita como un “conjunto de desiderata, de normas y de medidas” cuyo objetivo era “mejorar de manera integral la vida de los grupos indígenas de América” [III, 1941b, p. 9]. Ello se reiteró en el editorial del primer número de su revista oficial, América Indígena, en octubre de 1941, en el que se indicaba, además, que el esfuerzo indigenista debía “coordinarse, estimularse, y depurarse” y que era tarea del III “dilucidar y depurar la teoría indigenista” para que todos los esfuerzos indigenistas tuvieran una “orientación científica” [III, 1941a, p. 5].
8Sin embargo, “indigenismo” e “indigenista” no tenían un significado obvio, ni eran el fruto de un acuerdo unánime: eran palabras nuevas que, como mucho, circulaban desde hacía unos diez años, y que, en cuanto a su definición, seguían compitiendo con otras palabras anteriores (especialmente con “indianismo”).
9Ambas aparecen en el prólogo de José Carlos Mariátegui a Tempestad en los Andes, de Luis E. Valcárcel, y también, con mayor elaboración, en la obra más conocida e influyente de Mariátegui, sus Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana. En el prólogo, “indigenismo” aparece cuando se habla del “nuevo indio” como el indio revolucionario y socialista (y no como un indio mítico y abstracto). Para Mariátegui, la “esperanza indígena es absolutamente revolucionaria” y el “‘nuevo indio’ explica e ilustra el verdadero carácter del indigenismo que tiene en Valcárcel uno de sus más apasionados evangelistas”. Así, políticamente, el indigenismo se traduce en socialismo: “La consanguinidad del movimiento indigenista con las corrientes revolucionarias mundiales es demasiado evidente para que precise documentarla” [Mariátegui, 1927, p. 8]. En sus famosos Siete ensayos, Mariátegui incluyó, como parte del “Proceso de la literatura”, un apartado dedicado al indigenismo, “todavía en periodo de germinación” y algo más que una moda literaria: “traduce un estado de ánimo, un estado de conciencia del Perú nuevo”. El indigenismo se articulaba con otros elementos nuevos de aquel momento, en el que el “problema indígena” estaba presente en la política, en la economía y en la sociología. Por ello, decía: “lo que subconscientemente busca la genuina corriente indigenista en el indio, no es sólo el tipo o el motivo. Menos aún el tipo o el motivo pintoresco”. Mariátegui afirmaba así, coherentemente, que los “‘indigenistas’ auténticos” no debían ser confundidos con los que explotaban “temas indígenas por mero ‘exotismo’”, sino que eran los que colaboraban “conscientemente o no, en una obra política y económica de reivindicación –no de restauración ni resurrección” [Mariátegui, 1928, p. 277, 280-281].
10Por otra parte, mientras estos términos iban adquiriendo mayor protagonismo, seguían utilizándose otros que habían servido para identificar esas mismas preocupaciones, especialmente “americanismo” e “indianismo”. Para Antonio Goubaud, primer director del Instituto Indigenista de Guatemala, fue precisamente en el Congreso de Pátzcuaro “que tomó cuño la voz del indigenismo”. No es que no se hubiera usado antes, pero fue por esa fecha cuando empezó a sustituir a otras palabras: “hasta fechas recientes, se le ha llamado a la expresión de un interés por cuestiones indígenas, americanismo o indianismo” [Goubaud Carrera, 1945, p. 372]. En la misma dirección parecen apuntar las observaciones de Juan Comas, secretario del III desde 1942, y de Antonio García, director del Instituto Indigenista de Colombia, acerca de una supuesta contraposición con el hispanismo [Comas, 1953b, p. 138-139; García, 1951, p. 291-293] que se reprochaba al indigenismo (un buen ejemplo de ello es el artículo de Jaime Delgado [1957]).
- 3 La Alianza Popular Revolucionaria Americana (APRA) fue fundada en 1924 por el peruano Víctor Raúl H (...)
- 4 Archivo Histórico del Instituto Indigenista Interamericano (AHIII), México, Corzo. Para referirme a (...)
11En la percepción externa, indigenismo e indigenista habrían así sustituido, en parte, a “americanismo” y “americanista”, las expresiones que unos años antes se contraponían a “europeísmo”/“hispanismo” y a “europeísta”/“hispanista”. Para algunos, ese americanismo era más precisamente un “indoamericanismo”: el chileno Alejandro Lipschutz había usado dicha expresión tres años antes de Pátzcuaro [Lipschutz, 1937] y, más tarde, recordaría que esa había sido la primera vez que se había pronunciado “sobre el problema indigenista, o indoamericano” [Lipschutz, 1968, p. 11]. Esta equivalencia entre indigenismo e indoamericanismo es muy relevante: nos permite reconocer la importancia que seguía manteniendo en el indigenismo interamericano el movimiento indoamericanista de Haya de la Torre3 y, más en general, sin necesariamente compartir todo el planteamiento aprista, la reflexión de los que se reconocían en la reivindicación de esa peculiaridad continental, como Pío Jaramillo Alvarado, futuro director del Instituto Indigenista Ecuatoriano. Un buen ejemplo de esta asociación es el título del periódico de la célula del APRA en México, que se publicaba en 1938: Indoamérica. Órgano del Frente Indigenista de América. El convencido indoamericanista Ángel M. Corzo también participó en Pátzcuaro y colaboró con el Instituto4.
12Conocer el planteamiento de Mariátegui y de los otros actores mencionados que, por las mismas fechas, hablaban de “indigenismo” e “indoamericanismo”, es imprescindible no solo para definir el “humus histórico” en el que nació la propuesta de un indigenismo interamericano, sino también para entender el proyecto del mexicano Moisés Sáenz, el organizador del Congreso de Pátzcuaro y el primer director del Instituto Indigenista Interamericano. Durante su viaje a Perú, en 1931, Sáenz había conocido los muchos indigenismos e indigenistas de ese país, algo que le llevó a afirmar: “[…] no hay otro país en América donde la preocupación por el indio o, cuando menos, por las cuestiones indígenas, sea más profunda y más extendida que en el Perú”. Esta experiencia peruana también ocasionó que Sáenz adoptara el propio término “indigenista” (a pesar de considerarlo un “nombre un poco bárbaro”) y elaborara una clasificación de los que participaban en ese movimiento en tres grupos: indianistas, indianófilos e indigenistas. De acuerdo con esta clasificación, los indianistas serían los que “estudian” al indio como “objeto de investigación y de curiosidad científicas” (historiadores, sociólogos, arqueólogos, etnógrafos y antropólogos, por ejemplo), y los indianófilos serían los artistas (publicistas, ensayistas, poetas, pintores y músicos, entre otros), “los que se nutren en el venero indígena” [Sáenz, 1933b, p. 278-280]. En ninguno de estos dos grupos se reconocía Sáenz, como aclara también en la nota preliminar a su obra sobre Ecuador, otro de los países (además de Guatemala y Bolivia) que visitó en 1931 por encargo de la Secretaría de Educación Pública de México para observar el “problema del indio”: “Ni soy un turista que anota lo pintoresco y superficial, ni un sabio alemán que diseca hasta la miopía; fui por tierras indoamericanas para sentir con el indio, para ver por el indio, para hablar por el indio” [Sáenz, 1933a, p. XIV]. A pesar de que estos grupos no eran excluyentes entre sí, era al tercer grupo de esta clasificación, el de los “indigenistas”, al que se sentía pertenecer Sáenz: “los promotores de una política relacionada con el indio, o los ejecutores de programas que buscan su ‘redención’”, cuyo elemento esencial era la “emoción” [Sáenz, 1933b, p. 279]. Al igual que en Mariátegui, se trataba de una “obra política”: de “reivindicación”, para Mariátegui; de “redención”, para Sáenz (un matiz importante, pero dentro de un horizonte cercano).
13Desde esa visión política y social del indigenismo, Sáenz promovió la participación en Pátzcuaro de “indigenistas” de diferentes países que cumplieran con sus expectativas en cuanto a un proyecto continental que terminó oficializándose con la creación del Instituto. Entre ellos, quizás el más representativo de una visión que mezcla realismo y ambición (junto con un planteamiento socialista) es el colombiano Antonio García, quien dirigiría, junto con Gregorio Hernández de Alba, el Instituto Indigenista de Colombia. Él también defendía un indigenismo alejado tanto del “mesianismo” como de una “ciencia etnológica ‘pura’ y deshumanizada”. Afirmaba que la política indigenista requería “dos bases de sustentación: el conocimiento científico en el planteamiento y el sentido social en la solución. Ni ciencia sola ni sentido socialista solo” [García, 1944, p. 66]. Según García, la nueva noción de este indigenismo continental consistía sobre todo en plantear la cuestión indígena como una “cuestión social” [García, 1951, p. 285].
- 5 AHIII, México, Sáenz, Moisés Sáenz, “El indio ciudadano de América”, f. 16-17. Encontré este escrit (...)
14Poco antes de su muerte, ocurrida a finales de octubre de 1941, Sáenz había plasmado su visión del Instituto en un texto originalmente preparado para el primer número de América Indígena, pero que permanecería inédito. Allí define el III como “un instrumento eminentemente político”, que evitaría las “investigaciones abstractas” o las “compilaciones eruditas” y cuyas “búsquedas, encuestas y catastros” constituirían “datos y elementos de acción”. Para Sáenz, este nuevo organismo interamericano debía actuar en torno a dos grandes ejes: “uno, de amplio horizonte e idealidad, que señale rumbos y derroteros, que formule proclamas y programas; otro, de realismo circunstancial, sujeto a las ideas y modalidades particulares de cada país, de cada institución, de cada caso”5.
15La posición de Sáenz, como reveló el debate ocasionado por su escrito [Giraudo, 2006, p. 20-23 y Giraudo, 2011, p. 82-87], no era compartida por la mayoría del Comité Ejecutivo Provisional que dirigía entonces el III, todavía en fase de organización.
- 6 La Comisión de Estudio del proyecto de organización del Instituto Indigenista Interamericano, presi (...)
16John Collier, comisionado de asuntos indígenas en Estados Unidos y el otro gran promotor del indigenismo interamericano, había discutido con Sáenz la necesidad de un organismo internacional desde principios de los años treinta: según su visión, este organismo debía actuar como una clearing house de saberes y prácticas acerca de los indígenas [Ahlstedt, 2015, p. 283]. En el debate sobre el escrito de Sáenz, Collier reiteró lo ya afirmado en la propuesta que presentó en Pátzcuaro: el futuro instituto debía “estar libre de todo intento o implicación de propaganda, así como también de todo intento de política insinuativa, excepto la de la aspiración universal de alcanzar una vida más feliz, más intensa y más libre en todo el hemisferio occidental” [Collier, 1940, p. 7]6.
Figura 1. El Comité Ejecutivo Provisional (CEP) del III
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Cargo
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Titular
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Suplente
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País
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Presidente
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Luis Chávez Orozco
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México
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Director
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Moisés Sáenz
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Anselmo Mena (noviembre de 1941)
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México
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Vocal
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John Collier
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Pierre de L. Boal
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Estados Unidos
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Vocal
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David Vela
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Carlos Girón Cerna
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Guatemala
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Vocal
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José Uriel García
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Juan Antonio Pezet
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Perú
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Vocal
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Edgardo Roquette Pinto
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Renato Haya Mendoza
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Brasil
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Vocal
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Antonio Díaz Villamil
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Federico Ávila
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Bolivia
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Secretario (desde enero de 1941)
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Carlos Girón Cerna
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Guatemala
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Fuente: elaboración propia a partir de la documentación del AHIII.
- 7 AHIII, Brasil, Rondon, alocución de Cândido Mariano da Silva Rondon, 23 de mayo de 1944.
17La elección de Manuel Gamio como director del III, en marzo de 1942, marcó una tendencia –opuesta a la de Sáenz– hacia un indigenismo “apolítico” y “científico” [Gamio, 1944]. Sin embargo, alrededor del Instituto y en los países que iban adhiriéndose al mismo y fundando filiales nacionales (u organizando comités o grupos indigenistas), muchos indigenistas mantuvieron una postura política y social. Antonio García, Antonio Goubaud y Alejandro Lipschutz, todos ellos fueron figuras fundamentales en el indigenismo de sus países y por su contribución al proyecto continental. Sáenz siguió siendo el referente de ese proyecto para muchos de los que escribían al III y para los que querían pertenecer al campo indigenista en vía de consolidación. Al recibir a Gamio en su visita a Brasil, el presidente del Conselho Nacional de Proteção ao Índios seguía hablando, por ejemplo, del “Instituto Indigenista de Moisés Sáenz”7.
Figura 2. El Consejo Directivo del III, 1942
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Cargo
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Titular
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País
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Presidente
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John Collier
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Estados Unidos
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Vicepresidente
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J. Edgardo Valenzuela
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Honduras
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Vocal
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Luis Robalino Dávila
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Ecuador
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Vocal
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Héctor Escobar Serrano
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El Salvador
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Vocal
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Isidro Candía
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México
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Vocal
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Lorenzo Guerrero
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Nicaragua
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Vocal
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Tomás G. Perrin
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Paraguay
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Fuente: elaboración propia a partir de la documentación del AHIII.
18La existencia de ese indigenismo revolucionario y social/socialista alrededor del III se confirma por la percepción externa que de él se tenía en aquella misma época. En 1944, a quienes le atribuían una orientación comunista, su director respondía que su única “bandera” era el propio indigenismo y que la aspiración de mejorar las condiciones económicas y culturales de los indígenas era la “política sin membrete del apolítico Instituto Indigenista Interamericano” [Gamio, 1944, p. 81].
19Casi diez años más tarde, Juan Comas, entonces secretario del III, retomó el tema al referirse a los argumentos de los adversarios del movimiento indigenista:
“Como recurso extremo para desprestigiar al indigenismo se ha dado también en tildarle de ‘comunista’, con lo cual naturalmente se aspira a crear un ambiente hostil que convierta en anti-indigenistas a muchas gentes poco interiorizadas en estos problemas y afectas a dejarse sugestionar por un marbete que en los últimos años ha adquirido peligroso sentido” [Comas, 1953a, p. 142].
20Según Comas, el sector ultraconservador tachaba de comunistas a todos los que eran favorables a un “reajuste social, sobre todo en el aspecto económico”, algo que era parte de “la orientación política y social de la mayoría de países occidentales”, sin tener relación con “la doctrina comunista” [Comas, 1953a, p. 142]. Esto tenía implicaciones en la puesta en marcha del III y en el desarrollo de sus actividades, como recordaría el propio Comas más tarde, a finales de los años setenta, al hablar de sus viajes por diferentes países americanos en la década de 1940 para conseguir su adhesión:
- 8 Transcripción de la entrevista a Juan Comas, realizada en su domicilio particular de Ciudad de Méxi (...)
“Los países eran reacios a ratificar lo que se llama la convención del Instituto, […] porque […] el Instituto [había sido] creado en la época de Cárdenas […] [que] tenía fama de ser ultraizquierdista, de ser comunista, y entonces al Instituto se le achacaba que era una institución internacional comunista. Por lo tanto, había países que, por ese argumento, no querían saber nada del Instituto, entre ellos, Brasil. Nosotros teníamos mucho interés en Brasil porque, por ser tan grande, pagaba una cuota grande, más grande que los demás y nos permitía ampliar la actividad”8.
- 9 Además de los textos y noticias publicadas en América Indígena y Boletín Indigenista, la correspond (...)
21Hasta 1954 Brasil no ratificaría la Convención de Pátzcuaro, si bien los indigenistas brasileños mantuvieron correspondencia y colaboraron con el III: su delegado en Pátzcuaro, Edgar Roquette Pinto, participó en el comité ejecutivo provisional hasta marzo de 1942 y, en el periodo siguiente, otros brasileños fueron adquiriendo un papel destacado en el indigenismo continental9.
22Las posiciones de los Gobiernos y de los propios actores indigenistas de la época eran en buena medida determinadas por un claro límite a las posibilidades de acción de un organismo intergubernamental, cuya naturaleza impedía una intervención directa en las políticas indigenistas nacionales y cuyas resoluciones no tenían carácter obligatorio para los países, pues dependían de la voluntad política. Sin embargo, encontramos algo parecido también en la visión del indigenismo interamericano que tenía una observadora externa, desde el mundo académico. La socióloga Beate Salz [1944] lo consideraba un movimiento social en su sentido más amplio, cuyo objetivo compartido, a pesar de las diferencias entre sus integrantes, era el de mejorar la situación de los indígenas, especialmente su estatus económico. Según su análisis, el aprismo era la mejor expresión del indigenismo militante y radical.
23Esa percepción externa del momento –tan distinta de la que, como veremos, se atribuiría más tarde a ese mismo indigenismo y al III– confirma la necesidad de volver a las fuentes para entender los significados que, en cada situación histórica, adquirió el indigenismo interamericano.
- 10 Es la expresión que usa el ecuatoriano Pío Jaramillo Alvarado [1954, p. 425].
24Al inaugurarse la siguiente década, en México se publicó una obra destinada a tener bastante éxito, en la que su autor, Luis Villoro, ofrecía una interpretación del indigenismo como “el conjunto de concepciones teóricas y de procesos concienciales que, a lo largo de las épocas, han manifestado lo indígena” [1950, p. 9]. Lo que le interesa a Villoro es “la conciencia indigenista”, que responde a distintas conceptuaciones de lo indígena que, según él, se expresan en tres momentos (desde la Conquista hasta el presente), en los que se destacan algunas figuras representativas.
25El indigenismo contemporáneo a Villoro (el mismo que nos interesa aquí) pertenecería al tercer momento, que “muestra lo indio como cercano y positivo” [p. 241]. La figura destacada para el entonces “indigenismo actual” es la de Gamio. Villoro no menciona el papel de Gamio como director del III, y su análisis muestra más bien una fuerte continuidad con su pensamiento anterior. Incluso así, las características que enfatiza de este indigenismo tienen que ver con los mismos elementos ya señalados por observadores internos y externos en la década de 1940 y que serían retomados por otros hasta principios de los años sesenta. En el entonces “indigenismo actual” se mantendría “un acercamiento en el tiempo”, iniciado con sus precursores, por el que “el indigenismo cambia su centro de gravedad del remoto pasado al momento actual” y se habría iniciado “un acercamiento en la situación”: es decir, se constata la separación (o aislamiento) del indígena, pero, al mismo tiempo, es considerado como “algo propio”, “núcleo de lo auténticamente americano”. De allí también deriva la que Villoro define como “la paradoja” de este indigenismo: “por un lado hay que conservar lo propio y original del aborigen, por el otro es indispensable acercarlo a nosotros, hacerlo progresar para que abandone su nocivo alejamiento” [Villoro, 1950, p. 237, 171, 237, 189, 190, 193].
26A pesar de la falta de un análisis explícito del movimiento indigenista interamericano, al hablar de la definición del indio, el autor se refiere a la que asumió el Segundo Congreso Indigenista Interamericano, celebrado en Cusco en 1949: “Lo indio es la expresión de una conciencia social vinculada con los sistemas de trabajo y la economía, con el idioma propio y con la tradición nacional respectiva de los pueblos o naciones aborígenes” [Villoro, 1950, p. 202]. Para Villoro, este nuevo indigenismo, que “señala una preocupación dirigida a la práctica”, una “raigambre social”, y que busca “mejorar las condiciones sociales, culturales y económicas” es solo “accidentalmente un movimiento indianista” y “esencialmente un movimiento liberador contra la opresión”, pero que vacila en asumir abiertamente una caracterización de clase. Por ello, presenta implicaciones políticas, “puede tomar un carácter más o menos revolucionario” y “se ve obligado a declararse totalmente incompatible con determinadas tendencias políticas” [1950, p. 198-199, 205, 202].
27Así que, incluso desde esta interpretación filosófica, emergen los mismos elementos ya señalados en los años cuarenta por los propios indigenistas y por observadores externos: la valoración de lo indígena y la defensa de los indígenas; el énfasis en la acción y la práctica; la concepción y orientación social que puede tornarse en una interpretación en términos de clase y revolucionaria, y las necesarias matizaciones para evitar las críticas de los adversarios.
- 11 Las cursivas son mías. La correspondencia entre Jaramillo y Comas, justo antes de la tercera edició (...)
28Unos años más tarde, al publicar en 1954 la tercera edición de su obra, Jaramillo Alvarado, el primer director del Instituto Indigenista Ecuatoriano, afirmaba que, en el tiempo transcurrido desde su primera edición (1922), el indigenismo había “llegado a significar un vocablo con definición propia, y a estructurarse como una institución” [Jaramillo, 1954, p. 425]. También consideraba que el Congreso de Pátzcuaro marcaba el inicio de “una etapa revolucionaria ideológica indigenista sin precedentes”. En ese momento, le parecía que su organización había sido acertada, su funcionamiento eficaz y que sus resoluciones habían tenido resultado práctico, elevando “el indigenismo del plano inorgánico de su existencia, a la categoría de un sistema institucional de profunda raíz americana”, cuyas expresiones eran el III, con sede en Ciudad de México, y sus filiales en los países, los Institutos Indigenistas Nacionales (IIN). Por ello, declaraba: “[h]oy es el indigenismo una entidad americana con sólidos fundamentos” [Jaramillo, 1954, p. 483-484]11.
29Efectivamente, a mediados de los años cincuenta había razones para el optimismo. La mayor parte de los países americanos se habían adherido al III, ratificando la Convención Internacional.
Figura 3. Los países miembros del III
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Países
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Año de ratificación
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México, Estados Unidos
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1941
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Ecuador, El Salvador, Honduras, Nicaragua, Paraguay
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1942
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Colombia, República Dominicana, Panamá, Perú
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1943
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Bolivia
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1945
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Guatemala, Venezuela
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1946
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Costa Rica
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1951
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Argentina, Brasil
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1954
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Chile
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1968
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Fuente: elaboración propia a partir de la documentación del AHIII.
- 12 En septiembre de 1940, Escalante presentó un informe sobre Pátzcuaro y el III ante la Cámara de Dip (...)
- 13 AHIII, Guatemala, Orantes, Bases para la creación del grupo indigenista de Guatemala, diciembre de (...)
- 14 Las noticias aparecieron en el Boletín Indigenista de marzo de 1944 y de junio de 1945, respectivam (...)
30Después de Pátzcuaro, la firma de la Convención fue la preocupación principal del director del III, Sáenz, del presidente del CEP, Chávez Orozco, y de los indigenistas que la promovían, no siempre con éxito, en sus propios países. Desde la sede del III, en México, se quería además conseguir un buen número de adhesiones antes del cambio presidencial, para que ello tuviera lugar durante la administración de Cárdenas. Los tiempos de esta ratificación dependían, sin embargo, de las situaciones políticas locales: incluso cuando estas eran aparentemente favorables, dichos tiempos no siempre fueron breves. A pesar de la intensa campaña de Escalante en Perú, por ejemplo, la ratificación, que parecía inminente en octubre de 1940, no se logró hasta 194312. Guatemala, por su parte, contaba desde 1941 con un activo grupo de indigenistas, pero hasta 1946, con el Gobierno de Juan José Arévalo, el país no pudo formar parte del III13. Paradójicamente, los primeros países en adherirse (El Salvador, Honduras, Nicaragua y Paraguay) no eran los que contaban con mayor población indígena. Mientras que Colombia se adhirió en 1944, la ratificación de Bolivia tuvo que esperar hasta 194514. De todas formas, el resultado podía considerarse un éxito. En varios países, además, se establecieron filiales. Su financiación y organización eran competencia estatal y, por lo tanto, estaban sujetas a la voluntad de los gobiernos y a los cambios políticos. Paradójicamente, México, país sede del III, no fundaría su propio instituto hasta finales de 1948, por el cambio de orientación del Gobierno de Manuel Ávila Camacho (1940-1946), que reemplazó a Cárdenas justo mientras empezaba la institucionalización del indigenismo interamericano.
- 15 AHIII, John Collier, 1940-1963, John Collier a Carlos Girón Cerna, 5 de noviembre de 1941.
- 16 AHIII, Estados Unidos, Collier, 1941; AHII, Asambleas del Comité Ejecutivo, 1943 y 1944. Las notici (...)
31En el ámbito nacional, se daban situaciones muy diferentes entre sí en cuanto a las condiciones de fundación, trayectoria y continuidad. Más allá de una general referencia a la labor de “información y estudio” de los IIN en la Convención, nunca se aclaró del todo qué tipo de relaciones debían mantener con el III, ni había una posición definida sobre su papel en cuanto a si eran agencias con todo tipo de competencia sobre la población indígena o asesores especializados de los Gobiernos [III, 1943]. El National Indian Institute (NII), por ejemplo, creado en noviembre de 194115, no se encargaba de los asuntos relacionados con la política indigenista en su propio país, sino más bien de las relaciones con los indigenistas latinoamericanos; de hecho, la fundación de varios institutos (Nicaragua, El Salvador, Costa Rica) se explica en buena medida por las actividades de sus integrantes, especialmente de Emil Sady y Ernest Maes. Sady fue enviado a México desde junio de 1941 para trabajar en la sede del Instituto, y Maes, que había sido nombrado secretario del NII, viajó por América Central (El Salvador, Nicaragua, Costa Rica y Panamá) y América del Sur (Colombia, Venezuela y Brasil) para promover el establecimiento de otros institutos16. El propio Maes relataba sus viajes y las ideas sobre cómo debían funcionar los IIN, que había elaborado con Gamio en sus conversaciones con indigenistas de diferentes países durante su gira: como “fuerzas vivas, [en] centros de acción, y no de vana palabrería” y en estrecha colaboración con el III [Maes, 1943, p. 218]. Además, ofrecía detalles sobre la fundación de los IIN de El Salvador, Honduras, Nicaragua y Panamá (si bien este último no se haría realidad hasta 1952).
- 17 AHIII, Ecuador, Jaramillo, Jaramillo a Comas, 28 de abril de 1953. Sobre la creación del instituto (...)
- 18 En ambos casos se da dos veces en el Boletín la noticia de su creación, en 1943 y 1947 (Colombia) y (...)
- 19 AHIII, Perú, Pareja; AHIII, Guatemala, Juárez Muñoz; AHIII, Guatemala, Goubaud Carrera. Pueden enco (...)
32En otros casos, el carácter no gubernamental de estas filiales dificultaba cumplir con la labor encomendada, como en el caso del Ecuador. Así lo expresaba su director, Jaramillo (el mismo que en su libro mantenía una visión optimista): “Es verdad que si se ha ganado mucho desde que se creó el Instituto Indigenista Interamericano y sus filiales en América […], [pero en Ecuador] en el Congreso formado aun por una mayoría latifundista, hay todavía una gran resistencia a toda reforma sustancial”17. El Instituto de Colombia, fundado en 1943, no tuvo carácter oficial hasta 1947 y el de Bolivia, a pesar que se consideró como un IIN desde 1941 [Marroquín, 1972, p. 263], no tuvo esa categoría hasta 194918. Varios institutos tuvieron una trayectoria bastante errática, por los vaivenes políticos o por los cambios en su adscripción institucional. Incluso el de Estados Unidos, tan relevante en su papel continental en los primeros años, tuvo crecientes dificultades y, a finales de 1950, dejó de funcionar. El golpe de Estado del general Manuel A. Odría, en 1948, cambió el rumbo del Instituto Indigenista Peruano, fundado solo dos años antes; en Guatemala, al contrario, la apertura de los “diez años de primavera” propició el proyecto indigenista [Giraudo, 2011, p. 52-78]19.
33A pesar de las dificultades y de los matices sobre su categoría oficial, en 1954 se habían establecido IIN en doce países.
Figura 4. Los institutos indigenistas nacionales
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Países
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Año de creación
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Estados Unidos, Bolivia
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1941
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Ecuador
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1942
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Colombia, Nicaragua, El Salvador
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1943
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Costa Rica
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1944
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Guatemala
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1945
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Perú
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1946
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México
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1948
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Chile
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1949
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Panamá
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1952
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Fuente: elaboración propia a partir de la documentación del AHIII.
34Los años cincuenta representan así una fase de auge indigenista que dejó huella también en una gran cantidad de publicaciones (del Instituto, de los IIN o de indigenistas destacados), desde las revistas y boletines hasta las recopilaciones y las obras monográficas. En 1948 ya se habían recopilado editoriales y artículos del entonces director del III [Gamio, 1948] y, en los años siguientes, se haría lo mismo con los textos del ecuatoriano Víctor Gabriel Garcés [1957], de Comas [1953b], de Caso [1958] y de Goubaud [1964]. Por su parte, Lipschutz ya había transformado su folleto de 1937 en una amplia obra sobre el indigenismo que él llamaba “indoamericanismo” [1944], y Darcy Ribeiro definiría más tarde [1962] la interpretación canónica del indigenismo brasileño, fundada en el papel del general Cândido Mariano da Silva Rondon.
- 20 AHIII, Ecuador, Jaramillo Alvarado, Comas a Pío Jaramillo Alvarado, 19 de marzo de 1953; Jaramillo (...)
35Mientras preparaba la recopilación de sus escritos –en la que volvía a aparecer la mencionada defensa del indigenismo frente a sus detractores publicada ese mismo año [1953a]– Comas quiso reunir fotografías de “cinco indigenistas de prestigio interamericano” representativas del movimiento para incluirlas en su libro [Comas, 1953b]. Al solicitar su fotografía al director del Instituto Indigenista de Ecuador, los mencionaba en este orden: Sáenz, Collier, Gral. Rondon y Gamio, además del propio Jaramillo20. A mediados de la década de 1950, Sáenz seguía así siendo reconocido y recordado como figura esencial de este movimiento indigenista.
Figura 5. Los indigenistas “representativos del movimiento interamericano”, 1953
Manuel Gamio, Moisés Sáenz, Cândido Mariano da Silva Rondon y John Collier. El quinto indigenista “representativo” era Pío Jaramillo Alvarado, pero su fotografía no llegó a tiempo y no se pudo incluir.
Fuente: Comas, 1953b, p. 94, 102, 174 y 258.
- 21 En la década siguiente se inauguraron otras dos series: “Legado cultural de América Indígena” y “La (...)
36Junto a las monografías sobre diferentes temas, relacionados con proyectos del propio III [Chávez Orozco, 1943 y Gamio, 1946, por ejemplo] o con la difusión del conocimiento sobre diferentes realidades indígenas [Botelho de Magalhães, 1947 u Otero, 1951, entre otros], también se editaron series especiales, como la correspondiente a la “legislación indigenista”21, cuyo primer volumen se dedicó a Colombia [García, 1952] y que, entre 1952 y 1958, ofreció información jurídica acerca de otros siete países, o manuales técnicos que, en algunos casos [Eloesser, 1954], tuvieron varias ediciones en castellano, inglés y portugués. En 1960, el III había editado cuarenta monografías. Por su parte, los IIN también promovieron publicaciones sobre temas específicos, como en el caso de México [Caso et al., 1954; Aguirre Beltrán y Pozas, 1954] o de Guatemala [Instituto Indigenista Nacional, 1950; Adams, 1953].
37Entre las publicaciones periódicas, además de los órganos del Instituto –América Indígena y Boletín Indigenista–, en varios países se publicaron revistas, como Perú Indígena, México Indígena, Acción Indigenista, Guatemala Indígena, Nicaragua Indígena, y boletines, como el Boletín del Instituto Indigenista Nacional (Guatemala) o Atahualpa. Boletín del Instituto Indigenista del Ecuador. Incluso en España se editó un Noticiero Indigenista Español y, más tarde, una Revista Española de Indigenismo, en apoyo explícito al movimiento indigenista americano. Su promotor, Manuel Ballesteros, había incluido desde 1946, en la sección bibliográfica que dirigía en Revista de Indias, un apartado dedicado a la “América indígena”, debido a la existencia “de una corriente indigenista fortísima” que quería “desmenuzar el tema del indio en todos sus aspectos” [Ballesteros, 1946, p. 990]. Allí se reseñaron trabajos de Comas, Gamio o Goubaud y publicaciones indigenistas. En 1948 se añadió el apartado titulado “Etnología, Indigenismo y Folklore” y, desde 1951, uno específico de “Indigenismo”, en el que Ballesteros se autodefinía “indigenista entusiasta” a pesar de que también declaraba su “desencanto” ante la falta de resultados y el tono “áspero, resentido, de sublevación demagógica” adoptado por los trabajos indigenistas [Ballesteros, 1951, p. 607-608]. Esta última apreciación tenía que ver con la polémica que se estaba desarrollando en esos años entre Comas y José Pérez de Barradas [Villarías-Robles, 1998] y, más en general, con la peculiar visión que adquirió en España el movimiento indigenista en los años cuarenta y cincuenta [Giraudo, 2018].
38Ello no impidió que Ballesteros, sin embargo, publicara una obra –de hecho, la única obra académica de este periodo dedicada al indigenismo contemporáneo–, en la que consideraba este movimiento como consecuencia del desarrollo de los tiempos, con su “acrecentamiento del valor de lo social”, y como una “corriente de acción y de pensamiento” que se presentaba “cada vez más combatiendo, con métodos científicos y prácticos, por la solución de los problemas del indio, desde un punto de vista sociológico, jurídico y sanitario, más que filosófico o político”. Para él se trataba de un “movimiento científico” que luchaba frente a un “conjunto de opiniones y de palabrería” [Ballesteros y Ulloa 1961, p. 219-220]. Reconocía los esfuerzos del movimiento indigenista para “permanecer al margen de la lucha política” –a pesar de que algunos indigenistas habían “hecho surgir también la polémica e incluso […] hecho sonar en muchos oídos la palabra indigenismo como sospecha”– y afirmaba que representaba “una esperanza” y “algo positivo y necesario”. En sus consideraciones finales, insistía: “gran parte de América necesita un decidido indigenismo, un afán de redención social y cultural, una reestructuración de la misma sociedad sobre bases más humanas y más cristianas” [Ballesteros y Ulloa 1961, p. 249, 265, 263, 267].
39El análisis de Ballesteros confirma las percepciones externas de sospecha sobre la orientación política del movimiento en la década de 1940, recordando que las circunstancias de la celebración en el México de Cárdenas del Congreso de Pátzcuaro podían “hacer temer por el verdadero rigor científico de tal reunión y de sus resultados”, algo que se mitigó por haber “seguido un proceso, cada vez más acentuado, hacia el campo práctico” [Ballesteros y Ulloa, 1961, p. 221]. Confirma, al mismo tiempo, la fuerte orientación social de sus inicios. Otro destacado observador de la realidad americana, José Alcina Franch, también tenía entonces una valoración muy positiva de este movimiento indigenista: “el Indigenismo, tal como está orientado y dirigido desde el Instituto Interamericano, viene a ser casi un apostolado, lucha incansable, infatigable, contra la incomprensión de unos, la apatía de la mayoría y la mala fe de algunos” [Alcina, 1955, p. 290].
40Una década más tarde, cambiaría no solo la imagen externa del indigenismo interamericano, sino también el discurso de algunos de sus más destacados protagonistas.
- 22 Según la exitosa definición de Aguirre Beltrán [1967, p. 562] y la conocida formulación de Barbados (...)
41Veinticinco años después de Pátzcuaro, en una “ojeada retrospectiva”, Comas recordaba que el III había tenido que luchar “durante muchos años con la incomprensión de fuertes núcleos sociales en uno u otro país, traducida en resistencias más o menos solapadas y aún en ataques contra su propia existencia”, en buena medida por tener sede en México, haber nacido en la época de Cárdenas y por ser tachado de comunista [Comas, 1965, p. 358-359]. Pero no se trataba solo de algo del pasado: todavía seguían “las resistencias a la labor del movimiento indigenista continental” e incluso había señalamientos en sentido opuesto, sobre la incapacidad de expresar juicios críticos acerca de las acciones de los Gobiernos por no perder su apoyo económico [p. 360]. Para replicar a las críticas y para probar su inconsistencia, Comas remitía a las hemerotecas y a lo publicado en la revista y el boletín del III. Cerraba retomando su texto de 1953 para responder a quienes “ingenua o malévolamente” insinuaban que los indigenistas tendían a “perpetuar, en defensa de pequeños y muy mezquinos intereses, el statu quo” [p. 362], insistiendo en la transitoriedad del movimiento indigenista, destinado a desaparecer una vez cumplida su misión.
42A pesar de que, para su defensa del indigenismo, Comas siguiera usando los mismos argumentos de la década anterior, en sus palabras ya se estaba asomando una etapa muy distinta de ese movimiento interamericano que cambiaría profundamente su imagen: la llamada “crisis” y la difusión de una visión crítica que influiría en el propio significado del término “indigenismo”. En pocos años, este pasaría a tener una valencia negativa y a significar una posición “asimilacionista, paternalista y colonialista” que, según la conocida formulación de Barbados, habría pecado tanto por “omisión”, por su incapacidad de amparar a los indígenas, como por “acción, debido a la naturaleza colonialista y clasista de sus políticas indigenistas”23.
43Esta idea, que comenzó a difundirse a finales de la década de 1960, se convirtió en la interpretación predominante acerca del indigenismo y se hizo extensiva a todo el periodo anterior, obscureciendo así las otras consideraciones de valencia muy distinta que habían tenido relevancia hasta entonces. Si esta imagen del indigenismo colonialista tiene todavía que estudiarse adecuadamente (sus circunstancias y sus actores, entre otros temas), lo que ha sido analizado todavía menos es la profunda transformación del entendimiento del indigenismo interamericano por algunos de sus actores destacados.
- 24 Después de la muerte de Gamio, en 1960, el director fue Miguel León-Portilla (1961-1966), quien, fr (...)
- 25 El Anuario Indigenista publicó varias ponencias presentadas en el 39 Congreso Internacional de Amer (...)
44Considero que el punto de inflexión para una nueva imagen interna fue el nombramiento de Gonzalo Aguirre Beltrán como director del Instituto (1967-1971)24. Cuando Aguirre Beltrán intervino en la polémica nacional acerca de la antropología y el indigenismo mexicano [Warman et al., 1970], lo hizo también desde su posición interamericana como director del III25. Sus posiciones no tenían que ver solamente con el contexto nacional, sino también con su idea del indigenismo interamericano, que presentaba en continuidad con el proyecto de 1940, cuando en realidad era muy distinta (sobre todo en relación con el papel de los indígenas) y cuando su gestión coincidía justamente con la revisión de ese proyecto.
45Aguirre Beltrán explícitamente defendió el indigenismo como algo formulado, teorizado y practicado por los “no-indios”, una idea que repetiría en muchas ocasiones:
“El indigenismo no es una política formulada por indios para la solución de sus propios problemas sino la de los no-indios respecto a los grupos étnicos heterogéneos que reciben la general designación de indígenas” [Aguirre Beltrán, 1967, p. 562].
“El indigenismo desde su nacimiento […] es una teoría y una práctica del no-indio respecto al indio” [Aguirre Beltrán, 1993, p. 316, cursivas mías].
46Establecía así una continuidad en la exclusión de un papel activo de los indígenas. Sin embargo, sabemos que el proyecto inicial de Sáenz (y de los que le apoyaron desde distintos países) contemplaba a los indígenas como actores activos (postulando su necesaria participación), y que incluso Gamio, quien los consideraba como “destinatarios”, tampoco los excluía del espacio indigenista (estuvo defendiendo, por ejemplo, su participación en los congresos). Además, desde sus inicios, hubo “indígenas indigenistas” que participaron en el campo del indigenismo interamericano y en sus instituciones [Giraudo & Martín-Sánchez, 2016; Parraguez y Robinet, en este mismo número].
47La definición del indigenismo como “política de los no-indios” se dio en un contexto de acusaciones al indigenismo de ser una “prolongación de la política colonial” [Aguirre Beltrán, 1967, p. 559] y en el que, además, las organizaciones indígenas estaban reivindicando su legítimo papel, recordando que, en el ámbito nacional mexicano, por ejemplo, participaban del espacio indigenista institucional desde su establecimiento. Es decir, teniendo en cuenta la circunstancia en la que Aguirre Beltrán formuló su conocida (e influyente) definición –y la evidencia de que no se corresponde con lo realmente ocurrido en el campo indigenista– esta parece ser más un intento de reducir el papel de los indígenas que una constatación de su ausencia. En la época sucesiva, el propio III, en lugar de defender y reivindicar los espacios abiertos para la participación indígena por el propio movimiento indigenista, iría asumiendo este relato de la ausencia indígena. El “indigenismo de los no-indios”, fruto de un contexto y momento específico, terminaría adoptándose como interpretación canónica incluso en los estudios, con pretensión de validez para cualquier lugar y momento.
48Aguirre Beltrán afirmaría también que, en las primeras décadas del siglo XX, el conflicto entre reflexión anárquica y enfoque marxista habría originado un indigenismo “revolucionario”: el que se reunió en Pátzcuaro y que fue representado, entre otros, por Sáenz, Jaramillo Alvarado, Garcés, García, Lipschutz y Collier. Ese “indigenismo de izquierda” habría guiado la política indigenista hasta 1968 [Aguirre Beltrán, 1993, p. 332]. Esta apreciación tiene el efecto de encubrir el cambio de trayectoria del indigenismo interamericano tras la muerte de Sáenz y la complejidad del propio movimiento. Además, 1968 no es una fecha cualquiera: durante ese año otro congreso indigenista interamericano volvió a reunirse en Pátzcuaro, en un momento de balance y revisión del proyecto indigenista continental.
- 26 Diferenciaba el indigenismo según el enfoque predominante en los seis países examinados: antropológ (...)
49Ese VI Congreso Indigenista Interamericano recomendó, de hecho, una evaluación de la obra indigenista realizada en las tres décadas anteriores. El resultado de esta autoevaluación institucional, realizada por Alejandro Marroquín, se publicaría durante la gestión de otro director, el ecuatoriano Gonzalo Rubio Orbe (1971-1977). En su prólogo, Rubio Orbe resaltaba la idea de indigenismo como “denuncia” y recordaba que, si bien su equivalencia con la antropología aplicada se venía usando en México desde 1952, el indigenismo no se reducía a ella. Esa equivalencia podía, quizás, tener validez en el caso mexicano, pero no antes de esa fecha, ni para otros países. En ese sentido, destacaba la importancia de la tipología del indigenismo de Marroquín26 y su afirmación de que el indigenismo requería una base de sustentación en una reforma agraria: no podía mantenerse una neutralidad frente a una situación de miseria, explotación e injusticia [Marroquín, 1972, p. XIX-XX, XXX-XXXI].
Figura 6. Retrato de familia del indigenismo interamericano, 1972
José Carlos Mariátegui, Manuel Gamio, Pío Jaramillo Alvarado, Antonio Goubaud Carrera y Cândido Mariano da Silva Rondon.
Fuente: dibujo de portada de Marroquín, 1972.
50Si comparamos la imagen de portada del balance de Marroquín con las fotografías que Comas quiso incluir en su recopilación [1953b], son llamativas las ausencias: en 1972 se dibujan los rostros de Gamio, Jaramillo y Rondon, pero ya no aparecen ni Sáenz ni Collier, los protagonistas de Pátzcuaro y de los inicios del III. En su lugar, se incluye a Mariátegui y a Goubaud. En esa fecha, todos ellos habían fallecido. Mientras se incluye a Mariátegui (que nunca pudo participar directamente en el indigenismo interamericano), casi como un guiño a ese indigenismo revolucionario, no aparece, por ejemplo, el colombiano García, quien, desde una visión parecida, sí participó activamente y dirigió el instituto de Colombia. La ausencia de Sáenz y Collier en este retrato de familia es emblemática de una revisión retrospectiva de la historia del III, en la que desaparecen sus protagonistas iniciales. En la parte correspondiente a los orígenes, apenas se menciona a Sáenz, sin explicitar su papel de dirección [Marroquín, 1972, p. 60]. La coyuntura en que este balance se publicó parece haber influido profundamente en él, especialmente en la defensa de una idea de indigenismo como política (y no como “ciencia”), cuyas prácticas y proyectos quieren mejorar la situación de los indígenas. Además, esta autoevaluación fue muy crítica con los resultados obtenidos: no se habría realizado una verdadera coordinación continental de la política indigenista y más del 88 % de las resoluciones aprobadas en los congresos indigenistas no se habrían cumplido correctamente [Marroquín, 1972, p. 13-15, 72, 84].
- 27 Al señalar las dificultades de realización del ambicioso programa planteado en Pátzcuaro, el autor (...)
51Mientras en el campo indigenista se desataban polémicas, se hacían balances y se empezaba a asociar el indigenismo con sus fracasos, desde el mundo académico Magnus Mörner consideraba el indigenismo como parte de una revalorización y defensa de las personas “with dark skin”. El autor mencionaba los esfuerzos indigenistas de varios países y, al subrayar la faceta social de este movimiento –“a group of able people, idealistic and practical minded at the same time, helped intellectual indigenism begin to express itself in social action”– también señalaba el problema crucial de su acción social: “How shall the basic aim of incorporating the indígena into modern, national society be reconciled with the desire to preserve the positive elements of the traditional culture?” [Mörner, 1967, p. 143-144]27.
52Lo más interesante de la interpretación de Mörner, junto con el énfasis en las aspiraciones sociales del indigenismo que remite a la visión de los años cuarenta, es su asociación con el “afro-latinoamericanismo”: “Indigenism and Afro-Latin Americanism are the ideological companions in a gigantic social change process that is bringing increasing numbers of persons of dark skin to the higher social strata” [Mörner, 1967, p. 147].
53El objetivo principal de este ensayo ha sido repensar el indigenismo interamericano desde un ejercicio metodológico de regreso a las fuentes y de crítica a las mismas. En el periodo examinado, se identificaron tres fases principales, que corresponden a distintas facetas de este indigenismo, determinadas por sus respectivas coyunturas históricas: un indigenismo revolucionario y con aspiración social en los años cuarenta; un indigenismo que busca una definición propia y que se institucionaliza en los años cincuenta, y, finalmente, un indigenismo “de los no-indios”, colonialista y clasista en los años sesenta y setenta.
54En este análisis se ha mostrado como fueron los propios actores que, en su momento, configuraron el indigenismo interamericano, los que también construyeron las visiones del mismo que se han asumido, social y académicamente, como si fueran interpretaciones. Además, se ha desvelado que una de las interpretaciones más comunes surgió en realidad dentro del propio campo indigenista en un momento concreto, a finales de la década de 1960, desplazando y anulando concepciones anteriores. Se habría producido además una profunda transformación en la representación dominante y en la crítica externa al movimiento indigenista, tachado de comunista y revolucionario en la década de 1940, y de colonialista en las de 1960 y 1970, aunque, incluso en esta última fase, hubo interpretaciones que remitían a esa primera faceta social y revolucionaria.
55Este ejercicio metodológico es parte de una propuesta general de interpretación del indigenismo en la que trabajo desde hace varios años, distanciándome de relatos hegemónicos e insistiendo en la necesidad de hacer historia, de rescatar actores, prácticas y discursos, revelando así los desfases entre las representaciones/interpretaciones autorizadas y el sedicioso mundo de las fuentes que, una vez identificados estos juegos de espejos, puede rápidamente subvertir los argumentos de autoridad, incluida la autoridad indigenista.
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