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Dossier. Relire l’indigénisme aujourd’hui. Sources, pratiques, acteurs

Un indigenismo indígena y extra estatal a mediados del siglo XX: el caso de Chile

Un indigénisme indien et extra-étatique au milieu du xxe siècle : le cas du Chili
An Indigenous and State-External Indigenismo in the Mid 20th Century: the Chile case
Isidro Parraguez
p. 143-164

Résumés

Cet article propose de réviser deux dimensions de l’indigénisme au Chili qui remettent en question certaines prémisses fondamentales des définitions classiques concernant l’indigénisme interaméricain. Premièrement, il s’agit d’affirmer la participation des indigènes en tant qu’acteurs et non plus uniquement comme récepteurs des politiques de l’indigénisme. Deuxièmement, nous mettons en lumière l’existence d’organisations indigénistes au-delà de l’appareil d’État. En ce faisant, nous soulignons l’importance des analyses et des réflexions sur ces espaces traditionnellement conçus comme des espaces « périphériques » au sein des études sur l’indigénisme interaméricain, afin de reconsidérer certains éléments que les notions d’indigénisme plus totalisantes ont eu tendance à rendre opaques.

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Notes de la rédaction

Texte reçu le 17 octobre 2019, accepté le 19 septembre 2020

Texte intégral

1Bajo el rótulo de “indigenismo” circulan gran cantidad de publicaciones y producciones culturales y políticas, tanto en el marco de la discusión pública latinoamericana (e internacional) como en el campo académico y profesional. Además de la heterogeneidad y multiplicidad de significados que dicho concepto enmarca, su utilización ha acarreado bastantes confusiones, debidas principalmente a interpretaciones anacrónicas y a lecturas determinadas por la “polisemia” del término [Martínez Hoyos, 2018]. Así, sobre el uso que se le ha dado a la voz en época reciente, Laura Giraudo y Juan Martín-Sánchez señalan:

“[…] ‘indigenismo’ está siendo usado de forma difusa para referirse a los actuales movimientos indígenas o al movimiento internacional que promueve los derechos de las ‘primeras naciones’, sin tomar en cuenta su propio origen y recorrido histórico” [Giraudo & Martín-Sánchez, 2012, p. 85].

  • 1 Esta posición, planteada por Robert Jaulin en el Congreso Internacional de Americanistas celebrado (...)

2En sentido opuesto, interpretaciones anteriores usaron el mismo término para identificar la política de “colonialismo interno” de los Estados latinoamericanos [González Casanova, 1969] y para acusar al movimiento indigenista de ser, en realidad, una expresión propia de etnocidio1.

3En general, el indigenismo se ha estudiado desde algunas ideas centrales difundidas por obras que se han convertido en referencias ineludibles. Probablemente la visión más amplia y aceptada (aunque también quizás una de las más ambiguas) sea la planteada por Luis Villoro en 1950, en pleno auge y consolidación del proyecto indigenista, en Los grandes momentos del Indigenismo en México. En dicha obra, la noción de indigenismo engloba “aquel conjunto de concepciones teóricas y de procesos concienciales que, a lo largo de las épocas, han manifestado lo indígena” [Villoro, 1950, p. 14]. Esta definición, que implica hacerse cargo de prácticamente toda la historia del contacto entre colonizadores y pueblos indígenas, ha sido sumamente difundida. Es así como Henri Favre, cuarenta años después, se hizo eco de lo planteado por Villoro para el caso mexicano y lo hizo extensivo a la región entera: “El indigenismo en América Latina es […] una corriente de opinión favorable a los indios” [Favre, 1998, p. 7].

4Si bien no es posible rechazar las nociones planteadas por Villoro y luego retomadas por Favre, estas resultan poco operativas para el análisis histórico. Una definición más concreta es la que nos ofrece José Bengoa:

“El indigenismo contiene tres elementos a nuestro modo de ver inseparables: la denuncia de la opresión del indio, la búsqueda de políticas de superación de la situación indígena por el camino de su integración al conjunto de la sociedad y la manifestación, como consecuencia de lo anterior, del carácter mestizo, indoamericano, del continente. Rescate de lo indígena para afirmar una identidad compleja, propia, autónoma y diferente de la cultura occidental” [Bengoa, 2000, p. 205].

5Esos tres elementos introducen una mayor complejidad en la idea de indigenismo, integrando el aspecto de denuncia (presente en Villoro y Favre) y la necesidad de formular políticas de superación de las condiciones de opresión, en el marco de la promoción de una identidad continental mestiza e indoamericana.

6Incluso en una acepción más restringida, aquella referida al movimiento y a la institucionalidad emergida con posterioridad al Primer Congreso Indigenista Interamericano (Pátzcuaro, 1940) y que se proyectó desde allí como una política y un ideario a nivel interamericano (lo que Bengoa denomina “indigenismo político” [2000, p. 226]), se mantienen algunos problemas interpretativos que parece todavía necesario recalcar. En general, la idea más común acerca del indigenismo se apoya en elementos bastante prototípicos que han pasado a conformar una especie de lugar común sobre el mismo. Giraudo y Martín-Sánchez identifican seis “tópicos” problemáticos de esta imagen hegemónica sobre el indigenismo interamericano:

“[…] el indigenismo es un fenómeno típicamente latinoamericano (primer tópico), cuya mejor expresión es el indigenismo mexicano (segundo tópico), sus actores, los indigenistas, son antropólogos de la corriente de la antropología aplicada (tercer tópico), se trata de una ideología y una política de los ‘no-indígenas’ sobre los indígenas (cuarto tópico) que promueve el cambio cultural con el objetivo de transformar o, incluso, aniquilar a los indígenas (quinto tópico), gracias a su capacidad organizativa y política como parte del engranaje estatal (sexto tópico)” [Giraudo & Martín-Sánchez, 2012, p. 91].

7Estos elementos, si bien pueden resultar válidos para determinados momentos y lugares específicos de la región, no lo son para todo tiempo y espacio. Se ha originado así un imaginario sobre el indigenismo que es, a lo menos, inexacto, pues no solo propone elementos que pueden ser desmentidos a la luz de la documentación existente, sino que funciona como una totalidad que no reconoce sus posibles distintas expresiones. Si el indigenismo es un fenómeno interamericano, las diferentes modulaciones que este adquirió en los distintos rincones del continente le proporcionan elementos que lo caracterizan y lo diferencian de esa visión tradicional determinada por el “modelo mexicano” (el segundo tópico). Así, el carácter totalizante que ha adquirido la noción de indigenismo criticada por Giraudo y Martín-Sánchez dificulta el análisis de las diversas realidades nacionales y, al mismo tiempo, impide ver los aportes de estas a la configuración del indigenismo entendido como un fenómeno interamericano.

8Para contribuir a esta discusión, se propone aquí una revisión del caso chileno (supuestamente periférico en comparación con aquellos lugares donde el indigenismo habría tenido una mayor importancia institucional), que puede ayudar a complejizar nuestras definiciones y entendimientos del significado del indigenismo para la historia institucional, política e intelectual de América Latina.

9Para ello, partimos de las interpretaciones que consideran que fue a partir del congreso de Pátzcuaro –a pesar de que hubo otros antecedentes– cuando el indigenismo interamericano comenzó a articularse como un campo de diversos actores, instituciones y posiciones. En ese entramado confluyeron una serie de intelectuales y profesionales de diversas procedencias y posiciones ideológicas [Giraudo, 2011; Giraudo & Lewis, 2012, p. 3-4], cuya complejidad queda aún en buena medida por estudiar. Son especialmente necesarias mayores investigaciones con fuentes primarias, tanto para el ámbito interamericano como para los diversos casos nacionales. Incluso para el caso mexicano (modelo desde el cual se han constituido la mayor parte de las lecturas) existe esa necesidad de volver a las fuentes y ponerlas en el contexto de su historicidad. Se olvida, por ejemplo, que a pesar de ser la sede del Instituto Indigenista Interamericano (III), el Instituto Nacional Indigenista de México fue fundado en 1948, solo un año antes de que se creara el Instituto Indigenista Chileno (IICH). De ahí que nuestras nociones sobre lo central y lo periférico deban también ser puestas en cuestión al pensar este campo interamericano.

10Si bien la reflexión sobre el indigenismo en Chile es un campo aún muy poco explorado, algunos de los elementos que destacaremos aquí han sido estudiados desde otros acercamientos, especialmente en el marco de la historiografía sobre las organizaciones mapuche –ya sea que se trate de textos clásicos [Foerster & Montecino, 1988; Bengoa, 1996] o de investigaciones más recientes [Menard, 2013; Crow, 2014]– o también desde la historia intelectual de algunas de las figuras aquí revisadas –Alejandro Lipschutz [Berdichevsky, 2004] o Venancio Coñuepán [Ancán, 2007 y 2010]. Aun así, con todavía muy escasas excepciones [Vergara & Gundermann, 2016; Parraguez, 2017; Stegeman, 2018], dichos actores no han sido pensados desde la perspectiva de su participación en el indigenismo o en la conformación de su campo interamericano. Este último enfoque es, precisamente, el que se adopta en este trabajo.

11Junto con lo anterior, cabe mencionar la dificultad de acceso a las fuentes primarias. Dado que no existe un archivo que conserve la documentación de lo que fue el Instituto Indigenista Chileno, este tipo de investigación solo puede ser realizada a partir de la revisión del material sobre Chile conservado en el Archivo del Instituto Indigenista Interamericano (AHIII) o en los archivos personales de los actores que tuvieron un papel destacado en el mismo. Aunque sobre la Dirección de Asuntos Indígenas existe alguna documentación en el Archivo General de Asuntos Indígenas, para esta investigación se decidió privilegiar otras fuentes. Es el caso del Fondo Alejandro Lipschutz (FAL), resguardado en la Biblioteca de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad de Chile (Lipschutz sería uno de los actores más relevantes en la relación del indigenismo chileno con el movimiento interamericano). Asimismo, se realizó una extensa revisión de las noticias publicadas sobre Chile en el Boletín Indigenista, publicado por el III desde agosto de 1941. Con ello, esperamos presentar al menos algunos elementos fundamentales del caso chileno, abriendo así un camino poco explorado tanto en los estudios sobre el campo indigenista interamericano como en la historiografía nacional.

12Son dos las dimensiones que se atenderán aquí para cuestionar las definiciones tradicionales: el tema de la participación indígena (el “cuarto tópico” de Giraudo & Martín-Sánchez), esto es, la concepción de los indígenas como meros receptores de la política indigenista, desprovistos de cualquier clase de agencia dentro de dicho campo; y la organización del mismo únicamente desde el aparato estatal (“sexto tópico”), es decir, el hecho de que no se reconozca la presencia de organizaciones particulares que también podrían reclamar el nombre de indigenistas. Si bien se podrían analizar igualmente otros de los aspectos señalados como constitutivos de esa imagen todavía hegemónica, consideramos que es en torno a estas dimensiones en las que el estudio del caso chileno aporta los elementos más interesantes. Así, en el primer apartado de este artículo, se presenta un recorrido por las principales organizaciones mapuche de los dos primeros tercios del siglo XX en Chile, analizando su participación en la conformación de un indigenismo chileno, siempre en relación y correspondencia con lo que sucedía a nivel interamericano. Ello nos permite mostrar la importancia de la intervención de los actores indígenas en este campo como parte fundamental en su constitución. En un segundo apartado se exponen algunas notas sobre el IICH, institución que –adelantamos– fue fundada al margen del Estado y que, con el pesar de sus miembros y de los representantes del III, no alcanzó nunca el reconocimiento de órgano oficial. Finalmente, el artículo cierra con algunas reflexiones sobre una doble necesidad: la de repensar el indigenismo como objeto de estudio y la de volver a pensar también los márgenes de este campo interamericano, que muchas veces han sido velados.

Organizaciones y actores mapuche2 en el indigenismo

  • 2 Optamos aquí por la voz “mapuche”, en singular, tanto para referirnos al grupo como para utilizarla (...)
  • 3 El proceso de ocupación del territorio mapuche por parte del Estado chileno hacia fines del siglo X (...)
  • 4 Según el censo de 2017, un 9,93 % de la población del país se considera perteneciente al pueblo map (...)

13Desde principios del siglo XX existieron una serie de organizaciones mapuche que, ya como parte del espacio público chileno, poco a poco se fueron posicionando como fuerzas de importancia en términos de la discusión pública y política, sobre todo en el territorio que hoy compone las regiones de la Araucanía y del Biobío3. Estas organizaciones plantearon una serie de cuestiones y problemáticas ante la institucionalidad estatal nacional, en el marco de la reivindicación de sus demandas y de su visión del país. Los mapuche, más allá de su importancia numérica4, asumen generalmente la representación del indígena chileno y han jugado históricamente un papel importante en la construcción de la representación nacional dentro de sus fronteras y de cara al exterior [Bengoa, 1996; Pinto, 2003].

14Esta participación activa en la vida política e institucional chilena por parte del movimiento mapuche es un elemento fundamental para entender el desarrollo del indigenismo en Chile. A pesar de ello, son todavía muy pocos los estudios que adoptan explícitamente un enfoque que analice conjuntamente, en sus conexiones, el activismo político de las organizaciones mapuche y el indigenismo (siendo una valiosa excepción el trabajo de Henry John Stegeman [2018]).

15Las organizaciones mapuche, incluso pocos años después de la anexión de la Araucanía al territorio nacional, contarían con importantes dirigentes, así como con representantes en diversas instancias políticas y representativas, inclusive con diputados de la República y, posteriormente, un ministro. De este modo, se evidencia la importancia que dichas organizaciones tuvieron en cuanto a su incidencia en las políticas nacionales relativas al pueblo mapuche y, con cierta posterioridad, a los pueblos indígenas en general. Si el resultado obtenido fue muestra del éxito de su proceso o, antes bien, parte de una estrategia de cooptación, es una discusión aún abierta.

16Las dos principales organizaciones mapuche que nos interesa señalar aquí, por su importancia con respecto a la discusión política regional y nacional y al desarrollo del indigenismo nacional e interamericano, son la Federación Araucana y la Sociedad Caupolicán, las cuales confluirán, a partir de 1938, en la Corporación Araucana.

  • 5 A lo largo de la historia institucional de Chile hubo varias “leyes indígenas”, reflejo de la lenta (...)
  • 6 Ley 4.169 - Crea Tribunal Especial de división de comunidades indígenas y reglamenta procedimientos (...)

17La Sociedad Caupolicán Defensora de la Araucanía –conocida simplemente como Sociedad Caupolicán– fue fundada en 1910 por líderes mapuche y educadores de la zona de la Araucanía, provenientes especialmente de la Misión Anglicana. Entre ellos destaca la figura de Charles Seidler, tanto como evangelizador como por su participación política de apoyo a las comunidades mapuche [Mansilla et al., 2016]. El tema de la educación y la denuncia de los hechos violentos que seguían ocurriendo en la Araucanía contra los mapuche fueron los principales ejes que articularon la acción de la Sociedad Caupolicán [Pinto, 2012, p. 179]. Tales asuntos serían desplazados hacia la segunda mitad de la década de 1920 por el tema de la propiedad de la tierra, giro propiciado principalmente por un cambio en la discusión nacional: la elaboración de una “ley indígena” que liberalizaría la posesión y compra de tierras indígenas. En la Sociedad Caupolicán militaron también importantes dirigentes mapuche del período, entre los que destaca Manuel Manquilef, quien representaba, en palabras de Joanna Crow, la “reconciliación entre tradición y modernidad” [2014, p. 61]. Desde su cargo de diputado, Manquilef promovió la Ley 4.169, conocida simplemente como “ley indígena”5, proyecto impuesto por la dictadura de Carlos Ibáñez del Campo en 1927, que implantó la partición y parcelación de la propiedad mapuche comunal6. Manquilef argumentaba que solo a través de la liberalización del mercado de la tierra los mapuche finalmente serían capaces de entrar en la modernidad. Sin embargo, esta posición no fue compartida por el conjunto de la Sociedad Caupolicán, la cual mantuvo una posición más bien ambigua ante dicha normativa [Albó, 1999, p. 789]. Es este desacuerdo el que explica el distanciamiento de Manquilef con el resto de la Sociedad Caupolicán. Fue justamente la oposición a esta ley la que condujo a un encuentro entre la Sociedad Caupolicán y la Federación Araucana en 1930, el cual, a su vez, fue el germen que posteriormente posibilitó la creación de la Corporación Araucana [Foerster & Montecino, 1988].

18La Federación Araucana, por otro lado, fue fundada formalmente en 1922, pero sus antecedentes han de encontrarse en la Sociedad Mapuche de Protección Mutua de Loncoche, creada en 1916 por Manuel Aburto Panguilef. Aburto Panguilef había sido intérprete en el Protectorado de Indígenas de Valdivia y procedía de “un linaje con varias generaciones de lonkos letrados, dirigentes y mediadores políticos, que además había establecido una temprana alianza con funcionarios estatales” [Pavez et al., 2020, p. 181].

  • 7 La Federación Araucana ha sido catalogada como “fundamentalista” [Marimán, 1997, p. 20] y como un m (...)

19Desde el comienzo, esta organización planteó un acercamiento con la Sociedad Caupolicán, a pesar de que sus espacios de acción diferían en algunos puntos, como por ejemplo la importancia central otorgada a una serie de tradiciones mapuche. La reunión de la Sociedad Mapuche de Protección Mutua de Loncoche con otras sociedades y mutuales mapuche de la zona llevó a fundar en 1922, ya oficialmente, la Federación Araucana. Se eligió como presidente al mismo Manuel Aburto Panguilef, quien ostentará dicho cargo durante toda la existencia de la organización. La Federación Araucana mantuvo un estilo más religioso y litúrgico en sus encuentros y, por lo mismo, bastante cercano a las costumbres espirituales del pueblo mapuche. Por lo general, todo encuentro comenzaba con alguna rogativa, y las argumentaciones y discursos de Aburto muchas veces hacían referencia a dicha espiritualidad7. Ello no impidió que la acción política de la Federación Araucana estuviese fuertemente basada también en la defensa de la propiedad de las tierras indígenas. De hecho, la Federación respondería inmediatamente al llamado de la Sociedad Caupolicán a organizarse y reunirse para manifestarse en contra de la ley indígena que Manquilef promovía desde el parlamento. Si bien sobre la figura de Aburto puede añadirse mucho más, para los objetivos de este artículo lo que resulta especialmente interesante es su entendimiento de sí mismo como representante encarnado de la alianza entre pueblo mapuche y Estado chileno [Menard, 2013].

  • 8 Decreto 4.111 - Texto definitivo de la ley sobre división de comunidades, liquidación de créditos y (...)

20Las manifestaciones y alocuciones de las organizaciones mapuche del período rindieron algunos frutos que, si bien fueron exiguos, significaron importantes victorias para pensar su trayectoria. La más importante de aquellas fue, sin duda, la presión ejercida en contra de la ya mencionada Ley 4.169, lo que tuvo como resultado la atenuación de dicha normativa8, cuestión a la que el Gobierno de Ibáñez cedió en contra de su posición inicial. Si bien este triunfo fue insuficiente en lo legal (la división de tierras podía llevarse a cabo, solo que a partir de entonces se necesitaría el acuerdo de a lo menos un tercio de los comuneros), demostró en buena medida la influencia que las organizaciones mapuche tendrían sobre las decisiones del Estado respecto a estas materias [Albó, 1999, p. 816-817].

21Finalmente, y luego de varios años de encuentros, reuniones y discusiones (sobre todo en relación con la ley indígena y el asunto de la propiedad de la tierra), la Sociedad Caupolicán y la Federación Araucana, en conjunto con otras organizaciones mapuche de menor tamaño e importancia, y a pesar de las diferencias en sus enfoques y estrategias políticas anteriores, pasarían a conformar en 1938 la Corporación Araucana, la mayor organización mapuche en términos de su importancia en el período 1940-1950 [Vergara & Gundermann, 2016, p. 129]. Junto con ello, entró en escena una nueva generación de dirigentes, entre los cuales destacaría –por su posterior importancia– Venancio Coñuepán. Él, al igual que Manquilef y Aburto, defendía las tradiciones y el mapudungún, pero, a diferencia de ellos, sobre todo del primero, hizo de la protección de las tierras comunitarias su foco de acción política [Crow, 2010, p. 132].

22La Corporación Araucana se convertiría en el principal interlocutor del pueblo mapuche con respecto al Estado chileno. Contó con importantes dirigentes, con diputados e, incluso, ya hacia mediados de los años cincuenta, con un ministro en el gabinete presidencial (el mismo Coñuepán). Al revisar su historia, José Ancán señala:

“[L]a CA [Corporación Araucana], mediante una estrategia y una política de alianzas elaborada autónomamente en su momento de apogeo, a principios del segundo gobierno de Carlos Ibáñez del Campo (1952-1958), llegó a tener casi simultáneamente un ministro de Estado (Coñuepan, en el Ministerio de Tierras y Colonización), dos diputados (Esteban Romero y José Cayupi), dieciséis regidores elegidos en las diversas comunas de las actuales regiones de La Araucanía y Los Lagos, más algunos gobernadores departamentales designados. Todo ello es muestra de la solvencia alcanzada por la entidad, constituida por una sólida base organizada en torno a más de 150 Grupos Regionales que asociaban a miles de habitantes de sectores rurales, desde Arauco hasta Chiloé” [Ancán, 2007, p. 202].

23Pero incluso antes de esta mayor participación en la institucionalidad política nacional, con la ocupación de cargos de designación o de elección popular, la Corporación Araucana contaba ya con reconocimiento nacional e internacional para situarse como una voz potente de las demandas y reivindicaciones de los mapuche en Chile y de los pueblos indígenas en general, a nivel interamericano. Esta importancia fue manifiesta cuando dos de sus dirigentes, Venancio Coñuepán y César Colima, fueron invitados al Primer Congreso Indigenista de Pátzcuaro en 1940. Tanto Coñuepán como Colima tendrían la categoría de representantes del Estado de Chile en el congreso (al igual que el tercer miembro de la delegación, el entonces embajador chileno en México, Manuel Hidalgo) y no la de “delegados indígenas” [Giraudo, 2006, p. 8]. Esta situación, al menos a primera vista, pone de relieve la importancia que jugaron ambos delegados como voz de los movimientos indígenas en el ámbito de la política a nivel nacional, pero también permite hacer un cuestionamiento en cuanto al lugar que los dirigentes mapuche habrían jugado en la discusión sobre las políticas indigenistas nacionales y, en este caso, internacionales. Desde nuestro punto de vista, ello implica un reconocimiento de que movimiento indígena e indigenismo no fueron elementos tan distantes ni excluyentes entre sí.

24Si bien en sus inicios la Corporación Araucana había planteado la necesidad de la creación de una agencia completamente autónoma (una entidad mapuche, dirigida por ellos), ya entrados los años cuarenta puede advertirse un cambio: se abre paso una nueva postura que favorece la creación de una agencia estatal con participación indígena. Para Foerster & Montecino [1988, p. 112], este tránsito de posiciones se puede explicar por la influencia que habrían tenido sobre los dirigentes de la Corporación las discusiones del congreso de Pátzcuaro, cuestión que los habría llevado a traicionar su anterior antiestatismo, planteando una “solución intermedia” con la participación del Estado. En un estudio más reciente, Vergara & Gundermann [2016, p. 131], a partir de una revisión de lo expuesto en Pátzcuaro por Coñuepán y Colima, defienden la idea de que esta renuncia podría en realidad ser previa a Pátzcuaro, dado que la creación de una subsecretaría indígena (controlada por indígenas, pero en el seno la de institucionalidad política nacional) habría sido planteada por Coñuepán y Colima en el mismo congreso. Señalan, sin embargo, que muy probablemente el discurso de Lázaro Cárdenas y la experiencia mexicana anterior (concretamente la fundación en 1935 del Departamento Autónomo de Asuntos Indígenas) podrían haber reafirmado esta nueva voluntad.

25El paso por México de los principales dirigentes de la Corporación Araucana permitió la consolidación de un discurso político reivindicativo (ya anteriormente en ciernes), en consonancia con lo expresado por el indigenismo interamericano. Así, si bien la institucionalidad chilena tardó varios años en adoptar algunas de las políticas emanadas del III y en refrendar la Convención Internacional que formaliza su adhesión al mismo, fueron organizaciones extraestatales las que tomarían las reivindicaciones indigenistas como suyas en esos primeros años. Un dato muy interesante en este sentido es el añadido que la Corporación Araucana hizo a su nombre en 1945, cuando pasó a llamarse “Corporación Araucana. Movimiento Indigenista de Chile” [Vergara & Gundermann, 2016, p. 131].

26Coñuepán jugó un papel importante en la configuración de las políticas indígenas en Chile y también en los comienzos de la relación con el movimiento indigenista interamericano. Él reunía en su figura la imagen de portavoz de la tradición político-cultural mapuche con la de dirigente y conductor político “moderno”. Tanta fue su importancia que “para mucha gente no existía ni Corporación Araucana, ni Movimiento Indigenista de Chile, lo que existía era el ‘coñuepanismo’” [Ancán, 2007, p. 205]. La por entonces todavía reciente derrota y los despojos violentos ocurridos durante el proceso de radicación (1884-1929) favorecieron una acentuación de la manera tradicional de ejercer el poder, ensalzando a las “autoridades ancestrales” y promoviendo el uso del mapudungún, como lo hacía el propio Coñuepán [Ancán, 2007, p. 206 y 211; Crow, 2010, p. 132]. Fue el dirigente mapuche más importante de mediados del siglo XX, siendo varias veces parlamentario y posteriormente ministro, cargos desde los cuales abogó por la protección de las tierras mapuche y la declaración de nulidad de las compraventas producidas entre 1943 y 1946, cuestión para la cual sorprendentemente consiguió articular una mayoría parlamentaria significativa [Marimán, 1999, p. 159]. Asimismo, en el análisis de sus discursos parlamentarios, es posible encontrar representadas gran parte de las ideas que serían promovidas en el accionar del III. Ejemplo de ello es la defensa de una construcción nacional y continental a partir de una mezcla en la que el componente indígena fuera imprescindible, un proceso que habría empezado en la misma conquista, como afirmaba él mismo en 1947 ante el Congreso Nacional: “En el vaivén de ese conflicto, encadenado a los sucesos posteriores, debía resultar la mezcla de sangres y espíritus, de la cual nacería una patria con caracteres especiales que enorgullecerían a sus habitantes: nacería Chile” [apud Marimán, 1999, p. 161].

  • 9 “Un representante del pueblo araucano ocupa el Ministerio de Tierras y Colonización”, Boletín Indig (...)

27Casi quince años después de la participación de Coñuepán y Colima en el Primer Congreso Indigenista Interamericano, el proyecto de generar una institución estatal dedicada plenamente a la resolución de los problemas indígenas vería la luz, con la creación, en 1953, de la Dirección de Asuntos Indígenas (Dasin), en el segundo gobierno (ahora sí por la vía democrática) de Carlos Ibáñez del Campo (1952-1958). El primer director fue el mismo Coñuepán, quien solo duraría un año en su cargo por haber sido posteriormente nombrado ministro de Tierras y Colonización, siendo el primer indígena en alcanzar un cargo de ese rango9. Para Ancán [2010], tanto la creación de la Dasin como el hecho de que su primer director fuera un importante dirigente mapuche muestran una victoria con respecto a las reivindicaciones planteadas por la Corporación Araucana y ponen nuevamente en evidencia la importancia que dicha agrupación tuvo durante el período. Ahora bien, aunque el papel de la Corporación Araucana fue indiscutible en dicho proceso, el nombramiento de Coñuepán como director de la Dasin podría también ser interpretado como parte de un proceso de cooptación del movimiento por parte del Estado, en una clara lógica incorporacionista.

28Otros autores consideran la Dasin una “institución mediadora”, un “instrumento político dirigido a conducir la relación del Estado con los pueblos indígenas” [Vergara, Foerster & Gundermann, 2005, p. 72]. Esta posición intermedia y de mediación entre los indígenas y el Estado de Chile, asumida por una institución oficial del mismo aparato estatal, pone nuevamente de manifiesto la importancia que había alcanzado la Corporación Araucana en el período. La Dasin sería así su principal logro histórico, dado el control que sobre ella ejerció el movimiento mapuche durante prácticamente toda su existencia [Vergara, Foerster & Gundermann, 2005, p. 73; Ancán, 2007 y 2010]. Fue mediante ella como logró frustrarse la acción de los juzgados de indios, lo que era uno de sus objetivos declarados. Dicho proceso se dio a partir de una serie de pequeñas acciones administrativas, pero con fuerte impacto: disminución del número de agrimensores (indispensables para la división de tierras según la ley entonces vigente), ampliación del número de defensores indígenas (en general con miembros de la Corporación Araucana) y supresión del Juzgado de Victoria.

29En consonancia con lo expuesto en los congresos indigenistas interamericanos y en el III, la Dasin se organizó para estudiar las poblaciones indígenas y ayudar en la superación de sus carencias. Una de las particularidades del caso chileno y de su institucionalidad indigenista es, como se observa, la potente participación de una dirigencia e intelectualidad indígena (mapuche), que se mantendría en puestos directivos y de alta importancia durante toda su existencia.

El Instituto Indigenista Chileno: la voz no estatal del indigenismo

  • 10 “Creación de un Instituto Indigenista”, 1949, Boletín Indigenista, vol. 9, no 4, p. 336-340.

30Además de la constitución de la institucionalidad estatal del indigenismo en Chile (principalmente la Dasin), en 1949 se fundó, por iniciativa privada y no del Estado, el IICH. Una serie de intelectuales, investigadores y personajes interesados en los asuntos indígenas, todos miembros de la delegación chilena que asistió al Segundo Congreso Indigenista Interamericano, celebrado en Cusco, Perú, atendieron los llamados hechos en las resoluciones de este y del congreso anterior. Se agruparon en esta organización de tipo privado para promover los estudios sobre la situación de los indígenas en el país, pero también para presionar a las distintas instituciones del Estado chileno para que adecuaran sus políticas a las indicaciones de los organismos oficiales del indigenismo interamericano10. El único miembro de la delegación que no participó en la creación del IICH fue el reverendo Guido Beck de Ramberga, probablemente por su profunda orientación conservadora y primitivista en temáticas indígenas.

  • 11 Todas las citas relativas a los objetivos de dicha comisión son fragmentos de la noticia que se enc (...)

31Un antecedente fundamental para comprender la conformación del IICH y la posterior incorporación de Chile al III es la visita a Temuco, en 1942, de Ernest Maes, secretario del Instituto Indigenista Nacional de Estados Unidos. Dicha visita, documentada en el Boletín Indigenista, favoreció la constitución de una comisión que se encargaría de cuatro tareas fundamentales. La primera de ellas era “obtener del Gobierno y Congreso Chilenos la firma del Convenio y ratificación del Acta que creó el Instituto Indigenista Interamericano” para que Chile se incorporara oficialmente al Instituto, cuestión que, como veremos, no se logró sino hasta dos décadas después. La segunda tarea consistía en “ampliar la comisión provisoria con todos los elementos progresistas y amantes del movimiento indigenista interamericano”11. El tercer objetivo muestra la importancia que dicha comisión asignaba a las redes interamericanas:

“Mantener con el interior e instituciones y hombres indigenistas de la Américas, intercambio de referencias, proyectos, informes, publicaciones, investigaciones científicas sobre legislación y administración de los grupos indígenas, aspiraciones formuladas por éstos y, en general, cooperar a la reunión de toda clase de elementos que puedan utilizar los Gobiernos en su política de mejoramiento económico social y educacional de las actuales condiciones de vida en que permanece la raza autóctona”.

  • 12 John Collier, comisionado de Asuntos Indígenas del Gobierno de Roosevelt, fue, junto a Moisés Sáenz (...)

32Es clara, así, su vocación interamericana y la voluntad explícita de formar parte de ese campo indigenista y de su ideario. El cuarto y último de los objetivos preveía lo siguiente: “solicitar del Instituto Indigenista Interamericano y del Gobierno chileno el reconocimiento oficial de la Oficina o Comisión de Cooperación Interamericana sobre Asuntos Indígenas, después que se haya constituido en forma definitiva en nuestro país”. La comisión estaba formada por Venancio Coñuepán, César Colima, Andrés Chihuailaf, Avelino Ovando, José Cayupi y J. Andrés Paillalef. Se trataba mayoritariamente de miembros importantes de la Corporación Araucana, todos interesados en ser parte del campo del indigenismo interamericano y asegurar la participación institucional del Estado de Chile en él. Si bien la mayor parte de estos objetivos no se cumplieron, ello “representó una interesante posibilidad de trabajo conjunto entre las organizaciones mapuches y representantes del indigenismo interamericano; en este caso, del sector más proactivo en favor del autogobierno indígena, el de Collier” [Vergara & Gundermann, 2016, p. 132]12.

33Un personaje fundamental para entender la conformación del IICH, pero también la aparición y consolidación del indigenismo tanto en Chile como a nivel interamericano, es Alejandro Lipschutz. Su figura ha recibido solo recientemente el interés que merecía por el papel que desempeñó en diversas ramas del saber y del campo intelectual nacional y continental. De origen letón, Lipschutz estudió medicina en la Universidad de Göttingen, Alemania, a pesar de su temprana y declarada inclinación por las ciencias sociales [Berdichevsky, 2004, p. 6]. Al finalizar sus estudios de medicina, obtuvo su habilitación en fisiología en Berna, Suiza. En 1926 aceptaría la oferta de la Universidad de Concepción, en Chile, para hacerse cargo de la cátedra y del Instituto de Fisiología. Mantendría dicha cátedra hasta su traslado definitivo a Santiago, en 1937. Allí, Lipschutz asumiría la dirección del nuevo Instituto de Medicina Experimental, lugar desde el que realizaría gran parte de su obra.

  • 13 Cabe destacar la cercanía de las propuestas del autor con las de Juan Comas, secretario del Institu (...)

34La relevancia de la figura de Lipschutz radica no solo en su amplia producción médico-científica (sobre todo en el campo de la endocrinología), sino también en su importante labor indigenista, tanto en términos de su reflexión académica como por el lugar fundamental que asumió como intelectual público. El interés indigenista de Lipschutz comenzó durante su estadía en Concepción, donde redactó Indoamericanismo y raza india, editado como libro en 1937, aunque originalmente pensado como artículo para una revista boliviana [Chiappe, 2018, p. 13]. Ya en aquella época de predominio del pensamiento eugenésico y de una ciencia que descansaba bastante sobre la noción de raza (sobre todo, pero no únicamente, en el campo de la medicina), Lipschutz discutía las ideas biológico-raciales que se aplicaban “de modo pseudo científico a fenómenos históricos y sociales para fines ajenos a la ciencia misma” [Lipschutz, 1937, p. 11]13. Así, el autor postulaba ya a mediados de los años treinta que la categoría de “raza india” no tenía nada de biológica, sino que era puramente social: “raza india es toda la gran masa popular indígena o mestizada, la que en su mayoría permanece en estado económico, físico y cultural lamentable” [Lipschutz, 1937, p. 63]. En contraposición con lo anterior, el “indoamericanismo” propuesto por Lipschutz implicaba la reivindicación de los derechos económicos y culturales de los indígenas, lo cual solo podría lograrse “con la incorporación de las masas indígenas como factor activo […] en la vida de los pueblos hispanoamericanos”. Solo de este modo, consideraba Lipschutz, llegaría “a su término feliz el proceso formativo de las nuevas naciones indoamericanas” [Lipschutz, 1937, p. 67].

35Se hace así presente la similitud y concordancia de los planteamientos de Lipschutz con varias voces del movimiento indigenista interamericano y con sus instituciones. Asimismo, queda en evidencia la vocación internacionalista que desde ese temprano texto enuncia Lipschutz, al reivindicar “el idioma común, las condiciones semejantes de estructura económica y social, la semejanza de la composición racial, las vastas posibilidades de desarrollo económico y cultural” [Lipschutz, 1937, p. 68]. El indoamericanismo de Lipschutz es probablemente entonces la primera versión criolla de un indigenismo interamericano [Giraudo, 2020 y en este mismo dosier].

  • 14 Otros destacados indigenistas de la época que aparecen continuamente en su correspondencia, conserv (...)
  • 15 FAL, caja AL6371, Cartas de Manuel Gamio a Alejandro Lipschutz, 1948.

36Su indigenismo no debe leerse como una mera coincidencia en el plano de las ideas con el indigenismo de otras partes del continente. Más bien, hay que entender al mismo Lipschutz como un actor más que estuvo implicado en la constitución de ese indigenismo interamericano y, por lo tanto, como partícipe de una relación que daría pie a esas ideas y propuestas en el entramado del campo que poco a poco se iría constituyendo. Así se desprende de la revisión de la correspondencia que Lipschutz mantuvo con Manuel Gamio o Juan Comas, así como con otros actores fundamentales del campo indigenista14. Gamio consideraba a Lipschutz un interlocutor privilegiado, de ahí que le haya solicitado, a nombre del III, información sobre el cumplimiento por parte del Estado de Chile de los acuerdos de Pátzcuaro o le haya enviado el temario del Segundo Congreso Indigenista Interamericano para que lo hiciera circular entre los indigenistas chilenos15. La importancia de Lipschutz queda también de manifiesto cuando se observa que fue él, por lejos, el autor chileno más publicado y mencionado a lo largo de la historia de América Indígena, revista oficial del III.

  • 16 También en Brasil los militares tuvieron una participación relevante y protagónica, pero en ese cas (...)
  • 17 Rodríguez y Cañas Montalva fueron dos de las figuras más importantes en lo que respecta a la ocupac (...)

37En correspondencia con su vocación de colaboración interamericana, Lipschutz tuvo un papel central en la fundación del IICH, aunque nunca llegó a presidirlo. Esta organización, además de haber sido uno de los pocos institutos indigenistas nacionales que no fueron obra del Estado, sino de la iniciativa privada, tuvo otras peculiares características que definieron bastante su accionar a lo largo de su existencia. Gracias a la correspondencia existente, sabemos que fueron las gestiones de Alejandro Lipschutz las que llevaron a la fundación del Instituto Indigenista Chileno, pero sobresale el hecho de que, desde sus comienzos, importantes cuadros militares hayan participado en su dirección16. Entre ellos destacan el teniente coronel Gregorio Rodríguez y el general y ex comandante en jefe del Ejército Ramón Cañas Montalva, quienes serían, en ese mismo orden, los dos primeros directores del IICH, pero también importantes figuras para la geopolítica y la geografía militar dentro del ejército chileno17. Esta relación estrecha con el mundo militar y, específicamente, con aquella facción interesada en la ocupación y gestión del territorio y sus límites, parece ser una de las características propias del indigenismo en Chile, al menos en lo que respecta a sus comienzos.

38Sobre el IICH podemos mencionar, además, que sus principales preocupaciones declaradas, al igual que las de muchos otros institutos indigenistas, serían las de difundir el indigenismo e influir en las políticas estatales dirigidas a los indígenas. Así podemos leerlo en la noticia enviada por Grete Mostny, importante arqueóloga y primera secretaria general del IICH, a la redacción del Boletín Indigenista:

  • 18 “Creación de un Instituto Indigenista”, Boletín Indigenista, 1949, vol. 9, no 4, p. 36.

“Tan pronto como el Instituto quede constituido efectivamente iniciará sus actividades mediante un programa de difusión sobre el indigenismo, por radio, prensas, conferencias y exposiciones; se nombrará a una persona conocedora del problema en cada una de las zonas donde hay núcleos indígenas, para que informe sobre el estado, actividades y necesidades indígenas e indigenistas; se colaborará con los diferentes Ministerios en el sentido que se dé preferencia dentro del plan de trabajo de cada uno, a las regiones y problemas indígenas; se fomentarán los estudios e investigaciones científicas de las comunidades indígenas en colaboración con los organismos docentes y científicos del país”18.

  • 19 El programa de actividades en conmemoración del Día del Indio de 1950, por ejemplo, incluía exposic (...)

39Con relación a este ambicioso programa, y a pesar de la precariedad y la falta de financiamiento estable, el IICH tuvo bastante éxito. Realizó actividades para el Día del Indio y ciclos de conferencias sobre temáticas indígenas e indigenistas19, además de pronunciarse públicamente sobre las temáticas de su interés. Quizás uno de los episodios más interesantes sea el de la oposición pública mostrada por el IICH ante el plan de erradicación de poblaciones indígenas de los alrededores de la ciudad de Temuco para reemplazarlas por inmigrantes italianos o alemanes. Reproducimos aquí solamente un extracto del discurso que en aquel momento pronunció el director del Instituto, pues resulta ilustrativo de la manera en que el indigenismo interamericano fue ganando terreno también en el campo del indigenismo chileno. Dice Gregorio Rodríguez:

“Nosotros admiramos el desarrollo técnico e industrial de los Estados Unidos de Norteamérica; sentimos respeto por la madura filosofía del pueblo chino; nos interesa la nueva y dinámica sociedad creada por los rusos y nos impresiona la extraordinaria virilidad del Japón. Aplicando un criterio ecléctico quisiéramos beneficiarnos de todos esos aspectos; pero no queremos ser estadounidenses, ni chinos, ni rusos, ni japoneses, queremos seguir siendo única y exclusivamente chilenos; queremos evolucionar dentro de nuestra idiosincrasia hacia más altas formas de vida.

  • 20 “Contra la erradicación de los araucanos”, Boletín Indigenista, 1952, vol. 12, no 3, p. 240.

De igual modo nuestros compatriotas araucanos desean beneficiarse de todo lo nuestro… ¡Pero no les pidamos que dejen de ser indios!”20

40Como se observa, las posturas de Rodríguez y del IICH se acercan mucho a la adoptada por el III en aquel momento, a saber, la de una integración del indígena a la vida nacional en el marco del respeto de sus particularidades culturales. Esto, que sabemos que es una tensión no resuelta, si bien aparece con claridad en las alocuciones de los representantes del IICH, no necesariamente tendrá la recepción suficiente como para hacerse realidad en las políticas estatales.

41Un último elemento de confluencia entre el III y el IICH que debe mencionarse es la publicación de la Legislación Indigenista de Chile, volumen recopilado por Álvaro Jara, miembro del IICH, en un programa de ediciones especiales del III sobre la legislación indigenista de cada país de América. La obra no tenía un objetivo puramente heurístico o científico. Muy por el contrario, ya desde las primeras páginas de la introducción, redactada por Jara, aparecía de manera explícita que una de las razones para realizar ese trabajo era la existencia en Chile de medios interesados no solo en modificar la legislación indígena entonces en vigor, sino en suprimirla por completo. A este respecto, Jara añadía: “Mostrar, por lo tanto, la actividad legislativa de un siglo y medio aclarará el panorama y hará evidente muchas verdades olvidadas” [Jara, 1956, p. 11]. En este sentido, el interés de esa recopilación era también profundamente político e implicaba la necesidad de formar parte de la discusión pública sobre las transformaciones en la normativa. A pesar de la falta de reconocimiento oficial, las relaciones entre el III y el IICH parecen haberse desarrollado como si este último hubiera sido efectivamente una institución estatal.

Conclusiones

42Hemos presentado a lo largo de este artículo al menos dos elementos que son centrales del indigenismo chileno, los cuales ponen en tela de juicio algunas de las ideas más arraigadas sobre el indigenismo interamericano. Así, nos situamos en la trayectoria de recientes investigaciones que, repensando los espacios del indigenismo y releyendo las fuentes sobre las cuales sus definiciones han sido construidas, han puesto en cuestión algunas de las interpretaciones más clásicas sobre el indigenismo interamericano [Giraudo & Martín-Sánchez, 2012; Giraudo & Lewis, 2012].

43La idea de que los mismos indígenas no fueron parte del indigenismo más que como receptores de las políticas diseñadas para conseguir su integración a la vida nacional los posiciona como sujetos pasivos del accionar de otros en ese campo. En una apuesta absolutamente contraria, hemos intentado demostrar que, al menos para el movimiento mapuche, la voluntad de incidir en la institucionalidad nacional en el marco de la reivindicación de sus demandas propias fue un asunto central dentro de su estructura, de modo que no solo se adaptaron a las políticas que les concernían, sino que lograron formar parte de los lugares de toma de decisión de las mismas. El caso de la Dasin, una institución creada a partir de las demandas de la Corporación Araucana –y controlada por dicha corporación durante toda su existencia–  nos muestra la preponderancia que las organizaciones mapuche alcanzaron en la discusión pública nacional referente a las cuestiones que directamente les atañían. Ahora bien, preponderancia no significa necesariamente hegemonía, pues la cuestión de la posible cooptación de dirigentes indígenas por parte del Estado es una dimensión que hay que tener en cuenta para el análisis, a pesar de que ese no parece haber sido el caso de Coñuepán.

44Si bien dicha participación no implica necesariamente una única visión ni una única solución sobre el tema de lo indígena en Chile (ello equivaldría a decir que lo indígena funciona como una voz única y pura; nada más alejado de la postura sostenida en esta investigación), sí es fundamental reconocer que funciona no como una anomalía dentro del campo del indigenismo, sino como un elemento que nos invita a repensarlo y a revisar nuestros supuestos en torno a él.

45Es necesario también reexaminar algunas de las personalidades y organizaciones mapuche en el marco de la constitución del indigenismo interamericano y del indigenismo en Chile. Un caso paradigmático en este sentido es lo que sucede con Venancio Coñuepán. Si bien existe una coincidencia bastante extendida sobre lo central que fue su figura en el desarrollo de la política indígena en Chile y sobre las grandes consonancias que su discurso y su actuar tuvieron con lo propiciado por el III y por las resoluciones de sus congresos, pocas veces se ha resaltado su papel como uno de los exponentes del indigenismo en Chile. Más bien, se suele resaltar su gran importancia como dirigente indígena (mapuche), dejándose de lado esa dimensión al menos concordante con –y observadora del– indigenismo interamericano. Pareciera ser que esto ocurre por la dificultad que la historiografía sobre el indigenismo ha tenido para alejarse de la idea de que este ha sido solo una política de los no indígenas sobre los indígenas. Esto es lo que logra opacar la importancia que Coñuepán tuvo en la conformación de un indigenismo nacional en Chile, con sus políticas e instituciones, en relación directa con el campo del indigenismo interamericano. En todo caso, ello concuerda con lo poco que ha sido estudiado el indigenismo en Chile, sobre todo desde una perspectiva interamericana.

46El caso del IICH se presenta también como una contradicción frente a la definición del indigenismo únicamente como una política de los Estados latinoamericanos que responde a la necesidad de integrar en ellos a las poblaciones indígenas. Dado lo señalado en torno al IICH –el proceso de su creación y fundación, así como la labor que desempeñó a lo largo de toda su existencia– resulta evidente que el indigenismo, además de haber sido una política de los Estados latinoamericanos, constituyó también un campo intelectual-profesional que, en casos como este, logró articularse también en organizaciones extraestatales. Esto, si bien no quita la centralidad que el indigenismo tuvo como política de los Estados americanos, sí nos permite problematizar esa correlación a veces demasiado simplista con la cual se equipara indigenismo con política estatal.

47Una cuestión todavía por explorar es la relación entre la Dasin, el movimiento mapuche y el IICH. Al leer este artículo podría pensarse que sus apartados relatan historias paralelas que nunca se cruzaron, sin embargo, existe documentación que muestra la importante relación que al menos algunos actores del IICH mantuvieron con la Dasin y las agrupaciones mapuche, especialmente con la Confederación Araucana en los años cincuenta. Es el caso de Alejandro Lipschutz, por ejemplo, quien fue invitado continuamente por organizaciones mapuche a exponer sus trabajos, invitaciones que también recibió de la Dasin y otros órganos del Estado. En todo caso, siguen siendo necesarias mayores investigaciones sobre esas fuentes primarias para ir esclareciendo estas dimensiones.

48Las escasas fuentes primarias siguen siendo una debilidad para el estudio del IICH, del cual no tenemos información más que a través de los archivos de sus participantes o de las noticias y comunicaciones que sobre él se publicaron (como en el caso de los números del Boletín Indigenista utilizados en esta investigación). Esto no deja de ser un problema fundamental, ya que queda todavía mucho por dilucidar sobre su funcionamiento interno, sus dinámicas y sus discusiones. Lo que sí queda claro, por la alta visibilidad que tuvo y las actividades que realizó, es el entusiasmo de sus miembros por crear dicho instituto y mantenerlo como un participante destacado de la discusión pública e intelectual nacional e interamericana.

49Volver a –y profundizar en– las fuentes desde las cuales se ha escrito la historia del indigenismo sigue siendo entonces una cuestión central, al igual que lo es el estudio de aquellos espacios que han sido pensados históricamente como periféricos dentro de dicho campo, pero que, como se ha visto, ofrecen importantes lecciones para volver a cuestionarnos nuestras definiciones y certezas. Esperamos haber contribuido en algo a dicha tarea.

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Bibliographie

Archivos

FAL: Fondo Alejandro Lipschutz, Biblioteca de la Facultad de Filosofía y Humanidades, Universidad de Chile, Santiago de Chili.

AHIII: Archivo Histórico del Instituto Indigenista Interamericano, Ciudad de México.

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Notes

1 Esta posición, planteada por Robert Jaulin en el Congreso Internacional de Americanistas celebrado en Stuttgart en 1968 [Alcina Franch, 1988, p. 2], sería recogida por acción de Arturo Warman y del mismo Jaulin en la Primera Declaración de Barbados de 1971. En ella se hace explícita la responsabilidad de antropólogos y misioneros en este proceso de “etnocidio”.

2 Optamos aquí por la voz “mapuche”, en singular, tanto para referirnos al grupo como para utilizarla como adjetivo invariable en número. Esta ha sido la tendencia en el último tiempo, incluso en autores que anteriormente utilizaban el plural “mapuches”. Mapuche, en mapudungún, es ya un plural (mapu = tierra, che = gente). Nos referimos al grupo indígena habitante de la zona central de Chile y Argentina (wallmapu), anteriormente nombrados como “araucanos” (tendencia que solo continúa en la historiografía más conservadora).

3 El proceso de ocupación del territorio mapuche por parte del Estado chileno hacia fines del siglo XIX ha sido comúnmente llamado por la intelectualidad chilena conservadora “Pacificación de la Araucanía”. Si bien no utilizamos aquí dicho concepto (por el sesgo implícito en el término “pacificación”), sí es importante resaltar que es este el proceso que marca el fin de la autonomía territorial mapuche y el inicio del proceso reduccional [Bengoa, 1996].

4 Según el censo de 2017, un 9,93 % de la población del país se considera perteneciente al pueblo mapuche, lo que representa a su vez un 79,84 % de la población indígena del país. Asimismo, dentro de la población mapuche existente en Chile y Argentina, aquellos que habitan el territorio chileno corresponden aproximadamente al 90 % del total [INE, 2017].

5 A lo largo de la historia institucional de Chile hubo varias “leyes indígenas”, reflejo de la lenta constitución de una administración estatal para las tierras y poblaciones denominadas como “indígenas”. Las más importantes de ellas para el período que aquí se estudia son mencionadas a lo largo del texto.

6 Ley 4.169 - Crea Tribunal Especial de división de comunidades indígenas y reglamenta procedimientos. (Asiento en Temuco), 8 de septiembre de 1927. Disponible en: https://www.leychile.cl/N?i=24531&f=1930-02-11&p=

7 La Federación Araucana ha sido catalogada como “fundamentalista” [Marimán, 1997, p. 20] y como un movimiento “de fuertes resonancias religioso-nativistas” [Bengoa, 1996, p. 21], lo cual sería expresión de una resistencia radical ante las lógicas impuestas por el Estado chileno. Sin embargo, la experiencia organizativa que significó es en realidad bastante más amplia que un simple nativismo fundamentalista, cuestión que se evidencia en la importancia central que tuvo en la política nacional chilena, como destaca, por ejemplo, André Menard [2003].

8 Decreto 4.111 - Texto definitivo de la ley sobre división de comunidades, liquidación de créditos y radicación de indígenas, 9 de julio de 1931. Disponible en: https://www.leychile.cl/N?i=19412&f=1931-07-09&p=

9 “Un representante del pueblo araucano ocupa el Ministerio de Tierras y Colonización”, Boletín Indigenista, vol. 13, no 2, 1953, p. 116-119.

10 “Creación de un Instituto Indigenista”, 1949, Boletín Indigenista, vol. 9, no 4, p. 336-340.

11 Todas las citas relativas a los objetivos de dicha comisión son fragmentos de la noticia que se encuentra en “Comité Pro Indigenismo”, 1943, Boletín Indigenista, vol. 3, no 1, p. 26.

12 John Collier, comisionado de Asuntos Indígenas del Gobierno de Roosevelt, fue, junto a Moisés Sáenz, uno de los organizadores del congreso de Pátzcuaro y, después, presidente del Consejo Directivo del III.

13 Cabe destacar la cercanía de las propuestas del autor con las de Juan Comas, secretario del Instituto Indigenista Interamericano desde 1942 y ampliamente reconocido por su declarado antirracismo dentro del campo indigenista interamericano [Comas, 1951; Giraudo & Martín-Sánchez, 2013].

14 Otros destacados indigenistas de la época que aparecen continuamente en su correspondencia, conservada en el AHIII y en el FAL, son John Collier, Alfonso Caso (quien prologaría su libro La comunidad indígena en Chile y América) y Miguel León-Portilla. El intercambio de misivas con estos dos últimos se dio incluso antes de que fueran directores del INI de México y del III, respectivamente.

15 FAL, caja AL6371, Cartas de Manuel Gamio a Alejandro Lipschutz, 1948.

16 También en Brasil los militares tuvieron una participación relevante y protagónica, pero en ese caso se trataba de un organismo estatal. Nos parece relevante señalar esta cuestión, aunque no la podamos analizar con detalle aquí.

17 Rodríguez y Cañas Montalva fueron dos de las figuras más importantes en lo que respecta a la ocupación chilena del actual territorio nacional y al desarrollo del proyecto de ocupación chilena en la Antártica. De hecho, mientras Cañas era comandante en jefe se realizó la construcción de la base O’Higgins en el Territorio Antártico Chileno y la visita a la misma del presidente Gabriel González Videla. Asimismo, Rodríguez fue parte de uno de los relevos realizados en dicha base. Por otra parte, Cañas fue también director del Instituto Geográfico Militar y, como tal, profesor de la cátedra de geopolítica en la Academia de Guerra, cátedra que, luego de su retiro, sería heredada por su no muy destacado ayudante, el entonces todavía desconocido Augusto Pinochet.

18 “Creación de un Instituto Indigenista”, Boletín Indigenista, 1949, vol. 9, no 4, p. 36.

19 El programa de actividades en conmemoración del Día del Indio de 1950, por ejemplo, incluía exposiciones de miembros del IICH sobre temáticas indígenas en general y, en particular, sobre cada una de las áreas culturales indígenas de Chile: Gregorio Rodríguez, “El Chile Indígena”; Alejandro Lipschutz, “Los Fueguinos”; Carlos Isamitt, “Los Araucanos”; Greta [sic] Mostny, “Los Atacameños”; Oscar Vila, “Isla de Pascua”. Además de lo anterior, se realizó la exposición fotográfica “Chile Indígena” y una muestra de cine. Cf. “Actividades indigenistas”, Boletín Indigenista, 1950, vol. 10, no 2, p. 146-147.

20 “Contra la erradicación de los araucanos”, Boletín Indigenista, 1952, vol. 12, no 3, p. 240.

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Pour citer cet article

Référence papier

Isidro Parraguez, « Un indigenismo indígena y extra estatal a mediados del siglo XX: el caso de Chile »Cahiers des Amériques latines, 95 | 2020, 143-164.

Référence électronique

Isidro Parraguez, « Un indigenismo indígena y extra estatal a mediados del siglo XX: el caso de Chile »Cahiers des Amériques latines [En ligne], 95 | 2020, mis en ligne le 14 septembre 2021, consulté le 05 décembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/cal/12050 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cal.12050

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Auteur

Isidro Parraguez

Universidad de Chile.

Isidro Parraguez est sociologue et maître en études latino-américaines de l’université du Chili. Actuellement il est professeur adjoint de sociologie latino-américaine et sociologie chilienne à l’université du Chili, et assistant de rédaction de Meridional. Revista Chilena de Estudios Latinoamericanos.

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