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Dossier. Relire l’indigénisme aujourd’hui. Sources, pratiques, acteurs

Gobernar el Quenamitlan. Jacques Soustelle en Argelia (1955)

Gouverner le Quenamitlan. Jacques Soustelle en Algérie (1955)
Governing Quenamitlan. Jacques Soustelle in Algeria
Christine Laurière
Traduction de Stéphanie Robert Le Fur
p. 207-226

Résumés

En février 1955, l’ethnologue mexicaniste et homme politique Jacques Soustelle a été nommé gouverneur général de l’Algérie pour un an, au tout début de la période qui allait devenir la guerre d’Algérie. Il a conçu et mis en place une série de réformes appelée le « plan Soustelle » qui s’inspirait en partie du modèle d’intégration mexicain et de l’indigénisme, tels qu’il les avait observés pendant ses séjours ethnographiques au Mexique, au début des années 1930. Après avoir rappelé les analyses formulées par Soustelle sur la politique indigéniste mexicaine, l’article revient sur quelques mesures emblématiques du plan Soustelle qui trouvent leur racine dans l’ingénierie sociale indigéniste.

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Notes de la rédaction

Texte reçu le 16 avril 2020, accepté le 5 juin 2020

Notes de l’auteur

Agradezco los comentarios de las personas que han evaluado mi artículo, así como a Laura Giraudo por su valioso apoyo sobre algunos puntos, en particular, sobre el indigenismo mexicano. El presente artículo encuentra su origen en un ensayo más amplio dedicado a Jacques Soustelle, redactado para una publicación colectiva que codirigí con André Mary: “Ethnologues en situations coloniales”, Carnets de Bérose, no 11, Paris, Bérose - Encyclopédie internationale des histoires de l’anthropologie. Accesible en: http://www.berose.fr/article1675.html

Texte intégral

  • 2 Para un avance biográfico, cf. Ullmann, 1995; Rolland, 1996.
  • 3 [N.T.] Los sucesores de Soustelle ya no serán gobernadores generales sino ministros, ministros resi (...)

1Más que por sus trabajos antropológicos americanistas, la historia de la antropología francesa relegó al olvido al etnólogo mexicanista Jacques Soustelle (1913-1990) por su acción y su posicionamiento a favor de la Argelia francesa, y por su oposición a los movimientos de descolonización en África durante los años cincuenta/sesenta [Laurière, 2019].2 Soustelle se oponía al proceso de descolonización de Argelia y a la independencia. Las tensiones belicosas relativas a la cuestión argelina en Francia, y la larga y sangrienta guerra colonial (1954-1962) estropearon profundamente las relaciones entre franceses y argelinos, entre políticos e intelectuales. La imagen de Soustelle, quien fuera el último Gobernador General de Argelia3, entre febrero de 1955 y febrero de 1956, resultó durablemente deteriorada. Soustelle cuenta entre los pocos etnólogos que apoyaron la causa de la Argelia francesa, postura que lo ubica en sentido contrario a la marcha de la historia. Mientras que la inmensa mayoría de los etnólogos considera que “las obligaciones de [su] profesión son comparables a las de los abogados, con la diferencia que ésas no llevan a defender a una persona sino a una población” [Tillion, 1999, p. 18-19], Soustelle difiere de sus colegas sobre esa cuestión que se vuelve existencial para los etnólogos durante los años cincuenta, y termina por apartarse de ellos. ¿De qué lado situarse? ¿Colonizador o colonizado? ¿Qué proyecto político apoyar? Soustelle no considera la descolonización como “un gran movimiento de justicia” [Tillion, 1999, p. 9] en su alma y conciencia y decide optar por la integración política de Argelia a Francia, por la integración de las poblaciones indígenas y musulmanas argelinas al Estado francés. En 1955, propone una serie de reformas articuladas a partir de esa ambición centralista llamadas “Plan Soustelle”.

2Para Soustelle, sólo la integración puede competir con el objetivo de la independencia: “no podíamos arrebatarle [al movimiento independentista] las almas de la población musulmana, sino alzando la bandera de la integración; es decir de la igualdad y de la dignidad en la República” [Soustelle, 1962, p. 26], según un modelo “multirracial” (como aún se le nombraba en aquel entonces) que habría que inventar. De hecho, la noción polisémica de integración ha sido modelo ideológico tanto para los partidarios de la Francia musulmana como para los de la Argelia francesa (muy distintos unos de otros). Inaceptable para algunos, ha sido percibida como un esperpento que conduciría a la pérdida de la identidad cristiana de Francia o como el miserable paliativo de un sistema imperial extenuado, que se miente a sí mismo sobre la naturaleza de las relaciones que mantiene con las poblaciones que domina.

3Pese al hecho de que, en 1955, las relaciones entre Francia y Argelia estaban fuertemente marcadas por el colonialismo, cabe subrayar que, desde un punto de vista antropológico, la noción de integración no puede ser disipada tan fácilmente, en la medida en que sustenta un vínculo singular de diversidad humana y cultural –en particular cuando se la plantea un etnólogo que reflexiona sobre ella y se interroga sobre su aplicación, así como sobre el modelo francés de Estado-nación y sus posibles desarrollos para adaptarse a las realidades sociales, culturales y humanas de su (antiguo) imperio. Convendría observar más atentamente esta noción para comprender todos los aspectos que reviste en la visión del mundo de Soustelle, quien sueña “con un vasto espacio euroafricano”, en las antípodas de un “repliegue en el Hexágono” [Soustelle, 1964, p. 126-127]. Ese modelo de Estado y de sociedad multicultural no se impuso en los años cincuenta-sesenta, en el momento de las descolonizaciones.

4Para intentar comprender la visión de mundo poscolonial de Soustelle, tenemos que recurrir a un ejercicio de historia contrafactual [Deluermoz, Singaravélou, 2016], imaginar una historia posible, soñada, pero que no ocurrió, la cual, por ende, ha sido calificada por sus detractores como vana, irrealista, poco razonable, mítica y hasta manipuladora o insincera. La comprensión del modelo de integración defendido por Soustelle cobra más profundidad si se toma en consideración su experiencia etnográfica mexicana, fundamental en su aprehensión de la situación argelina, que primero descubrió mediante un prisma etnológico formateado por la cuestión indígena y por la política indigenista mexicana. De manera reveladora, Soustelle escribe que, para él, Argelia representa “el Quenamitlan de los antiguos mexicanos, el país del ¿cómo?, la tierra de la duda, que era uno de los nombres del infierno” [Soustelle, 1962, p. 93]. Esa palabra náhuatl le viene espontáneamente a la mente para describir en qué se ha convertido Argelia a lo largo de los años de guerra y, también, en qué se ha convertido para él. ¿Qué hacer con Argelia?, ¿Cómo gobernarla? El modelo mexicano de integración indigenista le proporciona herramientas que lo ayudan a esbozar las grandes líneas de su proyecto de reformas. Cabe notar que, tal vez, no se trate tanto del modelo mexicano de integración indigenista en sí, tal y como se despliega con todos sus matices y complejidades históricas y políticas, con sus contradicciones y ambigüedades económicas, sociales y culturales reales, como lo que Soustelle piensa saber y ha observado por sí mismo, de lo que percibe y entiende en los años treinta y cincuenta. Se trata de una visión muy fragmentada y parcial, no histórica, presentada de manera deliberadamente sucinta, ya que sólo se refiere a los aspectos que hacen eco a su aprehensión de la situación argelina tal y como la comprende y la piensa en 1955.

5En enero de 1954, el nombramiento de Soustelle a la gobernatura general provoca acaloradas discusiones en la Asamblea Nacional. Su experiencia mexicana es explícitamente mencionada y un paralelo entre el México indio y la Argelia indígena se establece claramente:

  • 4 Son las frases de conclusión del capítulo VIII, “Ceux d’en bas”, publicadas en Soustelle [1936, p.  (...)

“Un diputado de Constantina, Abdelmadjid Ourabah, accedió a citar algunas de las frases que, veinte años antes, había escrito en un libro sobre México [Mexique, terre indienne]: ‘Será cuando todos juntos, formados por la historia de sus razas y de sus tierras, todos juntos y enteros, sin olvidar a ninguno, sin renegar nada de ellos mismos, que los de abajo superarán su humillación y ganarán un mejor lugar. Ninguna de las riquezas de las civilizaciones de las cuales ellos son portadores debe perderse. Esas riquezas son como piedras preciosas, formadas en profundidades tan oscuras que ni siquiera tienen conciencia de ellas; la tarea de hoy es redescubrirlas y tornarlas visibles para que todos las vean’. Ourabah agrega: ‘El lugar que el Señor Soustelle reivindicaba para el pueblo indio dentro de la nación mexicana, ¿cómo podría negarlo hoy al pueblo argelino dentro de la nación francesa?’; cómo me hubiera gustado, desde mi escaño, decirle: ‘Así es, ¡lo que pensaba ayer, lo sigo pensando hoy!’; luego de haber vivido en Argelia un difícil y apasionante año, lo pienso más que nunca [Soustelle, 1956, p. 6-7]”.4

6Antes de interesarse en cómo el indigenismo mexicano pudo inspirar el “Plan Soustelle” para la Argelia de 1955, conviene dar una vuelta al México de principios de los años treinta, cuando Soustelle descubre el país por primera vez. Para su primer trabajo de campo que se extiende del 7 de noviembre de 1932 al 15 de septiembre de 1934, lo acompaña su esposa Georgette. Realiza una secunda estancia de seis meses a finales de 1935.

De México, tierra india

7Soustelle no lleva a cabo sus investigaciones etnográficas entre prestigiosos descendientes de grandes civilizaciones, sino entre sociedades vivas, “oscuras, pobres, cuya arqueología es insignificante, cuyas lenguas y costumbres desaparecen rápidamente” [Ricard, 1937, p. 418]: otomíes de las tierras frías, poblaciones rurales de la meseta central, sociedades sin Estado ni escritura ni vestigios monumentales, despreciadas por los pueblos vecinos; escasos y misteriosos lacandones de tierras cálidas, lejanos herederos de los mayas que huyeron y resistieron a los conquistadores españoles refugiándose en la profundidad de la selva tropical de Chiapas, que los protege tanto cuanto los aísla.

8Alterna sus trabajos de campo con estancias en la capital federal, donde se reúne con las élites políticas e intelectuales del país, o con viajes a otras regiones. A su regreso, el etnólogo publica sus trabajos universitarios, pero también un libro más personal, México, tierra india (1936), en el cual relata sus peregrinaciones etnográficas con su pareja y evoca sus recuerdos, sus “impresiones de buena fe” acerca de una serie de cuestiones de la actualidad política y social que conciernen la condición amerindia [Soustelle, 1936, p. 125]. En México, tierra india, llama la atención el tono muy social y sociológico, casi socializante de los análisis de Jacques Soustelle, tono muy poco habitual en los trabajos americanistas franceses de la época, cuando da cuenta de la “cuestión india”, de las relaciones entre los grupos amerindios –periféricos en todos los sentidos de la palabra– los Estados regionales y el Estado federal, de su problemática inclusión en el proyecto de constitución de un Estado-nación moderno y de la construcción de una identidad nacional propiamente mexicana. Esa obra tiene una resonancia muy particular cuando la leemos a la luz de 1955, año de su gubernatura general en Argelia.

9El contexto político mexicano tiene una profunda influencia sobre el contexto etnográfico en el cual los Soustelle llevan a cabo sus investigaciones. Sus entrevistas con autoridades políticas, administrativas y con representantes de las élites intelectuales, científicas, regionales o capitalinas influyen en sus análisis de la situación política y social mexicana. El “filosovietismo” [Gouarné, 2013] de Soustelle –que él atenuará sistemáticamente después de 1945 por motivos políticos– su simpatía intelectual hacia el marxismo, así como sus contactos con personas que desempeñan responsabilidades oficiales contribuyen a desarrollar su sensibilidad por la cuestión del lugar del indio en la vida nacional. Convencido, se inclina por el análisis en términos de clases sociales (el indio como campesino), por reflexionar sobre el desafío que representa la coexistencia de grupos culturales, étnicos y lingüísticos muy diversos en un proceso de unificación y de construcción nacionales. En el México de entonces, todas esas cuestiones eran intensamente debatidas por las nuevas élites urbanas, políticas, intelectuales y artísticas del país. Cuando Soustelle hablaba de México como un país profundamente mestizo, reconocía que convertir a México en una nación mestiza correspondía al proyecto posrevolucionario: “Lo que quieren, lo que siempre han querido los educadores revolucionarios mexicanos es perpetuar el sentido de la evolución que, desde tiempos de la Conquista y sobre todo de la Independencia, mezcla las razas y provoca que el número de mestizos tienda a formar la base humana del país. Desean crear una cultura mestiza en la cual los elementos indígenas tengan su lugar y sean aureolados de dignidad, pero sin rechazar los elementos europeos” [Soustelle, 1934, p. 13].

10En otros artículos de tono claramente político, para revistas de ultraizquierda, firmados con seudónimo, revela sus análisis sobre el México contemporáneo. Sin ambigüedad, los títulos ostentan el posicionamiento del autor sobre “la cuestión religiosa en México”, explorando en particular las relaciones de dominación y de explotación de la Iglesia y de las órdenes religiosas hacia los indios en esa “antigua teocracia”, “verdadera lápida bajo la cual el indio mexicano está tendido”, y añadiendo artículos aún más políticos [Soustelle, 1933-1934]. En Commune, la revista dedicada a la cultura y a la literatura proletarias, publicada por la Asociación de Escritores y Artistas Revolucionarios, el sombrío cuento La tierra y el agua narra la lucha desesperada, de antemano perdida, de unos campesinos indígenas guiados por un maestro rural comprometido con el pueblo en contra de terratenientes que no se detienen ante ninguna violencia [Soustelle, 1935]. En todas esas colaboraciones, Soustelle toma posición a favor de la causa india, principalmente campesina, mucho más que de la causa revolucionaria, con la cual mantiene una circunspecta distancia, por miedo a que esa, bajo pretextos de desarrollo económico, industrialización, modernización y nacionalismo ideológico, acabe con las singularidades culturales de los pueblos amerindios (lenguas, costumbres, tradiciones, vestimentas típicas, etc.). Para las élites, esas singularidades representan al México antiguo.

11En 1932, México aún no había salido del largo período de turbulencias revolucionarias, violencias, ni de la guerra civil iniciada en 1910 y que no terminaría antes de 1940, dejando cientos de miles de muertos. La revolución estaba a punto de institucionalizarse dentro de las estructuras del Partido Nacional Revolucionario, lo mismo que dentro del Estado, cuyas ramificaciones administrativas y burocráticas eran tentaculares. Para presentar la situación política del país, Soustelle explicaba que:

“El hambre de tierras del campesino mexicano fue la principal causa del estallido de la Revolución de 1910. Con interrupciones e incluso retrocesos, […] el movimiento revolucionario se desarrolló irresistiblemente en cuatro direcciones principales: nacionalismo (eliminación de intereses extranjeros en la industria y en la agricultura); agrarismo (restitución de las tierras de las grandes propiedades a las comunidades rurales); sindicalismo, debido a que la industrialización de México progresaba rápidamente desde 1920; entusiasta regeneración del indio en todos los niveles, económico, físico y cultural” [Soustelle, 1938, s. p.].

  • 5 Título del importante octavo capítulo de Mexique, terre humaine, inspirado en la hermosa novela epó (...)

12Invariablemente, Soustelle escruta las transformaciones políticas a través del tamiz de la situación de los indios que distingue según regiones y etnias: “Pocas veces está el indio enterado de doctrina revolucionaria alguna, no se apoya en ninguna autoridad, sobre ningún partido” [Soustelle, 1936, p. 146] Considera esas transformaciones de manera pesimista y resignada desde el punto de vista de “los de abajo”.5 Sabe que el agrarismo es necesario, pero piensa que su éxito es discutible (Soustelle, 1936, p. 145-149), piensa en los “malos recuerdos” que los indios tienen de los abusos revolucionarios (Soustelle, 1936, p. 126), en lo artificial que resulta la vida política en el campo, en la consolidación de nuevos agentes políticos parásitos, en la plaga del caciquismo, en la pervivencia del sistema de latifundios y peonaje, esa forma moderna de servilismo apenas atenuada en Chiapas:

“Pese a tantos años de guerra civil, los de abajo permanecen abajo y los que han logrado alzarse hasta la cima están dispuestos a aplastar a los demás con todo su peso. Debajo de todo, está el indio, el indio triste, el indio que está abajo desde hace tanto tiempo, que la idea misma de volver a la luz y a la vida le resulta novedosa” [Soustelle, 1936, p. 149].

  • 6 Ver también Tyre, 2006; Shepard, 2011 y Cullingham, 2014.

13La implementación de la política indigenista del gobierno mexicano recibe un trato más positivo y justipreciado: desde su primer trabajo de campo, a Soustelle le encanta el tema y le seguirá prestando atención a lo largo de los años cincuenta y sesenta, aun cuando deja de ser observador directo. Le dedica varios fragmentos en México, tierra india (1936) y en Los cuatro soles (1967), le hace múltiples referencias significativas en Aimée et souffrante Algérie (1956), así como en sus conferencias sobre la integración, en las cuales establece paralelos entre la situación de las poblaciones autóctonas mexicanas y argelinas, su relación con el Estado, su desarrollo, su lugar en la nación, así como con la naturaleza misma del modelo nacional. Quien se apasiona por essos temas es tanto el filosofo y el etnologo como el intelectual seducido por Marx y habitado por las grandes cuestiones políticas y sociales de su época: cómo construir la nación, el sentido de la historia, el peligro que representan el fascismo y el racismo, la tensión entre lo universal y lo particular, el estatuto y el reconocimiento de las sociedades indígenas dentro de los Estados –ya sean imperiales o federales– el sentimiento de una urgencia etnográfica que atestigüe y documente las formas culturales y las socialidades que están desapareciendo o cambiando. La cuestión de “la integración del indio a la vida nacional” mexicana, término consagrado que encontramos en toda la literatura oficial de los años treinta, tal y como Soustelle la observa, la entiende y la piensa, constituye indudablemente una experiencia fundadora, ya que resurgirá en 1955 con su concepción de una política reformista de la integración de las poblaciones argelinas a Francia. En consecuencia, la política reformista de Francia será profundamente afectada en su contorno y en su esencia.6 Es tomando en cuenta este criterio que leemos aquí los análisis de Soustelle sobre el México indigenista:

“Una vez terminado el gran conflicto revolucionario, […] los hombres de Estado y los intelectuales mexicanos se han confrontado con un problema: ¿qué hacer con y para el indio en un México principalmente mestizo, en cuanto a rasgos físicos, e hispánico en cuanto a lengua y religión?” [Soustelle, 1967, p. 206].

  • 7 La literatura sobre el indigenismo mexicano y sobre el período posrevolucionario es extremadamente (...)

14“Se plantea la cuestión del indio como portador de cierta cultura y de su futuro dentro de una civilización a la cual su país pertenece” (Soustelle, 1967, p. 203). La respuesta del Estado posrevolucionario radica en el desarrollo de la ideología indigenista y podría resumirse de esta manera: indigenizar la modernidad, modernizar al indio, de tal suerte que se unieran en una misma y única comunidad nacional todos los mestizos [Lomnitz, 1990, p. 231]. “Joya de la corona de la Revolución Mexicana” (Ibid.), el indigenismo fue pensado e implementado principalmente por antropólogos, arqueólogos e intelectuales (Manuel Gamio, Alfonso Caso, Moisés Sáenz, etc.) que gravitaban en las esferas del poder y deseaban poner sus conocimientos al servicio de la cohesión nacional, mediante proyectos de ingeniería social favorables a los grupos indígenas, así como rescatarlos y devolverles su lugar en la sociedad nacional.7 La política integracionista mexicana se declaraba sensible a las diferencias culturales, pretendiendo ser respetuosa de las raíces e instituciones indígenas, las cuales no debían impedir el desarrollo económico y agrícola, así que la modernización, cuadratura del círculo imposible de resolver. Las culturas indígenas, tal y como se encuentran con sus peculiaridades y diversidades, forman plenamente parte de la identidad del México moderno.

15Puesto que el indio es sobre todo campesino, los principales instrumentos de la incorporación indigenista empleados hasta finales de los años treinta por la Secretaría de Educación Pública fueron el agrarismo (reforma y redistribución de tierras agrícolas con reactivación del sistema de ejidos) y la educación rural, establecida desde 1921. El proyecto de misiones culturales tuvo inicio en 1923, y en 1932 se lanzó un plan piloto de educación indígena en Michoacán.

16Soustelle atestigua los inicios de esa educación de base, con la creación de escuelas rurales instaladas en las regiones otomí y chichimeca, así como en el estado de Oaxaca, y en Chiapas, y expresa su gran admiración por los maestros, a quienes percibe como “el verdadero fermento del México de hoy, cuyos esfuerzos y a veces sangre fundan poco a poco un pueblo nuevo a partir de 7 millones de campesinos de piel morena, oprimidos y despreciados” [Soustelle, 1936, p. 150]. También observa la instalación de las misiones culturales, de las cuales copiará y adaptará el modelo para aplicarlo en Argelia, junto con la etnóloga Germaine Tillion:

“El verdadero problema consiste en abrir del todo las puertas de la sociedad mexicana para los indios, sin llevarlos a un suicidio cultural. Algunas misiones culturales ya lo habían intentado: grupos itinerantes de maestros, médicos y técnicos iban de pueblo en pueblo, sin más objetivo que brindar a los campesinos indígenas conocimientos y métodos prácticos que les permitirían defenderse contra el entorno natural, curarse mejor, vivir un poco mejor. Pero el carácter transitorio de su acción era un obstáculo: una vez retirada la misión, volvían a la rutina, en la triste monotonía de los días y de las estaciones. Era la piedra de Sisifo” [Soustelle, 1967, p. 210].

17Soustelle se muestra atento a la cuestión de la formación de los maestros que enseñan en esas escuelas rurales. Por haber presenciado el proceso y haberlo discutido con interlocutores mexicanos que se supone están en el núcleo del dispositivo indígena de Estado, evoca la cuestión en esos términos:

“Naturalmente, surgió la idea de formar maestros indígenas que, al volver a su tierra de origen, fueran capaces de enseñar con más eficacia gracias a su conocimiento de las lenguas indígenas. La Casa del Estudiante Indígena de la Ciudad de México fue creada con este propósito, pero no dio el resultado esperado, ya que los estudiantes nahuas o zapotecas, luego de haber vivido en la capital, no tenían ningún deseo de volver al campo. Con una capacidad de asimilación que ya había sorprendido y asombrado a los primeros españoles, aquellos campesinos se volvían citadinos muy rápidamente, y tan sólo un pequeño porcentaje de ellos regresaba al pueblo.

Entonces, se pensó en reunir a los muchachos y muchachas más estudiosos en internados implantados en el campo, en el corazón de la región, de tal manera que pudieran recibir educación sin ser desarraigados. Pude observar este sistema en el internado indígena de Quitiyé (estado de Querétaro), en pueblo otomí. Allí, los jóvenes estudiaban los rudimentos que tendrían que enseñar, a la vez que participaban en labores agrícolas, sin sufrir una separación demasiado brutal del medio en el que tendrían que vivir. Sin lugar a dudas, este método permite dotar a las aldeas de maestros y maestras que ya están en la población, conocen las dos lenguas y no se consideran superiores a los campesinos por ser citadinos” [Soustelle, 1967, p. 208-209].

18Desafortunadamente, no tenemos informaciones precisas sobre la fecha exacta (entre 1933 y el fin del primer semestre de 1934), ni sobre las condiciones de visita de Soustelle a este internado indígena, ni tampoco sobre la identidad de quienes lo acompañaron. Este viaje ocurrió en un momento en que, entre los instigadores de las políticas indígenas, se llevaban a cabo importantes debates acerca de la evolución de las escuelas para formación de maestros y sobre las misiones de las escuelas rurales para la población indígena. En 1932, hubo un cambio importante: considerada como un fracaso, la Casa del Estudiante Indígena de la Ciudad de México cerró sus puertas. A partir de 1933, una nueva red de centros de educación indígena la remplazó. También, se trataba de internados, pero todos estaban situados en zonas rurales indígenas. Las preguntas eran afiladas: ¿se instruye a los alumnos en español o en su idioma materno?, ¿qué finalidad se persigue?

19La lengua desempeña un papel fundamental en la construcción nacional y en el modelo de nación al cual aspiran las élites. En ocasión de su visita al internado indígena de Quitiyé, las contradicciones de la ideología indigenista de integración del indio a la nación se revelaron brutalmente a Soustelle:

“Sin embargo, en Quitiyé, al observar a los internos y conversar con los maestros, tomé conciencia de la dificultad fundamental que constantemente sale al paso: ¿qué queremos exactamente?, ¿ayudar al indio a vivir y progresar en el México moderno? Seguramente… pero ¿siendo todavía indio o dejando de serlo? Me parecía […] que íbamos demasiado lejos hacia una negación del indio como tal. […] En cuanto al lenguaje, claro que es necesario que el indio aprenda el español, lazo irremplazable con todos los demás mexicanos y ventana abierta sobre el amplio mundo de la América Latina. Pero, ¿qué tan necesario es que se le haga sentir aversión por su idioma materno, inspirándole una especie de vergüenza hacia un patrimonio que le es común con cientos de miles de otomíes, mayas o aztecas?” [Soustelle, 1967, p. 209-210].

20Con el pretexto de la modernización y de la mexicanización, el riesgo de la des-indianización para incorporarse al pueblo mestizo y campesino ponía en peligro toda la diversidad humana y cultural amerindia. Es lo que temía el etnólogo cuando advertía: “Nunca el indio debería sentir vergüenza de sí mismo o de su civilización o de su lengua. Si siente vergüenza, es porque se la ha hecho sentir vergüenza y eso es un error. […] Que el indio sea indio y, al mismo tiempo, mexicano, resulta perfectamente posible, […] y es altamente preferible a suprimir lo que es esencial para el primero con tal de crear una copia del segundo” [Soustelle, 1936, p. 152-153]. A finales de los años sesenta, Soustelle seguía admirando el hecho que México recurriera a la valoración de los etnólogos para definir y aplicar su política indigenista [Soustelle, 1967, p. 211]. De ese largo proceso iniciado en los años veinte, él conservaba una opinión positiva. Algunas frases de alcance político resuenan extrañamente cuando recordamos que Soustelle las escribió siendo exiliado, y que soñaba con una doble filiación para Francia (musulmana) y Argelia (francesa):

“Indudablemente, esta doctrina clara y generosa, científicamente fundamentada, representa, para América, la contribución más positiva de la etnología para resolver los inmensos problemas legados a las generaciones actuales por los eventos del pasado. Desafortunadamente, muy pocos son los Estados o gobiernos que, en este tipo de situaciones, solicitan el consejo de los científicos: en general, pese al resultado desfavorable para todos, incluyendo para los autóctonos, prefieren obedecer a la propaganda de moda y sacar conclusiones a tientas, dejándose guiar por las vociferaciones de los fanáticos y de los ignorantes […] Si la orientación recomendada por los educadores y etnólogos logra mantenerse en México, vislumbramos que, en el futuro, podrán coexistir en este país una unidad nacional y una pluralidad cultural […] Luego de haber logrado exitosamente tantas veces en el pasado la síntesis de varias culturas autóctonas, México puede implementar la de una filiación indo-latina, enlazada por una doble filiación: la de los constructores de Roma con la de los constructores de Tenochtitlán” [Soustelle, 1967, p. 212-213].

…a Argelia, tierra francesa

  • 8 Para un análisis detallado de su año en Argelia, cf. Laurière, 2019, p. 128-155.
  • 9 Memorias inéditas de J. Soustelle en forma de entrevistas con Georges Suffert, capítulo XIV, “L’Afr (...)

21Cuando llega a Argel en febrero de 1955, Soustelle es un federalista convencido. Piensa que Francia y los países de su imperio colonial pueden permanecer en una unidad política, con la condición de aceptar plenamente todo lo que ello implica. La historia demostrará la imposibilidad de esa solución.8 Él piensa que, para que tal proyecto funcionara, a largo plazo, Francia tendría que aceptar, dentro de un conjunto euro-africano, ser una nación sin preeminencia alguna, una nación asociada a las demás. Posteriormente, confesó: “Soñaba con una coexistencia entre argelinos de condición musulmana y argelinos de condición cristiana o judía”.9 Pero Soustelle, tan etnólogo como político, temía que los prejuicios racistas de los franceses impidieran la realización de tan ambiciosa organización política:

“La aceptación leal de una unión francesa igualitaria implicaría desterrar toda discriminación. El Presidente de la Federación hubiera podido ser un africano, un malgache o un árabe, lo que no me habría molestado. Pero hay un racismo oscuro, una repulsión instintiva de muchos franceses hacia hombres que pertenecen a otros grupos étnicos, que tiene en la descolonización una coartada moral. Se ha preferido una Francia pequeña pero ‘pura’ (el antropólogo que sigo siendo pide permiso de reírse: ¡la ‘raza’ francesa!), replegada en su hexágono, más que una Francia grande, multicultural y multirracial. Es una elección de pequeños burgueses timoratos” [Soustelle, 1962, p. 23].

22Para Soustelle, como para la mayoría de la clase política francesa, el problema argelino no es un problema colonial. Argelia no es una colonia sino un departamento francés. Las raíces de la situación presente están en problemas económicos, sociales, de acceso a la ciudadanía y de discriminación racial, es decir, son problemas de política interior y no de posicionamiento sobre el empeño más global de descolonización que concierne a Asia y África. Las medidas de ingeniería social implementadas en México en el marco del indigenismo le parecen una pertinente fuente de inspiración. Compara los procesos de independencia y de descolonización de México y de África del Norte, con una marcada ventaja para México:

“Sin lugar a dudas, México se benefició ampliamente de haber conquistado su independencia hace más de un siglo, en una época en la que aún no se había imaginado la ‘descolonización’, que consiste en crear Estados sin pies ni cabeza, sin bases reales. México se hubiera balcanizado, dividido en 20 miserables repúblicas, hostiles unas con otras, en vez de convertirse en una de las primeras naciones del continente. México logró evitar el desmembramiento que se está infligiendo a África” [Soustelle, 1967, p. 203-204].

23El etnólogo se vuelve el apóstol de la construcción de la unidad nacional mediante la diversidad, cantando las loas de las formaciones políticas plurales, las únicas capaces –según él– de “mantener la paz en África por encima de los intereses divergentes y de las pasiones antagónicas entre territorios, etnias y tribus” [Soustelle, 1973, p. 113].

  • 10 Sobre el saber (o la ilusión de saber, ya que se trata de una construcción ideológica y de “traicio (...)

24Desde su primer viaje lejos de Argel, en el Aurés, el recuerdo de México se le hace presente: “[…] inmensidad, polvo, viento incansable, tierra a menudo agrietada por el sol, riachuelos secos que serpentean entre riberas de arcilla: vuelvo a encontrar el altiplano que conocí antaño, de Coahuila a Chiapas, alzado hacia el cielo por los brazos de las grandes sierras” [Soustelle, 1956, p. 14]. Cuando observa la situación de los campesinos argelinos, el México rural siempre le vuelve a la memoria: “En realidad, en Argelia, vuelvo a encontrar los mismos problemas que en México. A menudo, al ver las chocitas de adobe con sus techos de paja, rodeadas de nopales, me siento entre los otomíes del altiplano del Anáhuac” [Soustelle, 1956, p. 59]. Pero “la gran diferencia entre África del Norte y América Latina”, es indudablemente “la infranqueable […] barrera de la religión”. Se trata de “dos sociedades yuxtapuestas [que] han vivido una al lado de otra sin mezclarse […] la situación tradicional de la mujer musulmana recluida y velada impide que las familias se encuentren, que las parejas se inviten” [Soustelle, 1956, p. 67].10

  • 11 Fragmento de Ribeiro [1960, p. 9-10]. Agradezco a Laura Giraudo por haberme señalado el artículo.

25Si bien no se debe a Soustelle la paternidad del modelo de integración que comparte con los políticos franceses que lo nombraron Gobernador General de Argelia (Pierre Mendès-France y François Mitterand), él defenderá a capa y espada la integración como modelo social viable para Argelia y Francia, incluso más allá de la independencia argelina de 1962, apoyándose especialmente en las experiencias indigenistas llevadas a cabo en México por etnólogos y sociólogos, las cuales desmienten a “los que todavía creen que la integración es un estúpido sueño de ignorantes”. Él no entra en el detalle de las acciones concretas realizadas en otros países fuera de México, pero en varias ocasiones cita de manera muy personal algunos fragmentos de los trabajos de la subcomisión especial del Cuarto Congreso Indigenista Interamericano de mayo 1959, organizado en Guatemala, el cual ofrece una definición de lo que debería ser la integración social dentro de una óptica política indigenista. Estos trabajos resultan de la reflexión colectiva de los antropólogos Darcy Ribeiro, Carlos Mejía Pivaral, Gregorio Hernández de Alba y Joaquín Noval, posteriormente publicada en América Indígena [Ribeiro, 1960]. En un opúsculo titulado Algérie, le chemin de la paix (Argelia, el camino de la paz) [Soustelle, 1960], desarrolla largamente lo que debería ser la integración y refuta las objeciones que le parecen erróneas. De este modo, en la sección titulada “La integración es antinatural” (entiéndase: las diferencias entre poblaciones árabes, bereberes y francesas son insuperables), él contesta con “el estudio que se ha hecho del problema, tal y como se plantea en diversos países de América Latina con fuerte población indígena” [Soustelle, 1960, p. 22]. Según él, este fragmento, libremente traducido y adaptado a las necesidades de su defensa,11 refleja “consideraciones científicas basadas en estudios objetivos hechos por especialistas” [Ibid., p. 23]:

“La integración social de un país no requiere que todos sus habitantes se vuelvan culturalmente uniformes. Simplemente requiere que desarrollen un acuerdo mutuo capaz de evolucionar y que les permita reconocer la existencia de una nación común a todos… Tampoco requiere que todos los habitantes de un territorio nacional dejen atrás su carácter de oriundos… Requiere más bien que los derechos garantizados a todos en principio puedan ser ejercidos prácticamente por todos y no sólo por algunos cuantos. Requiere que lo que es bueno para algunos también sea bueno para sus conciudadanos, requiere que los nativos puedan aspirar a estos beneficios sin que discutan su derecho a ellos.

La integración social puede significar unidad nacional para todos los habitantes de un país, pero no su identidad, y ni siquiera una analogía fundamental. Supone el desarrollo gradual de adaptaciones recíprocas, pero no la homogeneidad absoluta de toda la población. Cabe decir que no es necesario eliminar las diferencias culturales que distinguen a una etnia de otra, sino simplemente… que la discriminación social basada en la diversidad étnica… deje de existir en la práctica, y que todos los habitantes de un país, sin discriminación por su origen, puedan competir por los servicios y oportunidades que la nación ofrece en un momento dado a sus habitantes y participar equitativamente de los recursos que existen en el país, tanto de hecho como de derecho.

He aquí la ventaja que la integración social tiene sobre las fórmulas (asimilacionistas) anteriores: la integración no requiere que los nativos se conviertan en no nativos.

La diversidad étnica no se opone a la integración… que aspira al entendimiento, al acuerdo recíproco, en pocas palabras, a la coexistencia equilibrada” [Soustelle, 1960, p. 22-23.]

  • 12 Programa presentado por el Señor Gobernador General Soustelle, 1ero de junio 1955, p. 1 [Fonds Pier (...)
  • 13 Jacques Soustelle, Conferencia pronunciada en el Instituto de Altos Estudios de Defensa Nacional, “ (...)

26Detrás del Gobernador General, el etnólogo mexicanista, y también liberal aporta su definición de integración: “por integración, hay que entender incorporación gradual, aunque rápida (diez años como máximo) de Argelia a la metrópoli, en los ámbitos económico y político”.12 Tal pareciera que Soustelle no emplea aquí la noción de “incorporación” en el sentido de asimilacionista que tenía en los años veinte, en los comienzos de la política indigenista mexicana (tal y como la ejemplificaron Moises Sáenz y Manuel Gamio). De hecho, la doctrina de la “incorporación del indio a la vida nacional” exhorta el abandono del modus vivendi tradicional de los indígenas para incorporarlos a la nación y convertirlos en ciudadanos mexicanos. A la inversa, la política integracionista defendida luego por el propio Saénz, a partir de los años treinta, y desarrollada posteriormente por Alfonso Caso, entre otros, es sensible a la diferencia cultural y desea convertir a México en una nación más respetuosa de sus raíces indígenas, mestizas y rurales, a la vez que se moderniza el país. Soustelle está en sintonía con esa visión para Argelia: “no se trata de cerrar los ojos ante las realidades ni de aplicar mecánicamente a esta tierra africana lo que fue concebido y realizado en otra parte. Al contrario, hay que tener cuidadosamente en cuenta la geografía, la historia y la etnología propias de esa región” [Soustelle, 1956, p. 36]. “La integración es la conjunción de tres hechos: personalidad étnica, cultural y religiosa; comunidad a nivel económico y social e igualdad a nivel político”.13 Propone igualdad de derechos en el respeto de la diferencia. Por lo tanto, integración no significa asimilación ni “uniformización”: “resultaría nefasto ubicar a Argelia en el lecho de Procusto a partir de una concepción puramente jurídica y sin contacto con los hechos” [Soustelle, 1956, p. 265]. La “personalidad” argelina, “irreductible y legítima” (Ibid: 93), debe ser respetada y garantizada, en tanto se procure “convertir día a día a Argelia en una provincia, por cierto original, pero plenamente francesa” (Ibid: p. 93). Hasta en el discurso, el parecido con la ambición indigenista mexicana es sorprendente. El ideal universalista del ciudadano a la francesa, al igual que los automatismos políticos jacobinos y centralizadores, se beneficiarían con un poco más de flexibilidad, si se quiere luchar eficazmente en contra de las discriminaciones y tomar en cuenta la diversidad de las poblaciones gobernadas por Francia.

27Entre las numerosas reformas contempladas en el “Plan Soustelle” de junio de 1955, Soustelle se compromete más particularmente a defender y garantizar la aplicación de las medidas destinadas a corregir las desigualdades sociales y la discriminación ejercida en contra de los musulmanes, luchar en contra de la pobreza de las poblaciones rurales, favorecer una mejor integración de los sectores autóctonos y marginalizados de la sociedad argelina, en particular en las zonas rurales. Los programas de educación básica para adultos, de aprendizaje profesional, de escolarización para niños (sobre todo en el campo), de inversiones en proyectos de desarrollo rural y de acceso a los empleos públicos están en el corazón de la política de integración de Soustelle. Es precisamente en este rubro de su acción donde más recurre al modelo indigenista mexicano y a sus propios estudios etnográficos de regiones rurales, inspirándose en el modelo de las misiones culturales mexicanas:

“Pero la escuela [para los niños], no lo es todo. La proporción de analfabetos es muy elevada. Peor aún, muchos adultos, en particular en las regiones retiradas, ignoran la higiene más elemental, así como las pequeñas labores cotidianas más sencillas. Al fellah, que ni siquiera sabe contar, lo engañan y roban. A menudo, las mujeres no saben curar a un niño ni coser. Para decirlo de una vez, existen pocas poblaciones tan mal preparadas para la vida. Para ellas, conviene prever algo adecuado, novedoso, a su nivel, sin dogmatismo ni rigidez, algo que asocie la educación de base y la post-escolar, la higiene y los oficios modestos. En mi discurso del 23 de febrero, hablé de ‘misiones culturales’ refiriéndome a la experiencia implementada en México desde hace más de 20 años y que pude estudiar con gran interés en distintas épocas, en 1953 por última vez. Basándome en este ejemplo, con el apoyo de la etnógrafa Germaine Tillion, quien ha vivido mucho tiempo con los pueblos nativos, concebí la idea de ‘centros sociales’, cuya función sería actuar humilde, pero eficazmente en los aduares y cinturones de miseria” [Soustelle, 1956, p. 83-84].

28Esta visión de las sociedades indígenas puede parecer relativamente miserabilista y paternalista, pero se funda en un diagnostico admitido: el empobrecimiento y la pauperización reciente (clochardización, para retomar el término acuñado por Germaine Tillion) que trastornó profundamente los modos de vida tradicionales. Eso es lo que justifica las políticas de ingeniería social destinadas a los sectores más vulnerables de la población argelina. La creación de los centros sociales fue instaurada el 27 de octubre de 1955, lo que, a los ojos del Gobernador General, marcó “una etapa capital en la lucha contra el doble azote de la ignorancia y de la miseria” [Soustelle, 1956, p. 171].

  • 14 Para más precisiones, ver los recuerdos de Tillion sobre Soustelle y su experiencia en su gabinete, (...)

29Soustelle estaba muy comprometido con la idea. A petición suya, Germaine Tillion, su colega etnóloga, entró a formar parte de su gabinete civil a partir de finales de febrero de 1955. Ella puso en marcha los centros sociales, adaptándolos a las condiciones reales de campo que conocía muy bien. Al principio, los centros se encontraban principalmente en zonas urbanas, en los barrios bajos.14 Se trataba de centros educativos con técnicas pedagógicas innovadoras. Cada uno contaba con una sala de salubridad equipada, con atención médica incluida, e impartía educación profesional de iniciación a diferentes oficios, incluyendo asistencia para los trámites administrativos. Todo estaba pensado para elevar el nivel de vida de la población, que también encontraba allí soluciones para toda clase de necesidades complementarias. Es notable el parangón con las misiones culturales itinerantes rurales creadas por José Vasconcelos, así como con los programas educativos urbanos implementados en México. Lo mismo se podría decir de la instauración del bilingüismo árabe y francés en la escuela, prevista por el estatuto de 1947, aunque nunca aplicada, y que le parecía a Soustelle lo más importante si se trataba de lograr la integración. Esa propuesta le ocasionó “amargas recriminaciones” y provocó que lo calificaran de ser el “gobernador de los árabes” [Soustelle, 1956, p. 50].

  • 15 Jacques Soustelle, “Politique de contacts”, 22 de julio de 1955 [consultado en la Bibliothèque de d (...)

30Al leer cuidadosamente el “plan Soustelle” y los informes escritos de su administración, se advierte que el etnólogo mexicanista inspiraba al Gobernador General. Se trata de lo que Camille Lacoste-Dujardin, etnóloga especialista de la región argelina de Kabilia, llama “etnopolítica” [1997, p. 9], es decir, una estrategia política y administrativa de gobierno basada en un conocimiento etnológico de las poblaciones implicadas, con el fin de facilitar la pacificación del país y colmar “la brecha de incomprensión entre la administración y los administrados, así como la ignorancia recíproca entre ambas poblaciones”.15

31Tal vez por su sensibilidad hacia los temas rurales mexicanos, Soustelle parecía más preocupado por la suerte de las poblaciones campesinas que por las urbanas, y dedicaba una parte muy importante de su etnopolítica de integración y pacificación a las regiones rurales.

  • 16 Programa presentado por el Señor Gobernador Soustelle, 1º de junio de 1955, p. 1 [Fonds PMF, AN, 11 (...)

“Para que la tierra produzca, no solamente se necesitan créditos; también se requiere cierta técnica, métodos racionales y herramientas colectivas como tractores, segadoras, etc. En realidad, en Argelia, volví a encontrar los mismos problemas que en México […] Allá, luego de la fragmentación de los latifundios mediante la reforma agraria, todo quedaba por hacer porque la tierra por sí sola no alimenta a nadie. En Argelia, para ayudar al fellah a salir de su miseria, durante el mandato de Yves Châtaigneau, mi antecesor en tiempos de la inmediata posguerra, fueron creados los SAR (Secteurs d’amélioration rurale, sectores de mejora rural). Cuando llegué, había 200 y decidí crear otros 50 […] pese a la hostilidad latente o confesa de la magna colonización y, luego, de la Asamblea argelina” [Soustelle, 1956, p. 59].16

  • 17 [N.T.] Las oficinas árabes eran estructuras administrativas establecidas por Francia después de la (...)

32Esos programas de ayuda a la modernización de la agricultura tradicional, complementados por una restructuración del crédito agrícola, se reforzaron con la implementación simultánea de las SAS (Sections administratives spécialisées, Secciones Administrativas Especializadas), encargadas de cuadricular, en el sentido militar del término, las amplias zonas poco pobladas, carentes de administración regular. La filiación con las antiguas Oficinas Árabes17 es obvia, así como el parentesco con la experiencia mexicana de los años veinte-treinta, de aquellas misiones rurales que articulaban la presencia física de un representante del Estado con la atención sanitaria y médica, educativa y agrícola, la asistencia administrativa, la ayuda alimenticia y la implementación de labores de interés público. A principios de 1956, un centenar de SAS abrió sus puertas, lo que confirma el éxito de una fórmula que fusiona consideraciones de índole militar y de seguridad con preocupaciones médicas, socioeconómicas y de asistencia, en un marco de control del territorio y de la población. Sin duda, la dimensión militar y de seguridad tuvo un papel determinante en la aceptación del dispositivo por las autoridades militares, administrativas y civiles [Laurière, 2019, p. 138-155].

  • 18 Para una discusión más precisa acerca de los motivos, tanto internos como externos, del fracaso del (...)

33Muy rápidamente, es decir, a partir del verano de 1955, la violencia estalló y tornó el Plan Soustelle inaplicable.18 La guerra colonial de Argelia se volvió realidad para todos los argelinos y para todos los franceses. Lo que parecía posible hasta entonces, o sea, remediar la situación con medidas esencialmente políticas, económicas, sociales y culturales, apoyadas por un refuerzo de la presencia militar, dejó de serlo. El ideal de integración de Soustelle se tornó caduco, quimérico, incluso para los políticos y los intelectuales. Entre la pacificación y la represión, ya no había lugar para un modelo de integración inspirado en parte por el modelo indigenista mexicano, al cual Soustelle permanecería fiel más allá de la independencia de Argelia en 1962. No sería sensible a la profunda diferencia existente entre implementar una política de integración en un marco colonial o en un marco nacional, aun cuando se podría hablar de un colonialismo interior. Para Soustelle, resultaba indispensable que los conocimientos etnológicos sirvieran para orientar oportunamente las decisiones políticas al servicio de la construcción nacional, de la modernización y del desarrollo. Le parecía altamente recomendable que esos conocimientos fueran empleados a favor de las minorías étnicas y culturales. Por confiar tanto en su autoridad científica, la cuestión de saber si el etnólogo puede atribuirse el derecho de hablar en el lugar de las minorías mismas ni siquiera se la planteaba.

  • 19 Respuesta del Comité de Acción en contra de la continuación de la guerra en África del norte dirigi (...)

34Tal vez fue Marguerite Duras quien, a nombre de un comité de intelectuales opuestos a la guerra, mejor resumió la compleja postura de Soustelle como político. El gobernador Soustelle blandía su autoridad científica y su pericia etnológica para proponer una política más justa y equitativa, pero Argelia se estaba hundiendo en una guerra colonial que aún no decía su nombre, y él se rehusaba a admitirlo: “Es una ‘concesión’ y una ‘desgracia científica’ asumir las funciones de gobernador. […] M. Soustelle tiene derecho a respaldarse en su calidad de intelectual. Sin embargo, hoy en día no está en Argelia para realizar investigaciones científicas, sino como representante del poder. Su carta revela una fractura entre su vocación científica y su función de gobernador […] y constituye un ‘documento humano’ sobre el cual cada uno podrá reflexionar individualmente”.19

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Notes

2 Para un avance biográfico, cf. Ullmann, 1995; Rolland, 1996.

3 [N.T.] Los sucesores de Soustelle ya no serán gobernadores generales sino ministros, ministros residentes y delegados generales.

4 Son las frases de conclusión del capítulo VIII, “Ceux d’en bas”, publicadas en Soustelle [1936, p. 153].

5 Título del importante octavo capítulo de Mexique, terre humaine, inspirado en la hermosa novela epónima de Mariano Azuela (1915), Los de abajo [Azuela, 2009].

6 Ver también Tyre, 2006; Shepard, 2011 y Cullingham, 2014.

7 La literatura sobre el indigenismo mexicano y sobre el período posrevolucionario es extremadamente abundante. Conviene sobre todo distinguir las miradas críticas de la generación posterior a la de los indigenistas [Warman et al., 1970; Bonfil Batalla, 1990] de los estudios de la época [Villoro, 1950] y de las interpretaciones académicas [Favre, 1996; Lomnitz, 2001; Dawson, 2004; Giraudo, 2008; Lewis, 2011, 2018].

8 Para un análisis detallado de su año en Argelia, cf. Laurière, 2019, p. 128-155.

9 Memorias inéditas de J. Soustelle en forma de entrevistas con Georges Suffert, capítulo XIV, “L’Afrique à bout de bras” [Fonds Soustelle, Archives nationales (AN), 112AJ/88].

10 Sobre el saber (o la ilusión de saber, ya que se trata de una construcción ideológica y de “traiciones”) construido por antropólogos sobre la Argelia colonial, ver Lucas y Vatin, 1975 y Lacoste-Dujardin, 1997.

11 Fragmento de Ribeiro [1960, p. 9-10]. Agradezco a Laura Giraudo por haberme señalado el artículo.

12 Programa presentado por el Señor Gobernador General Soustelle, 1ero de junio 1955, p. 1 [Fonds Pierre Mendès-France (PMF), AN, 115 AJ 50].

13 Jacques Soustelle, Conferencia pronunciada en el Instituto de Altos Estudios de Defensa Nacional, “Le problème algérien”, 16 de mayo de 1956 [Fonds PMF, AN, 115 AJ 57].

14 Para más precisiones, ver los recuerdos de Tillion sobre Soustelle y su experiencia en su gabinete, en Tillion, [1999, p. 42-50]. Ver también Sacriste [2011, p. 35-113] y, sobre los centros sociales, Forget, 1992 y 2015.

15 Jacques Soustelle, “Politique de contacts”, 22 de julio de 1955 [consultado en la Bibliothèque de documentation internationale contemporaine (BDIC) de Nanterre. Nota confidencial del gabinete del Gobernador General de Argelia dirigida a los prefectos, subprefectos, alcaldes, administradores de servicios civiles, jefes de comunas mixtas, directores y jefes de servicio de la administración central].

16 Programa presentado por el Señor Gobernador Soustelle, 1º de junio de 1955, p. 1 [Fonds PMF, AN, 115 AJ 50]. Sobre la violencia del orden colonial que conlleva “el despojo de tierras y la pauperización del campesinado argelino”, ver el artículo de André Nouschi [2014].

17 [N.T.] Las oficinas árabes eran estructuras administrativas establecidas por Francia después de la conquista de Argelia en 1830. Creadas en 1844, su propósito era brindar información y definir una política indígena.

18 Para una discusión más precisa acerca de los motivos, tanto internos como externos, del fracaso del Plan Soustelle, cf. Laurière [2019, p. 145-155].

19 Respuesta del Comité de Acción en contra de la continuación de la guerra en África del norte dirigida a Jacques Soustelle, Combat, 3 de diciembre 1955. Marguerite Duras es la autora anónima de esta respuesta. Para más detalles sobre la oposición de intelectuales y etnólogos a Soustelle, cf. Laurière, 2019, p. 156-160.

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Pour citer cet article

Référence papier

Christine Laurière, « Gobernar el Quenamitlan. Jacques Soustelle en Argelia (1955) »Cahiers des Amériques latines, 95 | 2020, 207-226.

Référence électronique

Christine Laurière, « Gobernar el Quenamitlan. Jacques Soustelle en Argelia (1955) »Cahiers des Amériques latines [En ligne], 95 | 2020, mis en ligne le 14 septembre 2021, consulté le 05 décembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/cal/12245 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cal.12245

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Auteur

Christine Laurière

CNRS, Iiac-Lahic.

Christine Laurière est chargée de recherche au CNRS (Iiac-Lahic), codirectrice de Bérose, encyclopédie internationale des histoires de l’anthropologie, en ligne, en libre accès, et de la collection électronique des Carnets de Bérose. Auteure de Paul Rivet, le savant et le politique (2008) ; L’Odyssée pascuane. Mission Métraux-Lavachery à l’île de Pâques, 1934-1935 (2014). Elle a dirigé : 1913. La Recomposition de la science de l’homme (2015) ; Arnold Van Gennep. Du folklore à l’ethnographie (2017, avec D. Fabre) ; Les Années folles de l’ethnographie. Trocadéro 28-37 (avec A. Delpuech et C. Peltier-Caroff, 2017) et Ethnologues en situations coloniales (avec A. Mary, 2019).

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