• 1 Après la promulgation de la nouvelle Constitution, en 2009, la Bolivie n’est plus une République ma (...)
• 2 Propos tenus par Evo Morales le 10 novembre, lorsqu’il annonce qu’il démissionne de la présidence d (...)
• 3 Voir l’article du journal national bolivien Página Siete, le 25 septembre 2011, intitulé « Evo “nun (...)
• 4 Nous avons pris le parti de préférer l’adjectif indigène à celui d’indien, ou encore d’autochtone. (...)
• 5 Des propos tenus par Evo Morales à diverses reprises, notamment le 4 octobre 2007, lors d’une entre (...)
• 6 Consacrée dans la Constitution, la catégorie « indigène originaire paysan » – indigena originario c (...)
• 7 Le 13 juillet 2015, Evo Morales déplorait, lors d’une visite à Sararenda (municipalité de Camiri), (...)
• 8 Interrogé sur l’opposition de certaines communautés tacanas au mégaprojet de barrage El Bala, à San (...)
• 9 En 2015, le gouvernement d’Evo Morales promulgue le décret 2366 autorisant l’exploration pétrolifèr (...)

1Evo Morales démissionne de la présidence de l’État plurinational de Bolivie1 le 10 novembre 2019, dénonçant ce qui serait son « péché d’être indigène et cocalero2 », alors même qu’il déclarait huit ans plus tôt à la presse nationale qu’il ne s’était jamais considéré comme le premier président indigène du pays3. Au-delà d’un discours politique ambivalent sur l’indianité4, l’omniprésence de communications laudatives en Bolivie sur le bienfait de la présence indigène, « réserve morale de l’humanité5 », s’est matérialisée par un contrôle des pratiques communautaires et une absence de prise en compte de la diversité et de la complexité des dynamiques de l’ensemble des territoires indigènes originaires paysans6. Le Président n’hésitait pas à déclarer parfois qu’il savait ce qui était le mieux pour les indigènes7, qu’il n’avait pas besoin de les consulter8 afin d’autoriser, par exemple, au nom de l’intérêt général de la nation, l’exploration pétrolière et gazifière dans les territoires guaranis9.

• 10 La catégorie « indigène originaire paysan » regroupe depuis 2009 les groupes (et revendications) de (...)

2Comme nous allons le voir, ces paradoxes politiques sur les indigènes reposent sur des divergences profondes entre les divers groupes considérés comme indigènes originaires paysans10, mais également sur une reconnaissance symbolique superficielle et largement fantasmée de l’indianité. La plurinationalité a généré une certaine reconnaissance de groupes autrefois marginalisés par les institutions juridiques de l’État et la politique de celui-ci. L’analyse de la justice indigène nous permettra de voir en quoi l’État plurinational bolivien semble également avoir paradoxalement contribué à la dissolution de l’indianité. Cet article aborde d’autres facettes de la relation entre État et peuples indigènes, parfois éclipsées par un discours laudatif sur ces derniers.

• 11 Le Consejo nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (Conseil national des Ayllus et Markas du Qull (...)
• 12 La Confederación de pueblos indígenas de Bolivia (Confédération des peuples indigènes de Bolivie) a (...)
• 13 La Confederación nacional de mujeres originarias indígenas campesinas de Bolivia (Confédération nat (...)
• 14 La Confederación de trabajadores rurales de Bolivia (Confédération des travailleurs ruraux de Boliv (...)
• 15 La Confederación sindicalista de comunidades interculturales de Bolivia (Confédération syndicaliste (...)
• 16 Le vice-président Álvaro García Linera déclarait déjà au sujet du Pacte d’unité en 2011, lors du co (...)
• 17 Nous reprenons ici les propos de Charles Hale sur le passage d’un « Indien silencieux » à un « Indi (...)

3En 2019, les cinq instances de représentation des indigènes originaires paysans (Conamaq11, Cidob12, Bartolina Sisa13, CSUTCB14, CSCIB15), institutionnalisées sous le nom de Pacte d’unité en 2009, n’ont jamais été aussi divisées16. Lorsqu’Evo Morales s’envole vers le Mexique, en novembre 2019, mettant en avant ses racines indigènes andines, les grandes absentes des débats houleux sont précisément les instances historiques de revendication de ces peuples. Aucun communiqué ni prise de parole n’ont été émis de la part de la Cidob et de la Conamaq durant cette crise politique majeure. Le MAS (Movimiento al socialismo – Mouvement vers le socialisme, créé en 1997 par Evo Morales) a imposé des politiques publiques autour d’un modèle d’Indien autorisé17, guère inspirant pour la refonte des instances étatiques (santé, éducation, justice notamment).

• 18 Evo Morales se présentait parfois comme le successeur de Tupak Katari, leader rebelle aymara qui me (...)
• 19 En 2006 est créé en Bolivie le vice-ministère de la décolonisation, censé décoloniser les instituti (...)
• 20 Date de l’arrivée de Christophe Colomb sur le continent américain et du premier contact entre indig (...)
• 21 Date de la première prise de fonction d’Evo Morales comme président de l’État bolivien.

5Afin de rendre intelligible la politique plurinationale, les représentants du gouvernement présentent souvent une lecture de l’histoire bolivienne en trois périodes : coloniale, républicaine et néolibérale [Nicolas & Quisbert Condori, 2014]. Cette construction plurinationale de l’historicité renforce la prise de distance avec la période néolibérale, de manière à faire apparaître l’État plurinational comme une période de renouveau et de libération18. L’histoire est volontairement modélisée pour valoriser les changements politiques induits depuis 2006. Les résistances indigènes sont souvent capitalisées politiquement par Evo Morales, présentant parfois de manière approximative l’époque précoloniale. L’épaisseur historique est souvent exagérée ou, au contraire, estompée au sein d’une construction politique de l’histoire. Celle-ci se décline en périodes fécondes de construction – époque préhispanique et de décolonisation19 –, par opposition aux périodes coloniale et républicaine dans lesquelles la culture est souvent présentée comme ensommeillée ou gelée. L’indianité telle qu’elle est présentée par l’État plurinational fait d’ailleurs souvent intentionnellement omission des changements opérés au sein des communautés indigènes entre 149220 et 200621. Basées sur cette construction politique binaire de l’histoire, les pratiques juridictionnelles actuelles des divers peuples boliviens sont alors présentées comme la répétition immémoriale d’un « système juridique des peuples qui vit, s’exerce dans l’actualité, a été conservé depuis des siècles et continuera dans le futur » [Flores, 2011, p. 6].

• 22 Projetant le dessein d’une société homogène, les politiques assimilationnistes s’opposent à un droi (...)

6Au-delà de la rhétorique politique, l’indianité plurinationale est rongée par des rivalités intestines d’accès au pouvoir. Les différents peuples se voient dicter les paramètres de leur propre identité, définis depuis la sphère politique – ce qui est correct ou attendu d’un indigène. L’État plurinational, censé garantir un développement propre et singulier aux peuples indigènes ainsi qu’une participation et une coopération inédites, semble glisser progressivement vers des politiques injonctives voire assimilationnistes22.

• 23 L’harmonie avec la Pachamama est fréquemment présentée comme une valeur indigène, sous-entendant un (...)

8L’indianité plurinationale repose sur l’essentialisation d’une culture préhispanique idéalisée et fantasmée, et sur la représentation d’un mode de vie exclusivement rural. Les divers gouvernements d’Evo Morales font ainsi souvent référence aux valeurs communautaires des indigènes, laissant entendre que ceux-ci ne vivent qu’au sein de territoires ruraux23. L’indianité redevient un ensemble homogénéisant et englobant, et finit par effacer les particularismes. Le concept d’indianité diffusé par l’État plurinational reste associé au paysan, en opposition aux villes criollas, alors même que les frontières culturelles et sociales de l’époque coloniale s’effritent et composent de nouvelles géomorphologies du territoire articulées autour de nouveaux liens signifiants entre les villes et les campagnes. La définition de l’indianité en Bolivie tend alors à faire l’économie d’une pensée de la diversité en employant des catégorisations coloniales qui ne rendent pas justice aux capacités de résistance et d’adaptation des indigènes. Comment un commerçant indigène bolivien qui voyage régulièrement en Chine est-il censé se sentir représenté dans les discours du gouvernement bolivien sur le lien à la terre et à l’ancestralité de ces pratiques communautaires ?

• 24 D’après un entretien avec Ramiro Molina le 12 juillet 2016 [GIZ, 2012].
• 25 L’auteur dénonce un racisme institutionnel et culturel dans l’appréhension des pratiques de justice (...)
• 26 En 1994, la première reconnaissance constitutionnelle bolivienne des fonctions d’administration et (...)

9Les quatre critères établis par Ramiro Molina pour défendre la viabilité d’un véritable système juridique indigène (autorités, normes, procédures, sanctions)24 sont présentés comme étant connus et acceptés par tous les membres de la communauté. La figure des juges de la justice étatique a influencé cette approche qui fait des autorités communautaires les nouveaux opérateurs compatibles d’une justice plurielle, moulée dans les standards de la justice d’État. Lors des débats concernant la justice plurielle, l’attention s’est centrée sur la délimitation des domaines de compétence de la justice indigène – ainsi que la « barbarie » [Fernández Osco, 2004]25 des pratiques indigènes –, en présentant les autorités communautaires comme naturelles ou allant de soi, sans nécessité de les définir ou de préciser leur rôle26. Qui sont ces autorités ? La justice indigène est-elle exclusivement basée sur la décision ou la sanction d’une personne (tel que peut l’être un magistrat dans la justice étatique) ?

• 27 Comme ce fut le cas à Quila Quila, le 6 mars 2012, lorsque trois individus pénétrèrent par effracti (...)
• 28 Noms les plus fréquemment donnés aux autorités communautaires.
• 29 L’égalité hiérarchique établit par la Loi de Deslinde de 2010 (article 3) apparaît chimérique au vu (...)
• 30 Plusieurs autorités communautaires ont été emprisonnées pour avoir exercé la justice indigène. Les (...)

12Dans toutes les communautés andines où nous avons enquêté, les conflits importants sont toujours résolus au sein de réunions parfois convoquées à titre extraordinaire (reuniones extraordinarias ou cabildo de urgencia)27. L’autorité est alors l’arbitre ou le modérateur, mais c’est bien l’ensemble de la communauté qui prend la décision concernant un conflit, un délit ou un crime. La reconnaissance étatique de la justice indigène prétend fortifier les autorités syndicales et originaires dans leur prise de décision, mais a en fait fragilisé la légitimité dont elles disposaient. Ainsi, lors de l’audience de 2014, à Challapata (département d’Oruro), d’une famille qui contestait devant le Tribunal constitutionnel la décision de son jilakata (autorité originaire), cette dernière argumenta qu’elle avait été obligée par la communauté à prendre cette décision, dont elle ne pouvait être rendue coupable. Dans d’autres cas, au contraire, la communauté se retourne contre le représentant syndical, le mallku ou le corregidor, pour critiquer sa décision. De l’aveu de plusieurs autorités communautaires28, cela n’était pas aussi fréquent avant la reconnaissance de la justice indigène. Ainsi, en dépit d’une volonté de consolider les pratiques singulières des peuples indigènes, on constate une accélération rapide des transformations des pratiques locales, qui évoluent en fonction d’un échange interculturel bancal29 et d’une fragilisation des autorités communautaires30.

• 31 Ainsi que l’écrit Cesare Baccaria en 1766 pour combattre la peine de mort.

13En quoi les droits de l’homme sont-ils révélateurs de difficultés dans la refonte de l’institution juridique bolivienne ? Présents dans de multiples domaines du droit (civil, politique, économique, social et culturel), ces droits sont la clé de voûte du droit moderne international. Présents dans la majorité des constitutions étatiques comme un ensemble souvent mal défini considéré comme inaliénable, ils englobent des droits aussi variés que le droit à la vie, à l’égalité devant la loi ou à la liberté d’expression. Cependant, loin d’être neutres et a-historiques ou, quand ils ne sont pas respectés, de « constituer une offense à l’humanité [qui mériterait] une aversion universelle31 », ces droits s’inscrivent dans un contexte et dans une volonté de freiner l’arbitraire, ainsi que d’asseoir une vision individualiste et égalitaire du droit.

• 32 Propos de Boaventura de Sousa Santos lors du Forum social mondial « Droits de l’homme et Forum soci (...)

14Bien que le gouvernement bolivien d’Evo Morales critique souvent « la pensée unique et hégémonique au profit d’un dialogue interculturel sur la dignité humaine et une conception nouvelle hybride du droit, entre compétences globales et légitimité locale32 », l’État bolivien a cherché à éviter un débat où les peuples indigènes puissent défendre des pratiques considérées comme dépassées ou « barbares ». En faisant resurgir ces catégories, sans compréhension historique et sociale des pratiques incriminées, l’État revendique ainsi, sans le vouloir, un héritage colonial.

• 33 Entendus dans ce présent article comme les défenseurs de la justice indigène, les instances ou pers (...)
• 34 Notamment Ibis, l’ONG de la coopération danoise.
• 35 Comme le rappelle Ricardo Calla dans la publication sur la justice communautaire éditée par la Banq (...)
• 36 D’après Marcelo Fernández Osco, auteur de La Ley del Ayllu [Fernández Osco, 2004], dans l’article d (...)
• 37 Article du journal espagnol El País, « Bolivia se enfrenta a la crueldad de la justicia popular », (...)

16À partir de 2004, la majorité des publications sur cette thématique établit une distinction entre la bonne et vertueuse pratique juridictionnelle et l’esprit de vengeance, incompatible avec toute forme de justice. Face aux critiques émises par les défenseurs des droits de l’homme, les indigénistes33, notamment par la voix de certaines ONG34, cherchent alors à démasquer ce qu’ils nomment les « fausses » ou les « mauvaises interprétations » de l’authentique justice indigène. Les vertus, telles que « l’esprit de justice, contraire à la vengeance, où la victime ne doit pas régler avec violence les dommages causés, mais rendre responsable le coupable en cherchant la réparation ainsi que la correction de l’infraction selon la loi et les bonnes mœurs » [Mamani Quispe, 2010, p. 10], sont mises en exergue par les défenseurs de la justice indigène. Face à l’association entre pratiques communautaires et lynchages ou violence, ces derniers répondent qu’il s’agit d’une méconnaissance, voire d’une instrumentalisation de la justice communautaire35, qui se distinguerait conceptuellement des lynchages36. À cet effet, en juin 2003, Waldo Albarracin, alors defensor del pueblo (institution de médiation de justice, qui veille au respect des droits des citoyens) déclare : « Ni le lynchage ni les sentences de mort n’ont à voir avec la justice communautaire37. » Lino Mamani Quispe, professeur à l’université de La Paz, prétend même, en 2010, que la justice communautaire a été inventée dans les centres urbains pour ridiculiser les peuples indigènes [Mamani Quispe, 2010]. En cherchant à s’opposer aux lynchages, certains auteurs [Gutiérrez Pérez, 2009] ont néanmoins concédé qu’il en existait, reconnaissant ainsi que le lien entre lynchages et justice des communautés n’était pas antinomique. De nombreuses publications font ainsi état de ce discours appris quant aux décisions de justice communautaires, se distanciant de la réalité et des pratiques des communautés rurales andines boliviennes.

• 38 En 2009, Evo Morales présente une feuille de coca à l’assemblée de l’ONU pour demander la décrimina (...)
• 39 La Bolivie se positionne en retrait quant à sa participation à la lutte mondiale pour la réduction (...)
• 40 Le 28 février 2017, la Bolivie a voté contre la proposition de sanction du régime syrien présentée (...)

18Álvaro García Linera nie donc la possibilité d’un débat sur l’interprétation interculturelle des droits de l’homme. L’État bolivien plurinational conserve ainsi certaines des valeurs centrales de l’État républicain bolivien, les faisant passer pour évidentes. Ce positionnement contraste avec le discours de la Bolivie sur la scène internationale, qui se veut le fer de lance du mouvement du « Sud » et des « non-alignés ». Alors que la Bolivie n’hésite pas à assumer une position à contre-courant de celles des puissances mondiales concernant la culture de la coca38, la réduction des émissions de gaz à effet de serre39, ou encore en soutenant le régime de Bachar Al Assad en Syrie40, le choix gouvernemental d’imposer des droits de l’homme est justifié par le respect des traités internationaux. L’État bolivien, qui revendique souvent une position iconoclaste au sein des instances onusiennes, adopte ainsi un discours sur la justice indigène bien moins laudatif lorsqu’il s’agit des droits de l’homme. Loin d’être neutre, cette position peut être assimilée à une attitude autoritaire, par laquelle l’État prend des décisions affectant les territoires des peuples indigènes sans l’aval de ces derniers. S’éloignant ainsi d’une « pensée de la pluralité et de l’événement conçu comme une multitude de singularités […], une façon de penser, d’appréhender, de comprendre, de faire science, d’imaginer, opposée à la pensée universelle, à la science structurelle, à l’épistémè moderne, aux modèles explicatifs basés entièrement sur la déduction » [Prada Alcoreza, 2009, p. 11].

• 41 Lecture négociable et ouverte des droits de l’homme en fonction des spécificités culturelles et des (...)

19Le discours officiel plurinational autour des droits de l’homme a suspendu non seulement toute possibilité de dialogue autour d’une lecture interculturelle de ces droits41, mais également toute possibilité de justification de cette décision afin de la rendre compréhensible et effective auprès des représentants des peuples indigènes. Depuis 2009, nous n’avons recensé aucun événement consacré aux droits de l’homme, à la consécration de l’individu comme sujet de droit ou encore aux bienfaits des sanctions morales au profit des sanctions physiques. De la même manière, lors des dialogues inter-juridictionnels organisés par la Fundación Construir, entre 2013 et 2014, dans plusieurs villes du pays, réunissant juges, instances de la justice étatique et autorités communautaires, les droits de l’homme n’ont jamais été justifiés ou expliqués. Les autorités communautaires ont été enjointes de faire respecter ces standards sans savoir pourquoi. Les droits de l’homme ne représentent plus une approche humaniste du droit, mais sont devenus, en Bolivie, « un moule homogénéisant de valeurs universelles, où la conception de l’être humain est décontextualisée » [Arias López, 2016]. L’absence d’espace de dialogue sur les droits de l’homme empêche l’adoption motivée de nouvelles pratiques moins violentes. Au-delà de la légitimité de l’État à modifier certaines pratiques et à les remplacer par d’autres, la négociation de ce changement auprès des représentants des peuples indigènes est centrale dans le processus de concrétisation d’une justice plurielle.

• 42 Traduction suggérée de : « porque nos dicen que podemos aplicar todo, pero no es así ».

20Certaines autorités ont parfois exprimé le sentiment d’avoir été dupées. Le 10 avril 2014, lors d’une rencontre inter-juridictionnelle, un jilakata a déclaré : « Ils nous disent que nous pouvons tout appliquer, mais ce n’est pas le cas42. » Ainsi, l’universalité des droits de l’homme peut être perçue comme problématique, en particulier au sein d’un État plurinational qui prétend multiplier les sources de droit. On peut dès lors se demander en quoi l’inclusion de la justice plurielle rompt avec un modèle étatique hégémonique. Au regard des droits de l’homme, la refonte voulue par l’État bolivien ne s’inscrit pas dans une rupture, mais bien dans la continuité d’une conception de la justice depuis l’institution centrale.

• 43 En Bolivie, il n’existe aucun mécanisme ou plan national de prévention de la torture. Plusieurs ins (...)
• 44 D’après un entretien avec René Arroyo, de la Fiscalía general, qui m’expliquait, en 2015, que les f (...)
• 45 Nous pouvons citer diverses initiatives du ministère de la Justice bolivien : le projet de collecte (...)

21De par la manière dont ils ont été imposés, les droits de l’homme deviennent donc un ensemble de règles floues vectrices de rapports de domination. La position affirmée de l’État plurinational de Bolivie concernant ces droits contraste avec sa relative complaisance concernant la torture43, et en particulier les lynchages commis. Alors même que la Bolivie se veut garante des standards internationaux des droits de l’homme, les enquêtes de la fiscalía sur les lynchages sont souvent bâclées44 et aboutissent très rarement à la condamnation de leurs auteurs. Malgré diverses tables rondes et projets étatiques consacrés à l’éradication des lynchages45, l’État n’a mis aucun moyen ni n’a entrepris aucune action pour freiner ces pratiques. Aucun service de l’État ne comptabilise le nombre de ces pratiques ni ne surveille leur évolution, alors même que la fiscalía centralise toutes les demandes juridictionnelles concernant un lynchage.

• 46 Le Tribunal constitutionnel plurinational ne s’engage pas dans la résolution pratique d’une jurispr (...)

22La justice plurinationale a renforcé le rôle du Tribunal constitutionnel. Contrairement aux pays anglophones, le Tribunal constitutionnel plurinational bolivien est habilité à se prononcer sur l’atteinte aux droits individuels. Les lois laissent au Tribunal une place centrale dans la concrétisation de la justice plurielle ; cette instance de contrôle du pluralisme juridique est la seule à pouvoir rompre les sentences des différents systèmes de justice, au nom d’une atteinte au droit constitutionnel. Sa jurisprudence s’est avérée plus précise dans la conception de l’indianité autorisée et attendue46, sans apporter néanmoins d’éclairage sur l’autorité juridictionnelle compétente, indépendante et impartiale, propre aux peuples indigènes.

• 47 Le vivir bien est mentionné dans les sentences 1422/2012, 1624/2012, 0108/2013, 0041/2014, 0778/201 (...)
• 48 Traduction de : « en caso de verificarse una incompatibilidad de dichas normas y procedimientos, se (...)

23Le Tribunal constitutionnel apporte une réponse indirecte aux limites de la justice indigène en se concentrant sur l’arbitraire des normes de la justice coutumière (SC 2201/2010) et non sur les pratiques elles-mêmes. Cette instance ne s’est pas engagée dans la résolution pratique d’une jurisprudence claire et éclairante concernant la justice indigène, mais plutôt dans une construction symbolique de l’indianité plurinationale, consacrant certains marqueurs pour établir qui est indigène et qui, au contraire, ne peut le prouver. En 2014, le Tribunal constitutionnel avait signalé (SC 0363/2014) que le secrétaire général d’une communauté syndicale « ne démontrait pas qu’il était une autorité indigène originaire paysanne, d’un peuple consacré comme tel ». Le Tribunal déclarait donc irrecevable le conflit de compétition présenté au motif que « la présence d’un peuple indigène n’[était] pas vérifiable ». Les sommaires résolutions constitutionnelles quant à la définition de l’indianité contrastent avec les précisions du Tribunal sur la cosmovision andine et le vivir bien, concept défini en 2009 dans une publication de la présidence comme une vision cosmologique allant au-delà des « contenus ethnocentriques du développement » [Saaresranta & Hinojosa, 2009, p. 17]. Dans les sentences constitutionnelles, le vivir bien est présenté comme un test, un paradigme, une valeur ou un équilibre communautaire. Cette valeur apparaît en 201247 pour valider ou infirmer des décisions de justice communautaire en fonction de leur adéquation à celle-ci. Par exemple, la sentence 1422-2012 déclare : « La notification du 15 janvier 2012 n’est pas en harmonie avec la cosmovision propre du peuple indigène originaire paysan de Poroma ; par conséquent, cette décision ne respecte pas les postulats du second élément du test du vivre bien. » Plus tard, le vivir bien est perçu comme une ligne directrice pour les peuples indigènes. Ainsi, dans la sentence 0778 de 2014, le Tribunal précise : « […] lors d’une incompatibilité entre lesdites normes et processus, prévaudra la valeur du vivre bien48 ».

• 49 Entretien réalisé le 28 juin 2017.

24Basé sur l’expérience de vie des peuples indigènes et sur leur lien avec la nature, le vivir bien devient paradoxalement, au sein du Tribunal constitutionnel, une manière de contrôler leurs propres pratiques. De l’aveu même de Teodoro Blanco, toute résolution de la justice indigène doit comporter impérativement un état d’équilibre, d’harmonie et d’équité49. D’un droit à appliquer une justice propre, les indigènes se retrouvent donc propulsés dans un rôle d’exemplarité et de dragons de vertu en matière de justice.

• 50 D’après les recensements nationaux, à partir de 1984, la population urbaine est majoritaire dans le (...)

29La reconnaissance de la justice indigène appelle à repenser le cloisonnement colonial entre centre urbain criollo et zone rurale indigène sur lequel se base l’indianité. Le cas bolivien force également à s’interroger sur les aspirations des indigènes se déclinant différemment de celles attendues par l’État. Quelle est l’indianité apparaissant toujours saillante actuellement au sein de l’ensemble des instances de représentation de ces peuples comme au cœur des communautés indigènes rurales ? L’indianité semble se trouver, en Bolivie, à un moment charnière. La lutte pour la représentation politique, le lien avec la nature et la terre, la localisation rurale ou encore l’activité agraire qui l’ont portée ne semblent plus centraux dans les demandes de ces peuples. En Bolivie, l’indianité semble se vivre à l’intersection entre valeurs et pratiques singulières d’une part, et des identités socioprofessionnelles, des modalités d’accès à la société de consommation ou à l’éducation supérieure d’autre part. De plus, dans la mesure où la Bolivie est devenue un pays majoritairement urbain depuis les années 198050, on peut se demander pourquoi persister à conjuguer l’indianité exclusivement avec ruralité et communautés [Nicolas & Quisbert Condori, 2014, p. 108]. La forte mobilité entre les villes et les communautés rurales appelle à repenser le lien entre villes et campagnes en termes de connexion, et non plus d’opposition.

• 51 Les conflits qui ont divisé la Conamaq ou la Cidob sont majoritairement dus à leur loyauté ou à leu (...)
• 52 Depuis la destitution forcée d’Evo Morales et jusqu’aux élections d’octobre 2020, aucune instance d (...)
• 53 D’après les données du ministère de l’Économie et des Finances publiques bolivien, l’extrême pauvre (...)

30Les demandes historiques des indigènes sur l’autonomie, la représentativité ou la reconnaissance politique semblent actuellement ne plus fédérer les luttes de ces peuples, dont l’unité semble brisée par des divergences internes, favorisées par les gouvernements du MAS51. Certaines instances du Pacte d’unité, telles que la Conamaq ou la Cidob, semblent même avoir disparu52. L’indianité va-t-elle rejaillir avec une nouvelle force ? Se déclinera-t-elle sous de nouvelles formes plus locales ou régionales d’identité ? Les capacités d’adaptation et de changement des peuples indigènes invitent à ne pas être fataliste. Néanmoins, au-delà d’une baisse de la pauvreté et d’une croissance économique dont a bénéficié la majorité des Boliviens53, la fin d’un cycle de plurinationalité éviste se traduit notamment par la disparition de plusieurs instances de représentation politique des indigènes et un constat en demi-teinte concernant la refonte des institutions boliviennes vers des instances plurielles, notamment dans le domaine de la justice.