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Lectures

R. Aída Hernández Castillo, Suzi Hutchings & Brian Noble (dir.), Transcontinental Dialogues. Activist Alliances with Indigenous Peoples of Canada, Mexico, and Australia

Tucson, The University of Arizona Press, 2019
Karla J. Avilés González
p. 226-229
Référence(s) :
R. Aída Hernández Castillo, Suzi Hutchings & Brian Noble (dir.), Transcontinental Dialogues. Activist Alliances with Indigenous Peoples of Canada, Mexico, and Australia, Tucson, The University of Arizona Press, 2019, 271 p.

Texte intégral

1Transcontinental Dialogues es un potente libro publicado en el 2019, potente no sólo porque reúne y reconstruye las alianzas establecidas en tres países (Canada, México y Australia), entre activistas indígenas, antropólogos no-indígenas y antropólogos de origen indígena, en torno a los derechos humanos, apuntando fuertes convergencias transnacionales, así como las diferencias que caracterizan a cada uno de los contextos históricos y geopolíticos analizados. Potente también porque la identidad étnica, social, de los ocho autores que exponen estudios de caso en este libro, plasmada en el análisis de sus propias trayectorias de vida académica, se convierte en una importante fuente de reflexión epistemológica, ontológica y metodológica, relevando su posición en tanto “insiders” u “outsiders” (tres de los nueve autores son indígenas). En este sentido, presenta y propone, a través de la reflexividad y de la investigación-acción, nuevas formas de crear y construir conocimientos científicos, interculturales, que lejos de reproducir ideologías paradójicamente directivas y acríticas busca en palabras de R. Aída Hernández Castillo y Suzi Hutchings contribuir a la “descolonización de la antropología”, a un tipo de “descolonialización epistémica” (p. 3).

  • 1 Véase Naciones Unidas, Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígen (...)

2La introducción de Hernández Castillo y Hutchings es un buen recordatorio de las principales críticas que, desde los años noventa y desde distintas latitudes, muchos intelectuales y organizaciones indígenas han hecho a las tradiciones antropológicas dominantes (de Estados Unidos, Inglaterra y Francia) que además de caer en una especie de solipsismo teórico, han favorecido y establecido roles coloniales, por ejemplo, en la construcción del Estado-nación en América Latina, o en las versiones sesgadas del feminismo liberal que no alcanzan a entender y/o explicar las polifacéticas realidades de las mujeres indígenas (p. 4). Este “colonialismo epistémico” es al que interpelan directamente las autoras de este primer capítulo. Las luchas por los Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas se despliegan en esta obra reconstruyendo —como bien señalan Hernández Castillo y Hutchings (p. 23)— varios aspectos de procesos hegemónicos y contrahegemónicos, coloniales y descoloniales, apartándose de las perspectivas generalizantes de la ley y el derecho como simples herramientas neocolonialistas o estrategias de resistencia indígena.1

3Sherry M. Pictou inicia la primera sección, “Canada”, con su artículo “What Is Decolonization? Mi’kmaw Ancestral Relational Understandings and Anthropological Perspectives on Treaty Relations”. Analiza su implicación gradual en la defensa de las ancestrales prácticas mi’kmaq para alimentarse y sostenerse cuidando sus recursos naturales, no sólo como antropóloga, sino como miembro de una comunidad mi’kmaw en Nueva Escocia. Revela las tensiones entre la llamada “Marshall Decision” de 1999 y el ejercicio del derecho de los Mi’kmaq a pescar sin licencia, frente a las regulaciones capitalistas del Estado que privilegian la comercialización neoliberal. “Commiting anthropology in the Muddy Middle Ground”, de Jane L. McMillan, prosigue en la experiencia mi’kmaw y su derecho a la pesca para resaltar las responsabilidades ontológicas y políticas de la defensa de los recursos naturales. La antropología legal militante, a partir de una metodología co-participativa descolonial, logra documentar y reforzar las batallas cotidianas que enfrentan los Mi’kmaq para defender su soberanía en medio de un “pantanoso” terreno, dando cuenta de los esfuerzos de resistencia, resiliencia y revitalización (p. 68), traducidos por ejemplo en los conceptos de “mutuo reconocimiento del daño y perdón” (apiksituaguan, p. 81). Por su parte, Colin Scott en “Research Partnerships and Collaborative Life Projects”, a través de una larga experiencia de cuarenta años de trabajo con los cazadores crees de Eeyou Istchee, demuestra que el respeto, la reciprocidad y la responsabilidad son claves en la construcción de proyectos colaborativos para defender sus territorios, proyectos que se convierten en “proyectos de vida” que implican una “co-producción de conocimientos” contra-hegemónica (p. 94).

4La segunda sección “México” comienza con el capítulo “Legal Activism and Prison Workshops: The Paradoxes of Feminist Legal Anthropology and Cultural Work in Penitentiary Spaces” de R. Aída Hernández Castillo. Basada en la elaboración de peritajes culturales, la autora apunta las posibilidades y limitaciones de una antropología legal feminista en la defensa de mujeres indígenas presas. Para ello, analiza dos casos: la injusta encarcelación de Nestora Salgado García por participar en un sistema de justicia indígena como comandante de la policía comunitaria de Olinalá (Guerrero); y los talleres Hermanas en la Sombra donde un grupo de indígenas y campesinas presas narra la violencia, la injusticia inmersa en sus procesos penales, en sus propias historias de vida. Así, demuestra que el activismo legal crítico, aunado a metodologías colaborativas, dialógicas, cuestiona y revierte el “lenguaje del poder de la ley”, confirmando el poder de la investigación-acción como metodología emancipadora. Xóchitl Leyva Solano, en “Decolonizing Anthropologist from Below and to the Left”, traza los momentos clave que la llevaron a involcrarse personal y colectivamente con el movimiento Zapatista de Liberación Nacional desde su insurgencia en 1994 situándose “desde abajo y a la izquierda” para luchar por la libre determinación de los pueblos indígenas en México. Este posicionamiento reflexivo, culturalmente situado, subraya el complicado proceso de descolonización y despatriarcalización de la antropología como disciplina, y más concretamente de los antropólogos activistas en la larga guerra fría de la que han sido objeto los zapatistas, dando también cuenta de algunas experiencias creativas impulsadas desde las bases, con la participación de actores indígenas, antropólogos y comunicadores comunitarios. Genner Llanes-Ortíz, en “Maya knowledges, Intercultural Dialogues, and Being a Chan Laak’ in the Yucatán Peninsula”, analiza su trayectoria como maya, activista y antropólogo colaborando con colectivos para defender los derechos lingüísticos, políticos y culturales de los mayas yucatecos, por ejemplo en espacios educativos a través de una metodología intercultural que le permite situarse discursivamente en los términos Mayas de parentesco y reciprocidad. Su trabajo además nos recuerda que el estudio de las identidades sociales, incluyendo los procesos de revitalización étnica y lingüística, requiere de un análisis multifactorial socio-culturalmente contextualizado.

5En la tercera sección dedicada a “Australia”, Suzi Hutchings abre con el capítulo “Indigenous Anthropologist Caught in the Middle: The Fragmentation of Indigenous Knowledge in Native Title Anthropology, Law, and Policy in Urban and Rural Australia” otras devastadoras secuelas de la colonia británica, de cara a las negociaciones de los aborígenes contemporáneos frente al Estado para reclamar la defensa de su territorio, de su identidad, en la era del “título nativo” (native title). Para ello, discute tres grandes temas: a) reconocimiento, descolonización y soberanía, b) títulos nativos y derechos de tierra, c) indigenismo, identidad y autenticidad. Todo ello a través de su perspectiva como antropóloga nativa y mujer indígena, una identidad que para ella muchas veces ha sido “un arma de doble filo” (p. 194). En esta misma dirección, Sarah Holcombe en “Eclipsing Rights: Property Rights as indigenous Human Rights in Australia” argumenta que el énfasis puesto en los derechos a la tierra ha “eclipsado” el estudio etnográfico de otros tipos de derechos humanos sumamente importantes, como son los derechos civiles, políticos, económicos, de los cuales la tierra es sólo uno de ellos. Resalta que la vulnerabilidad social, exclusión y marginación a la que están expuestos los aborígenes han sido poco estudiadas desde una perspectiva antropológica militante. La autora también denuncia la falta de información que existe en Australia sobre los derechos humanos de los pueblos indígenas, una gran carencia educativa que como en muchos otros contextos implica el incumplimiento de estos derechos.

6Por último, el “Epilogue. Grounded Allies: Acting-With, Regenerating Together” de Brian Noble analiza los ocho capítulos que conforman la obra para identificar las “consecuencias pragmáticas y políticas de la investigación-acción descolonial” encontrando sinergias en sus luchas por la libre determinación (p. 241). Sinergias que Noble traduce en una serie de topoi o “terrenos de acción” entendidos como modos co-emergentes donde surgen “antídotos” contra la toxicidad colonial, ligados a métodos de intervención donde se actúa críticamente con los pueblos indígenas (y no en nombre de ellos), recreando en conjunto prácticas alternativas a las hegemonías de los Estados-Nación capitalistas. Así, este libro contribuye ampliamente al estudio de las identidades étnicas, sus reivindicaciones y límites de cara a los derechos humanos, a la antropología política, a la antropología aplicada, y de manera más general a los debates actuales en ciencias sociales sobre metodologías de investigación-acción, los cuales apuntan los beneficios científicos y sociales de darle un giro a las concepciones positivistas, siendo participantes activos del “objeto” de estudio.

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Notes

1 Véase Naciones Unidas, Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, 2008 (consultada en abril 2021: https://www.un.org/esa/socdev/unpfii/documents/DRIPS_es.pdf).

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Pour citer cet article

Référence papier

Karla J. Avilés González, « R. Aída Hernández Castillo, Suzi Hutchings & Brian Noble (dir.), Transcontinental Dialogues. Activist Alliances with Indigenous Peoples of Canada, Mexico, and Australia »Cahiers des Amériques latines, 96 | 2021, 226-229.

Référence électronique

Karla J. Avilés González, « R. Aída Hernández Castillo, Suzi Hutchings & Brian Noble (dir.), Transcontinental Dialogues. Activist Alliances with Indigenous Peoples of Canada, Mexico, and Australia »Cahiers des Amériques latines [En ligne], 96 | 2021, mis en ligne le 10 octobre 2021, consulté le 02 décembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/cal/12964 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cal.12964

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