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Étude

Le mouvement politique mapuche : dépendance et autonomisation dans les années 1968

El movimiento político mapuche: dependencia y autonomización en los años ’68The Mapuche political movement: dependence and autonomization in the 1968 period
Pablo Barnier-Khawam
p. 213-231

Résumés

Les « années 68 » constituent un contexte de transformation mondiale. De Paris à Santiago, l’autorité tutélaire est remise en cause. L’élection au Chili du chrétien-démocrate Eduardo Frei, en 1964, avec son slogan « patria joven », est caractéristique de ce contexte qui se veut à l’origine de réformes sociales d’ampleur. La jonction entre un milieu juvénile et paysan au moment de la réforme agraire amorce un processus de distanciation vis-à-vis de structures sociales ayant une forte capacité de contrôle, comme les partis politiques et les institutions étatiques. La mobilisation des Mapuche à cette époque s’inscrit dans cette distanciation qui a pour corollaire une autonomisation de leur mouvement politique. L’objectif de cet article est d’exposer, par l’intermédiaire de plusieurs entretiens et des recherches d’archives, les processus à l’œuvre dans la construction de l’autonomie des Mapuche, à la fois comme mouvement et comme revendication, en faisant remonter l’origine de cette dernière aux « années 68 ».

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Notes de la rédaction

Texte reçu le 14 avril 2020, accepté le 29 avril 2021

Texte intégral

Cet article est issu d’une présentation au colloque « 68 dans les Amériques et la Caraïbe » organisé en octobre 2018 à l’université de Poitiers. Je tiens à remercier chaleureusement David Spier pour son travail de révision et ses précieux conseils. Je remercie également les évaluateur.trice.s anonymes pour leurs commentaires et l’équipe de la revue pour ses corrections de l’article et son travail d’édition.

  • 1 Le choix a été fait de ne pas indiquer la marque du pluriel pour le substantif ou adjectif « Mapuch (...)

1« Nous voici aujourd’hui, camarades, pour commémorer le début de notre triomphe. Mais quelqu’un d’autre gagne avec nous aujourd’hui. Voici Lautaro et Caupolicán, frères à distance de Cuauthémoc et Túpac Amaru » [traduit par l’auteur, Chihuailaf, 2004, p. 1], proclame Salvador Allende, le 5 novembre 1970, au stade national de Santiago, après avoir été investi président de la République par le Congrès, le 24 octobre de la même année. Cette référence aux grands guerriers mapuche1 des batailles menées contre les envahisseurs espagnols est marquée par une ambivalence qui s’illustre par les deux processus de mise en dépendance et d’autonomisation des Mapuche vis-à-vis des institutions politiques chiliennes. Contrairement à ce que donne à entendre le discours d’Allende, faire référence à Lautaro et à Caupolicán n’induit pas la reconnaissance politique des Mapuche, mais plutôt leur inscription dans une politique indigéniste – soit la « manifestation non d’une pensée indienne, mais d’une réflexion créole et métisse sur l’Indien [qui] décide de son sort en ses lieu et place, selon les intérêts supérieurs de la nation tels que les indigénistes les conçoivent » [Favre, 1996, p. 6]. L’indigénisme est, ainsi, étroitement lié au nationalisme qui fait, ici, des guerriers mapuche les figures fondatrices de la nation chilienne.

  • 2 Une distinction de contexte est, toutefois, nécessaire entre l’Europe et l’Amérique du Nord, et l’A (...)

2Dans ce cadre, comprendre les revendications contemporaines d’autodétermination des Mapuche comme ayant les mêmes implications politiques que celles induites par les paroles d’Allende serait commettre un anachronisme. Les années 1960-1970 sont, au contraire, marquées par une dépendance des Mapuche vis-à-vis des institutions présentes dans l’espace politique chilien – notamment des partis politiques et des organisations révolutionnaires. La dépendance prend ainsi la forme d’une négation à la capacité d’action propre. Néanmoins, ce lien n’est pas aussi unilatéral que le terme « dépendance » pourrait le faire croire. Des formes d’autonomisation existent et leur constitution peut être datée dans les « années 68 » [Zancarini-Fournel, 1995 ; Llosa, 2009 ; Bonavena & Millán, 2018], ainsi désignées en raison des processus qui ont lieu au cours de cette période plus étendue que le seul mois de mai ou l’année 1968, et dont les manifestations ont une résonance mondiale2. Une remise en cause de l’indigénisme s’amorce alors, et contribue à cette autonomisation du mouvement politique mapuche, à la fois comme processus de prise de distance vis-à-vis des institutions politiques chiliennes et comme revendication politique nécessaire à la définition de leur relation avec l’État chilien. Par conséquent, deux perspectives, tantôt complémentaires, tantôt contradictoires, sont possibles afin d’étudier la relation des Mapuche avec les institutions politiques de cette époque.

3Comment l’ambivalence entre dépendance et autonomie des Mapuche dans l’espace politique chilien des années 1968 a-t-elle ainsi conduit aux revendications contemporaines d’autodétermination ? Pour répondre à cette question, des sources de presse et des archives d’organisations mapuche, ainsi que des entretiens réalisés avec des acteurs clefs sont mobilisés. La caractérisation des liens de dépendance des Mapuche vis-à-vis des institutions politiques chiliennes au cours des années 1968 est, tout d’abord, nécessaire, notamment dans le contexte de la réforme agraire. Ces mêmes années sont, par ailleurs, marquées par des processus politiques et sociaux qui viennent remettre en question les liens de dépendance, tout en étant influencés par un héritage historique d’indépendance politique toujours actif. Le rôle des mouvements universitaires est ici primordial. Enfin, l’analyse de ce contexte des années 1968 permet de déterminer sa part d’héritage dans les revendications politiques contemporaines des Mapuche.

La dépendance des Mapuche vis-à-vis des institutions de l’espace politique chilien

4Le contexte des années 1968 est marqué par plusieurs facteurs internationaux et nationaux qui contribuent au changement de la société chilienne. Les organisations régionales latino-américaines participent à ce contexte de réformes sociales par leur soutien aux réformes agraires, entre autres [Avendaño, 2017]. Le problème de la concentration des terres étant considérable dans le continent latino-américain, les réformes agraires des années 1960 acquièrent un rôle crucial dans cette période de changements sociaux.

5Dans le cadre national chilien, le recensement de 1955 indique que 7 % des exploitations agricoles sont des latifundios qui occupent 81 % de la superficie cultivée [Garrido Rojas, Guerrero Yoacham & Valdés, 1988]. Le gouvernement conservateur de Jorge Alessandri entame la réforme agraire avec l’adoption de la loi no 15020 en 1962. Son ampleur reste, cependant, limitée du fait de l’absence d’expropriation de terres appartenant à des particuliers. Le gouvernement du démocrate-chrétien, Eduardo Frei Montalva, élu en 1964 accélère le processus. La loi n16640, adoptée en 1967, conduit à l’expropriation des terrains ayant une superficie supérieure à 80 hectares, et à l’expropriation de l’ensemble de la superficie dans le cas où l’exploitation agricole serait déficiente. L’objectif est alors de mettre fin au latifundio tout en permettant aux paysans d’accéder à la propriété individuelle ou collective. Dans ce dernier cas, le système des asentamientos, sorte de coopérative rurale, rend possible une organisation collective des paysans les cinq premières années qui suivent l’expropriation pour, ensuite, leur offrir l’accès à la propriété individuelle [Avendaño, 2017]. La loi n16625, adoptée la même année, légalise la syndicalisation paysanne.

6Avec l’arrivée au pouvoir du gouvernement mené par la coalition de gauche « Unité populaire », en septembre 1970, la réforme agraire entre dans une ultime phase d’accentuation qui fait quasiment disparaître le latifundio dans le sud et le centre du Chili vers la fin de l’année 1972 [Avendaño, 2017]. Dans ce contexte, la situation des Mapuche est mêlée à la question paysanne, car la consigne générale détermine que la « terre est pour celui qui la travaille » [Correa, Molina Otarola & Yáñez Fuenzalida, 2005, p. 11, traduit par l’auteur]. À la suite de la décadence des grandes associations autochtones – en particulier de la Corporation araucanienne à partir de 1957, qui était liée au Parti conservateur et qui avait permis l’élection de quelques Mapuche comme députés –, le mouvement connaît une phase d’atomisation. La question paysanne prime alors sur la question autochtone [Foerster & Montecino, 1988].

7La prise en compte de la particularité de la situation agraire des Mapuche débute en partie avec les mouvements de jeunesse des années 1968 et leur ambition révolutionnaire. L’élection d’Eduardo Frei Montalva en 1964 a pour slogan « patrie jeune » (patria joven) et s’appuie sur une cooptation des mouvements chrétiens de jeunesse dont le rôle est essentiel pour la réforme universitaire (1967) des universités catholiques du Chili [González, 2010]. Au-delà des revendications propres à chaque institution, la réforme universitaire réclame plus de démocratie dans le système académique, une modernisation de l’éducation universitaire et un engagement social de l’université afin de garantir l’éducation à l’ensemble du peuple chilien [Millán, 2013]. Les mouvements de jeunesse sont ainsi partie prenante de la remise en cause de l’ordre social et symbolique au nom de l’égalité [Gobille, 2018].

8Cette contestation de l’autorité a des conséquences sur la dépendance des Mapuche vis-à-vis des institutions politiques chiliennes. Mobilisés notamment par les militants du Mouvement de gauche révolutionnaire (Movimiento de Izquierda Revolucionaria, MIR), les Mapuche seront intégrés dans la réforme agraire. En 1965, le MIR est créé par des étudiants de l’université de Concepción du sud du Chili. L’organisation revendique une voie révolutionnaire, en refusant de s’associer à la stratégie de participation institutionnelle de l’Unité populaire, et une posture anti-impérialiste, comme la plupart des jeunesses des années 1968 [Gobille, 2018]. De plus, une semaine après l’élection d’Allende, elle fonde le Mouvement paysan révolutionnaire (Movimiento Campesino Revolucionario, MCR) qui, dans une perspective de soulèvement des masses, tâche d’organiser les Mapuche et les paysans par le biais de l’occupation de grandes propriétés terriennes. Pour cela, des écoles d’été ont été organisées à la fin des années 1960 afin de favoriser l’insertion des militants, le plus souvent des étudiants, dans les zones rurales [Suazo Albornoz, 2018]. Une certaine méfiance de la part des Mapuche plus âgés marque cependant les premiers échanges [Railaf, 2006]. La mise en confiance passe à la fois par une entente générationnelle entre jeunes et l’aide juridique apportée par le MIR aux Mapuche pour la récupération des terres [Bastías Rebolledo, 2013].

9Les premières actions d’occupation réalisées par les Mapuche, au milieu de l’année 1970, sont désignées par l’expression corridas de cercos et consistent à déplacer les clôtures de grandes propriétés terriennes pour les repousser jusqu’aux délimitations des títulos de merced. Ces derniers renvoient aux terres qui leur ont été accordées à la suite de la « Pacification de l’Araucanie » (1861-1883), soit l’opération militaire d’incorporation du sud du Chili à la nation chilienne en construction. Les Mapuche plus âgés guident alors les plus jeunes pour retrouver les délimitations originelles [Railaf, 2006]. L’occupation physique des terrains est associée à sa valorisation agricole, parfois au-delà des limites des títulos de merced. Les étudiants membres du MCR participent activement à la prise de terrain en allant vivre parmi les Mapuche dans le but de leur « donner une conscience révolutionnaire » [Redondo, 2015, p. 165]. Fin novembre, environ 80 Mapuche occupent le Fundo Tres Hijuelas dans la province de Cautín.

10Le lendemain de l’occupation, une photo du journal El Diario Austral montre les Mapuche sous une bannière arborant l’inscription suivante : « Campamento Lautaro. Tierra o muerte. Venceremos. Movimiento campesino revolucionario » (Campement Lautaro. La terre ou la mort. Nous vaincrons. Mouvement paysan révolutionnaire). Un mélange de genres est ainsi à l’œuvre entre une référence à l’histoire mapuche, avec le nom donné à l’occupation, et les slogans proposés par le MCR qui, de plus, s’attribue la paternité de l’action par l’apposition de son sigle [Gall, 1972]. Dans l’année qui suit, 120 fermes de la province de Cautín sont occupées partiellement ou totalement par des Mapuche ou des afuerinos, soit des travailleurs saisonniers. Dans ces différents cas, le MCR apporte son soutien politique et logistique aux occupations. Leur slogan à l’époque, « Arauco vuelve a la lucha » (Arauco revient lutter), renvoie au conflit entre Mapuche et les colonisateurs espagnols puis chiliens, et manifeste, une fois de plus, l’usage instrumental des références mapuches par le MIR.

11Les 1 278 occupations au cours de l’année 1971 engendrent une pression directe sur l’avancée institutionnelle des expropriations et conduisent le gouvernement de l’Unité populaire à réagir [Correa, Molina Otarola & Yáñez Fuenzalida, 2005]. Le MIR acquiert, de ce fait, un rôle de porte-parole des Mapuche en leur donnant la possibilité d’être intégrés dans la réforme agraire. Ces derniers étaient auparavant considérés comme des paysans et aucune différenciation de droit sur les terres expropriées n’était donc possible avec les paysans non mapuche [Navarrete & Milos, 2016]. Afin de répondre aux diverses occupations, le ministère de l’Agriculture est transféré à Temuco, au plus près des faits, de janvier à février 1971.

  • 3 Entretien avec Jacques Chonchol, ex-ministre de l’Agriculture de Salvador Allende, Santiago, 12 jan (...)

12Le conflit entre le gouvernement et le MIR, et par ce biais avec les Mapuche, porte sur la superficie des terrains à exproprier. Les Mapuche réclament que l’expropriation des terres considérées comme usurpées soit possible en dessous de la limite de 80 hectares, ce à quoi Jacques Chonchol, ministre de l’Agriculture de l’Unité populaire, répond qu’il est impossible d’outrepasser la loi. Ce dernier explique ainsi que la relation avec le MIR était « ambiguë parce que, d’un côté, ils nous créaient un problème politique. Occuper une série de terres donnait un argument à la droite pour attaquer la réforme agraire et tout ce qui l’entoure, et, d’autre part, nous ne pouvions résoudre le problème des terres entre les mains des petits propriétaires parce que le but de la réforme agraire n’était pas d’exproprier les petits propriétaires3 ».

13L’action du MIR est ainsi perçue comme participant à la construction d’une alternative politique à l’Unité populaire. Le militantisme du MCR permet également de diversifier les actions entreprises avec, par exemple, l’occupation des bureaux de la Direction des affaires autochtones (Dirección de Asuntos Indígenas), en juillet 1971 à Temuco. Cette action reçoit le soutien de l’organisation mapuche Netuaiñ Mapu (récupérons la terre, en mapudungun), affiliée au Parti communiste révolutionnaire (PCR) [Redondo, 2015]. Un lien entre la campagne et la ville est ainsi établi grâce aux étudiants du MCR qui maîtrisent les codes de la contestation urbaine et les utilisent pour réaliser leurs actions politiques au nom des Mapuche.

14Ces actions réalisées par la base contrastent avec la politique menée par le gouvernement de l’Unité populaire en faveur des peuples autochtones et, plus particulièrement, des Mapuche. Une mise à l’écart de ces derniers est à l’œuvre dès le début de la réforme agraire. Jacques Chonchol remarque lui-même que les Mapuche n’ont pas été pris en compte à ce moment-là [Navarrete & Milos, 2016].

15La promulgation de la loi no 17729 en septembre 1972 vient, cependant, remédier à cette omission. Le texte législatif comprend trois volets : la restitution des terres, la promotion d’un système coopératif d’exploitation de la terre et du développement du peuple mapuche. Un Institut de développement autochtone (IDI) est créé ayant pour objectif de « promouvoir le développement social, éducatif et culturel des autochtones du Chili, en considérant leur idiosyncrasie et le respect de leurs coutumes » [Ministerio de Agricultura, 1972, traduit par l’auteur]. Néanmoins, bien que la législation adoptée par le gouvernement de l’Unité populaire contienne de grandes avancées sociales pour les Mapuche – notamment en ce qui concerne leur participation au sein de l’appareil étatique par le biais de l’IDI [Vergara, Foerster & Gundermann, 2005] – elle peut être aussi interprétée comme une volonté de canaliser un mouvement politique qui la dépasse par sa base. Patricio Silva avance cette thèse à propos de la constitution des Conseils communaux paysans (Consejos Comunales Campesinos), créés en 1971 à différents niveaux de la société par le gouvernement, en soulignant que, malgré la radicalisation politique des paysans, un lien de dépendance des syndicats paysans vis-à-vis de l’État et des partis réformistes reste en vigueur au cours de la réforme agraire [Silva, 1988].

16Si la même interprétation est possible pour les Mapuche, ces derniers continuent, toutefois, leur contestation en suivant deux stratégies opposées : une en faveur d’une intégration dans les institutions de la réforme agraire et une autre qui défend une position moins institutionnelle, revendiquant la poursuite des occupations [Cárcamo Hernández, 2016]. Toutefois, ces deux stratégies ne sont pas nécessairement corrélées avec l’ambivalence entre autonomie et dépendance, du fait que la stratégie institutionnelle peut également être caractérisée par une autonomisation, comme développée ci-après. Une dialectique surgit dans cette volonté de canalisation de la part du gouvernement. Elle traverse l’ensemble de la politique de l’Unité populaire et s’illustre dans l’opposition entre une autonomie laissée aux mouvements populaires et un contrôle des autorités sur les processus sociaux en cours [Rodríguez, 2003]. Cette dialectique est parallèle à la problématique ici traitée dans la mesure où elle permet de considérer si, en plus du rôle du MCR dans le mouvement mapuche, l’action du gouvernement d’Unité populaire aurait pour volonté de canaliser le mouvement des Mapuche.

17Ainsi, la mise en œuvre de la loi no 17729 peut, sous certains aspects, être qualifiée d’indigéniste. Cette loi participe ainsi à « l’action systématique que mène l’État au moyen d’un appareil administratif spécialisé pour induire un changement contrôlé et planifié au sein de la population indigène, de manière à résorber les disparités culturelles, sociales et économiques entre Indiens et non Indiens » [Favre, 1996, p. 92]. Différentes manifestations de la pensée indigéniste sont notables dans la politique du gouvernement, que ce soit au travers des discours d’Allende, comme cela a été présenté en exergue, ou par les politiques mises en place qui défendent une approche « développementiste ». Cette dernière vise une intégration économique et sociale des Mapuche dans la société chilienne. L’IDI, dirigé par l’ingénieur mapuche Daniel Colompil, va dans cette même direction. Par exemple, les Mapuche sont encouragés à se regrouper dans des coopératives agricoles afin de joindre leur effort à la réforme agraire [Winn & Kay, 1974]. 85 % des terres expropriées dans la région de l’Araucanie au cours de l’Unité populaire sont, toutefois, restituées aux communautés mapuche [Correa, Molina Otarola & Yáñez Fuenzalida, 2005]. La politique gouvernementale se retrouve donc tiraillée entre une approche culturaliste, d’une part, et marxiste, d’autre part, qui se synthétise dans un indigénisme à la fois émancipateur et paternaliste [Chiappe, 2016].

18Néanmoins, les années 1968 sont aussi marquées par une résistance à cette mise en dépendance, comme en témoigne la distanciation vis-à-vis des partis politiques à laquelle participent certains groupes sociaux, dont les étudiants [Fuentes, 2011]. Cette distanciation est aussi à l’œuvre chez les Mapuche et aboutit autant au désir qu’à la mise en œuvre d’une autonomie politique, bien que celle-ci ne soit pas encore revendiquée de manière hégémonique [Rodríguez, 2003].

La configuration d’actes constitutifs d’une autonomie politique

19Les transformations sociales des années 1968 provoquent une série de changements dans la relation que les Mapuche tissent avec les partis politiques et les syndicats. Le processus étudié ici est celui de l’autonomisation, c’est-à-dire d’une prise en charge des affaires les concernant par leurs propres moyens et dont l’aboutissement peut être la formation d’un espace d’autonomie politique. Les germes semés par ce processus conduisent à la revendication d’autodétermination qui structure aujourd’hui idéologiquement le mouvement mapuche.

  • 4 Entretien avec Irma Quilaqueo, militante mapuche, Temuco, 29 février 2020.

20Dans le domaine universitaire, le Groupe universitaire autochtone (Grupo universitario indígena) se constitue dès 1966 à l’université du Chili à Temuco. Ses dirigeants proposent d’organiser un congrès étudiant et autochtone au niveau national afin de « servir d’une meilleure manière les communautés qui espèrent d’eux [les universitaires] leur précieuse contribution » [Foerster & Montecino, 1988, p. 323, traduit par l’auteur]. Une revalorisation de la culture mapuche dans l’espace urbain est aussi planifiée, ainsi qu’une prise de contact avec les paysans pour permettre un échange entre les savoirs académiques et agricoles. Si la concrétisation de ce congrès reste difficile à corroborer, le projet témoigne néanmoins de la constitution d’un mouvement étudiant spécifiquement mapuche qui tâche de s’articuler avec d’autres secteurs de la société. Irma Quilaqueo, alors âgée de 16 ou 17 ans, raconte qu’en 1972 un congrès de trois jours se tient dans un collège de Temuco et réunit environ 300 jeunes, de 18 à 22 ans, dans une effervescence politique que nourrit le contexte politique de l’Unité populaire4.

21En 1967, au moment de la réforme universitaire chilienne, le Groupe universitaire se transforme en Fédération universitaire autochtone (Federación universitaria indígena) et s’élargit à l’université technique d’État de Temuco. Par ailleurs, l’ambition de créer une Fédération des étudiants secondaires est formulée. Des rencontres avec le gouvernement chrétien-démocrate sont organisées et certaines de leurs revendications sont satisfaites, comme la création de foyers d’hébergement pour les étudiants autochtones, l’augmentation de bourses scolaires ou encore une attention préférentielle donnée aux communautés autochtones pour que les étudiants puissent partager leurs connaissances. La Fédération devient un interlocuteur permanent du gouvernement.

22Le soutien aux paysans mapuche apporté par la Fédération étudiante se manifeste clairement lorsque est émise une déclaration pour dénoncer l’arrestation de cinq Mapuche, en juillet 1967, à la suite de l’occupation d’un fundo par soixante familles. Les membres de la Fédération soulignent que les occupations ont pour but l’intégration des Mapuche dans la réforme agraire [Foerster & Montecino, 1988]. Leur volonté de participation politique dans les discussions relatives à la réforme agraire date ainsi de la même époque que les premières occupations. La question mapuche est, à ce moment, comprise par les gouvernements d’Alessandri, puis de Frei, comme un problème général du minifundio, soit du terrain en dessous de 5 ha qui ne permet pas une exploitation agricole viable. La loi no 14511, promulguée en 1960, s’attache à résoudre la contradiction entre un ancien objectif, qu’est celui de la division des communautés mapuche, et celui de trouver une alternative économique à la faible productivité générée par les minifundios.

23L’ensemble des organisations mapuche s’accorde avec le diagnostic que pose la loi no 14511 sur le minifundio, mais critique l’insuffisance des mesures mises en place. En 1964, un « compromis historique », nommé le Pacte de Cautín, est alors signé entre les dirigeants mapuche et le candidat à la présidence Salvador Allende, dans lequel les parties s’engagent à la mise en place de « moyens matériels et spirituels qui servent de fondation pour la construction d’un nouveau peuple araucanien [mapuche] » [Foerster & Montecino, 1988, p. 286, traduit par l’auteur].

24À la fin du mandat de Frei, une convergence se produit entre les différentes organisations mapuche qui étaient entrées dans une phase de division politique – le dénominateur commun étant la contestation de la loi n14511. Un nouveau projet de loi est alors en cours d’élaboration par les organisations mapuche et prend sa forme définitive lors des Congrès nationaux mapuche d’Ercilla et Temuco, respectivement en décembre 1969 et 1970. Allende prononce un discours devant 7 000 personnes au cours de l’acte de clôture du congrès de Temuco. Il y demande aux Mapuche de cesser les occupations illégales afin de ne pas donner d’arguments à la droite qui utilise les actions les plus radicales pour justifier l’illégalité de la « voie chilienne vers le socialisme » [« Presidente Allende en Temuco », 1970]. À la suite de ce discours, le projet d’une nouvelle loi autochtone, rédigée par les organisations mapuche, est remis au président chilien et prévoit la création d’une Corporation de développement autochtone [Chihuailaf, 2004]. Ce projet aboutit à la loi n17729 en septembre 1972, après plusieurs restrictions apportées par le Congrès.

25Cette forte capacité d’initiative institutionnelle de la part des organisations mapuche est complémentaire d’une voie plus proche des mouvements sociaux qui se concrétise par la réalisation des occupations de terrains, mais aussi par la création de Conseils communaux paysans. Alors que la première interprétation, qui dénote le lien de dépendance des Mapuche vis-à-vis du MCR, montre que les occupations sont faites à l’initiative des jeunes révolutionnaires qui les accompagnent, d’autres occupations manifestent un degré majeur d’indépendance politique de la part des Mapuche qui y participent. Le dépassement de la voie institutionnelle vient alors de la grande demande de terres qui ne peut être satisfaite par le gouvernement de Frei. Les organisations autochtones sont elles-mêmes devancées par ce phénomène qui s’amplifie à partir de la fin des années 1960, puis au début des années 1970 [Foerster & Montecino, 1988].

26Dans la province de Cautín, qui réunit une part importante de la population mapuche, seules 50 % des occupations réalisées le sont par des Mapuche. Néanmoins, leur importance dans ce mode d’action n’est pas tant numérique que novatrice. Ce sont les premiers à utiliser ce mode d’action dès le milieu de l’année 1970 grâce aux corridas de cerco [Redondo, 2015]. L’évolution du répertoire d’action collective [Tilly, 1984] est notamment due à des échanges entre l’espace urbain et rural. Les zones rurales proches des centres urbains témoignent d’une activité politique plus intense. Les migrations saisonnières entre centres urbains et zones rurales qu’effectuent de nombreux ouvriers agricoles, important ainsi des nouvelles idées et pratiques politiques dans les champs, sont à l’origine de ces circulations. Un exemple de ces trajectoires est la figure de Rosendo Huenumán, qui étudie à Temuco et Concepción et travaille dans les mines de charbon près de Concepción. Il devient ensuite un dirigeant autochtone et paysan, en étant élu président de la Fédération des syndicats des travailleurs agricoles « Luis E. Recabarren » en 1970, et accède finalement au poste de député communiste en 1973 [Redondo, 2015].

27Si les occupations sont à l’origine d’une pression sur le gouvernement d’Allende, elles provoquent également des conflits entre certains paysans et Mapuche lorsque ces derniers décident d’occuper un terrain qu’ils considèrent comme usurpé, alors que les paysans employés dans le fundo sont dans l’attente d’une expropriation [Redondo, 2015]. À la dimension économique et sociale que les paysans peuvent conférer à la terre, les Mapuche y ajoutent parfois une dimension culturelle et de spoliation historique, bien que d’autres situations puissent créer des formes de solidarité entre les deux.

28Dans le décompte des occupations réalisées dans la province de Cautín entre 1967 et 1973, les organisations révolutionnaires, dont le MCR et Netuaiñ Mapu, soutiennent 66 occupations, soit 40 % de l’ensemble des occupations illégales mises en œuvre par les Mapuche. À cette relative présence des organisations révolutionnaires parmi les Mapuche, des conflits émergent entre ces deux derniers sur la démarche à suivre à la suite de l’occupation. La spiritualité des Mapuche est, selon les militants du MCR, incompatible avec le socialisme. Si le rôle du MCR est essentiel dans la mobilisation des Mapuche, il n’est donc pas pour autant hégémonique. Des organisations réformistes participent également aux occupations, mais surtout, dans un peu moins de la majorité des occupations de la province de Cautín, la participation des organisations politiques ou syndicales reste partielle. Ainsi, la majorité des groupes mapuche qui occupent des terres le fait de façon autonome.

29Quelles sont, néanmoins, les conditions d’apparition de cette autonomie ? Plutôt que de défendre la thèse selon laquelle les actions d’occupation ont été faites sous l’influence des « agitateurs professionnels », réinscrire les occupations de fundos et le mouvement mapuche dans les années 1968 permet d’identifier ces dernières comme caractéristiques d’un contexte d’intense politisation. Cette dernière s’entend dans le double sens de l’acquisition d’une capacité à opiner politiquement – soit de gagner en autonomie dans un champ politique prédéfini – et d’une redéfinition des frontières du politique qui remet en cause l’ordre instauré [Déloye & Haegel, 2019]. Divers facteurs concourent alors à cette politisation. Les échanges entre la ville et la campagne en font partie, mais également l’émergence de nouveaux débats politiques qui circulent dans l’ensemble de la société chilienne et au sein desquels les Mapuche s’intègrent comme protagonistes de la vie politique nationale, mais viennent également en redéfinir le contenu et les limites. Si les trajectoires personnelles rendent possible la circulation de ces débats, ces derniers se diffusent également grâce aux médias qui se répandent dans les années 1960, notamment avec les débuts de la radio dans la province de Cautín [Redondo, 2015].

30La réforme agraire entre dans une phase de radicalisation au moment de l’apparition des Conseils communaux paysans qui, à partir d’une initiative de la base, supplantent la création officielle par le décret 214, du 6 janvier 1971, des Conseils paysans au niveau local, provincial et national [Llanos Reyes, 2009]. Plus de 1 000 paysans constituent le premier Conseil communal paysan le 16 janvier 1971, à Lautaro, dans la province de Cautín. L’organisation réunit des Mapuche et des membres d’organisations diverses, dont des Centres de la réforme agraire (Centros de Reforma Agraria, CERA), qui sont temporairement chargés de la gestion collective des terrains nouvellement expropriés [Llanos Reyes, 2009]. Rafael Railaf, militant mapuche du MCR, prend alors la tête de ce conseil avec d’autres travailleurs chiliens et mapuche [Cárcamo Hernández, 2016]. De plus en plus de conseils sont ensuite créés et font l’objet d’une lutte entre la voie révolutionnaire défendue par le MIR et la voie institutionnelle du gouvernement, ce qui laisse peu d’espace à l’autonomie des Mapuche.

31Néanmoins, la participation mapuche dans ces instances est réelle et ne se fait pas nécessairement sous la tutelle du MIR. Vicente Mariqueo, qui participe à la constitution de ces conseils, note le caractère radical de leur fonctionnement : « c’était d’importantes masses de paysans qui assistaient à l’élection de leurs dirigeants et prenaient part aux discussions pour la recherche de solutions à leurs problèmes. Une fois les élections réalisées, on s’est rendu compte qu’émergeait une organisation d’un nouveau type, avec de nouveaux dirigeants, tous des leaders naturels qui connaissaient le problème de l’exploitation » [cité dans Llanos Reyes, 2009, p. 72, traduit par l’auteur].

32La relative autonomisation des Mapuche est également perceptible dans la province de Valdivia, plus au sud de celle de Cautín, où l’emprise des partis politiques et des organisations révolutionnaires est moindre. La faible présence de ces derniers peut ainsi expliquer la nature des revendications mapuche dans cette province où ils se concentrent plus sur la récupération des terres pour leur communauté que sur la construction d’un projet politique d’union des différents groupes exploités de la société. La participation mapuche à la réforme agraire prend alors un caractère de « bataille symbolique » [Le Bonniec, 2013]. La revendication de leurs terres et des droits qui leur sont propres s’inscrit dans une nouvelle relation avec l’État chilien, dont les termes s’articulent à présent autour d’une reconnaissance de la spécificité de la situation des Mapuche.

33Néanmoins, dans certains cas, l’opportunité politique que représente la réforme agraire pour les Mapuche de Valdivia nécessite une reformulation des revendications avancées afin que celles-ci puissent être entendues par le gouvernement, selon le cadre d’analyse proposé par la réforme agraire. Cela reflète une mise en correspondance de leurs demandes avec le cadre de l’action collective de la réforme agraire, c’est-à-dire des « ensembles de croyances et de significations, orientés vers l’action, qui inspirent et légitiment les activités et les campagnes des organisations de mouvement social » [Benford & Snow, 2012, p. 224]. Les raisons historiques des revendications des terres sont écartées en faveur de la demande d’une expropriation au nom de, soit l’abandon du fundo par le propriétaire, soit de sa faible productivité agricole. Ainsi, au vu de l’échec des revendications formulées en des termes qui prennent en compte la situation historique des Mapuche, ces derniers adaptent leur discours en fonction des critères propres à la réforme agraire et aux conditions d’expropriation [Le Bonniec, 2013]. L’ambivalence entre la nécessité d’utiliser à leur profit le contexte politique donné et le besoin d’une reconnaissance politique formulée dans les termes choisis par l’acteur non reconnu se retrouve, de ce fait, dans la situation particulière des Mapuche au cours de la réforme agraire.

34Les années 1968 sont caractérisées par cette même ambivalence qui se traduit en pratique, soit par un lien de dépendance vis-à-vis de certaines institutions, soit par un processus d’autonomisation. Les échanges entre la ville et la campagne viennent nourrir ces deux dynamiques, tout autant que la politisation intense qui marque ces années de changement social. Les étudiants mapuche et les membres des communautés rurales commencent à cette période à utiliser, de manière plus répandue, le terme autonomie pour désigner leurs revendications. Un étudiant mapuche de Santiago déclare ainsi : « Tout ce que nous avons reçu à l’université […], devait être laissé au lof ou à la communauté. C’était un engagement moral, pas signé, on croyait en la parole des Mapuche. L’époque de l’Unité populaire a été l’un des meilleurs moments de la relation entre le monde des immigrants mapuche à Santiago et le monde intellectuel wingka [non mapuche]. […] Nous espérions que l’UTE [université technique d’État] nous ouvrirait les portes pour nous former en tant qu’enseignants, pour avoir les outils nécessaires pour nous battre à armes égales avec l’aile adverse, jusqu’à ce que nous obtenions l’autonomie » [Rodríguez, 2003, p. 17-18, traduit par l’auteur].

35L’étude des années 1968 n’est pas anodine pour la compréhension actuelle du mouvement mapuche, car elle révèle précisément la même ambivalence à laquelle les Mapuche font face dans leur relation avec l’État chilien depuis la transition démocratique des années 1990. En ce sens, les effets des processus sociaux à l’œuvre dans les années 1968 perdurent encore aujourd’hui.

L’héritage de processus sociaux et politiques

36Dans leur étude des organisations mapuche de 1900 à 1970, Rolf Foerster et Sonia Montecino décrivent l’évolution de la politique mise en œuvre par ces dernières. Selon ces auteurs, les organisations mapuche abandonnent au fur et à mesure leur caractère religieux et rituel pour laisser place à la politique au sens institutionnel du terme. Une dynamique de mobilisation depuis les communautés, qui répond à la violence perpétrée par les non-Mapuche au sein de ces dernières, se met également en place au cours des années 1960 [Foerster & Montecino, 1988]. Cette évolution à grands traits semble être entrée actuellement dans une phase de convergence des deux caractères, religieux, ou du moins culturel, et politique, selon lesquels les organisations mapuche se définissent. À cela s’ajoute le fait qu’elles se structurent communément autour de la revendication d’autodétermination, dont l’exercice passe par l’autonomie interne, comme le définit la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones, adoptée en 2007 en son article 4. Cette définition exclut donc la possibilité d’une sécession et de la construction d’un État souverain, mais laisse le champ libre quant à la forme de l’autonomie interne [Anaya, 1996].

37La situation contemporaine des Mapuche nécessite d’être analysée à partir de la transition idéologique des années 1980 en Amérique latine, qui voit le passage de l’indigénisme à l’indianisme. Plutôt que de partir de l’État, comme le veut l’indigénisme, l’indianisme est un mouvement dont les acteurs sont les peuples autochtones eux-mêmes ou les organisations qui s’en réclament et qui rejettent les politiques d’intégration sociale et d’assimilation culturelle [Favre, 1996]. L’indianisme se construit avec la mondialisation et la mobilisation internationale des peuples autochtones qui émerge à partir des années 1980 et aboutit à la reconnaissance du droit à l’autodétermination. Si cette évolution revêt un caractère radical, l’État peut également s’accommoder du transfert de compétences qu’implique une certaine interprétation de l’autodétermination et ainsi respecter des principes d’organisation de nature néolibérale. L’organisation subsidiaire de l’État chilien en est un cas typique [Boccara, 2012].

38L’autonomie du mouvement mapuche contemporain traverse ainsi différentes étapes. La première est celle des années 1968 avec l’ambivalence qui a été caractérisée dans les pages précédentes. La deuxième peut être délimitée entre le début et la fin de la dictature du général Augusto Pinochet (1973-1989). La troisième voit se constituer des espoirs de reconnaissance institutionnelle entre les années 1990 et 1997, qui sont finalement déçus, et confirme l’autonomisation de la dernière période, de 1997 à nos jours.

  • 5 Entretien avec Rosario Railaf, exilée mapuche, Lautaro, 6 janvier 2018.

39Le coup d’État du 11 septembre 1973 provoque la disparition de nombreux militants politiques qui sont soit assassinés, soit exilés. La distanciation vis-à-vis des partis politiques de la part des Mapuche devient alors plus prononcée, après l’abandon ressenti par les militants de la part des organisations politiques qui leur apportaient leur soutien avant le coup d’État. C’est ce dont témoigne Rosario Railaf, ancienne exilée mapuche aux Pays-Bas, qui critique le manque de reconnaissance de leur spécificité de la part du MCR, où son père, Rafael Railaf, militait. Elle voit également dans l’exil européen la possibilité de se défaire de l’emprise des organisations politiques chiliennes5.

40Ce constat est partagé par le Comité extérieur mapuche (CEM), créé à Londres en 1978 avec la volonté de mettre à jour le caractère spécifique de leur lutte contre la dictature [Comité Exterior Mapuche, 1978]. L’organisation Admapu se constitue au Chili à partir de la même année. Bien qu’elle fasse l’objet d’une lutte interne entre le parti communiste, le parti socialiste et le MIR, le concept d’autonomie s’y affirme peu à peu [Martínez Neira & Rodríguez, 2016]. Le CEM rappelle étonnamment à l’ordre Admapu en 1987, afin que son cinquième congrès puisse donner plus de place à la revendication d’autonomie plutôt qu’au règlement de luttes internes entre partis politiques [Comité Exterior Mapuche, 1987].

41Ces conflits provoquent le départ de plusieurs militants mapuche, majoritairement issus du parti socialiste, qui fondent le Conseil de toutes les terres (CTT) en 1990. La figure du militant internationalisé qu’est Aucán Huilcamán prend alors le devant de la scène, en rejetant l’accord dit de Nueva Imperial, que les organisations mapuche ont passé avec le gouvernement, le 1er décembre 1989, dans le cadre de la transition démocratique. Aucán Huilcamán mobilise des références culturelles mapuche pour mieux affirmer le caractère politique de leur mouvement. Les notions de « peuple » et de « nation » sont également sollicitées, afin de mettre en valeur le droit à l’autodétermination qui, selon le droit international, s’associe au fait d’être reconnu comme peuple [Fisch, 2015].

42Une radicalisation du mouvement s’opère à la fin des années 1990 à la suite de l’incendie, le 1er décembre 1997, de trois camions d’une des compagnies forestières les plus importantes du Chili, Forestal Arauco [Pairican Padilla, 2013]. Ces dernières sont accusées de surexploiter des terres appartenant aux Mapuches qui ont été pour la plupart acquises à bas prix ou cédées lors de la dictature. L’organisation Coordinadora Arauco Malleco (CAM), créée en février 1998, du nom des deux provinces où sont historiquement présents de nombreux Mapuche, se constitue à la suite de cet événement. La CAM appelle à la « libération nationale » du peuple mapuche et reprend, de manière plus radicale, les mots d’ordre du CTT, en se décrivant comme partie prenante d’un « processus de reconstruction nationalitaire » [Llaitul & Arrate 2012, p. 70]. L’autonomisation vis-à-vis de l’État chilien s’approfondit par une distanciation à la fois identitaire et politique, qui est marquée par un refus d’entamer des négociations, et une radicalisation du discours et des pratiques.

43Si la radicalisation du mouvement mapuche actuel doit beaucoup à son interaction violente avec l’État chilien et à l’escalade répressive qui s’est engagée ces dernières années, elle trouve aussi ses origines dans les années 1968 décrites précédemment. La trajectoire d’Héctor Llaitul est caractéristique de cette évolution, même si la jeunesse militante du dirigeant se situe dans les années 1980. Llaitul est issu de l’extrême gauche chilienne active pendant la dictature. Il était membre du Front patriotique Manuel Rodríguez, fondé en 1983 et qui, dans la clandestinité, engageait des actions violentes contre les dignitaires de la dictature, dont la plus notable est la tentative manquée d’assassinat de Pinochet en 1986. Llaitul raconte qu’il mélange lectures classiques du marxisme et du tiers-mondisme à cette période. Il reconnaît qu’à partir des années 1990, il s’est « mapuchisé » [Llaitul & Arrate, 2012]. La trajectoire d’Aucán Huilcamán est similaire en ce qui concerne l’éloignement progressif vis-à-vis des partis politiques et d’une « mapuchisation » croissante à partir des années 1990. Ce processus se retrouve chez divers militants mapuche de cette époque.

44Les trajectoires de ces deux dirigeants mapuche sont ainsi représentatives du processus de distanciation de ce peuple vis-à-vis des organisations politiques qui était déjà à l’œuvre dans les années 1968. Or, l’hypothèse qui semble ici se confirmer est celle selon laquelle le coup d’État a mis un terme à ce processus de manière brutale. De ce fait, les Mapuche ont dû se rapprocher à nouveau des partis politiques afin d’obtenir des garanties de sécurité, ce dont témoigne le fonctionnement d’Admapu. Ce processus n’a, cependant, subi qu’une forme de mise en parenthèse, qui entre ensuite dans une phase de dégel au moment où la situation politique s’est démocratisée, c’est-à-dire dans les années 1990. Finalement, la création de la CAM vient entériner cette autonomisation qui fonde ses arguments sur l’insatisfaction de l’arrivée au pouvoir des partis politiques résistants pendant la dictature. Le gel et le dégel de ce processus sont confirmés par le fait que les Mapuche en exil ont continué à se distancier des partis politiques sans entamer le rapprochement qui s’est avéré nécessaire pour les militants restés au Chili.

45Enfin, ce processus de distanciation est l’un des facteurs qui consacrent le droit à l’autodétermination comme le seul concept réunissant les différentes organisations mapuche. Son caractère équivoque contribue à ce qu’il puisse être revendiqué par divers groupes, mais il s’inscrit aussi en cohérence avec la position des Mapuche dans le champ politique chilien. Cette position trouve ses germes dans les années 1968, justement grâce à une mise à distance progressive de la tutelle exercée par les organisations politiques sur les militants mapuche. En cela, le contexte de cette époque est crucial pour éclairer les évolutions politiques actuelles à l’œuvre au sein du mouvement politique mapuche.

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Notes

1 Le choix a été fait de ne pas indiquer la marque du pluriel pour le substantif ou adjectif « Mapuche », car celle-ci est déjà comprise dans la signification du terme en mapudungun, la langue des Mapuche. « Mapu » veut ainsi dire « terre » et « che » « gens ».

2 Une distinction de contexte est, toutefois, nécessaire entre l’Europe et l’Amérique du Nord, et l’Amérique latine de la même période. Les précédents des réformes universitaires avec notamment le mouvement étudiant argentin, parti de Córdoba en 1918, les mouvements guérilleros inspirés de la révolution cubaine de 1959, les différents coups d’État des années 1960, et les plans économiques de modernisation avec les réformes agraires qui en sont parfois issus constituent la spécificité de ces années 1968 latino-américaines.

3 Entretien avec Jacques Chonchol, ex-ministre de l’Agriculture de Salvador Allende, Santiago, 12 janvier 2018, traduit par l’auteur.

4 Entretien avec Irma Quilaqueo, militante mapuche, Temuco, 29 février 2020.

5 Entretien avec Rosario Railaf, exilée mapuche, Lautaro, 6 janvier 2018.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pablo Barnier-Khawam, « Le mouvement politique mapuche : dépendance et autonomisation dans les années 1968 »Cahiers des Amériques latines, 97 | 2021, 213-231.

Référence électronique

Pablo Barnier-Khawam, « Le mouvement politique mapuche : dépendance et autonomisation dans les années 1968 »Cahiers des Amériques latines [En ligne], 97 | 2021, mis en ligne le 01 mars 2022, consulté le 25 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/cal/13650 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cal.13650

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Auteur

Pablo Barnier-Khawam

Sciences Po Paris, CERI/CNRS.

Pablo Barnier-Khawam est doctorant en sciences politiques, mention relations internationales. Sa recherche porte sur l’évolution historique de la revendication du droit à l’autodétermination par les Aymara en Bolivie et les Mapuche au Chili, de 1970 à 2019. Il co-organise le Séminaire sur les approches postcoloniales (SAP), partagé entre le Centre de recherches internationales (Ceri/CNRS) et le Centre population et développement (Ceped/IRD).

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