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Dossier. Une « révolution des droits » LGBTQIA+ en Amérique latine ?

Introduction. Les droits LGBTQIA+ en Amérique latine : une reconnaissance sous tension

Luis Rivera-Vélez et Morgane Reina
p. 19-42

Texte intégral

  • 1 Le sigle LGBTQIA+ désigne les personnes lesbiennes, gays, bisexuelles, trans, queer, intersexe et a (...)

1Ce dossier résulte d’un intérêt partagé et d’un projet d’enseignement commun, en élaboration depuis 2014. C’est à partir de deux trajectoires de recherche opposées et pourtant convergentes [Rivera-Vélez, 2016 ; Reina 2015, 2018] que surgissent les premières interrogations sur le paradoxe observé entre une reconnaissance des droits LGBTQIA+1 en Amérique latine et la montée des groupes conservateurs, politiques et religieux, opposés à cette évolution.

  • 2 Il s’agit de la loi no 26.743 qui « établit le droit à l’identité de genre des personnes », du 23 m (...)

2En effet, depuis le début du xxie siècle, de nombreuses législations et politiques publiques ont été adoptées un peu partout dans la région pour protéger les droits des personnes LGBTQIA+. L’ensemble des pays a aujourd’hui dépénalisé les rapports sexuels consensuels entre les adultes de même sexe, et le mariage entre personnes de même sexe est protégé par des lois et jurisprudences des plus hauts tribunaux, notamment par la Cour Interaméricaine des Droits Humains (CIDH) depuis 2018 [Contesse, 2019]. Les lois dites d’identité de genre incitent les revendications des personnes trans au niveau international, en faisant de la loi argentine de 20122 un modèle à atteindre partout dans le monde [Jaunait, 2020]. Enfin, des mesures contre l’homophobie ou pour la protection des personnes intersexes sont reconnues par la communauté internationale comme des politiques publiques innovantes [Díaz de Valdés, 2017 ; Carpenter, 2016].

3Toutefois, ces avancées semblent depuis quelques années remises en question par l’arrivée au pouvoir de gouvernements plus conservateurs et la montée en puissance de mouvements évangéliques en politique. Le « backlash » conservateur contre le genre [Faludi, 1991] s’est caractérisé par une forte influence des groupes religieux sur les leaders et les partis politiques ; une mobilisation qui respecte et utilise les institutions démocratiques telles que les tribunaux ; et une rhétorique des droits selon laquelle les droits de la famille seraient plus importants que les droits individuels, les demandes des groupes féministes et des mouvements LGBTQIA+ étant perçues comme « néocoloniales » en ce qu’elles sont souvent minoritaires dans beaucoup de pays, mais soutenues par les « élites mondiales » [Biroli & Caminotti, 2020].

4Ces réticences et revendications anti-genre amènent à une marginalisation politique des militantismes LGBTQIA+, à une remise en cause des financements et autres moyens d’action et, surtout, à l’affaiblissement chronique des droits et des politiques publiques pro-LGBTQIA+ [Reis Brandão & Cabral, 2019]. Si une « révolution » consiste en une transformation rapide et profonde des structures politico-sociales, est-il possible de parler de révolution des droits LGBTQIA+ en Amérique latine ?

5Alors qu’il part de la prémisse d’une surprise des avancées latino-américaines mises en avant par la littérature, ce dossier propose un regard critique sur la réalité transformatrice de cette évolution. L’objectif de cette introduction est de présenter la notion de révolution, puis de proposer trois réflexions critiques sur ses limites, à savoir la vulnérabilité des changements institutionnels, les inégalités spatiotemporelles et l’émergence d’une « homonormativité » incapable de rendre compte des revendications pour une transformation radicale de la société. Finalement, la présentation des articles du dossier permet de souligner la transversalité de ces questionnements à travers différents cas d’études.

Les droits LGBTQIA+ : de quelle révolution parle-t-on ?

6L’expression de la « révolution des droits » est associée au travail d’Omar Encarnación qui met l’accent sur l’imprévision et la promptitude qui marquent la trajectoire des premières lois nationales reconnaissant les droits des personnes LGBTQIA+ en Amérique latine. C’est en effet la surprise que produit la reconnaissance des unions entre personnes de même sexe en Uruguay en 2007, en Colombie en 2008 et dans la ville de Mexico en 2009 qui suscite l’intérêt de l’auteur pour comprendre ce changement [Encarnación, 2011]. L’effervescence des mouvements, la vélocité de ces changements institutionnels et l’imprédictibilité – y compris des acteurs politiques latino-américains ou internationaux – légitiment l’utilisation du terme de révolution par l’auteur. L’élément de surprise dénote plus encore alors que l’Amérique latine reconnaît des droits qui ne sont ni accordés ni légitimés dans bien d’autres pays [Pierceson, Piatti-Crocker & Schulenberg, 2010 ; Winter, Forest & Sénac, 2017] et, qu’en termes généraux, la littérature montre une difficile consolidation du mouvement et une lente transformation des politiques publiques [Corrales & Pecheny, 2010]. Encarnación met alors en évidence l’importance du discours sur les droits humains et les alliances avec les partis progressistes. En parallèle, l’auteur souligne dès le début de ces mouvements le paradoxe d’une reconnaissance des droits avec une persistance des violences contre les personnes LGBTQIA+, depuis les « thérapies de conversion » jusqu’aux assassinats.

  • 3 Les émeutes de Stonewall sont considérées comme le point de départ des mouvements LGBTQIA+ contempo (...)

7Par la suite, Encarnación approfondit son travail sur l’Argentine et la reconnaissance du mariage entre personnes de même sexe après 2010 [Encarnación, 2013, 2016]. Son argument principal est que la reconnaissance des droits LGBTQIA+ n’a pas été une importation occidentale en Amérique latine, mais constitue le résultat d’une histoire ancienne de mobilisation, d’avant même les émeutes de Stonewall de 19693, dialoguant avec un contexte politique local de démocratisation et prise en considération croissante des droits humains.

  • 4 En Amérique latine, et suivant la tradition espagnole, on nomme « mariage égalitaire » le mariage e (...)

8Au même moment, Jordi Díez s’appuie justement sur la légalisation du mariage égalitaire4 pour expliquer les différences d’adoption des politiques LGBTQIA+ entre les pays. Dans une étude comparative entre l’Argentine, le Chili et le Mexique, l’auteur montre que les réformes sont dues à une conjonction de trois principaux facteurs : la capacité des mouvements sociaux à former des coalitions et des alliances avec des acteurs à l’intérieur et à l’extérieur de l’État, l’accès aux institutions politiques, et enfin le cadrage des revendications pour que ces dernières s’alignent sur d’autres débats sociaux [Díez, 2015, 2018]. En somme, ce qui intéresse l’auteur est la capacité des mouvements à mener leurs luttes au sein de structures politiques favorables à la mobilisation sociale, qu’il explique à la fois comme un effet de la consolidation des valeurs démocratiques et comme résistance aux acteurs religieux détenteurs d’un important pouvoir de veto [Dion & Díez, 2017].

9Si ces travaux ont le mérite de valoriser les histoires et processus de mobilisation nationaux dans la région, ils se centrent cependant sur la reconnaissance du mariage entre personnes de même sexe et non pas sur l’ensemble des droits des personnes LGBTQIA+. Pour pallier cette lacune, Javier Corrales s’attache à montrer une évolution généralisée et rapide de tous les droits LGBTQIA+ dans la région. Alors qu’il n’emploie pas le terme de révolution, l’auteur analyse les transformations institutionnelles entre 1999 et 2013 pour montrer que la dépénalisation de l’homosexualité devient consensuelle, des lois anti-discrimination se mettent en place, l’identité de genre pour les personnes trans est reconnue comme un droit, et les unions entre personnes de même sexe deviennent une réalité. Corrales développe alors un « indice » qui permet d’explorer les facteurs facilitant les réformes LGBTQIA+ [Corrales, 2015a, 2015b, 2017]. Sans vouloir simplifier les spécificités des processus de chacun des pays de la région, cette réflexion permet de mettre en évidence quatre éléments principaux.

10En premier lieu, les facteurs permettant la reconnaissance des droits LGBTQIA+ les plus importants et les plus évidents sont la multiplication et la consolidation des mouvements sociaux. Ce sont de fait les militantismes gay, lesbien, bi, trans et intersexuel qui permettent de contester la pathologisation et la criminalisation de l’orientation sexuelle, de l’identité du genre et des ambiguïtés corporelles. Depuis les années 1970, dans tous les pays de la région émergent de nombreux mouvements de défense des personnes LGBTQIA+ capables de mettre à l’agenda des revendications en termes de politiques publiques, et ce même quand les structures d’opportunité politique leur sont défavorables [González, 2020a ; Sempol, 2013 ; Simonetto, 2017 ; Valiquette, 2017 ; Argüello Pazmiño 2011]. Mais mobilisation ne signifie pas transformation et, pour réussir, d’autres facteurs sont nécessaires.

11Ainsi, les mobilisations sociales qui connaissent le plus de succès ont lieu en contexte de consolidation démocratique, principalement pendant les gouvernements de centre gauche et de gauche modérée. Le second argument est donc que cet accès aux institutions permet aux mouvements sociaux de forger des alliances politiques au sein des parlements [Bimbi, 2010 ; Maffre, 2014 ; Rivera-Vélez, 2018 ; Sempol, 2013] ou de développer des stratégies de litige dans les tribunaux [Albarracín, 2016 ; Alterio & Niembro Ortega, 2017 ; Andia, 2013 ; Valiquette & Waring, 2018 ; Wilson & Rodríguez Cordero, 2006], bien que les mouvements ne reçoivent bien souvent qu’un faible soutien des présidents [Rivera-Vélez, 2017]. Dans ce contexte, l’arrivée de la gauche au pouvoir au niveau local et/ou national est généralement favorable à la reconnaissance des droits [De La Dehesa, 2010 ; Ballina, 2013], non pas qu’elle soit à l’origine de ces avancées, mais parce qu’elle y est plutôt réceptive [Blofield, Ewig & Piscopo, 2017 ; Friedman, 2009 ; Irineu, 2021]. Or, la droite et les groupes religieux peuvent aussi former des soutiens ponctuels [Díez, 2013 ; González, 2019a ; Marsiaj, 2006 ; Vaggione & Jones, 2015 ; Thierry Maire dans ce dossier]. L’action des mouvements LGBTQIA+ s’appuie donc sur la démocratisation des institutions tout en participant à un mouvement de consolidation de celles-ci, légitimé par la présence et la participation de ces acteurs traditionnellement marginalisés et réprimés [Marsiaj, 2017].

12Bien que la consolidation démocratique représente une condition nécessaire pour inciter et favoriser ces changements, elle n’est pas suffisante pour les expliquer. Le troisième argument mis en avant par la littérature consiste en un cadrage des revendications LGBTQIA+ faisant écho à des valeurs et principes sociaux plus larges. En ce qui concerne le mariage égalitaire, le mouvement a su s’aligner sur l’acception et la revendication pour plus de droits humains en Argentine, alors qu’au Brésil et au Chili, les demandes LGBTQIA+ se sont inscrites dans le débat sur la citoyenneté [Díez, 2015 ; Encarnación, 2018]. Au Mexique, le cadrage s’est centré autour de la notion de sécularité et la promotion de la diversité [De La Dehesa, 2010], alors qu’en Uruguay il s’est fait autour d’un « agenda des droits » plus large [Rivera-Vélez, 2018]. Par rapport aux questions d’identité de genre, ce sont les discours anti-médicalisation et anti-pathologisation qui réussissent dans le débat argentin de 2011-2012 [Farji Neer & Mines Cuenya, 2014 ; Córdoba, 2020], ce qui est novateur en relation aux modèles précédents d’acceptation de la transidentité [Farji Neer, 2018 ; Kirk & Huish, 2018]. Alors que les premiers mouvements mettent l’accent sur l’amour [Green, 1999], c’est donc leur capacité à cadrer les problèmes qui leur permet d’aligner leurs revendications sur les aspirations de la population, à établir des relations et des alliances avec les partis politiques nationaux, et à utiliser les cours et tribunaux progressistes pour légitimer leur insertion en politique.

13Enfin, certains travaux mettent en avant la croissance et les conditions socio-économiques des pays. C’est souvent dans les pays de la région au niveau de revenus les plus élevés que l’on voit s’épanouir les mouvements sociaux et l’essor d’un « marché rose », souvent centré souvent sur les hommes gays [Corrales, 2015b ; Salinas Hernández, 2016]. Ceci est d’autant plus vrai que le premier militantisme LGBTQIA+ est souvent composé d’une classe moyenne, blanche, éduquée [Binnie, 2004].

14Ces différents arguments permettent alors d’expliquer pourquoi certains pays prennent le tournant LGBTQIA+ alors que d’autres ne suivent pas le même chemin. Or, parce qu’ils font preuve d’un certain militantisme en se centrant sur les progrès et les avancées, ces travaux ont tendance à négliger les évolutions plus locales et modestes, sans questionner les effets indirects que les réformes LGBTQIA+ pouvaient produire. C’est pour cela qu’il paraît important de questionner le caractère révolutionnaire de ces changements sociaux et de montrer les tensions qui sillonnent la reconnaissance des droits.

Les tensions autour de la notion de révolution

15Une vaste littérature s’emploie à traiter la notion de « backlash », ou contrecoup réactionnaire, en ce qui concerne la reconnaissance des droits et l’adoption des politiques publiques sur le genre et la sexualité [voir les différents travaux dans Corrêa, 2020 ; Bracke & Paternotte, 2016 ; Faur & Viveros Vigoya, 2020 ; Pérez-Bentancur & Rocha-Carpiuc, 2020]. Ces travaux mettent l’accent sur l’importance des acteurs religieux, catholiques et évangéliques [Fetner, 2008 ; Vital & Leite Lopes, 2012 ; Corrales, 2020, Pecheny, Jones & Ariza, 2016 ; Corrêa, 2020] ; l’utilisation de discours fondés sur les droits et/ou la science, dans des registres simplistes et renforçant les antagonismes [Dias, Bülow & Gobbi, 2021 ; Rodríguez-Rondón & Rivera-Amarillo, 2020, Careaga-Pérez, 2016] ; les alliances avec les acteurs politiques institutionnels [Bárcenas Barajas, 2020 ; Payne & Santos, 2020 ; Corredor, 2021] ; et la mobilisation à différents niveaux des gouvernements, aussi bien au sein qu’à l’extérieur des institutions étatiques [Pérez-Bentancur & Rocha-Carpiuc, 2020]. Si sur les questions LGBTQIA+ certains travaux questionnent l’idée que les retours en arrière sont difficilement réalisables en Amérique latine [Encarnación, 2020 ; Piatti-Crocker & Pierceson, 2018 ; Ben & Insausti dans ce dossier], les réflexions sur les « backlash » permettent de penser trois tensions autour de la « révolution des droits » concernant sa durabilité, sa portée et son ampleur.

La durabilité des réformes face à leur contestation

16La reconnaissance des droits LGBTQIA+ par la voie parlementaire ou judiciaire signifie souvent que les droits semblent durablement et définitivement inscrits dans les textes juridiques et la jurisprudence. Or, la littérature sur les mobilisations réactionnaires et l’actualité de leur réussite permettent de montrer la vulnérabilité de la reconnaissance des droits et des politiques publiques LGBTQIA+. Il existe plusieurs mécanismes que les groupes anti-LGBTQIA+ utilisent pour tenter de revenir sur les réformes ou les anticiper pour mieux les bloquer. Les évolutions institutionnelles et normatives sont ainsi partagées entre la révolution des cadres et la restauration des idées conservatrices.

17À partir des différentes formes de contestation, il est possible de mettre en évidence l’instabilité de la reconnaissance des droits par trois mécanismes. Premièrement, au sein d’une même juridiction, les textes juridiques peuvent être contradictoires. Alors que les constitutions de l’Équateur (2008) et de la Bolivie (2009) inscrivent la lutte contre les discriminations en raison de l’orientation sexuelle et de l’identité de genre au sommet de la hiérarchie des normes, les mêmes textes constitutionnels interdisent le mariage entre personnes de même sexe. Ces Constitutions sont considérées à la fois « homoprotectrices » et « homophobes » [Lind, 2013 ; Lind & Keating, 2013 ; Rausenberger, 2016 ; Absi, 2019], remettant ainsi en cause leur caractère révolutionnaire. De son côté, la Constitution du Honduras (2011) va même jusqu’à établir explicitement que « les mariages ou les unions de fait entre personnes de même sexe contractés ou constatés selon les lois d’autres pays ne sont pas valables » dans le pays. Ce sont les mouvements religieux dits de protection de la famille et contre l’« idéologie du genre » qui ont provoqué des scissions entre les mouvements féministes et LGBTQIA+ et ont réussi à imposer leurs visions au sein même des textes constitutionnels, y compris dans des pays comme Cuba [Jiménez Enoa, 2019, Argüello Pazmiño, 2011]. Or, comme le montre Argüello Pazmiño dans ce dossier, les juges peuvent aussi mettre en cause la Constitution à partir d’une réinterprétation de la jurisprudence.

18Ceci nous amène au deuxième mécanisme de fragilisation des droits : la contestation des droits par la loi et/ou les tribunaux. D’une part, les lois peuvent être dénaturées au niveau national pour les vider de leur sens. Par exemple, alors que la loi bolivienne sur l’identité de genre de 2016 reconnaît l’autonomie des personnes trans pour décider de leur nom et de leur sexe dans l’état civil, Pascale Absi met en évidence l’affirmation du tribunal constitutionnel selon laquelle « la loi ne modifie pas le sexe, mais la donnée du sexe » [Absi, 2019, p. 42], signifiant ainsi que les personnes trans reconnues légalement ne peuvent pas se marier avec des personnes de sexe opposé. Il n’y a donc pas d’équivalence entre les droits des personnes trans et des personnes cisgenre de même sexe. Un autre exemple montre comment la mobilisation conservatrice vide l’Accord de paix entre le gouvernement colombien et les FARC de son volontarisme égalitaire envers les femmes et les populations LGBTQIA+ [González, 2019b ; Maier, 2020]. Les textes juridiques deviennent ainsi des coquilles vidées de leur sens.

19D’autre part, les décisions des juges peuvent aussi être mises en cause. Par exemple, en 2017, à la suite des demandes d’une psychologue, un juge brésilien autorise la réouverture des thérapies dites de « conversion » des personnes homosexuelles, en affirmant qu’on ne peut pas interdire l’accès à de telles thérapies à des personnes adultes consentantes et désirantes sans violer leur droit à la dignité humaine [Betim, 2017]. Avec la banalisation du discours des droits, les mouvements d’opposition peuvent se cacher derrière une façade favorable à l’élargissement des droits (des enfants, de la famille), et aller même jusqu’à valoriser la notion de « genre » (défini uniquement comme homme/femme) pour servir la cause anti-LGBTQIA+ [Rousseau, 2020 ; Nash & Browne, 2021 ; Corredor, 2021]. L’actualité juridique sur la remise en cause de Roe vs Wade aux États-Unis [Gerstein & Ward, 2022 ; Glenza, 2022] ou même la réinterprétation du droit à l’avortement par la Cour constitutionnelle en Colombie [Le Monde, 2022] ne sont que quelques exemples qui permettent de questionner la force d’une avancée des droits par les tribunaux [selon la tradition de Rosenberg, 2008]. Certes, si l’on regarde l’évolution des droits dans le long terme, il est clair que les mouvements réactionnaires n’ont pas réussi à revenir sur les principales avancées du mouvement LGBTQIA+ [Encarnación, 2020 ; Piatti-Crocker et Pierceson, 2018], mais il semble au moins important de questionner les effets de ces discours dans la socialisation et/ou construction identitaire des nouvelles générations.

  • 5 À la suite d’une demande du gouvernement du Costa Rica, la CIDH a affirmé que les États doivent rec (...)

20Enfin, la présence d’un texte de loi ou d’une jurisprudence n’assure pas le développement d’une politique publique et/ou sa mise en œuvre effective. Au niveau international, par exemple, en l’absence de mesures contraignantes sur la manière de protéger les droits des personnes LGBTQIA+ [D’Amico, 2015 ; Thoreson, 2009], chaque pays peut interpréter les décisions de manière autonome. Ainsi, l’avis consultatif de la CIDH de 20185 a un effet positif sur le Costa Rica et l’Équateur qui acceptent la jurisprudence interaméricaine [Boudon, 2020 ; Contesse, 2019 ; Sáez, 2019], alors que le Panama et le Guatemala se manifestent en frontale opposition à la sentence [Cassan, 2018 ; Le Figaro, 2022].

21Au niveau national, la non-mise en œuvre des politiques publiques peut se manifester par un manque de ressources [Pecheny et De La Dehesa, 2016] ou par le manque de volonté des fonctionnaires « au guichet ». Cela arrive avec l’objection de conscience pour l’avortement [Undurraga & Sadler, 2019], mais aussi avec les parcours de soins des personnes trans [Braz, 2019] ou encore le refus de certains juges de marier les couples de même sexe [El Tiempo, 2020]. De plus, parfois même quand les politiques publiques ne sont pas mises en cause explicitement, il peut y avoir des incitations de la part des gouvernements à ne pas les appliquer [Rivera-Vélez, 2020].

22Les politiques LGBTQIA+ en particulier, mais aussi les politiques sur le genre et la sexualité en général, sont aujourd’hui devenues un véritable clivage politique entre électeurs, partis et candidats [Biroli & Caminotti, 2020]. Étant des questions fortement électorales, leur survie et leur mise en œuvre dépendent alors du gouvernement au pouvoir. Au-delà de la vulnérabilité des droits LGBTQIA+, il convient aussi de questionner les effets et la portée réels des réformes.

La portée de la révolution : partout ? Pour tou.te.s ?

23La concentration sur les politiques publiques nationales conduit à une certaine interprétation des réformes, celles-ci étant considérées comme ayant des effets homogènes au niveau national. Toutefois, les différences spatiales restent fortes et les processus locaux suivent des chronologies particulières, étant porteurs de lourdes conséquences pour les populations LGBTQIA+ de ces régions. Les mouvements LGBTQIA+ ont certes été plus présents dans les grandes villes et capitales où ils ont réussi à créer des lieux de socialisation et former des alliances avec les personnalités politiques locales [Díez, 2013], souvent plus à gauche qu’au niveau national. Mais la prise en compte des différentes échelles d’analyse amène à repenser la « colonialité du genre » [Lugones, 2008] et à « décentraliser » l’histoire des groupes LGBTQIA+ [Encarnación, 2016] afin de surligner deux paradoxes relatifs à la portée de la révolution : la tendance à l’homogénéisation et la non-universalité des réformes.

24La valorisation excessive des histoires nationales engendre une mécompréhension de l’importance des diffusions multiniveaux pour la révolution des droits. L’international a historiquement été très important pour les populations LGBTQIA+ comme source d’inspiration et d’émancipation. L’histoire des mouvements dans la région montre que les influences et échanges transnationaux sont réels [Caro Romero, 2020 ; Friedman, 2012 ; Simonetto, 2020 ; Hobson, 2016 ; Paternotte, 2015 ; Kollman, 2007 ; Jiménez Bolaños, 2017 ; Fernández Galeano, 2019], et que les mouvements s’approprient de manière sélective les cadrages présents au niveau global pour définir leurs stratégies [Adam, Duyvendak & Krouwel, 1999 ; Caro Romero & Simonetto, 2019 ; De La Dehesa, 2007]. Par ailleurs, la migration et l’exil ont toujours été une source d’émancipation pour les personnes LGBTQIA+, même si les discriminations et la xénophobie sont également importantes dans les lieux de destination, tant dans les parcours depuis l’Amérique latine vers le Nord [Decena, 2011 ; Guzmán, 2006 ; Moraga & Anzaldúa, 2015 ; González, 2020b] que dans les parcours migratoires entre les pays de la région [Socías & et al., 2014 ; Cowper-Smith, Su & Valiquette, 2021]. Ces dynamiques proposent une vision de ce que représente être gay, lesbienne, trans ou intersexe qui s’impose et se diffuse avec le processus de mondialisation.

25Au niveau infranational, la réappropriation et la resignification des histoires locales et des particularités dans la construction de l’identité LGBTQIA+ ont permis de valoriser des expériences différentes dans une multiplicité de contextes [Schramm, 2012 ; Perez, 2020 ; Picq, 2015 ; Ribeiro & Franco dans ce dossier]. Ainsi, il est aujourd’hui admis que la grande diversité des pratiques sexuelles et des identités dans les peuples précolombiens a été réprimée par la colonisation, dont les agents ont imposé une hétérosexualisation obligatoire, marginalisant toutes les identités et orientations considérées non conformes [Fernandes & Arisi, 2017 ; Picq, 2020]. De cette manière, il faut penser que la diversité sexuelle et de genre n’a rien d’étranger à l’Amérique latine, même si la notion invoque la légitimité des pratiques mondiales [Picq & Tikuna, 2015].

26Or, la réalité des expériences locales des personnes LGBTQIA+ aujourd’hui met en évidence la difficulté de cette population à être reconnue et socialement valorisée [López, 2017]. La récente prise en compte des histoires précoloniales tend à négliger les effets formateurs de la colonisation sur les communautés indigènes qui ont tendance à voir les questions LGBTQIA+ comme étrangères à leur culture [Mollinedo, Aruquipa Pérez & Absi, 2016]. Ce phénomène rend presque impossibles l’expérience d’une sexualité non hétérosexuelle et une identité non cisgenre dans les communautés [Bautista Rojas, 2018 ; Picq, 2020 ; Vargas & Aruquipa Pérez, 2013]. Malgré la permanence réelle des sexualités et des identités non hétéroconformes locales [Giraldo Botero, 2006 ; Insausti & Fernández, 2020 ; Irwin, McCaughan & Nasser, 2003], celles-ci ont eu tendance à s’effacer dans les processus de construction d’une identité LGBTQIA+ globale, ou à survivre dans des stratégies de valorisation économique et politique [McGee, 2018]. Les sexualités sont aujourd’hui souvent revisitées par une lecture qui calque des images contemporaines sur ce qui n’existait pas avant de la même manière [Domínguez-Ruvalcaba, 2016]. La révolution des droits LGBTQIA+ a donc eu tendance à homogénéiser les identités à tous les niveaux.

27Cette dynamique homogénéisante provoque, par ailleurs, la discrimination et l’invisibilisation de certaines catégories. Ceci amène donc à souligner un deuxième paradoxe relatif à la révolution des droits LGBTQIA+ : l’absence d’universalité de son action. L’intersectionnalité conduit ainsi à penser que les effets des réformes ne sont pas les mêmes pour tous les groupes, et que les tensions sont nombreuses. Dans ce dossier, Yasmine Tuffy montre que les « quartiers roses » sont à la fois inspirateurs pour la formation de lieux de socialisation lesbiens, mais aussi hostiles à un engagement de long terme. Malencontreusement, ceci illustre encore une fois la marginalisation du mouvement lesbien par rapport au mouvement gay [Kozak Rovero, 2012 ; Cardoza, 2005 ; Valencia Toledano & Romero Hernández, 2017]. De même, les travaux sur la violence envers les populations LGBTQIA+ mettent en évidence que ce sont les hommes gays et les femmes trans qui souffrent le plus de violence létale [Boivin, 2016 ; Granados & Delgado, 2008 ; Mendes & Silva, 2020 ; Davis et al., 2020] et sont victimes des conflits armés [Serrano-Amaya, 2018]. Les travaux sur l’intersexualité montrent que les villes et les hôpitaux imposent une conception très médicalisée des ambiguïtés corporelles, souvent non nécessaires pour le bon développement des personnes concernées [Cabral, 2003 ; Machado, 2010], et induisant des inégalités entre le traitement dans les villes et les campagnes [Alcántara, 2009 ; Herdt, 1990]. Enfin, des travaux récents sur les conditions de détention des personnes trans montrent que cette population subit plus de violences, y compris dans les pays qui reconnaissent pleinement l’identité de genre [García Castro & Santos, 2020 ; Johnson, McCandless & Renderos, 2020]. Il ne s’agit là que de quelques exemples qui illustrent la manière dont la reconnaissance des droits LGBTQIA+ n’a pas eu des effets similaires ni généralisés à toutes les populations. Ces exemples indiquent de même à quel point est important de questionner la capacité des politiques publiques à améliorer les conditions de vie partout et pour tous et toutes. En illustrant ces disparités entre groupes et entre territoires, ces exemples nous amènent enfin à réfléchir au contenu même des réformes.

L’ampleur du changement

28La troisième tension concernant la révolution des droits vient des revendications que les différents groupes ont mises à l’agenda politique. Si l’on analyse le détail des réformes, on peut surligner deux grandes catégories des droits LGBTQIA+ [Wilson & Gianella-Malca, 2019] : des droits sur la protection et la promotion de l’anti-discrimination, comme les protections contre le harcèlement de l’État ou d’agents privés, la fin de la discrimination anti-LGBTQIA+, l’arrêt des interventions médicales non nécessaires sur les enfants intersexes d’un côté ; et des droits d’accès à de nouvelles conditions de vie, telles que le mariage et l’adoption entre personnes de même sexe et la reconnaissance de l’identité de genre, d’un autre côté.

29Si les premiers sont en général bien acceptés, les seconds ont souvent été et sont encore la source de grandes contre-mobilisations et contestations, y compris au sein du mouvement LGBTQIA+ [Ilosa & Rabbia, 2011, Cruz dans ce dossier]. Le militant uruguayen Fernando Frontán se rappelle ainsi que pendant les premières marches des fiertés du début des années 1990, des groupes à l’avant du convoi criaient « couples légaux pour les homosexuels », alors qu’à l’arrière d’autres demandaient « couples illégaux pour les homosexuels » [cité dans Sempol, 2013, p. 125]. Loin d’être une anecdote isolée, cet exemple illustre qu’au sein des groupes LGBTQIA+ l’agenda des revendications n’a jamais été tout à fait cohérent, et qu’il n’existe pas de consensus sur ce qu’une révolution des droits LGBTQIA+ pourrait réellement représenter pour la société [Bernstein & Taylor, 2013].

30Ainsi, l’exemple de la revendication autour du mariage illustre parfaitement ce débat. La question de la reconnaissance des unions entre personnes de même sexe s’est imposée comme une nécessité dans le contexte de l’épidémie du VIH/sida où le manque de reconnaissance des droits patrimoniaux provoquait des situations de vulnérabilité quant au logement, aux retraites, et au système de santé. C’est donc cette réalité qui précipite la question du mariage sur l’agenda, provoquant en parallèle une politisation des causes liées au genre et la sexualité, y compris dans des formes plus radicales [Pecheny, 2010 ; Garcia & Parker, 2006].

31Cependant, à l’instar des mouvements féministes [Alvarez, 1999 ; Falquet, 2014 ; Mendoza, 2014], l’institutionnalisation et la professionnalisation des mouvements LGBTQIA+ provoquent l’émergence d’un discours en faveur de l’assimilation à des structures traditionnelles, au détriment de visions plus contestataires et d’une remise en question plus profonde des institutions sociopolitiques. Par souci d’acceptation sociale, les mouvements LGBTQIA+ deviennent plus conservateurs dans leurs revendications, lesquelles sont centrées autour de la stabilisation des rapports sociaux à travers le mariage, créant parfois une dépendance vis-à-vis des financements internationaux sensibles à ces demandes, et provoquant une perte d’autonomie dans la définition de l’agenda et la relégation des aspirations les plus radicales [Corrales, 2015b ; Moreau & Currier, 2018]. C’est ce qu’on appelle l’« homonormativité », une notion fondée sur un discours hégémonique autour de l’amour et de la valorisation des logiques néolibérales dans le « business rose » [Duggan, 2020].

32Les conséquences de cette évolution sont la croissante normativisation de la manière de vivre son orientation sexuelle et son identité de genre, reposant plutôt sur des caractéristiques sociales et esthétiques – très associées aux idéaux blancs, de classe moyenne, hétéronormatifs – et n’ayant finalement que peu de choses à voir avec le comportement sexuel d’une personne. Cette situation provoque le malaise de nombre d’individus qui ne se sentent que peu concernés par la communauté et ses revendications [Wright, 2000 ; Robertson, 2019], et se voient confrontés au renforcement des cadres hétéronormatifs binaires malgré un discours des droits et de révolution sexuelle [Echeverría & Maturana, 2016 ; Bravomalo Molina, 2002 ; Ramírez-García, 2017]. Très centrée sur le mariage, cette « réforme non réformiste » [Gimeno & Barrientos, 2009] portée par le mouvement LGBTQIA+ doit alors faire face à la question de son « échec », dû à l’abandon de son objectif radical original au profit d’une inclusion plus normative [Duberman, 2018].

33Même quand le mouvement valorise l’inclusion et la « diversité » [Gómez Arévalo, 2015 ; Sempol, 2013] et que le mariage est considéré comme un tremplin vers l’acception d’autres causes [Bernstein, 2015], l’avancée des droits devient tout de même plus difficile dans un contexte de « backlash ». Cette question est d’autant plus pressante étant donné la participation croissante du mouvement aux institutions étatiques et au sein de l’économie capitaliste, remettant en question sa capacité à développer des stratégies contestataires face aux violences et aux discriminations. Ainsi, il est par exemple possible de noter aujourd’hui une profonde contradiction entre la participation de certaines personnes trans au sein des forces de police [Lascano, 2020], alors même que de nombreuses militantes continuent à affirmer que l’État ne peut pas être source de sécurité ou de liberté pour les personnes trans s’il continue à imposer la normalisation des relations sexuelles et des identités [Pierce, 2020]. De même, la multiplication des événements culturels tels que les concours de beauté trans illustre une contradiction entre l’affirmation publique de la transidentité et le renforcement de la binarité hégémonique masculin/féminin, source même de la violence et de l’oppression hétéronormative de cette population [Absi, 2017 ; Forigua Cruz, 2020 ; Ochoa 2011, 2014].

34Ainsi, l’adoption de certaines politiques publiques peut avoir un effet négatif sur les autres politiques LGBTQIA+ pour deux raisons. D’une part, certaines revendications peuvent en éclipser d’autres, qui peuvent avoir des effets concrets plus tangibles sur la vie des personnes. Les revendications autour du mariage ont provoqué le surgissement de politiques publiques anti-trans et l’augmentation de la violence envers cette population [Cannon, 2022 ; Waites, 2009]. D’autre part, la priorisation d’un enjeu ne doit pas signifier une hiérarchisation ni la négligence des autres, notamment quand on sait que le capital politique sur les enjeux LGBTQIA+ est instable [Ball, 2016]. Pour être réellement révolutionnaire, le mouvement LGBTQIA+ doit ainsi prendre en compte un agenda réformateur capable de toucher le plus grand nombre d’aspects sociaux.

Présentation du dossier

35Les articles du dossier abordent les différents enjeux de manière transversale. Les deux premiers textes se centrent sur la mobilisation contre la reconnaissance des droits, que ce soit de la part des personnes concernées, ou par l’utilisation de registres proches à celui des revendications prodroit. Ainsi, Rodrigo Cruz montre comment l’« identité gay fièrement de droite » se constitue peu à peu au Brésil à partir du contexte politique local et d’inspirations internationales comme celle de Trump. L’article montre que le centre gauche brésilien n’a pas été un allié inconditionnel du mouvement LGBTQIA+, et que les nombreuses alliances entre le Parti des travailleurs (PT) et les acteurs religieux, catholiques, mais surtout évangéliques ont permis la légitimation d’un discours très réfractaire aux communautés LGBTQIA+. En plus d’aborder la socialisation politique des hommes gays sous un angle original, l’auteur offre un excellent panorama politique du Brésil de ces dix dernières années, en montrant l’ascension du conservatisme à la suite des différents gouvernements du PT. Il met en évidence la dualité présente au sein de la droite brésilienne en insistant sur la diversité des discours des homosexuels, entre un groupe conservateur à penchant nationaliste, proarmes et faisant appel à la morale, et un groupe plus libéral, défenseur des libertés individuelles et du libre marché.

36De son côté, Sofía Argüello Pazmiño étudie, à travers la reconnaissance du mariage pour tous par la Cour constitutionnelle en 2019 en Équateur, la manière dont les différents groupes utilisent les nouvelles technologies et les réseaux sociaux pour mener leurs « croisades », que celles-ci soient en faveur des droits ou opposées à ceux-ci. Au moyen d’une extensive recherche quantitative conduite à partir des bases de données de Twitter, l’autrice propose une analyse des répertoires d’action qui se constituent en mobilisations virtuelles sur le réseau social, ponctuelles et éphémères. Elle montre comment les opposants au mariage reprennent le discours des droits et d’amour pour revendiquer la protection de la famille et des enfants, la préservation des valeurs traditionnelles et de la démocratie qui rejoint le réquisitoire antiavortement. L’exemple de l’activiste Pamela Troya, qui divorce moins de deux mois après son mariage, sert ainsi d’illustration à ses mouvements d’opposition. Finalement, l’autrice propose une réflexion plus large sur ces nouvelles formes de mobilisations dont la force est remise en cause face aux répertoires d’actions plus traditionnels comme l’activisme juridique.

37Les deux textes suivants se focalisent sur l’ancrage spatial des revendications et les divisions qu’elles peuvent provoquer au sein du mouvement. L’article de Milton Ribeiro et José Luiz de Moraes Franco revient sur une histoire de résistance en Amazonie brésilienne depuis les années 1970, et propose une interprétation des travaux produits depuis les années 1940. Selon les auteurs, les développements technologiques comme l’aviation permettent une multiplication des échanges et une appropriation locale des formes et des lieux de mobilisation par rapport à l’action collective classique de São Paulo. Les auteurs analysent d’une manière plus subtile comment les mobilisations à travers les représentations artistiques, l’« artivisme », les fêtes populaires, mais aussi le mouvement noir, des prostituées et des jeunes vivant avec le VIH et le sida permettent au mouvement LGBTQIA+ d’émerger et de se consolider dans la région. Ces groupes proposent une resignification et une réinterprétation des fêtes religieuses et/ou traditionnelles comme le carnaval. À travers cette étude, les auteurs soulignent avec pertinence l’importance de la mémoire collective et des archives LGBTQIA+ en mettant l’accent sur la Festa da Chiquita et le Baile Gala Gay. Malgré l’importance de ces fêtes, les auteurs analysent les tensions qui subsistent au sein du mouvement, puisque l’hétéronormativité continue à s’imposer et que les groupes lesbiens sont aussi présents, mais demeurent peu visibles et ne sont que très peu intégrés.

38Dans son article sur la constitution des espaces lesbiens propres, Yasmine Tuffy met en évidence la double dynamique, parfois paradoxale, de l’appropriation spatiale par les groupes minoritaires. D’un côté, l’autrice nous met face à la nécessité qu’ont les lesbiennes d’entrer dans les lieux LGBTQIA+ traditionnels que constituent les quartiers « roses » des villes. La construction identitaire et la formation du sentiment de communauté se servent ainsi de la visibilité qu’offrent ces lieux. Cependant, d’un autre côté, l’autrice souligne la difficulté des lesbiennes à s’émanciper de l’homonormativité présente dans les quartiers, occupés majoritairement par des hommes gays. Ceci laisse alors la place à l’émergence d’espaces propres, comme des locaux commerciaux, qui servent de zones sûres de socialisation, libres et autogérées. De plus, par les entretiens et l’observation participante menés lors de son terrain, elle rappelle et démontre comment cette homonormativité est accentuée par les rapports sociaux de classe et les inégalités raciales qui créent, comme elle l’affirme, une « ségrégation entre le gay des classes moyennes et supérieures et le “pédé de quartier” ». Ainsi, elle rend compte de l’initiative Orgullo disidente de juin 2020, qui s’érige en critique des formes traditionnelles d’action telles que la marche des fiertés, en formant un collectif lesbo-féministe avec un discours anti-néolibéral et décolonial.

39Les deux derniers articles du dossier reviennent sur les processus de long terme et les changements plus incrémentaux, mais ayant des effets réformateurs. Pablo Ben et Santiago Joaquín Insausti proposent une analyse macro des évolutions historiques qui ont conduit à l’acceptation des droits des personnes LGBTQIA+ en Argentine, et notamment à l’adoption du mariage entre personnes de même sexe en 2010. Ils nous amènent à réfléchir sur le plus long terme au fait que le xxe siècle fait place à des changements structurels majeurs : l’influence culturelle européenne ; le changement de perception concernant le divorce, le mariage et la parentalité ; le déclin du catholicisme, et l’inclusion des droits humains et leur protection dans les contextes de transition démocratique et de récupération économique après la crise du début des années 2000. Enfin, les auteurs nous permettent de penser la profonde transformation de la sous-culture homosexuelle au cours de la deuxième moitié du siècle comme un processus d’intégration sociale : les lieux de drague éphémères sont remplacés par des lieux commerciaux, les quartiers gays ne sont plus nécessairement relégués à la ségrégation, gagnent en visibilité publique, et vont même jusqu’à s’ouvrir à des publics non homosexuels. C’est d’ailleurs cette ouverture et cet effacement progressif de la frontière qui résonnent dans le slogan de campagne pour le mariage : « Le même amour, les mêmes droits, avec le même nom ».

40Finalement, dans son article sur le mouvement LGBTQIA+ à El Salvador, Thierry Maire rappelle, en un parallèle pertinent avec d’autres exemples internationaux et notamment l’Argentine, que la fragilité des mouvements LGBTQIA+ du pays s’explique par l’absence d’alliances fortes avec les partis politiques menant à la dépolitisation du discours et des enjeux. Malgré ces obstacles politiques, la gauche semble plus ouverte que la droite aux revendications, mais elle s’essouffle, et son influence diminue au fur et à mesure que le mouvement se construit. De plus, l’auteur souligne qu’il existe d’autres entraves à la reconnaissance des droits, car le mouvement est marqué par une forte adhésion à la religion et fait preuve d’une importante homonormatisation. Ce sont notamment ces derniers points que les groupes lesbo-féministes mettent en avant, en plus du caractère néolibéral de l’action collective traditionnelle. Bien que l’auteur montre qu’ils ne font pas preuve de la même force sociale et ne jouissent que de peu de capital économique et politique, c’est précisément dans ces groupes qu’une solution au manque d’alliance et au dépassement du modèle normatif hétérosexuel semble possible.

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Notes

1 Le sigle LGBTQIA+ désigne les personnes lesbiennes, gays, bisexuelles, trans, queer, intersexe et asexuelles et toute autre personne qui s’identifie comme non hétérosexuelle, non cis genre ou non binaire. L’utilisation des différentes lettres est souvent discutée tant elle varie dans le temps (au début des années 1990, c’est LGBT qui remplace le mot « gay » considéré comme trop restrictif) et dans l’espace (aux États-Unis certains groupes utilisent LGBTTQQIAAP). Notre choix du sigle LGBTQIA+ s’explique par sa grande acceptation aujourd’hui et reflète un désir de plus d’inclusivité. Néanmoins, bien que nous eussions aimé intégrer les enjeux que traversent les personnes asexuelles, celles-ci ne sont pas présentes dans le dossier, faute de sources secondaires sur cette identité en Amérique latine. Pour en savoir plus sur cette identité de genre, cf. les travaux de Gupta [2017].

2 Il s’agit de la loi no 26.743 qui « établit le droit à l’identité de genre des personnes », du 23 mai 2012. Cette loi se caractérise pour être la première au monde à reconnaître le principe d’autodétermination selon lequel le changement de nom et sexe dans les documents d’identité ne nécessite que d’une déclaration consensuelle de la personne concernée.

3 Les émeutes de Stonewall sont considérées comme le point de départ des mouvements LGBTQIA+ contemporains. Elles ont commencé la nuit du 27 juin 1969 après une descente de la police au bar Stonewall Inn à New York [Adam, 1987 ; Carter, 2004].

4 En Amérique latine, et suivant la tradition espagnole, on nomme « mariage égalitaire » le mariage entre personnes de même sexe [Friedman, 2012].

5 À la suite d’une demande du gouvernement du Costa Rica, la CIDH a affirmé que les États doivent reconnaître les unions entre personnes de même sexe et le droit à l’identité de genre, en garantissant la modification dans les documents d’identité par simple volonté de la personne concernée (Opinión Consultativa OC-24/17). Cet avis se fonde sur une interprétation de la Convention américaine relative aux droits humains, mais n’est pas contraignant.

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Pour citer cet article

Référence papier

Luis Rivera-Vélez et Morgane Reina, « Introduction. Les droits LGBTQIA+ en Amérique latine : une reconnaissance sous tension »Cahiers des Amériques latines, 98 | 2021, 19-42.

Référence électronique

Luis Rivera-Vélez et Morgane Reina, « Introduction. Les droits LGBTQIA+ en Amérique latine : une reconnaissance sous tension »Cahiers des Amériques latines [En ligne], 98 | 2021, mis en ligne le 10 octobre 2022, consulté le 19 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/cal/13864 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cal.13864

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Auteurs

Luis Rivera-Vélez

Postdoctorant à l’université de Lausanne.

Luis Rivera-Vélez est chercheur postdoctorant à l’université de Lausanne. Ses axes de recherche portent sur les processus de construction et la formulation des problèmes publics, notamment sur les questions de genre, de sexualité, la politique des drogues et l’environnement. Il a publié sur les processus de légalisation de l’avortement, l’adoption du mariage pour tous et la légalisation du cannabis en Amérique latine. Actuellement, il travaille sur l’agenda multilatéral du réchauffement climatique notamment pendant la pandémie de Covid-19.

Articles du même auteur

Morgane Reina

Instituto de Ciências Sociais, Universidade de Brasília.

Morgane Reina est docteure en sociologie de l’Universidade de Brasília. Ses recherches, à l’intersection de la sociologie des religions, de la sociologie politique et de la sociologie du genre et des inégalités raciales, portent sur la formation des imaginaires et des subjectivités politiques des croyants évangéliques au Brésil. Ses publications s’intéressent aux processus de modernisation et de sécularisation au Brésil et en Amérique latine, au racisme au sein des églises évangéliques, à la moralité évangélique face au mariage égalitaire et à l’avortement. Actuellement, elle travaille sur l’intégration des migrants au Brésil, au Pérou et en République dominicaine pour l’OIM, l’Organisation internationale pour les migrations des Nations unies.

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