1Les femmes trans sont-elles des féministes comme les autres ? Telle est la question à laquelle Laeticia Nascimento essaie de répondre dans cet essai-plaidoyer. Brésilienne, universitaire, et femme travestie elle-même, l’auteure démontre dans quelle mesure les femmes trans sont des sujets particuliers du féminisme, partageant une position de domination au sein des structures d’oppression que sont le patriarcat, le machisme et le sexisme, tout en ayant des vécus et des expériences singulières par rapport aux autres femmes. Son livre appelle ainsi à « dépasser les universalités et les essentialismes [du féminisme] qui limitent la liberté de performance des genres » (p. 11).
2Inscrite dans une épistémologie décoloniale, féministe et queer, Nascimento met en question l’idée selon laquelle si on ne naît pas femme, mais qu’on le devient, alors « qui peut devenir femme ? » (p. 60). Le transféminisme défend l’idée que les femmes trans, c’est-à-dire les femmes non-cisgenre ou qui ne s’identifient pas au genre qui leur est assigné à la naissance et/ou aux attributs sociaux de leurs organes sexuels, doivent obtenir une reconnaissance réelle par les autres groupes féministes pour trois raisons principales.
3Premièrement, l’auteure rappelle que les femmes trans permettent de rendre évident le fait que le genre n’est pas une donnée biologique, mais bien une construction sociale. En faisant une synthèse de la conception du système de genre, Nascimento montre qu’il existe un processus social de production des catégories et des corps qui finit par « déterminer qui peut et qui ne peut pas être une femme » (p. 9). Ce sont donc les conceptions binaires qui provoqueraient l’exclusion des femmes trans du féminisme parce qu’elles seraient comme des hommes « en vrai » (p. 21), malgré le fait que les mouvements LGBTQIA+ aient affirmé depuis longtemps la transidentité non pas comme un troisième genre, mais comme quelque chose qui sort de la binarité qui divise les individus entre hommes ou femmes. Ainsi, dans un des apports les plus originaux du livre, l’auteure développe le concept de « cisidentité » (chap. 6) englobant le processus de construction identitaire des personnes avec des « corps non-trans » (p. 85) d’une manière symétrique à la construction identitaire des personnes trans. Ce faisant, elle rappelle que le genre est une catégorie sociale différente du sexe et des autres caractéristiques biologiques qui s’imposent à tous les individus, y compris à ceux qui ont une correspondance entre leur identité et le sexe assigné à la naissance.
4Deuxièmement, étant victimes évidentes du caractère interactionnel des oppressions, les femmes trans sont, selon Nascimento, des sujets légitimes du féminisme. À travers des exemples tirés de l’histoire coloniale brésilienne (p. 36 et s.), d’une lecture du carnaval au xxe siècle (p. 126 et s) ou des féminicides des femmes trans (chap. 9), l’auteure illustre la diversité des expériences transféministes et plaide pour une valorisation des différences. Dans un chapitre rédigé spécialement pour la version française, par exemple, Nascimento explique le choix du terme « travesti » comme un retournement du stigmate et d’une réalité propre à l’Amérique latine (chap. 2) qui permet de mettre en avant une conception particulière des travestis comme « des hommes déguisés en femmes » (p. 13). Cette vision brésilienne permet ainsi de désessentialiser la transidentité en montrant que l’identité trans regroupe des réalités différentes et qu’« il n’est pas de sororité sans reconnaissance réciproque » entre la pluralité des femmes trans et les autres (p. 35).
5Troisièmement, enfin, Nascimento rappelle que le mouvement féministe a été traversé par une épistémologie et des luttes trans, transsexuelles et travesties qui lui ont permis de se développer. La valorisation des productions et histoires « par et pour les femmes transgenres » (p. 20) provoque ainsi la « pluralisation des sujettes du féminisme » (chap. 4), de la même manière que le font les féminismes noirs (chap. 1). En rappelant qu’il n’existe pas d’essence universelle des femmes, l’auteure affirme que « le féminisme est pour toutes, avec ou sans poils » (p. 142), incluant donc les femmes trans.
6Ce livre est une contribution importante quand on sait que de nombreux mouvements féministes « se déchirent » autour de la question de l’inclusion des femmes trans [Marteau, 2020]. Ainsi, il permet de dénaturaliser le mouvement féministe aujourd’hui, tout en le valorisant et en proposant des renouvellements. Si les expériences des femmes ne sont pas similaires, ce n’est pas pour autant qu’elles ne peuvent pas unir leurs « autretés » (chap. 5) dans le féminisme, c’est-à-dire, ce qui les rend différentes – la race, la classe sociale, l’orientation sexuelle, la situation de handicap, la nationalité, etc. Pour Nascimento, « la sororité reste une arme puissante » (p. 79) et c’est donc pourquoi elle revendique le transféminisme comme une position à la fois théorique et militante grâce à un « programme politique divers » (p. 41) qu’elle développe tout au long de son argumentation par un registre normatif, tel celui de la dépathologisation des transidentités (chap. 7) ou la défense de l’autodétermination (chap. 8). En ce sens, le travail de traduction et d’édition est d’autant plus important que ce projet politique est mis en miroir avec l’actualité politique française grâce à une série de notes de bas de page rédigées par la traductrice Paula Anacaona.
7Toutefois, le projet politique de l’ouvrage pourrait gagner à être mieux développé. Si la pluralité des transféminismes existe, qu’est-ce que cela fait au féminisme en général et aux normes sociales en particulier ? En effet, Nascimento démontre que les politiques publiques se trouvent dans une contradiction entre leur rôle reproducteur d’une binarité homme/femme (p. 73) et leur potentialité d’être des outils légitimes et universels de contestation de cette binarité. Si quelques exemples brésiliens contemporains sont développés (p. 112 et s.), l’auteure n’engage qu’une réflexion très rapide sur les politiques à adopter (p. 38 et s.), ce qui crée une frustration quand on sait que l’Argentine et l’Uruguay, pays voisins au Brésil, développent des politiques publiques intégrales sur les populations trans et deviennent des modèles mondiaux.
8De plus, il paraît important de souligner que le texte est parfois confus sur la relation entre genre et sexe. Nascimento affirme que « le sexe n’est pas naturel puisque le sexe, l’anatomie, les hormones et les chromosomes sont des énoncés discursifs créés à partir des contextes culturels spécifiques » (p. 87), « tous les genres passent par un processus de matérialisation à partir de pratiques discursives sur le sexe » (p. 88), « la façon dont nous nommons “les sexes anatomiques” est un effet discursif du genre qui produit des matérialités » (p. 118), ou encore « ni le vagin ni le pénis ne sont antérieurs à la discursivité, ces organes sont des matérialisations » (p. 153). Ces affirmations ne sont pas tout à fait fausses, car comme l’a démontré Judith Butler [2006], par exemple, ce sont les conceptions sociales qui sont à l’origine des mutilations des enfants intersexes et des autres personnes non-cisgenre. Toutefois, ces affirmations sont trompeuses, car, comme le défend très bien Priscille Touraille [2011], les différences corporelles existent bel et bien avant les discours ! Pour reprendre les mots de Nascimento, les discours ne créent pas (tous) les pénis ou les vagins. Il faut donc comprendre que la culture crée des catégories sociales de lecture des matérialités corporelles qui n’ont pas pour autant moins d’effets d’exclusion, de discrimination et de violence envers les personnes non-cisgenre. D’où le fait que cette précision n’est pas en opposition avec le projet politique de Nascimento de mieux valoriser les transformations des corps selon l’autodétermination de chaque personne.