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Dossier. Religion et religiosité en Amerique Latine

Croix miraculeuses et frontières religieuses : De la Méditerranée au Pacifique (XVIe-XVIIIe Siècles)

Thomas Calvo
p. 15-31

Résumés

Quelle place occupent la Croix et la Passion, dans l’univers de la Contre-Réforme, et plus précisément hispanique ? Incontestablement, à la charnière des XVIe et XVIIe siècles, elles constituent des instruments de contention, singulièrement sur les marches (idéologiques, religieuses, géographiques) de l’empire, de la Méditerranée au Pacifique. Signes de reconnaissance, leur identification apparaît à travers les martyres (et miracles) que ces croix subissent d’Alger à Huatulco ou Navidad. Est-ce une spécificité hispanique ? Dans le cas français (ici Betharam, en Béarn), au même moment, la Croix est autant un pont (entre catholiques et protestants) qu’une muraille. Par la suite, les vertus guerrières semblent s’émousser, mais le souvenir reste, que des croix « domestiquées » savent opportunément raviver, en plein XVIIIe siècle.

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Texte intégral

  • 1 Ceci pourrait être la lointaine réminiscence d’un des premiers symboles chrétiens, le poisson acco (...)

1La Croix, instrument de la Passion, fut, par excellence, celui de la lutte contre les forces du Mal. Dans le faisceau d’exemples, on en choisira deux, parce qu’ils sont également plastiques, tout en appartenant à deux univers très éloignés. Dans le Jardin des délices de l’abbesse Herrad de Landsberg (XIIe siècle), une enluminure présente Dieu sous la figure d’un pêcheur dont l’hameçon et l’appât, tout à la fois, serait un crucifix1. Grâce à celui-ci, il réussit à capturer un monstrueux poisson, le Léviathan, qui personnifie le Diable. Lorsqu’il fallut, à l’aube de la conquête de l’Amérique, à nouveau affronter le Méchant, les religieux, cette fois encore, purent s’appuyer sur la même symbolique. Si l’on en croit la Descripción de la ciudad y provincia de Tlaxcala, de Diego Muñoz Camargo, les douze (franciscains), ayant planté une croix, toute une nuée de démons s’abattit – certains portant les emblèmes des anciens dieux (figure n° 1).

  • 2 Ces deux cas sont rappelés, après J. de Solorzano Pereira et A. de Herrera, par I. Sariñana (1666) (...)

2Avec 1492 et la conquête de l’Amérique, la Croix redevenait, comme au temps de Constantin et du labarum, tout à la fois une arme religieuse, un instrument d’appropriation et un témoignage de foi. Les exemples en sont innombrables, depuis la croix élevée par Colomb dans l’île d’Hispaniola, et qui aurait échappé aux pires outrages, jusqu’aux signes de croix effectués sur les blessures des conquistadores et qui les effaçaient… par miracle2. La représentation constantinienne fut même réactivée, avec l’émergence de l’empire hispanique. Encore en 1666, à l’occasion des honneurs funèbres que dédie la ville de Mexico à Philippe IV, le labarum trône au centre de tout le dispositif :

« muy propia [insignia sagrada, militar, imperial] de nuestros Catholicos Reyes, como señores deste nuevo Imperio, como emperadores deste nuevo Mundo…. Cuyas dilatadas provincias debelaron y adquirieron la Yglesia, no en la fuerza de sus armas…, sino en la señal de la cruz » (I. Sariñana, 1666, fol. 29r).

3Un des livres les plus fréquents dans les bibliothèques des conseillers de Castille-au cœur de l’empire et de son idéologie, donc-fut La invencion de la cruz por el emperador Constantino el magno, de Francisco Lopez de Zarate, dans son édition de 1648 (J. Fayard, 1979, p. 514-515).

4En fait, la véritable confrontation avait eu lieu tout au long du siècle précédent, lorsque l’évangélisation guidait des esprits « armés », c’est-à-dire animés par la Passion. Ceci perdura longtemps, surtout là où les circonstances étaient difficiles, voire hostiles. Les franciscains ici, fidèles au message de leur fondateur, eurent un rôle déterminant (L. Gomez Canedo, 1988, p. 92 et 110-114 ; J. Montes Bardo, 1998, p. 107-121). Faisons appel au témoignage d’un missionnaire franciscain, fray Francisco del Barrio. Peu après Pâques de 1604, il est un des premiers à avoir le courage de s’aventurer au cœur des montagnes inhospitalières de l’ouest mexicain (la Sierra del Nayarit), face aux Indiens coras :

« E alli les predique el nombre de Dios altisimo, e con un XPS pequeño que yo traya de ordinario conmigo, sin un grande que llevava para quando dezia misa. Les di a entender que era, y lo que significava. E porque se puso asy, y la causa y el bien que de su muerte recrecio a todo el mundo. Era cosa de ver quan dociles estavan oyendo a estas cosas e quan maravillados…. Algunos destos suspiravan y otros estavan asombrados, abiertas las bocas, como quien hacia espanto de lo que oya…. Sin duda aquel señor que yo predicava y el que alli les enseñava en la cruz, que uvo de ser algun gran tlatuani y señor » (Th. Calvo, 1990, p. 261).

Figure n° 1: La croix des franciscains et les anciens dieux du Mexique selon Diego Muñoz Camargo

Figure n° 1: La croix des franciscains et les anciens dieux du Mexique selon Diego Muñoz Camargo

5Beaucoup de ce qui nous retient se trouve ici, dans ces marges lointaines de la chrétienté, en situation de confrontation idéologique, religieuse souvent violente. Dans ce contexte, l’arme privilégiée du catholicisme est la Croix-Passion. Ici le pouvoir formidable de l’instrument est double. La Croix est la « muraille », la forteresse inexpugnable derrière laquelle s’abrite la communauté des fidèles et qui veille aux quatre coins de l’espace, comme nous le verrons. La Passion porte aussi en elle la force de l’exemple et de la persuasion que procurent la Rédemption et le Salut qui l’accompagnent.

6C’est aussi une leçon à gradation, dont les éléments peuvent se dissocier, s’imbriquer à d’autres, selon les besoins. Ainsi, face à des néophytes momentanément égarés, c’est à Jésus seul à qui l’on fait appel, le Christ souffrant, mais sans le fardeau cruel de la croix. En 1661, à l’occasion de la révolte indienne de Tehuantepec, le Christ apparaît à l’évêque de Oaxaca, afin de l’inciter à aller pacifier les rebelles. Comme nous sommes dans un contexte de retour au calme, l’image est celle du Christ douloureux, mais non encore supplicié, « en la forma que estuvo en el pretorio de Pilatos, coronado de espinas, todo llagado y corriendo sangre y mirando con apacible semblante » (cité par F. Castro, 1996, p. 34-35).

  • 3 Reproduit dans G. Perez Cancio (1970), fig. 18.

7À usage interne de la communauté catholique, parce que plus élaboré, le symbole de l’eucharistie jouait le même rôle de mobilisation religieuse. L’association de la monarchie des Habsbourg à ce sacrement y ajoutait une dimension impériale (V. Minguez, 1999). Un tableau qui se trouve dans l’église de la Santa Cruz y Soledad de Nuestra Señora de Mexico est parfaitement évocateur de cette perspective : Charles II enfant (l’œuvre serait donc des années 1670) retient, d’une seule main le ruban attaché à un calice surmonté d’une hostie, et juché sur une colonne. En vain, les ennemis de la Foi (on reconnaît au premier rang un Maure), tirent de leur côté3. Le tableau (anonyme) est-il mexicain, est-il péninsulaire ? Peu importe, le thème est pleinement hispanique (figure n° 2). Et il servira longtemps, même une fois les cadres impériaux dépassés : en 1828, au cours d’un assaut des libéraux contre le village de Jinotepe (Nicaragua), un cavalier étranger du nom de Bayer, lance en main, aurait voulu détruire le Saint Sacrement, mais son cheval y fit résistance, s’inclina devant l’objet saint (E. Zuñiga, 1996, p. 309) !

Figure n° 2 : Charles II contre les ennemis de la foi (église de la Santa Cruz y Soledad de Nusetra Señora, Mexico)

Figure n° 2 : Charles II contre les ennemis de la foi (église de la Santa Cruz y Soledad de Nusetra Señora, Mexico)

8C’est donc autour de cette idée d’un limes religieux ceinturant une communauté, au sens propre et figuré, à l’échelle planétaire ou plutôt transocéanique, que nous souhaitons construire notre propos. Nous irons de l’espace méditerranéen proche, au plus lointain du Pacifique. Mais nous resterons toujours sur les fronts, où se heurtent les éléments - terre et mer-, les principes (le Bien et le Mal), les religions (Islam et Chrétienté), voire les conceptions religieuses (catholicisme et protestantisme…). Apparaîtront alors, et c’est ce qui nous intéresse surtout, les schémas répétés, les modèles transférés, les réemplois, mais aussi les subtiles adaptations, preuves d’une large compréhension des diversités de milieux. Pour ce faire, nous n’hésiterons pas à franchir, timidement, une frontière (nationale cette fois), afin d’élargir nos approches comparatistes, qui autrement sont exclusivement impériales (hispaniques) : Betharam, en pays béarnais, nous sera utile.

La croix sur les marches occidentales : face à l’Islam et à la réforme

  • 4 Nous nous appuyons sur le mémoire de maîtrise de Raquel Rodriguez, Nanterre, 1991 (département d’e (...)

9Durant tout le XVIe siècle, le royaume de Valence est sur une double frontière de violence, intérieure et extérieure (banditisme et razzia barbaresques). Le lien entre les deux est constitué par le problème morisque. Comment ce siècle de violence a-t-il été vécu sur le plan religieux ? Plus que d’autres villes espagnoles, Valence a donné des gages mariaux. Pourtant, dans la seconde moitié du XVIe siècle, les tensions sociales, le danger musulman vont conduire à restructurer la pratique dans un sens plus combatif, et à chercher des signes d’espérance par une nouvelle victoire du Christ sur ses bourreaux. Voilà l’essentiel du message de l’ouvrage du franciscain Antonio Juan Andreu de San Jose, Relacion del milagroso rescate del crucifixo de las monjas de San Joseph de Valencia, publié à Valence, en 1625 (écrit en fait vers 1600)4.

10Plus précisément, l’ouvrage vise à une exaltation de la Passion, et de ses symboles, à travers le devenir de ce grand crucifix, sculpté à Valence, destiné à Gérone, et capturé en haute mer par les barbaresques. Débarqué sur les grèves d’Alger, il subira, en vain, les pires outrages, et sera finalement racheté miraculeusement (pour trente réaux) par deux marchands valenciens de passage. Ils le ramènent triomphalement au bercail, où il poursuivra ses miracles. Le tout se situerait vers 1535-1539, moment d’affrontement maximal, entre la prise de Tunis par Charles Quint et son échec devant Alger.

11La destinée de ce crucifix gyrovague était-elle de convertir les Maures ? L’auteur rejette expressément une telle hypothèse : on lui demandait souvent « Señor maestro, y con essos tan cuidentes milagros, convirtiose algun Moro ? Y respondiendoles que no : se indignavan grandemente contra ellos » (p. 225). De fait, ce crucifix, et le récit auquel il donne lieu, est bien une machine de guerre idéologique. Il s’agit de prendre l’exacte mesure de ces « quatro morillos descalços (que lo son, aunque fueran quatro mil) » (p. 85), d’exciter contre eux la haine, en rappelant leur rôle de bourreaux de la Chrétienté captive (p. 100). La perspective est clairement raciste : par un jeu de concordances entre la Passion du Christ et celle de son simulacre martyrisé à Alger, il s’agit d’assimiler Juifs et Maures, le roi d’Alger et le païen Ponce Pilate.

12Faut-il, pour le reste, situer ce mythe fondateur d’un culte christique dans son contexte idéologique précis ? Il faudra alors rappeler que l’un des plus acharnés partisans de l’expulsion des morisques de 1609, le valencien fray Jaime Bleda, fut aussi l’auteur d’un ouvrage, publié à Valence en 1600, Quatrocientos milagros y muchas alabanças de la Santa Cruz. Dix ans plus tard son brûlot contre les mêmes, Defensio fidei in causa neophytorum (Valence, 1610), porte sobrement la Croix et les instruments de la Passion comme frontispice.

13Instrument de guerre et prosélytisme ne font guère bon ménage sur les marches de la Chrétienté et de l’Islam. Peut-on espérer mieux sur les fronts internes, mettant au contact protestants et catholiques ? Dans la Péninsule même, et hormis les quelques expéditions anglaises dévastant les côtes (Cadix notamment), le catholicisme espagnol n’a guère eu de confrontation directe avec l’ennemi protestant. Il vaut mieux alors faire appel à l’expérience française, autrement plus riche, singulièrement dans le cas du Béarn.

  • 5 Il eut par ailleurs un réel succès, puisqu’en 1648 paraît, cette fois à Pau, une troisième édition (...)

14L’air exhalé par catholiques et protestants en Béarn, au début du XVIIe siècle, est-il chargé de la même haine ? Le meilleur guide, ici, est Pierre de Marca : ce Béarnais est un homme important, qui occupera des fonctions politiques et religieuses de premier plan sous Louis XIII et son fils. Il finira même archevêque de Paris. Entre temps, il trouvera le temps d’écrire le Traité des merveilles opérées en la chapelle Notre Dame du Calvaire de Beth-Aram, publié à Barcelone en 1646, au milieu des convulsions politiques connues : le document n’est donc pas innocent, et se présente aussi comme un plaidoyer pour l’attitude française, plus souple que l’hispanique5

15Ce qui nous retient surtout, ici, c’est le récit des événements des années 1610-1620, qui voient renaître, dans un contexte aussi conflictuel, le double culte du sanctuaire de Betharam, dédié à la fois à la Vierge et au Christ. Ceci n’allait pas de soi, car Marca lui-même s’emploie à nous démontrer que la région pyrénéenne est depuis très longtemps acquise à la dévotion de la Vierge seule, souvent dans « des lieux écartez, et qui ne sont point recommandables pour autre considération » (p. 4-6) (n’oublions pas, par ailleurs, la proximité de Notre-Dame de Montserrat et de celle du Pilar). Même dans le sanctuaire de Betharam d’avant le XVIe, la Vierge règne sans partage. Mais le cours des événements va faire du nouveau Betharam une exception. En effet, Jeanne, reine de Navarre, « se laissa facilement surprendre aux nouveaux docteurs » (p. 34-35). Il faudra attendre 1599, puis surtout 1620 pour que la foi catholique soit progressivement rétablie.

16C’est au milieu de ce conflit religieux âpre que le culte de Betharam ressurgit, mais transformé : face aux Protestants la Vierge seule manquait d’assise, et toute une série de miracles vont lui adjoindre le Fils et surtout l’image vive de la Passion. Ajoutons que la scénographie d’ensemble favorisait ce dédoublement du sanctuaire :

  • 6 C’est nous qui soulignons, p. 10-11.

« Cette chapelle qui est honorée du nom de Notre Dame, et où son secours est réclamé avec de grands effets, est accompagnée de la représentation expresse des mystères de la passion du fils, qui est l’auteur et la source de toutes les grâces. D’autant que cette chapelle est bâtie aux racines d’une montagne (qui rapporte aux descriptions que l’on fait de celle du Calvaire, près de la ville de Jérusalem) du pied de laquelle l’on monte par certaines stations, où les mystères de la Passion sont figurés jusqu’au sommet, où il y a des croix plantées, qui portent dans les esprits des pèlerins une impression vive de ce crucifiement »6.

17C’est bien une religion avant tout christique, spiritualiste, que l’on s’emploie à développer sur ce nouveau Golgotha, couronné de croix, comme il se doit, entre 1616 et 1623.

18Cette mutation ne saurait s’opérer seule, et s’accompagne de signes clairs : en 1616, des prêtres de Garaison reprennent possession du sanctuaire, et l’évêque d’Auch plante effectivement une croix au sommet de la colline. Les prodiges commencent : le souffle du vent la renverse, elle se relève d’elle-même, environnée d’une lumière en forme de couronne. Pour Marca, il s’agit bien d’affirmer « que la bonté de Dieu voulait… couronner sa croix par les victoires que son oinct remporterait sur la rébellion des sectaires » (p. 96). Mais ici, à la différence du culte valencien, les adversaires ne sont pas irrémédiablement aveugles : un médecin protestant, après une visite à Betharam « fut tellement émeu par les objets qui représentent les vénérables mystères de notre salut, qu’il fut obligé de faire en la montaigne sa méditacion et sa prière, de ce qu’il avait inspiré à ses serviteurs un si louable et si pieux dessein ; comme il déclara après son retour en la ville de Nay » (p. 96).

  • 7 Ainsi, vers 1617, précisément, le Père Joseph, future éminence grise de Richelieu, fonde les Fille (...)

19Finalement, en occultant la Vierge derrière la Passion et la Croix, les catholiques français affermissent leurs positions, mais jettent aussi un pont vers les autres chrétiens. Par là aussi, ils suivent leurs propres penchants, qui à ce moment les éloignent des « obsessions » mariales des Espagnols7. Instrument de combat en deçà des Pyrénées, la Croix devient moyen de conversion au-delà.

La croix couronnant le nouveau monde

20Pont en France, borne dans l’univers hispanique : on peut trouver le raccourci violent. Mais s’il est vrai dans une perspective spirituelle, face à l’Islam, il peut répondre aussi à une vérité géographique et politique. La Croix, très tôt, va borner l’espace sous la sauvegarde de la chrétienté hispanique. Y a-t-il meilleur exemple que le Christ crucifié de Fisnisterre (près du cap de même nom), dont le culte est associé dans un premier temps à une pierre miraculeuse, au bord de l’océan ? Jusque en 1492, on put croire que c’était là l’ultime limite, où le soleil venait s’immerger (J.J. Cebrian Franco, 1982, p. 51-64)….

21Christophe Colomb repoussa les limites : il lui revenait donc de dresser de nouvelles bornes. L’histoire a été maintes fois racontée par les chroniqueurs, dont Francisco Lopez de Gomara :

« Sanaron muchos enfermos con el palo y devocion de una cruz, que puso Christoval Colon la segunda vez que passo, en la vega que llamaron por esto de la vera cruz, cuyo palo tomavan por reliquias. Los indios de guerra provaron de arrancarla, y no pudieron, aunque cavaron mucho » (fol. XIXr).

22Proto-symbole chrétien en Amérique, accompagné de ses proto-miracles, qui révèle d’entrée sa plasticité : objet de conversion et de consolation pour les uns, étendard de guerre pour les autres, mais référence, indéracinable, pour tous. La Croix est aussi, dans cet exemple colombien, la borne qui marque le seuil d’entrée. C’est dans ce sens que l’entend Hernan Cortes qui baptisera le point d’ancrage qui lui ouvre le Mexique du nom de Veracruz, après avoir semé tout son itinéraire, depuis Cozumel, de croix. Il fera culminer son œuvre en imposant une grande croix sur le Templo mayor de Mexico, une fois celui-ci en ruines.

23Avec l’évangélisation, le symbole d’appropriation domine, la croix surmonte tous les points hauts, se retrouve à tous les carrefours. L’action des religieux est ici déterminante : même avec leur corps, à travers la pratique de la prière en croix, ils propagent la dévotion. Avant la fin du XVIe siècle, Mendieta écrivait :

« El origen de esta devocion seria la continua predicacion y doctrina que aquellos sus primeros maestros les daban de la muerte y passion del Hijo de Dios en el madero de la cruz, y el ejemplo que por obra les enseaban con su vida, que toda era cruz y penitencia. Y en especial viendolos poner muchas veces en la oracion en cruz, en casa y por los caminos… » (t. 1, p. 473-474).

24Quelques décennies plus tard, Grijalva précisait :

« dentro del pueblo son innumerables las [cruces] que hay ; porque todas las veces que cruza calle la ponen, y en los caminos siempre que se dividen, en los montes por asegurarlos, en los valles para hermosearlos » (p. 164).

25L’image d’un Nouveau Monde pacifié, mais toujours marqué au sceau de la Croix devient vite obsédante : en 1649, au Pérou on pouvait relever, dans un sermon :

« Dios puso en todas las criaturas su marca y señal para que conociesemos que todas las criaturas son obra de Dios… No has visto tambien cortando una lucma por la cabecita, que se aparece alli una cruz de color pardo, y en los platanos, si los partes por en medios, tambien se ve alli la misma cruz y en la flor de la granadilla y en el puche-puche tambien se ven las insignias de la pasion de Cristo » (cité dans J.L. Gonzalez, 1989, p. 34-35).

26Ainsi, de toute éternité, la nature américaine faisait allégeance à la Croix. En échange, celle-ci devait être en mesure de favoriser ses habitants, sans l’intervention des Espagnols. Ainsi nous le rapporte un titre primordial de la région de Cuernavaca (de la fin du XVIIe siècle). Il décrit un épisode des années 1520 :

« Ahora ustedes van a saber como aparecio la Santa Cruz : una mujer noble llamada doña Maria Salome la hizo aparecer. Ella ordeno que se cortara un arbol de zapote negro y de el aparecio la Santa Cruz » (cité par R. Haskett, 1998, p. 156).

27Le temps passait, l’espace central américain se peuplait de croix, miraculeuses ou non, la dévotion s’étendait, mais le rôle de borne et contrefort, qui avait été d’abord premier, restait celui de la dévotion à la Croix. La description toute militaire qu’a laissée, vers 1640, fray Alonso de la Rea, de la fête de l’Invention de la Croix, où tambours, clairons et poudre l’emportent sur cloches, prières et encens, est révélatrice. Elle atteint son sommet au cours d’un combat :

« A las tres de la tarde marcha el campo a la plaza donde esta un castillo de chichimecos en que tienen a la santa cruz cautiva…. A las cuatro entra la milicia… se planta el campo frontero del castillo y ordena una escarmuza con los chichimecos » (p. 165).

  • 8 Certains poussent le mimétisme très loin, tel le franciscain fray Pedro del Monte, vers 1580, véri (...)
  • 9 L’anecdote est d’ailleurs rapportée par Garcia de Escalante Alvarado (1999, p. 42) qui participa à (...)

28Sur les limes, le simulacre conservait tout son pouvoir de contention, restait au centre des affrontements. Bras en croix ou serrant un crucifix, les religieux attendent leur martyre8. Les images du Christ crucifié sont parmi les premières victimes de la fureur des Indiens tepehuanes en 1617, elles savent d’ailleurs se venger de profanations qui passent par le feu, la hache ou la dérision (Fr. A. Tello, 1984, t. III, p. 312-313). Mais c’est surtout sur le pourtour du Pacifique, lieu d’affrontement permanent, entre cultures et religions, que la Croix étend et conserve son rôle de vigie protectrice, voire de signe de reconnaissance. Le témoignage le plus extraordinaire nous est rapporté par le chroniqueur Grijalva. En 1543, l’expédition de Lopez de Villalobos est reçue, dans une petite île du Pacifique, à deux mois de navigation des côtes du Mexique, par des indigènes « y hacian la señal de la cruz con los dedos y la besaban » (p. 119). Comme le suggère, à juste titre, l’auteur, quelque Portugais avait dû passer par là9….

L’ombre portée de la croix sur les rivages du Pacifique

  • 10 « Y aunque son muchos los puertos que hay en estas costas, los conocidos son el de Banderas, la Na (...)

29Mais c’est surtout sur les côtes pacifiques de l’Amérique que l’ombre protectrice de la Croix s’étendit, entre la fin du XVIe siècle et le début du XVIIe siècle. Jusqu’à l’irruption de Francis Drake et sa circumnavigation (1577-1580), le Pacifique avait été un lac ibérique. À partir de là, il fallut compter avec les coups de main ravageurs, plus ou moins répétés, des hérétiques anglais et hollandais. Après un premier vent de panique, il se posa, pour les autorités de la vice-royauté de Mexico, le problème de la défense de côtes largement dépeuplées, souvent malsaines, où les ports – y compris Acapulco- n’avaient qu’une activité intermittente, limitée. Il ne pouvait être question de fortifier les 4 ou 5 ports (y compris ceux de Nouvelle Galice) que le galion de Manille, les contacts avec le Pérou ou les expéditions vers la Californie maintenaient en vie. On préféra s’en remettre à la nature, comme l’écrivait, à une date aussi tardive que 1673, l’audience de Guadalajara à la Régente10, et à la Providence, sous sa forme la plus lisible, la Croix.

30On la vit se multiplier, au long de la côte occidentale de l’actuel Mexique, dans la seconde moitié du XVIe siècle. Protectrice, elle était aussi en mesure d’irradier d’autres messages, au gré des circonstances. Une des plus anciennes fut sans doute celle du port de la Navidad, vers 1560. Sa symbolique est claire, conquérante et évangélisatrice, comme aime à le rappeler le chroniqueur fray Antonio Tello, un siècle plus tard :

« Lo primero que hicieron fue una cruz muy grande…, y luego hicieron una galera muy grande, cubierta de paja, para astillero donde pudiesen a la sombra labrar las maderas. Acabaronse los galeones y fue la armada a la conquista [des Philippines] » (Fr. A. Tello, 1945, p. 59).

31Elle se voulait donc, au départ, gage de Rédemption pour tout le continent asiatique.

32Mais la plus célèbre, parce que son mythe fondateur reprenait, le premier sur ces terres, les schémas déjà connus s’appliquant aux « croix de frontière » que nous évoquons, est celle de Guatulco [Huatulco]. Ce port du sud constitue le marchepied obligé pour toute flotte remontant le long de la côte pacifique de la Nouvelle Espagne. Il fut systématiquement visité, saccagé par les ennemis, notamment au XVIe siècle : d’abord Drake en 1579, puis surtout Cavendish le 3 août 1587. Or il y avait là une grande croix (cinq brasses de haute), odorante, et supposée plantée rien moins que par saint André : sa vue ne pouvait qu’offusquer

« los enemigos de nuestra Santa Fe Catolica… como gente sin luz, y ciegos, con el aborrecimiento que tienen a las imagenes, destruian todas las que podian aver a las manos, y viendo enhiesta esta alta y hermosa cruz, quisieron quemarla… » (Fr. J. de Torquemada, 1986, t. III, p. 205).

33Pendant trois jours Cavendish essaya, en vain, de la brûler. Nous sommes loin de la confrontation pacifique de Betharam, entre protestants et catholiques. Ce miracle, diffusé par Torquemada, devint un pont aux ânes obligé, pour les chroniqueurs et voyageurs ultérieurs, qui y ajoutèrent une pincée supplémentaire de miracles : pour fray Isidro de la Asuncion, la croix aurait été martyrisée, en vain, par le feu, le fer, et par des tentatives de déracinement (p. 108). Le seul voyageur à ne pas en parler, bien qu’il passa effectivement par Huatulco, fut l’apostat anglais Thomas Gage : on comprend aisément pourquoi (1982, p. 282).

34La reprise, en terre américaine, d’un tel schéma, ne pouvait que susciter l’émulation, donner naissance à des avatars. Certains furent explicites, comme celui de la croix de la côte de Colima : après avoir évoqué le destin de la croix de Huatulco, le chroniqueur Juan de Grijalva ne peut s’empêcher de relater le miracle dont il fut témoin (vers la fin du XVIe siècle). Un pirate mis le feu au chantier naval du port de Xuchitzi, la petite croix qui surmontait l’édifice échappa, miraculeusement à l’incendie, et fut pieusement recueillie par les habitants du lieu (p. 269-270).

35Le mythe de la croix de Navidad, même si fray Antonio Tello ne fait pas allusion à Huatulco, serre encore de plus près le modèle, puisque intentionnellement les corsaires (cette fois hollandais) tentèrent, en vain comme il se doit, de la brûler. Avec une variante, cependant, qui n’est pas sans rappeler le mythe de la Guadalupe mexicaine : des roses, aux vertus thaumaturges, apparurent après l’incendie. À la suite, et pour échapper à d’éventuelles profanations, elle fut transportée à Autlan, qui devint son éponyme.

Vers la normalisation ?

  • 11 Voir la liste que dresse Tello pour celle d’Autlan, 1945., p. 60-68.

36Passé le premier choc, la présence des pirates hérétiques s’espaçant (à partir du second quart du XVIIe siècle), les croix brutes, durcies au feu ou aux intempéries, perdirent de leur sauvagerie et aussi de leur allure imposante. Celles de Huatulco, d’Autlan furent placées sous la protection et la surveillance de l’Eglise, incorporées à des édifices religieux. Elles furent retaillées, enchassées, devinrent des objets de culte, et non plus de combat. Dans le cas de celle d’Autlan (ci-devant de Navidad), c’est le Père Antonio Tello qui se chargea lui-même du toilettage (1945, p. 62). Dans l’opération, les croix furent hachées menu, disséminées ; celle de Xuchitzi, même, partagée entre les témoins, disparut. Avec humour, fray Isidro de la Asunción pouvait déclarer : « la devocion de los fieles ha hecho [avec la croix de Huatulco] lo que no pudieron los herejes, porque (ahora) esta dividida en muchas partes » (1992, p. 108). Toujours miraculeuses, elles ne témoignaient plus des grands affrontements religieux, mais aidaient à accoucher, permettaient de lutter contre la douleur et les maladies. Trempés dans de l’eau ou du vin, leurs copeaux ne procuraient plus que des tisanes insipides, comme les miracles qu’ils continuaient à réaliser11. Dans le meilleur des cas, elles se souvenaient de leurs origines, et conjuraient la foudre, les incendies ou les cas de possession (Fr. I. de la Asunción, 1992, p. 108).

  • 12 Celle de Guadalupe, notamment.

37Plus tardivement, d’autres croix, moins entourées de fracas et d’embruns, firent leur apparition, en bordure de cette même côte. Le mythe qui accompagne l’apparition de la croix d’Isquintlan [Ixcuintla] déplace aussi, dans l’extrême Occident, des recettes déjà séculaires du monde chrétien. En 1607, dans un univers où fleuve, marécages et môle menaçant du Nayarit s’entremêlent, apparaît brusquement, apporté par une inondation dévastatrice jusqu’au chœur de l’église, « un santo crucifixo en una cruz ». Il était escorté par une vache, que le flot charria en sa compagnie (Fr. A. Tello, 1984, t. III, p. 281) ! L’animal a ici son importance : outre qu’il nous rattache indéfectiblement à l’univers occidental, ce bovidé nous rappelle nombre d’inventions d’images saintes auxquelles ont pris part ses congénères, en Espagne même12. Mais surtout cette vache donne son sens à l’irruption intempestive de la Croix : cette dernière vient domestiquer. Même aux lisières du Mexique sédentaire, en ce début de XVIIe siècle, ce n’est plus la garantie d’une maîtrise sur les forces du Mal qui préoccupe les fidèles, mais sur celles de la Nature.

38Dans un contexte proche, la croix de Tepic, toute terrestre dans sa composition (c’est une croix végétale, dessinée « naturellement » sur le sol), apparut en 1619. Le témoignage de Domingo Lazaro de Arregui est contemporain (1620) :

« Vio [un mozo] en el suelo una señal de una cruz en esta manera, que un pedacillo del campo como de diez o doce varas de ambito en que la tierra, estando algo mas esponjada se levantaba algo mas que lo a ella vecino, habia diferencia en la yerba a los demas de aquellos campos » (1980, p. 139).

39Bien évidemment les miracles ne se firent pas attendre. Sur ce canevas, les auteurs de la fin du XVIIe et du XVIIIe siècle, ajoutèrent certains prolongements : la croix en dessinait trois autres plus petites, figurant la Trinité ; on relevait à proximité la trace des pieds de l’apôtre Mathieu (certains affirmaient que c’était ceux du Christ lui-même). Même ceux qui doutaient d’une telle affirmation, ne demandaient qu’à être convaincus :

  • 13 M. de la Mota Padilla, 1973, p. 186. L’ouvrage de F. de Florencia, écrit à la fin du XVIIe siècle, (...)

« Si a Mexico debe el mundo emular sus felicidades, por la aparicion de un signo tan grande como Maria Santissima [de Guadalupe], que le protege, el signo que al reino de la Nueva Galicia sombrea y defiende, es tambien grandisimo, y ambos signos lo son del colmo de felicidades »13

40.Ainsi, vers 1742, date de cette affirmation, l’instrument de la Passion semblait avoir perdu passablement de son « mordant », coincé entre l’emblème du culte marial et l’esprit de clocher !

41Mais tout feu n’était pas éteint. La normalisation même, qui avait apprivoisé les moins équarries de ces croix de conquête ou de combat, étendait finalement, diluait l’influence christique, c’est-à-dire de la Passion. On vit, à la fin du XVIIe, début du XVIIIe siècle, se multiplier les tableaux perpétuant le souvenir de l’épisode de Huatulco : quatre au moins ont été conservés, dont celui de la cathédrale de Oaxaca, sans doute de l’école de Villalpando (figure n° 3). Certains détails ne sont pas sans rappeler Les Lances : la croix elle-même, les mâts des navires affirment la verticalité, garantissent la victoire du Ciel sur le feu qui semble venir des entrailles du sol (Los pinceles de la historia., 1999, p. 220-227).

42Est-ce ce tableau, associé à la contemplation d’un fragment de la croix de Huatulco, qui servit de « composition de lieu », au Père fray Francisco Ajofrin, en 1765 ?

« De este santo leño de [Huatulco] se corto el que hoy se venera en la Santa Iglesia Catedral de Oaxaca y que he adorado con no poco consuelo de mi espiritu, recordando otros prodigios de la santa cruz » (p. 101).

43Même des effigies, qui ne furent jamais inscrites au martyrologe, comme le Christ d’Esquipulas, au Guatemala, dont toute la force sereine – il est un dieu de pardon-vient de l’esthétique, troublèrent les âmes. Rapprochant en esprit le site de Copan, ses sacrifices humains et ce beau crucifix, le président de l’audience de Guatemala Arcos y Moreno retrouvait l’agressivité d’antan, lorsque les croix jalonnaient les frontières religieuses :

Figure n° 3 : la croix miraculeuse de Huatulco (cathédrale de Oaxaca).

Figure n° 3 : la croix miraculeuse de Huatulco (cathédrale de Oaxaca).

« Esta tirania que poseyo el comun enemigo por tantos siglos, quiso la divina Majestad, usando de su gran misterio destruir, poniendo a la imagen de Cristo Crucificado en el pueblo de Esquipulas, inmediato diez leguas al valle de Copan, en cuyo caso alejaria los demonios, que poseian aquel terreno, precipitandoles a sus infernales cavernas » (cité dans R.P. L. Diez de Arriba, 1988, p. 173).

Du bon usage des images et des symboles

44Avons-nous, finalement, seulement abouti à fermer une boucle, et répéter que la Passion et ses attributs délivrent un message fort, universel, et donc se prêtent à tous les instants ? Peut-être, mais nous aurons aussi pu affiner. Il y aura eu un moment (à la charnière des XVIe-XVIIe siècles) où les tensions se sont révélées maximales, de la Méditerranée au Pacifique, et où seuls la Croix et le Christ crucifié ont été en mesure d’apporter un message audible, même si parfois il fut terrible. Au milieu de la fureur et de l’incompréhension, ce message aura su varier. Irréductible face à l’Islam lorsqu’il s’écrit en espagnol, il sait être plus accommodant, en France et s’ouvre aux protestants. Au Nouveau Monde, sur la frontière qui dresse face à face mondes et religions, ce message retrouve, un temps bref, son caractère absolu, calciné et dur comme les croix de Huatulco, Navidad-Autlan. En vis-à-vis, il fallait retrouver la trace du Mal, tout aussi absolu : celui-ci arrive à bon escient, vers 1580, avec les pirates hérétiques, équivalents des barbaresques. En comparaison les Indiens tepehuanes font pâle figure.

  • 14 Ainsi le Christ du Grao de Valence, qui aurait traversé depuis l’Orient.

45C’est là la leçon principale : rien ne se crée, tout s’adapte… Christs aquatiques, méditerranéens14 ou remontant le fleuve à Ixcuintla, croix mises au bûcher, croix qui s’agitent, à Betharam ou à Zapotitlan (Nouvelle Galice) (Fr. A. Tello, 1945, p. 55), vaches vagabondes et instruments de la Providence : de Méditerranée au Pacifique, c’est les mêmes recettes, avec des décalages, des déviances de sens. Notons ainsi plus de rusticité dans les troncs mal équarris de Huatulco ou la Navidad : c’est qu’il fallait prendre en compte ce monde enfant, plein et membru, pour paraphraser Montaigne.

  • 15 Même la Vierge, malgré certaines vertus guerrières, n’est pas en mesure de s’imposer comme le « Di (...)

46Dans cette même perspective, courant le XVIIe siècle, les frontières religieuses s’estompent, même en lisière du Pacifique. Pendant un long moment la catholicité (surtout hispanique) vibre à l’unisson d’autres sirènes (mariales), moins terribles que la Croix15. Mais le souvenir lancinant des Christs torturés surnage dans la mémoire. Au début du XVIIIe siècle, c’est lui qui revient, à Valence-où l’on essaie de relancer le culte du crucifix de San Jose (P. Esclapes, 1740) -, comme à Oaxaca, avec Ajofrin ou face aux ruines de Copan…

47Troncs en croix de Navidad-Autlan ou de Huatulco, beau Christ du Pardon d’Esquipulas, crucifix navigateurs de Valence, tous ces simulacres auront finalement le même destin, aviver les passions des hommes. Ainsi ils auront touché à l’universalité, que leur marginalité première, frontalière, semblait leur refuser.

Figure n° 1 : Le miracle de Notre-Dame de la Macana

Figure n° 1 : Le miracle de Notre-Dame de la Macana

Collection privée.

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Notes

1 Ceci pourrait être la lointaine réminiscence d’un des premiers symboles chrétiens, le poisson accolé à l’ancre, voir A. Sanz (1951), p. 42.

2 Ces deux cas sont rappelés, après J. de Solorzano Pereira et A. de Herrera, par I. Sariñana (1666), fol. 29. D’autres témoignages dans G. Gonzalez Davila (1981 [1649]), p. 1. Voir par ailleurs, J.L. Gonzalez (1989), p. 19-43 ; J. Gussinyer i Alfonso (1998).

3 Reproduit dans G. Perez Cancio (1970), fig. 18.

4 Nous nous appuyons sur le mémoire de maîtrise de Raquel Rodriguez, Nanterre, 1991 (département d’espagnol).

5 Il eut par ailleurs un réel succès, puisqu’en 1648 paraît, cette fois à Pau, une troisième édition. C’est celle que nous utilisons.

6 C’est nous qui soulignons, p. 10-11.

7 Ainsi, vers 1617, précisément, le Père Joseph, future éminence grise de Richelieu, fonde les Filles du Calvaire.

8 Certains poussent le mimétisme très loin, tel le franciscain fray Pedro del Monte, vers 1580, véritable « fou de Dieu » qui en vient à perdre l’esprit, et qui disparut sans laisser de traces, dans l’immensité du nord mexicain : « oraba en pied, los brazos en cruz, y mirando al cielo, muchas veces se quedaba elevado », Fr. A. Tello (1984), t. III, p. 100-117.

9 L’anecdote est d’ailleurs rapportée par Garcia de Escalante Alvarado (1999, p. 42) qui participa à l’expédition.

10 « Y aunque son muchos los puertos que hay en estas costas, los conocidos son el de Banderas, la Navidad, Salagua, Colima [Manzanillo] y Acapulco, estos ultimos estan defendidos por naturaleza, especialmente el de Acapulco por ser playa montuosa… », dans W. M. Mathes (1976), p. 47-48.

11 Voir la liste que dresse Tello pour celle d’Autlan, 1945., p. 60-68.

12 Celle de Guadalupe, notamment.

13 M. de la Mota Padilla, 1973, p. 186. L’ouvrage de F. de Florencia, écrit à la fin du XVIIe siècle, Origen de los dos celebres santuarios de la Nueva Galicia, Mexico, 1757, est important pour la mise en place du mythe : ici les pieds représentés sur la gravure sont ceux du Christ.

14 Ainsi le Christ du Grao de Valence, qui aurait traversé depuis l’Orient.

15 Même la Vierge, malgré certaines vertus guerrières, n’est pas en mesure de s’imposer comme le « Dieu de justice » qui est derrière la Croix, voir M. Alaperrine-Bouyer (1999), p. 62. Quant aux « Vierges de frontière » du pays valencien, leur réalité est toute autre : voir à ce sujet M. Albert-Llorca et J.P. Albert, (1995).

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Table des illustrations

Titre Figure n° 1: La croix des franciscains et les anciens dieux du Mexique selon Diego Muñoz Camargo
URL http://journals.openedition.org/cal/docannexe/image/6443/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 957k
Titre Figure n° 2 : Charles II contre les ennemis de la foi (église de la Santa Cruz y Soledad de Nusetra Señora, Mexico)
URL http://journals.openedition.org/cal/docannexe/image/6443/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 801k
Titre Figure n° 3 : la croix miraculeuse de Huatulco (cathédrale de Oaxaca).
URL http://journals.openedition.org/cal/docannexe/image/6443/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 632k
Titre Figure n° 1 : Le miracle de Notre-Dame de la Macana
Crédits Collection privée.
URL http://journals.openedition.org/cal/docannexe/image/6443/img-4.jpg
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Pour citer cet article

Référence papier

Thomas Calvo, « Croix miraculeuses et frontières religieuses : De la Méditerranée au Pacifique (XVIe-XVIIIe Siècles) », Cahiers des Amériques latines, 33 | 2000, 15-31.

Référence électronique

Thomas Calvo, « Croix miraculeuses et frontières religieuses : De la Méditerranée au Pacifique (XVIe-XVIIIe Siècles) », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 33 | 2000, mis en ligne le 31 juillet 2017, consulté le 24 novembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/cal/6443 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cal.6443

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Auteur

Thomas Calvo

Université de Nanterre, CREDAL-CNRS

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