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Études

Relations interethniques et processus d’identification à Carthagène (Colombie)

Elisabeth Cunin
p. 126-151

Résumés

Depuis 1991, la Colombie s’affirme comme un pays multiculturel et pluriethnique, à travers l’adoption d’une nouvelle Constitution qui reconnaît, pour la première fois, l’existence de la différence ethnique et accorde des droits spécifiques aux populations indiennes et afro-colombiennes. Se pose alors un problème immédiat : celui de la définition et de l’identification des individus concernés et, notamment, des populations noires, auxquelles l’égalitarisme républicain ne reconnaissait aucun particularisme ethnique alors que l’héritage de l’esclavage continuait à faire peser sur elles le poids du stigmate racial. A l’inverse des analyses et des mesures actuelles, qui centrent leur intérêt sur la côte Pacifique, limitant ainsi, de fait, la définition des populations noires aux seules « communautés afro-colombiennes » du Pacifique, on se propose de réfléchir au processus de construction d’un acteur ethnique nouveau à Carthagène, sur la côte Caraïbe, qui fut le principal port négrier de la Nouvelle Grenade.

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Notes de l’auteur

Cet article est le fruit d’un premier terrain effectué en 1998 dans le cadre d’une thèse de doctorat de sociologie.

Texte intégral

Vendeur de disques à Carthagène

Vendeur de disques à Carthagène

Cliché : Elisabeth Cunin.

De l’invisibilité à l’ethnicité

1Le multiculturalisme est à la mode, aujourd’hui, en Colombie. Pourtant, si la Constitution de 1991, en reconnaissant pour la première fois l’existence de minorités ethniques, a ouvert un espace à l’expression de revendications identitaires au sein des populations indiennes et noires, ce processus d’ethnicisation ne va pas sans ambiguïtés. Car la place de l’Autre est occupée, en Colombie et, plus généralement, dans toute l’Amérique latine, par l’Indien ; le statut de citoyen ne permettant pas, quant à lui, l’expression des particularismes ethniques, notamment afro-américains. De fait, traditionnellement « inséré » dans une problématique nationale qui l’ignore, relégué au statut de citoyen de second rang, le Noir était jusqu’alors dans l’impossibilité d’en appeler à une altérité, qui lui ouvrirait le chemin d’un développement parallèle. Il n’est ainsi pas étonnant de constater que le terme utilisé par l’anthropologue Nina de Friedemann, pionnière en matière d’étude des populations noires en Colombie, pour caractériser leur situation, soit celui d’« invisibilité » : dans un article au titre significatif, « Negros en Colombia : identidad e invisibilidad », elle considère en effet que les Noirs, absorbés « en una población mestiza cuyas metas sean el blanqueamiento desaparecerían de panoramas específicos de identidad y también de los escenarios de identidad nacional » (Friedemann de, 1992 : 28). Ce sont précisément ces processus de visibilisation/invisibilisation auxquels on voudrait s’intéresser ici : l’analyse de la naissance du multiculturalisme, depuis 1991, nous permettra de nous interroger, non seulement sur les mécanismes de sortie de l’invisibilité et de construction d’un acteur ethnique, mais aussi sur la place traditionnellement accordée aux populations noires et aux ambiguïté de l’identification ethnique.

  • 1 Ce n’est qu’en 1998 que les premiers résultats seront connus. Il apparaît que, pour la ville de Car (...)

2De fait, l’affirmation, récente, de l’existence des communautés noires se heurte à un problème immédiat : celui de la définition même de ces populations. Les difficultés rencontrées et analysées par Magda Teresa Ruiz Salguero et Yolanda Bodnar Contreras dans leur ouvrage El carácter multiétnico de Colombia y sus implicaciones censales sont révélatrices : alors que le recensement de 1993 se proposait, pour la première fois, de quantifier les minorités ethniques, il semble que les résultats obtenus, principalement en ce qui concerne les populations noires, n’ont pas été très concluants. A tel point qu’il a finalement été décidé de retarder le traitement de la question de l’ethnicité dans le dépouillement des résultats1. Et si les deux auteurs consacrent une grande partie de leur analyse à la définition de l’identité indienne (Una de las tareas más difíciles e importantes en el proceso de censar poblaciones indígenas, es determinar que se entiende por « ser indígena »), (Ruiz Salguero et Bodnar Contreras, 1995 : 24), l’identité noire n’est, elle, jamais définie. Mieux : elle est jugée insuffisamment marquée et doit faire l’objet d’un travail de conscientisation par les communautés elles-mêmes. « El movimiento de reivindicación de las comunidades negras es reciente y en las pruebas piloto se observó que entre ellas no existe el mismo sentido de identidad que entre los indígenas (…). Se recomendó que a través de mecanismos de divulgación y de sus respectivas organizaciones, se informa a las comunidades negras sobre el significado e importancia de la pregunta » (Ruiz Salguero et Bodnar Contreras, 1995 : 28).

3Il semble ainsi que la Colombie ne retienne dans sa définition des populations noires que celles du Pacifique. Sans doute la Constitution de 1991 accorde-t-elle des droits nouveaux aux communautés noires, tout d’abord à travers l’article transitoire 55, puis avec la mise en place de la Loi 70, mais cette dernière, considérée comme la « Constitution des communautés afro-colombiennes » ne s’applique dans les faits qu’aux populations de la côte Pacifique. Dans son chapitre un, la Loi 70 de 1993 déclare en effet qu’elle a pour objectif de reconnaître les communautés noires qui ont occupé des terres vides dans les zones rurales riveraines des rivières de la côte du Pacifique (…), spécifiant un peu plus loin que cette loi « s’appliquera également aux zones vides, rurales et riveraines qui ont été occupées par des communautés noires ayant des pratiques traditionnelles de production dans d’autres zones du pays » (Ley 70, 1995). En d’autres termes, priorité est donnée au Pacifique, non seulement dans les textes, mais aussi dans les faits puisque les « autres » populations noires doivent présenter les mêmes caractéristiques que celles du Pacifique (condition quasi irréalisable étant donnée la situation très particulière des « terres vides » de la côte Pacifique).

  • 2 Pour les références exactes de ces ouvrages, on pourra se reporter à la bibliographie.

4De même, il n’est pas inutile de s’arrêter un instant sur la multitude de recherches qui ont émergé depuis le début des années 1980. Certes, le Noir n’est désormais plus « invisible » et le contenu des manuels d’anthropologie a, en ce sens, fortement évolué. Mais la quasi totalité des travaux contemporains porte sur le seul Pacifique colombien. Des premiers ouvrages2 (La participación del negro en la formación de las sociedades latinoamericanas ; Negritudes ; Las comunidades negras de Colombia. Pasado, presente y futuro ; El movimiento socio-político afrocolombiano. Caracterización y fundamentos) aux travaux les plus récents (Contribución africana a la cultura de las Américas ; Derechos e identidad. Los pueblos indígenas y negros en la Constitución política de Colombia de 1991 ; Antropología en la modernidad) tous s’intéressent de façon presque exclusive aux seules communautés noires du Pacifique.

5Qu’en est-il alors des autres régions de Colombie ? N’y a-t-il donc pas de Noirs dans les grandes villes ? Et que sont devenus les esclaves arrivés sur la côte Atlantique ? C’est précisément pour essayer de comprendre cette nouvelle forme d’invisibilité que nous nous intéresserons ici au cas de Carthagène. Autrefois premier port négrier de la Nouvelle Grenade, son histoire est marquée par les clivages et les mélanges entre negros, pardos, esclavos, libres, cuarterones, morenos oscuros, morenos claros … Ville de métissage, elle a été, bien avant la Constitution de 1991, présentée comme le symbole de la tri-ethnicité colombienne dans l’œuvre de l’écrivain Manuel Zapata Olivella. Par ailleurs, à 60 kilomètres au sud de Carthagène, se trouve le palenque de San Basilio, village de Noirs marrons ayant su profiter du mouvement de discrimination positive né en 1991 pour valoriser leur ethnicité. Pour les Colombiens, San Basilio est un peu le territoire africain de la côte Caraïbe, de même que le Pacifique est celui de la Colombie (photographie n° 9). Du fait de la présence de nombreux palenqueros à Carthagène et de l’influence qu’y exerce San Basilio, notre terrain permet donc la confrontation entre deux processus identitaires, à partir d’une même reconnaissance nationale de la pluriethnicité. Car, l’affirmation du multiculturalisme, en posant la question de la détermination des populations concernées, qui ont à assumer et à revendiquer un nouveau statut, favorise une réflexion sur les modes d’identification, de et par les populations noires, à l’intérieur de la ville de Carthagène.

6On se propose dans un premier temps de décrire et analyser le processus de construction identitaire propre aux palenqueros et de montrer comment ce groupe se pose, notamment à Carthagène, comme le seul dépositaire d’une ethnicité revalorisée et instrumentalisée depuis 1991. Par la suite, on s’intéressera aux conséquences de ce phénomène de monopolisation identitaire sur les revendications ethniques émanant du reste de la population noire et métisse de Carthagène et sur la forme prise par le multiculturalisme sur la côte Caraïbe colombienne.

Photographie n° 1 : Défilé du cabildo : Palenque de San Basilio, symbole de la lutte des cimarrones

Photographie n° 1 : Défilé du cabildo : Palenque de San Basilio, symbole de la lutte des cimarrones

Cliché : Elisabeth Cunin.

« Palenque en el Heredia »

  • 3 Il s’agissait du Sexteto Tabala, des Alegras Ambulancias et de Petrona Martinez (originaire de Pale (...)

7« Palenque en el Heredia ». C’est ainsi que fut intitulée la présentation de trois groupes musicaux venus de Palenque de San Basilio3, donnée au théâtre Heredia, dans le cadre du programme « héritage africain » du premier Festival de las Artes de Carthagène, en décembre 1998. Non seulement, les « sauvages » avaient désormais droit de cité à Carthagène, mais ils occupaient un des lieux les plus traditionnels et les plus mondains de la ville, sur lequel les travaux de rénovation, à peine achevés, avaient attiré tous les regards. Mieux même : Palenque de San Basilio apparaissait comme le territoire africain, un territoire non plus situé à 60 kilomètres, mais désormais présent, le temps d’une soirée au moins, à l’intérieur des murailles de Carthagène.

8Rappelons en effet ce témoignage de Nina de Friedemann, dans une des premières analyses consacrées à Palenque, en 1979, qui insiste, dès l’introduction, sur la discrimination linguistico-raciale qui affecte le village et le considère même comme l’incarnation du racisme qui touche les populations noires dans leur ensemble : « al iniciar un examen (…) de la comunidad palenquera actual (…) se intenta contribuir a desdibujar algunos de los perfiles estereotipados con los cuales se ha definido al negro colombiano sobre un indigno lienzo de discriminación social, racial y económica » (de Friedemann et Cross, 1979 : 7).

9Or, le village s’est converti, depuis les premiers écrits d’Escalante en 1954, suivis quelques années plus tard par ceux de Carlos Patiño, Nina S. de Friedemann, Idelfonso Gutierrez Azopardo, Germán de Granda…, en un véritable laboratoire d’étude de l’africanité en Colombie, valorisé non seulement dans le discours scientifique, mais aussi dans l’opinion publique en général. Comment Palenque de San Basilio, autrefois au mieux oublié, le plus souvent stigmatisé et considéré comme sous-développé, s’est-il transformé en symbole d’une ethnicité affirmée et valorisée ? Quels sont les éléments de définition de cette ethnicité désormais revendiquée ? Dans quelle mesure le système de discrimination positive, mis en place avec la nouvelle Constitution, a-t-il favorisé l’émergence d’un mode d’identification nouveau ?

Mobilisation des vecteurs d’identification

  • 4 Yves Moñino, linguiste du CNRS, ayant travaillé pendant six ans sur Palenque.

10Au cours du spectacle donné au théâtre Heredia, un présentateur4 intervenait entre chaque groupe afin de donner des informations sur l’histoire et la culture palenqueras. Il est révélateur de noter que l’accent fut mis sur deux éléments : la langue palenquera et Benkos Bioho, le fondateur mythique de Palenque de San Basilio. Car pour atteindre le statut de communauté afro-colombienne la plus représentative de la côte, les palenqueros ont su mettre en avant un certain nombre d’éléments favorisant leur caractérisation et leur identification, tout en leur donnant désormais une signification positive qu’ils n’avaient pas avant.

    • 5 Alors que, selon les linguistes, elle serait plutôt d’origine kicongo.

    la langue. Sur les murs de la Casa de la cultura, à l’entrée de Palenque, grande bâtisse récemment construite, plusieurs inscriptions en langue palenquera : « Pour un futur meilleur et noir », « Cette terre est comme l’Afrique », « Afro-colombien, avec orgueil » ; sur les brochures présentant Proceso, une des principales organisations afro-colombiennes de Carthagène, une invitation, en langue palenquera, à rejoindre l’association ; dans les chansons d’Anne Zwing, premier groupe musical palenquero à avoir obtenu une reconnaissance populaire à Carthagène, des textes entiers en langue palenquera… De l’expression la plus forte d’un stigmate racial, de principal signe, négatif, de différenciation et de distinction pour les habitants de Carthagène, de symbole de l’incapacité des palenqueros à s’adapter à la culture colombienne, la langue est devenue aujourd’hui le premier vecteur de valorisation. Autrefois oubliée et rejetée par les palenqueros qui sortaient du village (notamment pour travailler dans les plantations, dans le Magdalena et jusqu’au Venezuela) et qui voyaient dans le bon usage de l’espagnol un facteur d’intégration et de promotion sociales, la langue est désormais enseignée dans les écoles de Palenque et constitue l’essentiel du programme d’ethnoéducation. Car on se fait une fierté, à Palenque, d’affirmer que la « lengua », comme on l’appelle, n’est ni une mauvaise prononciation de l’espagnol, ni un dialecte, mais une langue créole à part entière, issue de la rencontre forcée entre esclaves en fuite. Et à cette langue, on donne le nom de « Bantu »5, sans connaître vraiment la signification du terme ni savoir s’il correspond à l’aire géographique d’origine des palenqueros, mais avec le désir de mettre en lumière son origine africaine.

  • la religion. Traditionnellement considéré comme un repère de sorciers, capables d’invoquer des dieux aussi puissants que mystérieux, Palenque effraie et fascine tout à la fois les habitants des villages voisins comme ceux de Carthagène. Aujourd’hui, le maintien de pratiques religieuses ancestrales, notamment en matière de deuil et de « cosmovision », est mis en avant par les palenqueros, non seulement comme signe du respect et de la permanence de leurs traditions africaines, mais aussi comme témoignage de l’authenticité de leur culture. Dans un pays qui ne cesse de s’interroger sur ses fondements et sur sa légitimité en tant qu’unité nationale, Palenque apparaît désormais comme un modèle de conservation et de valorisation de sa culture. Et ce qui était autrefois sorcellerie est aujourd’hui considéré comme un patrimoine national qu’il faut préserver.

  • l’organisation sociale. La solidarité familiale, le rôle économique de la femme, l’unité du village à travers sa structuration en Kuagros, groupes d’âge qui régissent la vie collective… : autant d’éléments qui sont étudiés par les chercheurs colombiens et étrangers et mis en avant par les habitants de San Basilio. Les associations de palenqueros à Carthagène s’organisent ainsi autour de différents groupes (femmes, jeunes, environnement…) appelés Kuagros, la femmes palenquera, vendeuse de fruits et de légumes sur les marchés et dans les rues, est présentée comme la fondatrice du système de micro-empresas, qui représente une bonne part de l’économie colombienne…

    • 6 Le fait que Carlos Vives, chanteur de « vallenatos modernes », idole de la côte et du pays, aie déd (...)

    traits culturels. Dans le processus de construction d’un nouvel acteur ethnique, les palenqueros ont également su mettre en avant un certain nombre de traits culturels (de la façon de s’habiller à la musique, des spécialités culinaires au sport), qui les rassemblent et les identifient aux yeux du reste de la société. Nulle évocation de Palenque, nul événement dans le village qui ne passent par la présentation d’Antonio Cervantes, alias « Kid Pambele », ou du groupe Sexteto Tabala. En battant Peppermint Frazer au Panama, le 28 octobre 1972, dans la catégorie welters, Antonio Cervantes a donné à la Colombie son premier titre de champion du monde et fait connaître Palenque de San Basilio à tout le pays ; il a également, à une échelle plus locale, donné une nouvelle image du palenquero : désormais, palenquero rimait aussi avec victoire, orgueil national, identification positive6. Antonio Cervantes, puis Pambelecito, Ricardo Cardona, « Rocky » Valdes…, la liste est longue des boxeurs venus de Palenque et ayant connu une gloire nationale ou internationale, chaque victoire étant assimilée à une survivance des luttes des cimarrones pour leur indépendance. De même, le Sexteto Tabala, mené par José Simanca, appelé aussi Simacongo, groupe né dans les années 1930, de la rencontre de quelques palenqueros et de techniciens venus de Cuba pour travailler dans les plantations de la côte colombienne, est devenu le symbole de la communauté palenquera, mobilisé à la moindre occasion.

Héritage africain et réécriture de l’histoire

  • 7 Précisons que plusieurs historiens associent Benkos Bioho à un autre palenque, celui de la Matuna ( (...)

11Les historiens ne s’accordent pas tous quant à la localisation, la date de fondation, la chronologie des palenques de la côte Caraïbe, ces villages fortifiés où se réfugiaient les Noirs en fuite, appelés aussi cimarrones. Mais pour les habitants du Palenque de San Basilio, les choses sont claires : il fut fondé au tout début du XVIIe siècle par Benkos Bioho, personnage principal de la mythologie palenquera. Pour tout Palenquero, Benkos Bioho a non seulement fuit l’esclavage, mais il a aussi fondé Palenque de San Basilio, accueilli tous les esclaves en fuite de la région, soutenu les révoltes de Noirs à Carthagène… Le héros de l’histoire palenquera et afro-colombienne en général se devait d’occuper la première place à Palenque : c’est désormais chose faite avec l’installation, sur la place du village, d’une immense statue, entièrement noire, représentant le buste de Benkos Bioho, un poing levé vers le ciel, brisant les chaînes de l’esclavage, le visage déformé par la peur et la douleur7.

  • 8 Notons que Roberto Arrazola, dont le livre Palenque, primer pueblo libre de América, a été utilisé (...)

12Par ailleurs, Palenque de San Basilio ne s’est pas seulement découvert un héros mythique, instigateur de la révolte noire et fondateur de l’identité afro-colombienne : ses habitants affirment également le rôle fondamental qu’il a joué dans la formation de la Colombie et de l’Amérique latine en général. Mieux même : Palenque, en s’attribuant le titre de « Premier peuple libre d’Amérique »8, renverse la logique historique et la hiérarchie sociale. En effet, en 1713, l’évêque de Carthagène, Antonio Maria Cassiani, a signé un accord avec les habitants de Palenque, leur garantissant l’absence de toute intervention militaire contre le village fortifié en échange de la promesse de ne plus accueillir de nouveaux esclaves en fuite et de ne plus attaquer les villages voisins. De l’acceptation réciproque du statu quo à la reconnaissance de la liberté par la Couronne espagnole, il n’y a qu’un pas que les palenqueros n’hésitent pas à franchir, faisant donc du palenque de San Basilio le premier village libre d’Amérique, avant même toute velléité d’indépendance des colons européens.

13On trouve une illustration de ce processus de reconstruction d’une histoire héroïque et africaine dans l’hymne de Palenque : « Palenque fue fundado/Fundado por Benkos Biohó (bis)/El esclavo se libero/Hasta que llegó a famoso (bis)/Africa, Africa, Africa, Africa, Africa (bis)/Contra los blancos lucho/Con todos su cimarrones (bis)/Y vencidos los Españoles/La Libertad nos brindo (bis)/Africa, Africa, Africa, Africa, Africa (bis)/Yo tengo mi rancho grande/También tengo mi machete (bis)/Lo tengo dentro de mi rosa/En el pueblo de Palenque (bis)/Africa, Africa, Africa, Africa, Africa (bis) ».

De la science et de ses utilisations

  • 9 Précisons néanmoins qu’il existe - au moins - un ouvrage antérieur à celui d’Escalante et mettant e (...)

14« Palenque de San Basilio vio la luz por primera vez en 1954, como separato de la revista Divulgaciones Etnologicas » (Escalante, sans date, prologue) : pour Aquiles Escalante, à qui l’on attribue la paternité du premier article scientifique portant sur Palenque de San Basilio9, son texte a non seulement ouvert la voie à de multiples recherches, mais il a également fait connaître Palenque à la Colombie tout entière. De fait, l’apport des écrits d’Escalante en terme d’ouverture d’un terrain d’analyse nouveau est mis en avant par la plupart des chercheurs, qui n’hésiteront pas à se réclamer de son héritage. Ainsi en est-il de Nina de Friedmann, dont le rôle dans le développement d’une anthropologie afro-colombienne n’est plus à démontrer, qui reconnaît que l’article de 1954 d’Aquiles Escalante, « Notas sobre el Palenque de San Basilio, una comunidad negra en Colombia », est à l’origine de ses propres réflexions (de Friedemann et Cross, p. 11). Pourtant, en affirmant qu’il est le découvreur de Palenque, Escalante franchit un pas qui est tout à fait symbolique, comme si le village avait commencé par exister en tant qu’objet d’études sociologiques et anthropologiques, avant d’exister comme réalité.

  • 10 On se pourra se reporter aux réflexions d’Eduardo Restrepo sur le cas du Pacifique (voir notamment (...)

15Aussi bien, dans le processus de construction d’identités nouvelles qui caractérise l’histoire récente de Palenque, doit-on être particulièrement attentif au rôle joué par le scientifique, anthropologue, linguiste, sociologue ou historien, colombien ou étranger10. Car non seulement sa présence à Palenque autorise une réflexion sur la place du chercheur sur son terrain, mais elle contribue à favoriser et cautionner le mouvement de différenciation ethnique. Le scientifique, à Palenque, est constamment sollicité, aussi bien pour les connaissances qu’il est censé produire et qui sont susceptibles de transmission et d’utilisation de la part des palenqueros, que pour la légitimité, directe ou indirecte, explicite ou involontaire, qu’il apporte au processus de construction identitaire.

  • 11 Organisé à l’initiative du département de linguistique et de littérature de l’Université de Carthag (...)
  • 12 Brochure de présentation du colloque, août 1996.

16La langue est sans doute le facteur d’identification le plus aisément mobilisable, au pouvoir fédérateur considérable ; elle est en même temps le trait de la culture palenquera le plus étudié par les scientifiques. Il suffit pour s’en convaincre de citer les noms de quelques linguistes travaillant, aujourd’hui, sur Palenque de San Basilio : Matthias Perl (Allemagne), Philippe Maurer (Suisse), Yves Moñino (France), Kate Green, Dereck Bickerton, Armin Schwegler, Thomas Morton (États-Unis), Nicolás del Castillo, Marianne Dieck, Carlos Patiño (Colombie)… De fait, la réalisation d’un colloque sur la langue palenquera11, en août 1996, à l’université de Cartagena, n’est pas sans conséquences : en la qualifiant d’« unique langue créole à base lexicale espagnole dans toute l’Amérique », en présentant Palenque comme « la communauté latino-américaine où l’influence africaine est la plus forte »12, les organisateurs contribuent à l’émergence de la langue palenquera sur la scène publique de Carthagène, à sa reconnaissance comme objet d’intérêt scientifique mais aussi comme élément culturel remarquable et valorisé, et favorisent ainsi sa réappropriation par les palenqueros.

Le rôle de l’État

17Contesté, remis en cause, sommé de réagir, dans un contexte de violence redoublée, l’État colombien connaît, au milieu et à la fin des années 1980, une de ses plus graves crises de légitimité. A la recherche d’interlocuteurs nouveaux, qui viendraient palier le poids grandissant pris par la guérilla, le narcotrafic ou les paramilitaires, le gouvernement se tourne vers les femmes, les jeunes, les Indiens, les Noirs… C’est dans ce cadre, qui est aussi celui d’une tentative de revalorisation sur le plan international, qu’est élaborée la Constitution de 1991 et que l’on peut comprendre l’affirmation du caractère pluriethnique et multiculturel de la Nation. Et si les communautés indiennes constituent déjà un acteur organisé, capable de mobilisation à grande échelle, les populations noires, elles, ne sont ni présentes ni unies sur la scène nationale. Or si le Noir, « loin de la capitale, est une spécialité régionale ne prêtant guère à conséquence » (Gros, 1994 : 60), il devient, dès l’instant où les territoires qu’il occupe se transforment en lieu de convergence d’intérêts économiques (construction d’un port sur le Pacifique, projet de « nouveau canal de Panama »), touristiques (développement des zones côtières), écologiques (région classée réserve mondiale de l’humanité pour sa biodiversité), au niveau national et international, attirant presque automatiquement les acteurs de la violence sous toutes leurs formes (guérilla, paramilitaires, groupes de défense…), le Noir, donc, devient l’interlocuteur privilégié d’un État qui gagnerait à le constituer en acteur ethnique. Aussi bien, si on ne peut nier le caractère novateur de la nouvelle Constitution (notamment en comparaison avec d’autres pays d’Amérique latine) et la reconnaissance qu’elle accorde, en terme de droit, aux minorités ethniques, il faut également l’accepter pour ce qu’elle est : la stratégie d’un État affaibli, pour sortir d’une crise qui menace de s’étendre à toute la société.

18Ainsi, les revendications ethniques des palenqueros ne se font pas contre l’État : elles sont accompagnées et appuyées par un État qui trouve finalement en Palenque non seulement un acteur visible et organisé, mais aussi, et on y reviendra, un interlocuteur unique, qui se substitue aux autres populations noires de la côte Caraïbe, et qui lui permet de faire l’économie d’une réflexion sur la nature de l’« identité afro-colombienne » au nom de laquelle diverses mesures sont adoptées. En témoigne la place occupée aujourd’hui par les leaders palenqueros des années 1980 : Bernardino Perez est professeur au collège de Palenque, chargé du programme d’enseignement de la langue palenquera ; Dionisio Miranda, président de Proceso, principale organisation noire de Carthagène, est le représentant, auprès de la Gobernación du département de Bolivar et de la Comisión Consultátiva de Alto Nivel (liée à la Dirección de los Asuntos para las Comunidades Negras, institution officielle du gouvernement pour les populations afro-colombiennes), des communautés noires de toute la côte Caraïbe ; Teresa Cassiani est directrice du programme d’ethnoéducation du département (et dispose à ce titre d’un vaste bureau au sein de la délégation locale du ministère de l’Éducation, FER de Bolivar, à Carthagène) et est présidente de la Junta asesora del Fondo Especial de Credito para estudiantes de la Costa Norte ; Dorina Hernandez, enfin, est, à Bogota, coordinatrice du programme national d’ethnoéducation pour les communautés afro-colombiennes.

Une nouvelle génération de palenqueros

19Dionisio, Dorina, Teresa… : les leaders palenqueros actuels, originaires d’une même classe d’âge, ont connu un parcours similaire, au cours des années 1980. Naissance à Palenque, arrivée à Carthagène pour achever leurs études secondaires et passer leur baccalauréat, campagne d’alphabétisation à Palenque, études universitaires à Barranquilla (où les universités publiques offrent davantage de places que l’université de Carthagène), retour à Carthagène en tant qu’avocats, professeurs, médecins. Et militants de la cause afro-colombienne.

20On trouve, dans ce parcours, la plupart des éléments qui donneront naissance au mouvement palenquero et qui le caractérisent encore aujourd’hui : choc de la découverte du stigmate qui pèse sur les palenqueros en particulier et sur les Noirs en général en arrivant à Carthagène ; prise de conscience de la richesse, en passe de disparaître, de la culture palenquera ; apparition d’une nouvelle élite éduquée et en quête de promotion sociale ; ancrage urbain entraînant la peur de la perte d’une identité propre et la confrontation avec le regard de l’autre ; mythe de l’unicité et de la pureté de l’héritage africain de Palenque de San Basilio, d’autant plus fort que la nouvelle génération palenquera n’y a vécu que son enfance ; priorité accordée à la défense et la valorisation de la culture palenquera, la référence à une population afro-colombienne plus large n’apparaissant que de façon implicite.

21Or, cette génération est, pour l’essentiel, à l’origine du mouvement palenquero actuel, avant mêmes les premiers débats de l’Assemblée constituante et l’instauration officielle du multiculturalisme. Aussi bien, la Constitution de 1991 et les mesures qui la suivront vont certes modifier les moyens mis à la disposition des palenqueros et ouvrir un espace à leurs revendications - phénomène dont il faut relativiser la portée, les conquêtes des palenqueros restant marginales -. Mais, surtout, elles vont modifier le statut de ceux-ci, en donnant au discours palenquero un caractère légitime et en transformant la défense de la culture d’un village en promotion avant-gardiste de l’ethnicité.

Un modèle indien d’ethnicité

  • 13 Il est d’ailleurs significatif de rappeler que celui qui fut amené à prendre la parole au nom des c (...)

22Intervention de l’État, réécriture de l’histoire, mobilisation autour de vecteurs identitaires, légitimation apportée par la communauté scientifique, apparition d’une nouvelle génération de palenqueros… : les facteurs sont nombreux qui permettent de comprendre le statut de communauté afro-colombienne et de territoire africain sur le sol colombien accordé à Palenque. Or, ce que l’on peut retenir ici, c’est que cette ethnicisation d’une population se fait avant tout sur le modèle indien. C’est sans doute là une des raisons de son succès : c’est précisément parce que Palenque correspond à l’image qu’a la Colombie de l’Autre ethnique qu’il a pu obtenir ainsi une place à part sur la côté Caraïbe13. Les hésitations quant à la place à accorder aux Noirs dans le nouveau paysage multiethnique de la Colombie, la difficulté à penser le Noir autrement que sur le modèle indien, on les retrouve dans le cas de Palenque. « Communauté », mettant en avant sa langue, ses traditions séculaires, son territoire, Palenque de San Basilio n’a rien à envier aux villages indiens. Il faut d’ailleurs rappeler que Palenque se situe dans une région où la population indienne est très peu présente. La place de l’Autre, non occupée par l’Indien, est donc vide, facilitant l’émergence d’une communauté noire sur le modèle indien. Et Palenque apparaît ainsi, aux yeux du gouvernement et du reste du pays, comme un interlocuteur finalement familier, répondant à des critères de définition bien établis.

Le multiculturalisme entre diversité et exclusion

  • 14 Lors de mes séjours à Palenque, d’octobre 1997 à févier 1998, j’ai rencontré quatre groupes d’écoli (...)
  • 15 Entretien avec Bederly Guerra, professeur au collège Crisanto Luque, Turbaco, vendredi 17 octobre 1 (...)

23La France, à travers une célèbre bande dessinée (et aujourd’hui un parc d’attractions), mais aussi par un travail de mémoire, par la valorisation d’un certain nombres de traits culturels et l’oubli d’autres, par la mise en scène d’une histoire commune, possède son « Village d’Astérix ». La Colombie a désormais le sien : il s’agit de Palenque de San Basilio, le dernier village noir à avoir su résister, encore et toujours, à l’esclavagiste venu d’Europe. Aussi n’est-il pas rare de rencontrer, dans les rues en terre de Palenque, d’étranges touristes : munis d’appareils photos et de magnétophones, s’échangeant bruyamment des paniers-repas et des bouteilles de coca-cola, ils ont entre 10 et 15 ans. Il s’agit d’écoliers, venus des villages environnants et parfois même de Carthagène, dans le cadre de la « sortie culturelle annuelle » organisée par leurs professeurs d’histoire14. En d’autres termes, venus voir de plus près les derniers descendants des esclaves, au sujet desquels ils ont bien lu quelques lignes dans leurs livres d’école, mais qu’ils ne savaient pas exister encore. Tout en prenant des photos de la place principale, des rues, des maisons (en tous points semblables à n’importe quel village de la région) et, avec un peu plus d’hésitation, de leurs étranges habitants, tout en réalisant leurs premiers entretiens auprès du conseiller municipal, du maître d’école ou des musiciens du Sexteto Tabala, ils ont sans doute en tête les dernières recommandations de leurs professeurs : prévoir un déjeuner car on ne trouve rien sur place, mise en garde contre le sous-développement du village, interdiction de faire des plaisanteries sur les noms des palenqueros ou sur leur accent, de les imiter ou de se moquer, demander la permission pour prendre des photos15.

24C’est à ce prix qu’ils obtiendront une bonne note à leur dossier de fin d’année sur l’histoire et la culture de leur pays. Et qu’ils repartiront l’esprit tranquille : les Noirs, ce sont ces hommes et ces femmes, pas tout à fait semblables, mais pas non plus complètement différents, vivant dans leur village isolé, alors qu’eux-mêmes, et quelle que soit la couleur de leur peau, ne peuvent pas vraiment être noirs, puisqu’ils ne sont pas palenqueros. Dès lors, l’existence de ce « village d’Astérix de l’africanite » a des conséquences immédiates sur les revendications ethniques émanant des populations noires et métisses de Carthagène. Dernier bastion de l’authenticité africaine, berceau de l’identité noire, il contribue, au moins sur la côte Caraïbe, à l’économie d’une réflexion, de la part de l’État et des scientifiques mais aussi de la population en général, sur la définition et la nature de ces « communautés afro-colombiennes » découvertes en 1991.

Monopolisation du processus d’identification ethnique

  • 16 D’ailleurs, le terme de « palenquero » ne désigne pas, à Cartagena, l’habitant d’un palenque, c’est (...)

25Benkos Bioho est le fondateur mythique du Palenque de San Basilio et c’est à ce titre que sa statue trône sur la place centrale du village. Mais Carthagène, elle aussi, accorde désormais ses honneurs à Benkos Bioho, en érigeant une statue à son effigie dans le nouveau « Parc de la Constitution », dans le quartier du Cabrero, inauguré en 1991, en hommage à l’ancienne Constitution de 1886. En compagnie de Pedro Zapata de Mendoza, premier gouverneur de Carthagène, et de Carex, symbole des Indiens de la côte, la trilogie est censée glorifier le caractère pluriethnique de la Colombie, incarné par la nouvelle Constitution. Ainsi donc, entre Pedro Zapata de Mendoza, présenté comme « constructeur du Canal del Dique et du premier château de San Felipe de Barajas », et Carex, « Indien Caraïbe, qui affronta vaillamment Pedro de Heredia et plaça très haut l’honneur de sa race », le « caudillo noir ayant défendu sa liberté jusqu’à la mort » est-il bien entouré : d’un côté, le premier pourvoyeur d’esclaves à grande échelle de la colonie ; de l’autre, le seul porteur légitime de l’attribut racial. Mais ce qui nous intéresse ici, ce ne sont pas tant ces inconséquences de la représentation historique et raciale de la Colombie, que la signification de l’utilisation de la statue de Benkos Bioho à Carthagène. Car le héros de Palenque n’a pas le don d’ubiquité : il est identifié à San Basilio et à San Basilio seulement. Et les palenqueros ne sont pas prêteurs en la matière. Il y a donc assimilation entre noir et palenquero, excluant de fait les autres cimarrones16 qui ont, eux aussi, « défendu leur liberté jusqu’à la mort » et, surtout, les autres descendants d’esclaves, les plus nombreux, n’ayant pas pris la fuite dans les montagnes, et constituant aujourd’hui la majorité de la population de Carthagène.

  • 17 Il est difficile de connaître le nombre exact de palenqueros à Carthagène (du fait, essentiellement (...)
  • 18 Paradoxalement, les candidats du parti noir aux élections locales d’octobre 1998, n’étaient pas des (...)

26Il semble que tous les espaces ouverts par la Constitution de 1991 et destinés aux « communautés afro-colombiennes » soient devenus, à Carthagène, la propriété quasi exclusive des palenqueros17. Associations, ethnoéducation, parti politique, administration… : tous sont entre les mains des palenqueros. Ainsi, aux postes administratifs réservés aux représentants noirs (ethnoéducation, délégation à l’environnement, représentant des communautés noires de la côte, délégué devant l’Icetex…), on ne trouve que des palenqueros. De même, sur les quinze associations afro-colombiennes, ayant leur siège à Carthagène, enregistrées à la « Gobernación », huit sont dirigées par des palenqueros et ne comptent, parmi leur membres, presque exclusivement que des palenqueros. Plus révélateur encore : les autres associations noires ont trouvé bon d’associer à leur image une marque palenquera, en ajoutant le terme « Palenque » à leur nom ou en introduisant des éléments de la langue palenquera dans leurs brochures de présentation. Enfin, si le parti politique afro-colombien s’appelle, au niveau national, « Movimiento de las Comunidades Negras », il a pris, à Carthagène, le nom de « Movimiento de las Comunidades Negras – Palenque – Ku Suto »18. D’ailleurs le choix du terme n’est pas innocent : car « Ku Suto » signifie à la fois « nous », « ensemble » et « viens avec nous » en langue palenquera, exprimant ainsi, de façon métaphorique, cette main mise sur la source de toute attribution ethnique. Bref, tout se passe comme si, pour être noir à Carthagène, il fallait être de Palenque.

Une logique d’exclusion

27Les 6 et 7 novembre 1997 s’est tenue, à Carthagène, l’Assemblée Générale de toutes les associations noires de la côte (une cinquantaine, les délégués n’ayant jamais réussi à se mettre d’accord sur le nombre exact). D’abord dans les salons de l’Assemblée départementale de Bolivar, puis à la Gobernación, cette réunion avait pour principal objectif l’élection des représentants des communautés noires de la côte Atlantique, en application des mesures adoptées avec la nouvelle Constitution (notamment du décret 2248 de 1995). Les délégations les plus importantes étaient celles de Carthagène et de Barranquilla, représentant respectivement les département de Bolivar et d’Atlántico, les autres départements ne présentant qu’un ou deux délégués (Sucre, Cordoba, Cesar) ou étant même absents (Magdalena, La Guajira). On aurait pu s’attendre à une rivalité entre Carthagène et Barranquilla, les deux villes les plus importantes de la côte ; il n’en fut rien : tous les débats ont été dominés par l’opposition entre palenqueros et non palenqueros. Si un palenquero prenait la parole, il avait immédiatement le soutien de tous les autres palenqueros, de Carthagène, de Barranquilla, de Palenque, de San Onofre, de Sincelejo ou d’ailleurs. Et les élections ont très vite tourné à un décompte des personnes présentes, qui a quand même, pour la forme, duré deux jours. Finalement, les palenqueros sont sortis grands vainqueurs de cette confrontation entre deux modes de revendication de la négritude : sur les quatre postes de délégués de la côte, quatre palenqueros ont été élus, tous membres d’associations palenqueras. Ainsi donc, non seulement l’ethnicité noire émergente se conjugue-telle au singulier, les palenqueros ayant l’exclusivité de l’attribut ethnique, mais le multiculturalisme se réduit finalement à la reconnaissance de la population la plus visible et la mieux organisée, la seule qui puisse se prévaloir du titre de « communauté afro-colombienne », les autres habitants de Carthagène n’ayant pas accès - ou très peu – à la citoyenneté ethnique.

  • 19 A Barranquilla, première ville de la côte, le programme d’ethnoéducation est également dirigé par u (...)

28De la même façon, les ambiguïtés de l’ethnoéducation montrent bien, jusque dans leurs paradoxes, les effets de l’assimilation exclusive du terme « afro-colombien » à celui de palenquero, sur toute le côte Caraïbe19. Rappelons que les programmes d’ethnoéducation, déjà anciens au sein des populations indiennes, constituent, pour les populations noires, un des acquis les plus importants de la nouvelle Constitution. Or l’ethnoéducation est moins conçue, à Carthagène, comme un enseignement portant sur l’histoire ou la culture des communautés afro-colombiennes, que comme un programme s’adressant aux seuls palenqueros. Sans doute les responsables du bureau d’ethnoéducation, et notamment sa directrice, Teresa Cassiani, palenquera, prétendent-ils s’adresser à tous les habitants noirs de Carthagène et du département de Bolivar. Mais dans les faits, il s’agirait presque d’enseigner la langue palenquera à des écoliers noirs n’ayant pas plus à voir avec Palenque que, mettons, leurs homologues noirs de Salvador de Bahia ou de Chicago. Car, lorsqu’on interroge les membres du bureau d’ethnoéducation, ils évoquent avant tout les cours mis en place à Palenque et ceux prévus dans les deux quartiers palenqueros de Carthagène. Il est bien question, également, de développer des programmes dans d’autres secteurs, mais on parle alors d’absence de prise de conscience et de travail préalable de préparation. Il est vrai qu’il est difficile de trouver, à Carthagène, des populations noires répondant aux critères de définition des responsables du bureau d’ethnoéducation, qui mettent en avant la langue, la communauté et la culture.

  • 20 En 1997, première année de mise en place des bourses à Carthagène, 54 étudiants en ont bénéficié. M (...)

29Au sein du programme d’ethnoéducation existe un système de bourses, distribuées par le gouvernement, à travers l’Icetex, l’Instituto Colombiano de Crédito Educativo y Estudios Técnicos en el Exterior, pour soutenir financièrement quelques étudiants noirs à l’Université. Ces bourses sont attribuées à des étudiants noirs, censés se revendiquer comme tels. Elles s’accompagnent obligatoirement d’un « travail social », tourné lui aussi vers la communauté noire. Or, en examinant 25 de ces projets de travaux sociaux20, on s’aperçoit qu’aucun d’eux ne fait référence explicite à une population noire ou afro-colombienne, ou même à une problématique noire en général. Plus précisément, les projets se divisent en deux : ceux qui sont rédigés par des palenqueros (la majorité) et concernent les palenqueros, ceux qui émanent des autres étudiants noirs. Là où les premiers confondent ethnicité et origine palenquera, les seconds transforment l’ethnicité en attributs socio-économiques. Ainsi peut-on évoquer rapidement quelques titres de projets : d’un côté, « l’organisation d’un bureau pour les vendeuses de fruits et de confiseries de Palenque », un « projet d’éducation sexuelle à Palenque », la « création d’une entreprise d’économie solidaire à travers l’utilisation de produits dérivés de la goyave, venue de Palenque de San Basilio », « la sauvegarde de notre identité ethnico-culturelle de Palenque » ; de l’autre, « la diffusion des programmes sociaux de l’État », « la formation technique d’une association de femmes », « une école de danse folklorique pour jeunes », « le développement des mécanismes de participation populaire »… Et le contenu même de ces projets vient confirmer notre propos : les termes « noir » ou « afro-colombien » ne sont que très rarement utilisés pour désigner la population concernée, cédant largement la place à ceux de « palenquero » ou « Palenque » d’une part, de « quartier populaire », « personnes sans formation » ou « communauté sous développée » d’autre part.

Multiculturalisme, repli communautaire ou stratégie individuelle ?

30L’ethnicité retrouvée, reconstruite et instrumentalisée, apparaît comme une voie nouvelle vers la reconnaissance identitaire et l’intégration nationale. Si les noirs ont toujours existé dans l’indifférence en Colombie, relégués au rang de citoyens de seconde catégorie, la discrimination positive, soutenue par l’État et utilisée par les palenqueros, permet de transformer les descendants d’esclaves en acteur ethnique.

31Pourtant le statut des palenqueros à Carthagène donne à réfléchir : s’ils occupent désormais une place à part, définie et délimitée, ils sont aussi cantonnés à cette place. Sans doute ont-ils mis en avant leurs racines africaines, sans doute ont-ils revalorisé leur culture, sans doute ont-ils obtenu la reconnaissance du reste de la Colombie, mais il n’en demeure pas moins qu’ils jouent bien souvent le rôle de faire valoir, politique ou touristique, d’une ville et d’un pays qui cherchent à se donner une bonne conscience. Aussi les palenqueros apparaissent-ils comme les représentants de cette ethnie noire, à laquelle on donne quelques postes honorifiques, sans que les moyens financiers ou matériels mis à leur disposition soient réellement significatifs. Ou bien comme la touche d’exotisme indispensable dans une ville qui se veut caribéenne et qui cherche par tous les moyens à se distinguer de l’intérieur andin. C’est ainsi que l’on trouve, sur les plages de Bocagrande, principal lieu de villégiature, à Carthagène, des touristes colombiens et étrangers, des palenqueras qui vendent des fruits ou font des tresses et des palenqueros qui vendent des lunettes de soleil. Mais la palenquera, avec sa corbeille de fruits sur la tête, si elle est devenue un des symboles touristiques de Carthagène, n’en vit pas moins dans les quartiers les plus pauvres de la ville, travaillant de l’aube jusqu’à la tombée de la nuit, pour ne gagner que quelques pesos, comme tous les autres vendeurs du secteur de l’économie informelle (photographie n° 2). Domestiqué, contrôlé, le Noir est désormais reconnu. Tant qu’il accepte de se contenter de la place qui lui est assignée. Comme si cela ne suffisait pas, les responsables du tourisme à Carthagène prévoient de donner un uniforme et une carte d’accréditation à tout vendeur officiant sur une plage ou dans le centre ville historique, le cantonnant à un territoire limité. Bref, « black is beautiful » dans le nouveau paysage multiculturel et pluriethnique de la Colombie, surtout quand il ne dérange pas l’ordre du pouvoir établi et qu’il se plie à des règles qui ne sont pas les siennes.

32De fait, les revendications identitaires palenqueras visent-elles à une contestation, politique, dirigée contre la société colombienne ? Les leaders palenqueros sont-ils porteurs d’un projet de société qui permettrait d’intégrer les différences - toutes les différences serait-on tenté d’ajouter ? Il semble, au contraire, qu’ils agissent avant tout selon une logique communautariste qui ferait de Palenque l’horizon et la fin de leurs revendications. Légitime dans son principe, la volonté de renverser le stigmate qui pesait sur les palenqueros ne se transforme-t-elle pas, à son tour, en une nouvelle forme de discrimination, substituant ainsi, à la dimension politique que pouvait avoir l’affirmation d’une altérité commune, le repli sur une identité fermée et sur la défensive ?

  • 21 Une fois encore, il faut nuancer ce point, l’espace accordé aux noirs restant bien faible. C’est ai (...)

33Quel fut, par exemple, l’impact des débats qui eurent lieu les 6 et 7 novembre 1997, lors de l’Assemblée Générale des associations noires de la côte Caraïbe, qui furent principalement menés par les palenqueros ? Aucun, serait-on tenté d’affirmer. Car si l’Assemblée générale constituait bien, formellement, la première occasion, pour les représentants noirs, de faire entendre leurs revendications et d’apparaître sur la scène publique21, elle ne donna pourtant lieu à aucune confrontation d’idées, aucun discours idéologique, aucune revendication identitaire. Il était à croire que les leaders noirs avaient oublié de leur vocabulaire les termes « noir », « afro-colombien », « ethnicité », « multiculturalisme », « droit », « identité ». Durant ces deux jours, on commença par demander la liste officielle des organisations invitées, faire l’appel des présents, s’interroger sur le sort des représentants invités qui n’avaient pu venir et des présents qui n’avaient pas été invités ; puis on s’intéressa à l’ordre du jour, on débattit sur la pertinence d’inverser les points 4 et 5 de cet ordre du jour ; l’heure de la pause déjeuner fit alors l’unanimité avant de relancer les débats sur les horaires de l’après midi ; le mode d’élection fut soumis à élection, les discussions se prolongèrent sur le mode d’élection du président de séance, de ses deux vice présidents et du secrétaire, puis sur le mode d’élection des représentants des communautés noires de la côte Caraïbe ; il fut décidé de voter par département plus que par organisation, mais le choix de l’ordre des départements relança les débats ; il y eut une coupure de courant, ce qui n’empêcha pas le micro de continuer à circuler dans la salle, mais qui permit aux deux délégués de la Gobernación de s’éclipser ; on vota, on contesta le vote, on reprit les discussions sur le mode d’élection ; on compta et recompta les voix ; la séance du lendemain commença par une lecture des « actes » de la veille ; le mode d’élection fut de nouveau le sujet du jour… Finalement, lorsque Jenny de la Torre, secrétaire de la Oficina de Asuntos para las Comunidades Negras, institution dépendant du Ministère de l’Intérieur, arrivée de Bogota au cours de la deuxième journée, commença à évoquer l’avenir des populations noires du pays, la moitié de l’assemblée avait quitté la Gobernación alors que l’autre était en train de poursuivre le débat sur le mode d’élection, dans les couloirs.

Photographie n° 2 : Femme palenquera : multiculturalisme ou faire valoir touristique ?

Photographie n° 2 : Femme palenquera : multiculturalisme ou faire valoir touristique ?

Cliché : Elisabeth Cunin.

  • 22 On pense notamment à celui de Dionisio Miranda (qui est également son bureau en tant qu’avocat), si (...)

34Bref, dans le processus de construction de l’ethnicité, ce qui intéresse avant tout les représentants palenqueros n’est pas tant la « question noire » elle-même que la défense de leur communauté ainsi que les avantages, même symboliques, mêmes minimes, offerts par la discours ethnique (ce qui est également vrai des autres leaders non palenqueros). C’est d’ailleurs ainsi que l’on peut analyser le grand nombre et la démultiplication des associations noires présentes lors de l’Assemblée Générale : estimées à 26 par la liste officielle de la Gobernación, elles s’élèveront à près de cinquante durant les deux jours de l’Assemblée générale, certains se découvrant une subite vocation pour la vie associative, d’autres apparaissant successivement comme président de deux voire trois associations. Car il est plus gratifiant de créer sa propre association, fut-ce avec cinq ou six membres, fut-ce pour quelques jours, fut-ce sans aucun projet, que d’être un anonyme au sein d’un plus grand groupe, dont le nom n’apparaîtra jamais en public, qui n’aura pas le titre de « président » et que l’on n’invitera pas à l’Assemblée Générale de la côte Atlantique. Il semble ainsi que chacun des leaders palenqueros soit à la tête de sa propre association. Et il n’est pas rare de retrouver le président d’une association dans le comité directeur d’une autre ou de rencontrer successivement, dans le même bureau22, les présidents de la plupart des associations palenqueras de Carthagène.

Quelle « identité noire » à Carthagène ?

  • 23 La réussite des palenqueros à se constituer comme acteur ethnique tient également à cela : la capac (...)

35L’ethnicité deviendrait-elle une alternative au métissage ? La discrimination positive autoriserait-elle une transformation du stigmate racial en valorisation ethnique ? L’appartenance raciale serait-elle une voie nouvelle vers la citoyenneté, dans un pays qui a fait de la devise « Une seule langue, une seule race, une seule religion » le fondement de son identité nationale ? Or l’« ethnicisation » et le processus de construction identitaire des palenqueros ne constituent pas seulement une stratégie nouvelle face à une société colombienne qui les a toujours confiné dans un statut social infériorisé : elle doit également être comprise dans le cadre de l’interaction qui existe, à Carthagène, entre les palenqueros et les autres noirs de la ville. Il est non seulement impossible de tenir un discours essentialisant sur l’« identité noire »23, comme si les populations noires constituaient un tout homogène et harmonieux, mais les modes d’identification eux-mêmes de ces populations se nourrissent de leurs relations contradictoires de solidarité et d’opposition.

36La référence à l’Afrique et la revendication d’une identité afro-colombienne ne sont pas seulement les signes d’un repli communautaire, tourné vers la sauvegarde des éléments essentialistes d’une « culture en conserve » pour reprendre le mot de Bastide, mais un véritable procès intenté à une société colombienne sommée de se regarder en face et d’accepter la positivité de l’apport, passé, présent et futur, des populations noires. Or, précisément, en réduisant les « communautés afro-colombiennes » aux seuls palenqueros, au moins sur la côte Caraïbe, la Colombie ne fait-elle pas l’économie d’une remise en cause en profondeur de ses principes constitutifs et de son fonctionnement ? Cette ethnicisation à outrance d’une partie infime de la population ne permet-elle pas de se réclamer, à bon prix, du multiculturalisme, nouveau visage d’un pays qui se voudrait apaisé et respectable ? Et d’évacuer toute réflexion sur l’ethnicité afro-colombienne, qui ne se réduit pas à l’ethnicité palenquera ?

37Un noir peut en cacher un autre serait-on tenté de conclure. Car derrière l’affirmation d’une identité palenquera, lisible et délimitée, on trouve une population qui n’a pas voulu, ou pas pu - la place étant déjà occupée - entrer dans le processus de reconnaissance pluriethnique ouvert par la Constitution de 1991 et profiter des avantages offerts par la discrimination positive. Il semble en effet que la majorité de la population de Carthagène refuse à se construire, pour les besoins de la cause (stratégie politique, obtention d’un certain nombre d’avantages, revalorisation culturelle mais aussi recherche sociologique), en sujet ethnique. Est-ce pour autant que toute forme d’identification raciale, autre que palenquera, est absente à Carthagène ? L’ethnicité, glorifiée et instrumentalisée, ne cache-t-elle pas d’autres modes d’expression et d’incarnation de l’attribut racial ? Qu’en est-il des autres habitants de la ville, puisque la voie de l’identification ethnique leur est difficilement accessible ?

38« Invisibilité » des populations noires, disions-nous, en reprenant les propos de Nina de Friedemann qui considère que ce phénomène passe par « l’utilisation de stéréotypes compris comme des réductions absurdes de la complexité culturelle » (de Friedemann, 1992 : 28). Or la sortie de l’invisibilité, à Carthagène, s’accompagne de l’assimilation de ses acteurs principaux, les palenqueros, à un certain nombre de traits réducteurs, figés et naturalisants.

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Notes

1 Ce n’est qu’en 1998 que les premiers résultats seront connus. Il apparaît que, pour la ville de Carthagène, seules 1405 personnes s’identifient comme noirs, sur une population totale de 656632. Notons que la même année furent publiés les résultats d’un autre recensement, réalisé par la Comisión para la formulación del plan nacional de desarrollo de la población afrocolombiana, dépendant du Département National de Planification, dans lequel Carthagène comptait désormais 598307 individus afro-colombiens (pour une population de 812595 habitants). Voir la référence dans la bibliographie.

2 Pour les références exactes de ces ouvrages, on pourra se reporter à la bibliographie.

3 Il s’agissait du Sexteto Tabala, des Alegras Ambulancias et de Petrona Martinez (originaire de Palenquito, à l’entrée de la route pour Palenque).

4 Yves Moñino, linguiste du CNRS, ayant travaillé pendant six ans sur Palenque.

5 Alors que, selon les linguistes, elle serait plutôt d’origine kicongo.

6 Le fait que Carlos Vives, chanteur de « vallenatos modernes », idole de la côte et du pays, aie dédié une chanson de son avant dernier album, Tengo Fe (1997), à Antonio Cervantes est tout à fait révélateur de ce processus de reconnaissance - et d’appropriation - nationale.

7 Précisons que plusieurs historiens associent Benkos Bioho à un autre palenque, celui de la Matuna (voir notamment O. Fals Borda, Historia doble de la Costa, Tome 1, Carlos Valencia Editores, Bogotá, 1980, p. 50B ou N. del Castillo Mathieu, La llave de las Indias, Ed. El Tiempo, Bogotá, 1981, p. 240-241).

8 Notons que Roberto Arrazola, dont le livre Palenque, primer pueblo libre de América, a été utilisé par les palenqueros comme vecteur de légitimation du rôle révolutionnaire et pionnier qu’ils s’attribuent dans leur reconstruction de l’histoire, présenta cette affirmation, dans un autre ouvrage, comme une demie plaisanterie : « escribir la historia de lo que hemos llamado « el primer territorio libre de América », entre burlas (como pretende Fidel Castro que sea Cuba) y veras (hasta hoy el Palenque sigue siendo una república de tipo africano » (Arrazola, 1967, p. 242).

9 Précisons néanmoins qu’il existe - au moins - un ouvrage antérieur à celui d’Escalante et mettant en avant l’origine africaine de ses habitants : il s’agit du récit de José Vicente Ochoa Franco, inspecteur de collèges et lycées dans le département de Bolivar, intitulé Palenque, un rincón de Africa en Colombia. N’ayant pu consulter qu’un exemplaire photocopié de ce livre, sans précision de date et d’éditeur, il ne nous est pas possible de préciser la date de parution exacte de cet ouvrage. Néanmoins, il contient un « prologue à la seconde édition », signé d’un certain Anibal Esquivia Vasquez, daté de 1945, montrant ainsi l’antériorité, oubliée, de ces analyses sur celles du « père fondateur » de Palenque.

10 On se pourra se reporter aux réflexions d’Eduardo Restrepo sur le cas du Pacifique (voir notamment Uribe et Restrepo, 1997)

11 Organisé à l’initiative du département de linguistique et de littérature de l’Université de Carthagène, du 5 au 7 août 1997, ce colloque était intitulé « Palenque, Cartagena y Afro-Caribe. Conexiones históricas y lingüisticas ».

12 Brochure de présentation du colloque, août 1996.

13 Il est d’ailleurs significatif de rappeler que celui qui fut amené à prendre la parole au nom des communautés noires lors des débats qui ont précédé l’élaboration de la nouvelle Constitution était… un indien (élu sur l’un des deux postes réservés aux représentants indiens, il fut également le porte-parole des communautés noires qui n’avaient pas réussi à avoir d’élus).

14 Lors de mes séjours à Palenque, d’octobre 1997 à févier 1998, j’ai rencontré quatre groupes d’écoliers différents. Entre 20 et 30, ces écoliers, venaient, accompagnés de plusieurs professeurs, des collèges de Carthagène, Turbaco (situé à la sortie de Carthagène, dans la direction de Palenque) et Mahates, chef lieu du municipio de Palenque.

15 Entretien avec Bederly Guerra, professeur au collège Crisanto Luque, Turbaco, vendredi 17 octobre 1997.

16 D’ailleurs, le terme de « palenquero » ne désigne pas, à Cartagena, l’habitant d’un palenque, c’est-à-dire, tout esclave en fuite ou cimarrón, mais les seuls habitants du Palenque de San Basilio, qu’ils vivent à Palenque ou à Carthagène.

17 Il est difficile de connaître le nombre exact de palenqueros à Carthagène (du fait, essentiellement, de leurs déplacements incessants entre Palenque et Carthagène) mais les estimations le portent à deux ou trois milles, dans une ville de plus de 700.000 habitants.

18 Paradoxalement, les candidats du parti noir aux élections locales d’octobre 1998, n’étaient pas des palenqueros, Dionisio Miranda, leader de la communauté palenquera de Carthagène, ayant préféré s’inscrire sur la liste de l’ASI (parti indien), accusant le Movimiento de las Comunidades Negras d’être purement opportuniste (accusation que lui retournaient d’ailleurs les membres de ce parti). Ces ambiguïtés et ces querelles politiciennes expliquent en partie les maigres scores obtenus par les candidats noirs (tous partis confondus), la faiblesse de la conscience ethnique, le poids de la discrimination raciale, l’absence de moyens… faisant le reste.

19 A Barranquilla, première ville de la côte, le programme d’ethnoéducation est également dirigé par un palenquero. Quant à Santa Marta (où les populations indiennes sont beaucoup plus nombreuses), les responsables de l’ethnoéducation du département m’ont conseillé de m’adresser directement à Carthagène, comme si eux mêmes n’avaient ni autonomie et ni savoir-faire en la matière.

20 En 1997, première année de mise en place des bourses à Carthagène, 54 étudiants en ont bénéficié. Mais seuls 25 projets étaient consultables dans les bureaux de l’ICETEX. Précisons que les bourses s’élevaient alors à 337000 pesos, somme qui ne couvre pas la moitié des frais d’inscription pour un semestre à l’Université de Carthagène, la moins chère de la ville.

21 Une fois encore, il faut nuancer ce point, l’espace accordé aux noirs restant bien faible. C’est ainsi que les gouverneurs des départements de la côte, invités pour l’occasion, ne daignèrent pas se montrer, ni même envoyer leurs représentants, alors que le gouverneur du département de Bolivar (Miguel Navas à l’époque) ne fit qu’une brève apparition. D’autre part, les deux représentants de la Gobernación, censés organiser l’Assemblée Générale, firent preuve d’un désintérêt pour la situation et d’une non connaissance des objectifs, des procédures et même des personnes caractéristiques de la place accordée aux noirs dans les sphères du pouvoir sur la côte Caraïbe.

22 On pense notamment à celui de Dionisio Miranda (qui est également son bureau en tant qu’avocat), situé dans le centre ville, au cœur du quartier des affaires de La Matuna.

23 La réussite des palenqueros à se constituer comme acteur ethnique tient également à cela : la capacité des leaders à imposer un discours unique, une représentation collective, une communauté homogène.

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Table des illustrations

Titre Vendeur de disques à Carthagène
Crédits Cliché : Elisabeth Cunin.
URL http://journals.openedition.org/cal/docannexe/image/6452/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 1,4M
Titre Photographie n° 1 : Défilé du cabildo : Palenque de San Basilio, symbole de la lutte des cimarrones
Crédits Cliché : Elisabeth Cunin.
URL http://journals.openedition.org/cal/docannexe/image/6452/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 776k
Titre Photographie n° 2 : Femme palenquera : multiculturalisme ou faire valoir touristique ?
Crédits Cliché : Elisabeth Cunin.
URL http://journals.openedition.org/cal/docannexe/image/6452/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 725k
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Pour citer cet article

Référence papier

Elisabeth Cunin, « Relations interethniques et processus d’identification à Carthagène (Colombie) », Cahiers des Amériques latines, 33 | 2000, 126-151.

Référence électronique

Elisabeth Cunin, « Relations interethniques et processus d’identification à Carthagène (Colombie) », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 33 | 2000, mis en ligne le 31 juillet 2017, consulté le 13 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/cal/6452 ; DOI : 10.4000/cal.6452

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Auteur

Elisabeth Cunin

GRAL, IHEAL.

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