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Lectures

Virginie de Véricourt, Rituels et croyances chamaniques dans les Andes boliviennes

Les semences de la foudre, L’Harmattan, Paris, 2000, 297 p.
Doris Walter
p. 215-217
Référence(s) :
Virginie de Véricourt, Rituels et croyances chamaniques dans les Andes boliviennes. Les semences de la foudre, L’Harmattan, Paris, 2000, 297 p.

Texte intégral

1Dans cet ouvrage, issu d’une thèse de doctorat, Virginie de Véricourt étudie le culte syncrétique de la foudre, tel qu’il est pensé et vécu aujourd’hui par la population rurale bolivienne. Héritage de la rencontre de deux cultures, ce culte est centré autour de la figure de Santiago, qui, sous les traits christianisés de l’apôtre espagnol, incarne l’ancienne divinité préhispanique de la foudre. Ce culte demeure très prégnant en Bolivie, et, de ce fait, Santiago occupe une place essentielle dans le panthéon religieux andin.

2En se fondant sur une expérience de terrain, l’auteur se propose d’explorer les différentes expressions de ce culte : manifestations collectives dans le cadre d’un pèlerinage d’envergure nationale ; croyances et pratiques rituelles au niveau communautaire local ; liens particuliers unissant Santiago, maître de la foudre, aux spécialistes religieux (yatiris) ; séances divinatoires et thérapeutiques (cabildos) réalisées par les yatiris. Afin de dégager les concepts et les spécificités du culte dans ces différents contextes, l’auteur a choisi de porter une attention privilégiée aux formes du langage (gestuelle, langage du corps, métaphores, expériences vécues, discours ritualisés). Par ailleurs, elle s’interroge sur les mécanismes de syncrétisation – tout en précisant les limites de sa démarche qui ne relève pas de celle d’un d’historien –, de même que sur la question du fondement chamanique du culte.

3L’ouvrage comprend quatre parties. La première partie est consacrée au pèlerinage de Bombori, sanctuaire dédié à Santiago, situé sur les terres arides de l’altiplano du Nord de Potosí, et où, chaque année, des milliers de dévots affluent de tous les départements de Bolivie en quête de guérison, de « chance » et de fortune. V. de Véricourt nous convie à nous joindre, au départ d’une grande ville, à un groupe de pèlerins qui, accompagnés d’un devin-guérisseur, partent en camion vers le sanctuaire. Au cours de ce long trajet, jalonné d’arrêts sur des calvaires, se déroule une intense activité rituelle dans une atmosphère de grande ferveur religieuse. À Bombori même, les veillées, les déplacements et les rituels effectués à l’intérieur et à l’extérieur des édifices religieux, constituent un chemin sacré (ou t’aki), marquant un parcours dans le temps et dans l’espace. L’observation minutieuse du langage gestuel et corporel de même que l’analyse des discours des pèlerins sur les vertus miraculeuses du Saint et ses pouvoirs de châtiment, permettent à l’auteur de montrer qu’au cours de ce voyage les dévots réalisent une « transformation du soi », et que lorsqu’ils repartent du sanctuaire, c’est en ayant ayant vécu une véritable expérience chamanique.

4Dans la deuxième partie, l’auteur porte son analyse sur le culte local de Santiago. La mytho-histoire du saint, telle qu’elle est conçue par les habitants de Bombori et des localités voisines et relatant son apparition prodigieuse, révèle non seulement un ensemble de représentations étoitement associées à l’ancienne divinité de la foudre, mais également que le culte est vraisemblablement fondé sur un ancien culte minier. D’autres récits, qui consacrent Santiago en tant qu’héros fondateur de la communauté et dispensateur d’un nouvel ordre social, mettent en évidence des constructions mythiques non uniformes, qui varient en fonction des intérêts des différents groupes sociaux. Enfin, les pouvoirs que les gens de Bombori attribuent à Santiago (pouvoir fécondateur et germinateur des richesses du sous-sol) et les liens qu’il est censé entretenir avec les diables (c’est-à-dire les morts) permettent d’expliquer des pratiques rituelles et des croyances religieuses communautaires, en nette transgression avec la conception chrétienne.

5La troisième partie s’intéresse aux yatiris, ou « fils de Santiago ». Après avoir rappelé les caractéristiques des spécialistes religieux à l’époque préhispanique, l’auteur se penche sur les modes d’élection des yatiris : leur vocation découle, en effet, tantôt de marques corporelles de singularité, tantôt d’une transmisson héréditaire, tantôt de dispositions personnelles. Bien que les yatiris entretiennent avec la foudre une relation personnalisée, les rites d’investiture et la fonction ellemême restent contrôlés par la société. L’analyse des récits des expériences initiatiques, vécues comme un « foudroiement », met en lumière la nature dangereuse de l’union que les yatiris entretiennent avec la divinité de la foudre, démultipliée sous les traits de divers saints chrétiens. Occupant à l’instar de la foudre elle-même une place liminale dans la société, habités dans l’espace de leur corps par des esprits auxiliaires (ou abogados), ils remplissent le rôle de médiateurs entre les hommes et les divinités – autant d’éléments qui témoignent de conceptions chamaniques –.

6Les séances divinatoires (ou cabildos) font l’objet de la quatrième partie. Issu d’une tradition ancienne à caractère chamanique, le rituel du cabildo répond à des situations collectives ou individuelles de crise (maladies, pertes, ensorcellements) attribuées à des déséquilibres entre les hommes et les divinités, ou entre les hommes eux-mêmes. Pour dénouer ces crises, le yatiri convie les divinités – esprits des montagnes aussi bien que saints chrétiens de la foudre – dans un espace rituel ; suite à quoi, par le biais d’une mise-en-scène théâtrale faisant appel à des altérations de voix, des bruitages et autres procédés métaphoriques, il les « fait parler » à travers son propre corps et dialoguer avec le patient. Après nous avoir présenté dans son contexte et en version bilingue (quechua et français) le contenu d’une séance, l’auteur fait une analyse de la rhétorique, montrant la qualité performative du rituel. En recomposant le réel, le cabildo est censé rétablir l’harmonie au niveau cosmologique, guérissant ainsi le patient. De façon tout à fait intéressante, l’auteur nous montre que le rituel puise dans les conceptions mythiques indigènes comme dans le langage liturgique chrétien. Si nous découvrons, comme le souligne justement Th. Bouysse-Cassagne dans sa préface à l’ouvrage, de « très belles analyses sur la pragmatique de ces rituels performatifs […], qui font d’ores et déjà partie des grandes descriptions ethnographiques sur le chamanisme dans les Andes », nous n’hésiterons pas à dire, toutefois, que dans les deux derniers chapitres le lecteur reste légèrement sur sa « faim », et qu’il aurait aimé qu’on lui livre – dans le détail et texte à l’appui – d’autres exemples de sessions chamaniques. Cela est d’autant plus regrettable que cette lacune ne saurait être imputée à l’auteur, mais aux contraintes éditoriales. Mais il s’agit là d’un mince reproche eu égard aux mérites du livre.

7En effet, une des grandes originalités de ce travail de recherche réside dans la démarche de l’auteur, qui, en choisissant de se laisser guider par le terrain, sans partir d’un modèle préétabli, et en se plaçant à des niveaux contextuels différents qui ont chacun leurs spécificités, parvient ainsi à capter la richesse et la diversité inhérentes au culte. Cela lui permet, en outre, de démontrer que les discours et les pratiques s’intègrent dans une dynamique profondément adaptative. Un autre mérite tient à l’approche consistant à mettre l’accent sur les différentes formes de langage, domaine qui constitue un champ neuf en anthropologie religieuse andine. Quant à la problématique des mécanismes de syncrétisation, par de multiples références au passé préhispanique et colonial, de même qu’à l’Espagne médiévale, V. de Véricourt attire sans cesse notre attention soit sur les spécificités andines et européennes, soit sur les terrains de résonance communs aux deux cultes, soit encore sur les incompatibilités, les rejets, les détournements et les reformulations, au profit d’une tradition comme de l’autre. Les observations de l’auteur sur ces points délicats, témoignant d’une grande finesse, nous donnent à voir la complexité des constructions syncrétiques. Enfin, en conclusion, l’auteur dégage le concept unificateur qui, selon sa propre formulation, « semble cimenter toutes les expressions du culte » et qui est la notion de seuil, proposée comme piste de recherche future.

8On ne peut que féliciter Virginie de Véricourt pour sa riche contribution à la compréhension d’un culte qui s’inscrit dans un système véritablement chamanique. Bien que ce livre s’adresse en tout premier lieu aux spécialistes de l’anthropologie religieuse, grâce à un style vivant qui rend sa lecture très agréable, il reste pour une grande part accessible également aux profanes intéressés par la religion et la culture andines.

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Pour citer cet article

Référence papier

Doris Walter, « Virginie de Véricourt, Rituels et croyances chamaniques dans les Andes boliviennes », Cahiers des Amériques latines, 33 | 2000, 215-217.

Référence électronique

Doris Walter, « Virginie de Véricourt, Rituels et croyances chamaniques dans les Andes boliviennes », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 33 | 2000, mis en ligne le 31 juillet 2017, consulté le 30 novembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/cal/6474 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cal.6474

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