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Anne-Marie Vié-Wohrer : Xipe Totec, Notre Seigneur l’Ecorché, Etude glyphique d’un dieu aztèque

Mexico, Centre Français d’Etudes Mexicaines et Centraméricaines, 1999, 2 volumes, volume I (158 pages, annexes, glossaire, bibliographie), volume II (Planches des pictographies)
Danièle Dehouve
p. 179-181
Référence(s) :
Anne-Marie Vié-Wohrer : Xipe Totec, Notre Seigneur l’Ecorché, Etude glyphique d’un dieu aztèque, Mexico, Centre Français d’Etudes Mexicaines et Centraméricaines, 1999, 2 volumes, volume I (158 pages, annexes, glossaire, bibliographie), volume II (Planches des pictographies)

Texte intégral

1Xipe Totec, Notre Seigneur l’Ecorché, est un dieu aztèque particulièrement sanglant, tant dans sa représentation que dans son rituel qui se déroulait au printemps lors de la fête annuelle de l’Ecorchement (Tlacaxipehualiztli). Anne-Marie Vié-Wohrer considère que la divinité constitue avec les cérémonies réalisées en son honneur un « complexe divin » qu’elle définit comme « l’ensemble des représentations des personnages, divins et humains, d’objets et de scènes rituelles qui est attaché à Xipe Totec et aux dieux qui lui sont assimilés » (p. 23) et se propose d’étudier.

2L’originalité de l’entreprise tient dans sa méthodologie. Les historiens tendent en effet souvent à privilégier les sources en caractères latins, dans leur majorité rédigées au XVIe siècle par des ecclésiastiques européens, et il en existe un bon nombre qui décrivent et commentent la fête de l’Ecorchement. Ce faisant, ces chercheurs finissent par négliger de fait les représentations dessinées ou modelées par la main indigène, qui offrent pourtant une expression plus authentique de la pensée mésoaméricaine. Préconisant un « retour aux sources » précolombiennes, l’auteur présente dans cet ouvrage une analyse des expressions pictographiques, et promet de publier ultérieurement une étude des sculptures.

3Disciple de Joaquín Galarza dont l’on connaît les travaux sur l’écriture aztèque, A. M. Vié-Wohrer considère les images des manuscrits pictographiques indigènes comme des mots, des textes, bref les éléments d’une véritable écriture. Elle a donc entrepris de sélectionner un grand nombre de codices de tradition indigène, réalisés avant la Conquête ou peu après. Puis elle a identifié les pictographies propres au « complexe Xipe Totec-Tlacaxipehualiztli » qu’elle a réunies dans des planches comparatives, présentées dans le deuxième volume. Une première série de planches contient les pictographies générales (au nombre de 247), telles qu’elles apparaissent dans les documents sources, et en couleur. La deuxième série reprend ces images en y découpant, à des fins d’analyse, ce qui a trait aux pictographies anthropomorphes et nonanthropomorphes. La troisième série extrait les glyphes qui sont l’expression minimale du complexe.

4Le premier volume est consacré à l’analyse des pictographies. Il débute par une présentation en prologue de la fête du Tlacaxipehualiztli. Les cérémonies duraient quatre jours, au cours desquelles on pratiquait trois sortes de sacrifices : l’arrachement du coeur suivi de l’écorchement des captifs (ce qui correspond au nom même de la cérémonie : tlacaxipehualiztli, « action d’écorcher un homme ») ; le sacrifice dit du « gladiateur », guerrier attaché par une corde à une pierre circulaire perforée (tlahuahuanaliztli, « action de griffer », car les prisonniers étaient griffés avant de commencer le combat) ; enfin, le sacrifice par les flèches (tlacacaliliztli, « action de flécher »). Chacune de ces victimes étaient entièrement écorchée à l’exception des mains et des pieds, sa chair consommée par les participants, et sa peau revêtue par certains d’entre eux. La fête durait vingt jours et se terminait par l’enterrement rituel des peaux.

5Les deux premiers chapitres présentent ensuite la méthodologie et les techniques de recherche, et le troisième, l’analyse et les résultats. L’auteur y examine tout d’abord les pictographies anthropomorphes de Xipe Totec lui-même, mais aussi de ses divinités associées : Tlatlauhqui Tezcatlipoca (le dieu rouge), Itztapaltotec (dieu de l’obsidienne) et Camaxtli (dieu de la chasse). Puis elle décrit les personnages qui participent au rituel, tels que les sacrifiés, le « parrain » (qui a capturé le prisonnier) et sa famille, et les « porteurs de peau ». Enfin, elle signale les autres fonctions des pictographies, successivement anthroponymiques (noms de personnes), toponymiques (noms de lieu) et chronologiques (nom de mois). Les pictographies non-anthropomorphes (éléments de la parure du dieu) possèdent également des fonctions religieuses, chronologiques ou toponymiques. Ces analyses préliminaires permettent de conclure sur un tableau des glyphes déterminatifs du complexe : la coiffure nommée yopitzontli, le bâton cérémoniel, la gerbe de roseaux, les plumes rouges et blanches, le masque en peau humaine, la pierre ronde perforée, et d’autres.

6Ces résultats sont repris en conclusion dans le chapitre 4, qui se termine par des considérations sur la distribution de l’écorchement humain dans le continent américain, et la présentation d’hypothèses sur ce complexe rituel. A la fin de la lecture, les principales caractéristiques de cette divinité très spéciale nous apparaissent avec plus de clarté. Ses rituels semblent associés d’une part à la chasse (par le fléchage, l’écorchement, le traitement de la peau humaine comme du cuir), et de l’autre à l’agriculture, notamment par la fertilisation de la terre en fin de saison sèche telle qu’elle est symbolisée dans les sacrifices : l’écorchement représenterait le nettoyage des champs et le fléchage provoquerait l’égouttement du sang fertilisateur sur le sol. Mais fautil vraiment voir dans le « rayement » ou le « griffage » des victimes une représentation symbolique du labour (p. 107), alors que les civilisations précolombiennes enfouissaient les graines au moyen d’un bâton à fouir ? Toujours est-il que, dans ce « complexe divin », le rituel semble dominer sur le dieu lui-même, et A. M. Vié-Wohrer se demande finalement si l’on possède de celui-ci une seule véritable représentation, puisque les pictographies qui le figurent ne sont peut-être que les images des hommes « porteurs de peau ». Peut-être est-ce ainsi qu’il convient de comprendre l’appréciation du religieux du XVIe siècle, fray Bernardino de Sahagún, qui affirme dans une phrase cité en exergue que « Xipe Totec n’est pas un dieu ». Je risquerai l’hypothèse que c’est sans doute parce que Xipe Totec est avant tout associé au changement de saison que les ethnologues peuvent retrouver quelques éléments constitutifs de son complexe dans les populations indiennes actuelles.

7L’ouvrage d’A. M. Vié-Wohrer, préfacé par Guy Stresser-Péan, s’achève, en annexe, par une présentation des sources et un glossaire des mots indigènes qui ont trait au complexe, suivis d’une excellente bibliographie. Préparé avec une minutie qui force l’admiration, les deux volumes sont conçus, jusque dans leurs moindres détails, pour répondre aux souhaits des lecteurs. Rédigé en excellent français, l’ouvrage prévoit un résumé en anglais, et fait précéder chaque chapitre par un résumé en espagnol. La publication des pictographies dans un deuxième volume facilite la consultation simultanée du texte et des images. Enfin, l’édition dont s’est chargé le CEMCA allie beauté, clarté et exactitude. Tout ceci fait de ce « Xipe Totec » un superbe livre que l’on aimera posséder dans sa bibliothèque tout autant qu’un ouvrage de références indispensable et un outil pour l’étudiant et le chercheur.

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Pour citer cet article

Référence papier

Danièle Dehouve, « Anne-Marie Vié-Wohrer : Xipe Totec, Notre Seigneur l’Ecorché, Etude glyphique d’un dieu aztèque », Cahiers des Amériques latines, 34 | 2000, 179-181.

Référence électronique

Danièle Dehouve, « Anne-Marie Vié-Wohrer : Xipe Totec, Notre Seigneur l’Ecorché, Etude glyphique d’un dieu aztèque », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 34 | 2000, mis en ligne le 01 août 2017, consulté le 10 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/cal/6524

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Auteur

Danièle Dehouve

UMR 7535, CNRS Université Paris X-Nanterre

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