Memorial da america latina (São Paulo, Brésil). Cette représentation mondialement connue de l’Amérique latine, ou l’on voit le continent s’achever dans un ruisseau de sang, symbolise l’identité des peuples latino-américains face à l’Amérique du nord, absente sur la main ouverte, mais omniprésente dans les esprits.
Cliché : Alain Musset.
1Le champ des recherches portant sur les sociétés extra-européennes est souvent segmenté en aires géographico-culturelles telles que l’Amérique latine, le Maghreb, l’Asie orientale… On peut estimer que ceci ne préjuge en rien des thématiques étudiées ou des méthodes choisies par les chercheurs dans le cadre de leurs disciplines respectives : l’aire culturelle est alors définie comme un « ensemble de régions ou de pays sans cadre politico-administratif commun, mais où des problèmes sociaux analogues issus d’une histoire commune méritent un traitement unique ou du moins des études comparatives, dont les outils sont un centre de documentation capable de « bricoler » une information très disparate » (Bataillon, 1999).
2En réalité, par ses origines et son utilisation institutionnelle, par les contenus scientifiques qui lui sont attachés, la notion d’aire culturelle demeure d’un usage profondément ambigu et contradictoire. Loin de se réduire à un simple découpage des aires de recherche, à un mode de structuration institutionnelle de la recherche, la notion d’aire culturelle est aussi porteuse d’une construction intellectuelle et idéologique du monde.
3Ceci apparaît de manière indirecte mais très nette à travers les critiques récurrentes dont font l’objet les études dites « d’aires culturelles » en géographie notamment : y aurait-il des méthodes ou des problématiques spécifiques aux aires culturelles ? L’étude des aires culturelles éloignerait-elle les chercheurs des problématiques centrales de leurs disciplines ? Ne produirait-elle que des savoirs particuliers ? Si la réponse était positive, ne vaudrait-il pas mieux insérer ces études dans des programmes thématiques plus larges, supposés garants d’une plus grande ouverture théorique et disciplinaire ? À l’inverse, on met rarement en évidence les avantages mais aussi les pièges de l’identification entre le chercheur et son objet lorsqu’il travaille sur son propre pays, notamment les présupposés implicites et les risques de généralisation abusive.
4Ces critiques peuvent être traitées sous deux angles. En premier lieu, la question du particulier et du général ne concerne pas uniquement les études d’aires culturelles extra-européennes, mais est au cœur de la démarche des sciences sociales dans la mesure où celles-ci ne peuvent proposer de véritables lois. Elle se pose donc à tous les chercheurs quels que soient leurs aires ou leurs thèmes d’étude et relève d’une réflexion plus générale sur l’épistémologie des sciences sociales
- 1 Stern, S., 1998, « A new century of solitude ? : the late 20th century as a cultural background », (...)
5En second lieu, et c’est le point de vue adopté dans ce texte, ces critiques participent d’un parti pris intellectuel, souvent implicite, selon lequel les sciences sociales se construisent en Occident et seulement là, comme le stigmatise la formule de l’historien Steve Stern : « les recherches sur l’Amérique latine illustrent l’altérité mais les travaux sur l’Europe permettent de construire des modèles »1. Il s’agit donc moins d’un problème de méthode que la manifestation de la dualité constitutive de la notion d’aire culturelle. Cette catégorie conceptuelle, créée par l’Europe dans son mouvement historique de découverte du monde et d’extension de son influence, perpétue et institutionnalise encore aujourd’hui une vision asymétrique des sociétés et, par voie de conséquence, des recherches qui les concernent.
- 2 L’aire culturelle a pour équivalent dans le monde anglo-saxon les area studies. En France, cette q (...)
6Le débat sur la pertinence des aires culturelles comme objets scientifiques justifiant l’existence de laboratoires spécialisés doit donc être replacé dans l’histoire des idées qui fonde la notion elle-même, plus que sur une défense substantialiste des découpages qui lui sont liés. On observe d’ailleurs que ceux-ci sont très variés et ne comportent ni plus ni moins d’arbitraire que les cadres fixés aux études thématiques en France ou en Europe. Ces questions méritent une réflexion plus générale, celle du sens et des contenus assignés aux aires culturelles dans les sciences sociales européenne et nord-américaine2 depuis plus d’un siècle. Au-delà des débats conjoncturels, il s’agit donc finalement d’examiner certaines implications épistémologiques de la recherche dans une aire non occidentale, à travers les grands paradigmes scientifiques dans lesquels elle s’inscrit.
7La notion d’aire culturelle fut forgée dans un triple contexte : « l’exploration du monde par les Européens, la création d’outils scientifiques de description et d’analyse des sociétés non européennes et l’organisation institutionnelle de la recherche (écoles et instituts spécialisés, centres de documentation, laboratoires) » (Knafou, 1997). L’aire culturelle est donc créée par le regard occidental sur les civilisations orientales et sur les sociétés primitives. Les travaux scientifiques de la deuxième moitié du XIXe siècle accompagnent l’expansion coloniale et sont fortement marqués par les théories de l’évolutionnisme social et la hiérarchie des cultures que celles-ci impliquent. Cet héritage marque durablement la perception de la notion d’aire culturelle, entraînant avec lui une hiérarchie implicite entre les travaux consacrés aux sociétés occidentales et les autres.
- 3 Il importe de distinguer de ce point de vue l’orientalisme et l’étude des sociétés primitives.
8L’étude des sociétés non européennes rassemble progressivement des spécialistes divers, d’abord dans les domaines de l’art, de la linguistique, de l’anthropologie physique, puis de l’histoire et des autres sciences sociales. Le terme d’« Orientaliste » apparaît dès la fin du XVIIIe siècle, celui d’« Américaniste » en 1875 et celui d’« Africaniste » en 1908. Ces recherches se consolident autour de bibliothèques, de musées, de centres de documentation pluridisciplinaires. Si l’on se place du point de vue des commanditaires institutionnels successifs (sociétés d’exploration, administrations coloniales, universités et centres de recherches, puis, plus tard, organismes publics ou privés se consacrant aux tâches du développement), la connaissance des aires et des sociétés concernées doit servir des objectifs précis qui vont orienter les recherches fondamentales par le biais des recrutements de chercheurs et des financements. Les deux premières phases, celle de la découverte et de l’exploration puis celle de l’administration coloniale pour les pays européens mettent au premier plan les travaux des géographes et des anthropologues qui décrivent et classent ces réalités exotiques. L’adjectif « culturel » est alors pleinement justifié pour des sociétés supposées sans histoire3.
- 4 cité par M. J. Herskovits, Les bases de l’anthropologie culturelle, Paris, Payot, 1967.
9Le concept scientifique d’aire culturelle fut élaboré par l’anthropologie culturelle nord-américaine, les plus anciennes formulations étant attribuées à E. B. Tylor dont la définition de la culture reste une référence classique (Primitive Culture, 1874). Ce dernier la définit comme « un tout complexe, qui inclut les connaissances, les croyances, l’art, le droit, la morale, le droit, les coutumes et toutes autres capacités et habitudes acquises par l’homme en tant que membre de la société »4. Étymologiquement « science de l’homme », l’anthropologie désigne très vite « la science des sociétés vues de l’extérieur » et de la diversité culturelle. Le culturalisme s’épanouit dans les années 1930 aux États-Unis (F. Boas, A. Kroeber), suscitant de multiples approches et définitions du concept de culture.
10Négligeant les institutions et les rapports sociaux, l’anthropologie culturelle est l’étude des traits et des complexes culturels et de leur répartition spatiale. Dans le cas où apparaît une grande convergence de traits semblables dans un espace donné, on parle alors d’aire culturelle. Le culturalisme procède par comparaison de types contrastés et ne cherche pas à donner une explication causale à l’existence des différences culturelles. D’un point de vue méthodologique, cette école a développé la primauté du travail de terrain, de la collecte des données culturelles que les premiers ethnologues voulaient exhaustive. Il faut noter enfin que les méthodes et les concepts de l’anthropologie culturelle ne pouvaient, selon les anthropologues culturels, être appliqués aux sociétés industrialisées, stratifiées et complexes. Cette école anthropologique a fortement marqué l’étude des sociétés amérindiennes, en particulier celles du Guatemala, forgeant une vision a-historique des communautés indigènes et présentant l’acculturation comme la seule voie d’accès à la modernité.
- 5 La restitution de la notion de genre de vie par A. Meynier (1969) montre très nettement la parenté (...)
11En géographie, le paradigme culturaliste s’applique bien à la géographie rurale française de l’entre-deux guerres et à la notion de genre de vie forgée par Vidal de La Blache. Plus que la modernité, représentée par l’industrialisation et l’urbanisation, c’est la permanence des sociétés rurales pré-industrielles qui intéressait la majorité des géographes français. Le genre de vie est défini dans les manuels récents comme l’« ensemble des modalités matérielles d’existence de groupes humains où domine une activité vitale, ou la prégnance d’un milieu géographique » (Bailly, 1995)5. Toutefois, en géographie comme en anthropologie, la coupure entre phénomènes culturels et sociaux s’est atténuée. Pierre Gourou, par exemple, a fait entrer les systèmes et les techniques d’organisation sociale dans le champ de l’analyse culturelle et a complété l’étude des traits matériels de culture par celle des outillages mentaux. De même la collection de traits ou d’objets a laissé place à une vision plus intégrée de la totalité culturelle.
- 6 cf. le Discours sur l’état de l’Union, prononcé par le Président Harry Truman, le 20 janvier 1949 (...)
- 7 D. Hemery : « Tiers-Monde : usages, usure d’une catégorie ? », communication à la Journée du labor (...)
- 8 G. Rist parle à ce sujet « d’universel particulier ». (Rist, 1996).
12Dans le cadre désormais élargi des sciences sociales, les problématiques relatives aux sociétés non occidentales sont profondément renouvelées. Au lendemain de la seconde guerre mondiale et en pleine guerre froide, les États-Unis « inventent » la notion de sous-développement et son corollaire, l’aide aux pays pauvres d’Amérique latine, d’Afrique et d’Asie6. L’heure est à la décolonisation, à l’émergence des nationalismes et de nouveaux États-Nations dans ce qu’il sera bientôt convenu d’appeler le Tiers-Monde. L’asymétrie fondamentale des relations entre les pays industrialisés et les pays sous-développés est au cœur des controverses scientifiques et politiques sur la genèse et les voies du développement. Avec la lame de fond des mouvements indépendantistes et de la doctrine du non alignement s’opère un retournement radical qui fait ou veut faire des sociétés du Tiers-Monde des sujets actifs de l’histoire mondiale7. Vaste mouvement utopiste et messianique promis à une lente érosion à partir de la fin des années 1970, le tiers-mondisme n’en marque pas moins une rupture par rapport à l’universel occidental8.
- 9 Création des grands laboratoires du CNRS ou de l’École des hautes études sur l’Afrique, l’Amérique (...)
13Dans les pays occidentaux, l’étude des aires culturelles connaît son apogée, mobilisant un grand nombre de chercheurs et d’experts. Aux États-Unis, les area studies, largement reconnues par les universités et les fondations qui financent la recherche, sont centrées prioritairement sur les questions du développement et de la modernisation, de la construction nationale et de la démocratie (Mc Vey, 1998). On observe également en France la création de laboratoires pluridisciplinaires de sciences sociales, centrés sur de vastes aires culturelles9 correspondant à des découpages plus ou moins pertinents du point de vue scientifique : si l’Amérique latine, le Maghreb-Machrek ont une identité culturelle forte, il n’en est pas de même de l’Asie ou de l’Afrique subsaharienne. Le découpage continental devient alors une convention qu’il importe de ne pas confondre avec les aires d’études délimitées par les chercheurs à l’intérieur de ces ensembles. L’Europe et l’Amérique du Nord n’apparaissent pas en tant qu’aires culturelles, ce qui révèle la persistance de la dualité du regard sur les sociétés humaines à partir du centre formé par les sociétés occidentales.
14Le concept de développement unit les pays industrialisés et les pays sous-développés dans un même système de pensée, une vision commune du futur du monde, fondée sur les bienfaits de la croissance économique et de la démocratie. Le bloc socialiste adhère également à l’objectif d’un développement ayant comme moteur l’accroissement de la production. L’opposition colonisateurs/colonisés, fondée sur la hiérarchie des cultures, laisse place à une nouvelle dichotomie « développés »/« sous-développés » qui suppose à terme la réduction des écarts, mais au prix pour les anciens colonisés ou les peuples dominés d’une adhésion aux valeurs européennes. Celle-ci sera le fait des élites dirigeantes des pays du Tiers-Monde à quelques exceptions près. La vision occidentalo-centriste du monde continue de dicter les objectifs et les modalités d’un cheminement universel vers le progrès et la modernité, sous la direction hégémonique des États-Unis. En ce sens, la notion de développement peut être appréhendée comme une nouvelle métaphore de l’évolutionnisme social, ce dont témoigne le vocabulaire utilisé à l’époque (Rist, 1996).
15La question du développement crée un nouveau paradigme scientifique commun aux sciences sociales. L’économie et la sociologie du développement sont les disciplines reines suscitant modèles et contre-modèles souvent globalisants mais apportant aussi une réflexion neuve sur les dynamiques sociales. C’est le cas en Amérique latine des études fondées sur les théories de la dépendance et du développementalisme. Il en résulte une production scientifique foisonnante qui renouvelle l’approche du Tiers-Monde, faisant coexister les problématiques unificatrices, voire réductrices, et la mise en évidence de la diversité de ces sociétés. L’anthropologie et la géographie apportent de nouveaux matériaux empiriques et théoriques sur des sociétés dites traditionnelles mais porteuses de valeurs propres, ce qui n’exclut pas les études sur les résistances, les obstacles au changement, les aptitudes diverses face à la modernisation. Ce vocabulaire d’usage très fréquent traduit les présupposés évolutionnistes, explicites ou non.
16L’histoire du monde devient plurielle, reconnaissant d’autres temporalités, d’autres césures chronologiques que celles de l’Europe. En géographie, la place excessive accordée au déterminisme physique dans les facteurs explicatifs du sous-développement par certains travaux de géographie tropicale est vivement contestée, alors qu’apparaissent de nouvelles notions et problématiques dont témoignent les titres d’ouvrages : Les pays sous-développés (Y. Lacoste, 1963), Géographie du sous-développement (Y. Lacoste, 1965), Le Pérou. Introduction géographique à l’étude du sous-développement (O. Dollfus, 1968), Géographie de la décolonisation (H. Isnard, 1971). Ces innovations vont de pair avec le développement d’une géographie du pouvoir qui met l’accent sur les processus politiques et sociaux de domination et de marginalisation.
17Si l’étude scientifique des aires culturelles non occidentales a fondé sa légitimité durant les années 1950-1980 sur le grand dessein occidental du développement, celle-ci se trouve amoindrie et finalement menacée par les mutations du monde à partir des années 1980. Alors que le culturalisme a réinvesti le champ des sciences sociales depuis deux décennies, la pertinence scientifique et institutionnelle d’une structuration de la recherche à partir des aires culturelles est remise en question. Cette dernière prend souvent la forme d’une critique méthodologique qui mérite d’être prise en considération mais qui ne constitue pas à mon sens l’enjeu principal. Celui-ci me paraît concerner davantage les problématiques de ces études et leur place dans la recherche scientifique globale. Comme le souligne R. Mc Vey dans son article sur les area studies dans le sud-est asiatique, les études des années 1950-1970, centrées de manière privilégiée sur l’État, la nation et le développement, sont contestées sur deux fronts, le post-modernisme et ses dérives vers l’individualisme, le local et le relativisme culturel d’une part, la globalisation d’autre part.
- 10 Entretien avec Adam Kuper, dans Sciences Humaines, n° 113, février 2001, pp. 42-45.
- 11 L’approche en termes de civilisation, par exemple, soutient que les forces d’intégration dans le m (...)
18Le multiculturalisme met l’accent sur le renforcement des différences culturelles, l’auto-affirmation culturelle des sociétés non occidentales et leur rejet de l’universalisme occidental mais aussi l’hétérogénéité culturelle croissante des pays occidentaux eux-mêmes et la montée des communautarismes. Les revendications identitaires et nationalistes, les fondamentalismes religieux génèrent ou entretiennent de nombreux conflits locaux et régionaux. Lorsqu’ils sont interprétés à partir de positions relativistes radicales, ces clivages culturels peuvent alors conduire à une impasse méthodologique et philosophique, l’incommunicabilité des cultures entre elles et la négation de tout universel anthropologique10. On retrouve des positions du même type mais à front renversé dans les thèses de « défense de l’Occident ». Ainsi, pour S. Huntington, les clivages civilisationnels constituent les nouvelles lignes de partage d’un monde multipolaire et multicivilisationnel (Huntington, 1997)11. Sur cette nouvelle carte du monde, l’Europe et les États-Unis forment une aire culturelle « occidentale » au même titre que l’aire chinoise, japonaise, hindoue ou musulmane, une aire encore dominante mais dont le déclin serait prévisible. Pour enrayer ce processus, la seule voie est celle de la restauration des valeurs propres à l’Occident, la liberté, la démocratie et l’individualisme, l’égalité devant la loi, le respect de la constitution et de la propriété privée. Au sein de la société nord-américaine, le multiculturalisme est interprété comme une menace, un véritable « suicide culturel » de même que la croyance dans le caractère universel de la pensée occidentale est jugée fausse et dangereuse.
19Pour ses partisans les plus convaincus, la mondialisation représente à terme le triomphe inéluctable de l’idéologie libérale fondée sur la primauté du marché associée à la démocratie et au pluralisme politique inventés par les sociétés occidentales. La diffusion planétaire des produits et des habitudes de consommation de l’Occident, en matière culturelle notamment, entraînerait l’érosion puis la disparition des référents culturels hérités. La modernisation signifierait alors l’occidentalisation du monde et « la fin de l’histoire ». Le processus de la globalisation modifie les pôles stratégiques de l’analyse en déplaçant les centres de pouvoir des états aux instances transnationales ou internationales. En proclamant la fin de l’histoire et de la géographie, l’idéologie mondialisante dénie tout rôle actif à la différenciation culturelle, donc à son étude. On retrouve ici le schéma originel fondé sur la prétention occidentale à l’universalisme. Dans la vision culturaliste comme dans ce modèle de la mondialisation, le politique occupe une place subordonnée, en particulier sous sa forme étatique. À l’échelon individuel, la citoyenneté tend à s’effacer au profit du statut ambigu d’usager et des appartenances culturelles, notamment religieuses.
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20Produit de « la culture de l’impérialisme » (Said, 2000), la notion d’aire culturelle a toujours été instrumentalisée en fonction des paradigmes dominants, suscitant des expertises spécialisées et subordonnées. Elle présente plus que jamais le risque de perpétuer l’idée de cultures séparées, closes sur elles-mêmes, alors que le monde actuel résulte de l’enchevêtrement des interactions issues de l’impérialisme lui-même et se tisse en de multiples réseaux interdépendants. Mais ce cadre institutionnel très imparfait a aussi permis d’étudier de l’intérieur les sociétés non occidentales et de mettre en évidence des solutions historiques différentes aux problèmes de l’organisation politique et sociale. Cette connaissance implique une forte empathie, un apprentissage d’autant plus long qu’il concerne des sociétés très éloignées de la nôtre, celui de la langue bien sûr mais aussi l’immersion dans leur culture et leur histoire, la prise en compte des héritages multiples qui ont façonné les territoires produits par les hommes. Ceci exige du temps et de la continuité, ce qui plaide d’une autre façon en faveur d’une certaine stabilité dans les structures et les problématiques de recherche portant sur les aires culturelles.
21La sédimentation et l’interconnexion des connaissances acquises au fil du temps sur une société particulière paraissent indispensables à l’interprétation correcte des faits de conjoncture, au repérage des discontinuités. Cette contextualisation fait souvent défaut lorsqu’on se limite au temps court ou que l’on projette sur une réalité donnée des schémas d’analyse élaborés ailleurs. Il est remarquable qu’après plusieurs décennies d’étude urbaines sur le tiers-monde, l’accent soit mis sur une étude plus systématique des histoires urbaines particulières. Dans un autre registre, l’analyse des conflits récents en Amérique centrale ne peut ignorer la complexité des liens familiaux et clientélistes tissés depuis plusieurs générations entre protagonistes des camps opposés, la signification particulière des partis politiques dans cette région. Comme le souligne Alain Touraine dans la Parole et le Sang, il est hasardeux de « transporter en Amérique latine des catégories d’analyse qui correspondent à d’autres expériences historiques ». Il propose d’ailleurs un modèle latino-américain de développement, fondé sur « la recherche d’une nouvelle modernité, d’une nouvelle renaissance » (Touraine, 1988 : 157).
22La globalisation ne supprime pas l’hétérogénéité du monde, mais accroît les inégalités socio-spatiales et crée des situations d’anomie sociale et territoriale (Dollfus, 1997). Entre l’occultation des différences culturelles et le repli sur une civilisation occidentale en état de siège, il reste essentiel de garder la visibilité institutionnelle des études sur l’ex-Tiers-Monde. Si ces études devaient se fondre en totalité dans des programmes thématiques, le risque serait grand de voir disparaître de nombreux pays de la carte de la recherche française ou anglo-saxonne ou d’ignorer des questionnements issus des situations propres aux pays en voie de développement, dans la mesure où ils ne seraient pas utiles au centre, le nôtre. Qui peut dire ce qu’il est important d’étudier et selon quels critères ? Il ne s’agit pas de défendre une conception essentialiste de l’aire culturelle mais de conserver les moyens d’une connaissance de la pluralité du monde face aux enfermements identitaires ou à l’universalisme de la marchandise.
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