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Dossier. Relations interethniques et identité au Brésil et au Mexique (Fin du XVIIIe-XXIe siècle)

Relations interethniques et identité au Brésil et au Mexique (fin du XVIIIe-XXIe siècle)

Jorge P. Santiago
p. 16-22

Texte intégral

Praça das maes (la Place des mères), à Natal. La figure de la nourrice noire joue un rôle central dans la société brésilienne traditionnelle, dominée par les maitres blancs

Praça das maes (la Place des mères), à Natal. La figure de la nourrice noire joue un rôle central dans la société brésilienne traditionnelle, dominée par les maitres blancs

Cliché : Alain Musset.

1 Actuellement on peut constater, à travers les médias mais aussi dans les recherches les plus récentes, l’importance croissante des débats sur l’ethnicité et l’identité ethnique comme un enjeu de mobilisation politique en Amérique latine. On constate ainsi une augmentation du nombre d’études ayant pour thème central la question ethnique et une multiplication des groupes de recherches, des rencontres, des tables rondes et des colloques portant sur ces questions. On note également dans la presse latino-américaine de nombreuses mentions liées à la résurgence de conflits dits ethniques y compris dans des pays où le « multiculturalisme » a été « reconnu ». On peut penser ici en particulier au Mexique, mais aussi aux cas de l’Equateur, de la Bolivie, du Guatemala. De même, il existe des réalités constatées sur le terrain où les chercheurs, analysant les relations inter-ethniques dans différentes régions du Brésil, sont confrontés au quotidien à la dimension conflictuelle de ces relations et à la revendication de leur enracinement historique de la part des groupes impliqués.

2De fait, on peut considérer que les éléments qui ont contribué, ces dernières années, à la recrudescence de revendications à caractère ethnique sont liés à l’histoire de chaque groupe dans le processus de consolidation des États modernes et de la définition de leurs frontières. Par rapport aux communautés ethniques au sens général du terme, on peut également noter que parmi celles-ci certaines sont restées marginalisées, pendant que d’autres ont acquis une représentation avec l’adoption d’une structure fédéraliste ou d’autonomies régionales. Même si aujourd’hui on constate que certaines revendications tendent à mettre en question si ce n’est la légitimité des institutions politiques nationales, pour le moins certaines décisions des gouvernements.

  • 1 À ce titre on peut penser aux travaux liés au projet « Plurietnicidade e intolerâncias : relações (...)

3Ces problématiques obligent à constater qu’en Amérique latine de nouvelles stratégies d’organisation et de nouveaux discours d’autoaffirmation ne sont pas moins révélateurs de ce que l’on entend fréquemmement par « identités multiples ». Et en ce qui concerne les pays comme le Mexique et le Brésil, objets du présent dossier, certains travaux, adoptant une voie différente de celle habituellement ancrée dans le discours sur l’identité nationale, montrent que les identités ethniques s’expriment dans les contextes actuels respectifs, non seulement sur le plan de la différenciation culturelle, mais qu’elles sont également à même d’avoir des incidences sur un autre plan, celui des droits sociaux ou de la citoyenneté. Et cela tend à (re)fonder et à légitimer ces derniers sur des catégories ethniques, élargissant de manière inédite les stratégies politiques des groupes, dans la mesure où l’identité « ethnique » et l’identité politique (la citoyenneté), d’une certaine manière et dans certaines circonstances, tendent à se confondre. Là encore, aussi bien au Brésil qu’au Mexique, au cours de ces dernières années nombreux sont les cas où les acteurs eux-mêmes identifient leurs appartenances ou leur participation à certaines pratiques sociales comme étant déterminées par l’ethnique et font appel à l’histoire locale ou du pays pour le justifier1.

  • 2 Voir sur ce point, outre l’ouvrage bien connu de Poutignat, Philippe et Jocelyne Streiff-Fenart, T (...)
  • 3 Cf. Boccara, Guillaume, « Mundos Nuevos en las fronteras del Nuevo Mundo. Relectura de los proceso (...)

4On constate aussi que, jusqu’à il y a peu, lorsqu’on évoquait « l’ethnicité » ou « l’ethnique », on ressentait, particulièrement de la part de certains historiens, une opposition, voire un malaise. Notamment parce que ces concepts s’avéraient flous et avaient été parfois employés de façon inopportune2. Toutefois, des nouveaux travaux, des nouvelles approches font face à ce malaise et n’hésitent pas à poser des nouvelles bases pour traiter autrement la question. Notons ainsi que certains historiens de la période coloniale ré-interrogent les logiques de métissages et les relations sociales à l’aune de l’ethnique et de l’ethnicité3.

5Cependant ce dernier constat n’empêche pas certains questionnements. Les acteurs vivent-ils certaines situations en tant que « situations » ethniques ? Depuis quand ? Comment jouent-ils de cette dimension ? Comment expliquer cette résurgence et/ou l’apparition de mouvements de revendications à une appartenance ethnique s’exprimant de façon très diversifiée ? Qu’il s’agisse de conflits de terres, de pratiques associatives et de pratiques magico-religieuses locales, de projets touristiques ou de programmes d’éducation.

  • 4 Concernant le Brésil, voir Agier, Michel (resp.), « Les mots du discours afro-brésilien en débat » (...)

6C’est dans ce contexte de renouvellement historiographique et de resémantisation de certaines pratiques et relations sociales4, que nous avons élaboré ce dossier sur les relations interethniques et l’identité, au Brésil et au Mexique de la fin du XVIIIe siècle à nos jours. Nous avons souhaité allier le regard des historiens et des anthropologues dans la perspective de rendre compte au mieux de ce changement de regard et d’approche, mais aussi avec le souci de mettre en évidence l’importance des enracinements historiques des processus analysés et de cette « utilisation » de l’histoire par les acteurs eux-mêmes.

7C’est ainsi que l’on peut avoir des éléments forts intéressants pour nourrir le débat à partir de l’enquête de terrain de Carine Chavarochette consacrée aux populations frontalières du Mexique et du Guatemala. Son étude porte plus particulièrement sur un pèlerinage indien transfrontalier associé à un rite agraire. Après une réflexion sur la définition du territoire Tojolabal, entre le territoire mythique et le territoire vécu, Carine Chavarochette cherche à fournir les pistes pour identifier si ce groupe ethnique Tojolabal se construit ou non sur la base des échanges qu’il élabore au cours du pèlerinage.

8Nous permettant alors d’établir des multiples parallèles en Amérique latine, on est ainsi amené à se demander dans quelles « circonstances » les pèlerins se définissent comme Tojolabals, par qui sont-ils nommés ainsi et dans quel contexte ? Ou encore à s’interroger sur les mécanismes en vertu desquels les acteurs de ce pèlerinage négocient leur identité (et les frontières symboliques) en traversant une frontière politique instituée par le pouvoir. Ce qui amène l’auteur à questionner la façon dont un pèlerinage peut créer ou abolir des frontières ou comment la migration peut devenir facteur d’identité ethnique.

9Nous devons en effet noter que pour mieux cerner la cohérence de la configuration des diverses « limites symboliques » élaborées au niveau local, il est important de prendre en compte les différentes facettes de l’ethnicité. À savoir, dans la mesure où elle s’inscrit dans une perspective relationnelle, l’élaboration de l’ethnicité par les acteurs pour se différencier les uns des autres se base sur des processus dynamiques et sur de complexes jeux de miroir.

10À ce titre, parmi les éléments distinctifs invoqués par un groupe d’Indiens mexicains, les Mazatèques, on verra avec Magali Demanget ceux qui renvoient plus spécifiquement aux pratiques magico-religieuses locales. Elle nous présente ainsi Maria Sabina comme l’emblème représentatif de ces différences, « femme de savoir mazatèque », devenue une célèbre « chamane » au Mexique et dans le monde dans les années 1970 et 1980. Par conséquent, cet « objet culturel » généré par l’importance que lui confèrent les Mazatèques et les Mexicains, nous rappelle que la question ethnique ne se résume pas au culturel, mais qu’elle intègre également le politique, l’économique, en fonction des circonstances et des protagonistes impliqués.

11Le travail de Magali Demanget met en évidence que la réappropriation par les Mazatèques de symboles culturels révélés par l’Occident appartient à un contexte historique local et national au sein duquel se pose la problématique des rapports entre l’État mexicain et les populations indiennes. Dans ce cadre, l’auteur explore les éléments susceptibles d’indiquer si l’affirmation d’une identité au travers d’un emblème culturel est, de fait, davantage liée à un mythe mobilisateur par lequel celle-ci cherche à se construire par-delà les diversités réelles, que la manifestation et le reflet de l’unité socioculturelle de la collectivité. Magali Demanget se demande également si dans une société en changement, dans laquelle on observe une augmentation des différences socioculturelles, l’identité ethnique et l’ethnicité ne se confondent-elles pas. Dès lors, dans quelle mesure un événement touristique, en occurrence l’emblème « Maria Sabina », peut-il être considéré comme partie prenante de nouvelles formes de relations entre le groupe mazatèque et l’État mexicain ?

12Quant au Brésil, nous l’abordons en premier lieu par le biais de la trajectoire et des expériences vécues par les Indiens, alors dits « coloniaux », de différentes origines ethniques. Expropriés et expulsés de leurs terres au XVIIIe siècle, ils sont contraints de vivre dans les villes et villages du Minas Gerais. Des Indiens qui, identifiés par un large éventail de « catégories métisses », pour mettre en évidence leur origine indienne, vont faire appel à la justice et par ce biais exprimer leur rejet de cette condition de métis. Une stratégie qui, se traduisant par un important mouvement de reconstruction identitaire, fait qu’ils sont reconnus comme des Indiens à part entière. Reconnaissance qui, par disposition légale, leur assure la liberté dans un mouvement d’ethno-genèse de la société esclavagiste des années 1700 et qui, dans certains cas, va s’étendre aux périodes postérieures.

13À partir de ce travail sur le processus de reconstruction identitaire de ces « Indiens mélangés » dans la société de la période coloniale brésilienne, Maria Leônia Resende nous indique de quelle façon ces Indiens et leurs descendants nommés, voire identifiés par leurs « marqueurs génériques », vont apparaître dispersés dans les archives et dans les sources qui, d’ailleurs très rarement, définissent l’appartenance ethnique, réduite de manière générale à quatre groupes principaux : Botocudo, Caiapó, Puris et Coroados. Par ailleurs, Maria Leônia Resende, à travers l’étude des archives de justice met en relief le fait qu’au long du XVIIIe siècle, lorsque le processus de métissage a produit une nouvelle génération d’Indiens, différents termes ont été utilisés pour désigner les Métis car fruits déjà du « mélange » de peuples Indiens de diverses ethnies et origines. Cependant, elle nous amène à nous rendre compte que si cette multiplicité de désignations en est venue à imposer aux populations indiennes et à leurs descendants une image de Métis, elle a également été utilisée par les Indiens eux-mêmes comme une stratégie, d’ailleurs assez efficace, pour en tirer certains bénéfices. Ce qui ne l’empêche pas de se demander si la discrimination sociale, économique et juridique, aussi bien par les traits physiques, ethniques ou sociaux, qui dans nombre des cas a impliqué de multiples formes d’exclusion de ces populations indiennes, n’a pas, dans le même temps, favorisé un certain renforcement des liens entre les différents groupes ou généré un sentiment d’appartenance à un groupe au sens général du terme.

14Dans le deuxième article sur le Brésil, toujours entre la fin du XVIIIe et les premières décennies du XIXe siècle, nous sommes confrontés à une autre dimension de ces jeux de relations inter-ethniques. Cette fois-ci, en raison de l’arrêt de la « tendance » à importer des Africains captifs d’une région géographique pour une autre et du changement de paradigme de la caractéristique centrale de la traite en direction des ports brésiliens.

15À ce sujet, Luís Geraldo Silva note que la diversité d’éléments ethniques et des origines africaines arrivées au Brésil n’est pas sans lien avec la dynamique postérieure de constitution de irmandades (confréries) noires dans l’Amérique portugaise. Ainsi, nous verrons que, entre les XVIIIe et XIXe siècles, période où les esclaves originaires de l’Afrique Occidentale ont commencé à débarquer en nombre dans le port de Salvador de Bahia, les irmandades bahianaises ont eu tendance à une certaine « verticalisation ethnique », provoquant de nombreux conflits au sein même de ces irmandades.

16Il est aussi intéressant de remarquer que tandis que ces irmandades bahianaises, ainsi que celles qui se constituent à Rio, étaient traversées de conflits ouverts entre captifs et noirs libres « d’origine Angola et Mina », les associations d’hommes de couleur du Minas Gerais – qui au XVIIIe sont bien plus grandes et puissantes que les autres – ont tendance à créer une forme d’identité « raciale » qui oppose les Noirs en général aux Blancs. Luís Geraldo Silva signale également qu’entre la fin du XVIIIe et le début du XIXe au Pernambouc, en particulier dans les villes de Recife et Olinda, on trouve à l’intérieur des irmandades une forte hiérarchie de « gouverneurs » de « nations » et de « professions » installées par des esclaves et noirs libres. Cette hiérarchie est alors construite sur des principes complexes de stratification sociale, dans le cadre desquels plusieurs sociétés africaines des régions Centre-Occidentale et Occidentale agissent comme des instruments de différenciation et de division de la vie sociale.

17À partir de ces deux articles, on note qu’au Brésil la justice et la pratique religieuse se présentent comme un principe ordonnateur d’une vie sociale marquée par la démarcation des « espaces » d’hommes et femmes ethniquement différents. Ce principe cherche à donner du sens à la vie sur le plan individuel et collectif tant pour la communauté indienne que pour la communauté des Noirs. On est donc confronté à la présence de hiérarchies complexes et de différentes natures, qui parfois se superposent au niveau de la stratification sociale.

18À la confluence de l’ensemble des analyses, on revient sur le contemporain des univers sociaux évoqués avec l’article de Rebecca Lemos Igreja. Son étude comparative porte sur les premiers impacts des « politiques de la différence » mises en œuvre au Brésil et au Mexique, plus précisément dans les communautés indiennes urbaines de Mexico et dans les organisations noires urbaines de Rio de Janeiro et de São Paulo. À ce titre, Rebecca L. Igreja analyse les organisations et leurs relations, souvent conflictuelles, avec les institutions de l’État dans le cadre de l’application des nouvelles politiques de caractère multiculturaliste. Dans le cas du Mexique ont été privilégiées les institutions liées à l’application de la justice, et dans le cas du Brésil, celles liées à l’enseignement puisque ce sont elles qui se font le plus remarquer dans les débats que suscitent ces politiques.

19Remarquons par ailleurs un élément important de liaison de ces deux expériences, à savoir le contexte urbain et, plus particulièrement, la localisation des populations en question dans les plus grandes villes des pays étudiés. Dans ce contexte, l’affirmation identitaire est en effet plus complexe, dès lors que c’est la ville qui donne la possibilité du contact interculturel, de la relation avec l’Autre et qui favorise l’élaboration de nouvelles identités permettant aux individus et aux groupes d’acquérir ou d’affirmer leur différence. De même, c’est en ville que les situations d’exclusion de nombre d’individus les amènent à créer des réseaux de soutien qui les stimulent dans ce processus de construction identitaire.

20Bien entendu, il ne s’agit pas d’une réflexion fermée ou achevée sur ce thème, raison pour laquelle nous proposons ce dossier tout en prenant en compte la pertinence et le caractère dynamique du débat liés aux réticences à incorporer l’identité ethnique dans les analyses historiques portant sur les différents processus identitaires en Amérique latine. En effet, il est possible d’analyser par d’autres biais ces revendications contemporaines à caractère ethnique, et de se demander dans quelle mesure ils ne mettent pas en lumière l’exclusion dont ont été l’objet ces populations dans le processus de construction des États nationaux à partir du début du XIXème. De même que cela peut permettre de revisiter les différents projets nationaux tels qu’ils ont été pensés et mis en œuvre à partir de différentes définitions de citoyenneté dans le monde ibéro-américain.

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Notes

1 À ce titre on peut penser aux travaux liés au projet « Plurietnicidade e intolerâncias : relações interétnicas no sul do Brasil » du NUER (Núcleo de Estudos sobre Identidade e Relações Interétnicas) de l’Université de Santa Catarina à Florianópolis. Cf. Leite, Ilka Boaventura : « Le nouveau visage des vieilles intolérances ethniques », Brésil 500 ans : nouveaux visages, autres focales, Histoire et Sociétés de l’Amérique latine, n° 10 1999/2, Paris, Aleph/l’Harmattan, pp. 19-40.

2 Voir sur ce point, outre l’ouvrage bien connu de Poutignat, Philippe et Jocelyne Streiff-Fenart, Théories de l’ethnicité, suivi de Les Groupes Ethniques et leurs frontières de Fredrik Barth, Paris, PUF, 1995, la mise au point de certains africanistes M’BOKOLO, Elikia : « Les ethnies existent-elles ? », dans Ruano-Borbalan, Jean-Claude, L’identité, l’individu, le groupe, la société, Auxerre/PUF, 1998, pp. 321-328. Voir aussi Bensa, Alban, « Mythe, mentalité, ethnie : trois mauvais génies des sciences sociales », Territoires urbains contestés, Genèses n° 16, juin 1994, pp. 142-157.

3 Cf. Boccara, Guillaume, « Mundos Nuevos en las fronteras del Nuevo Mundo. Relectura de los procesos coloniales de etnogénesis, etnificación y mestizaje en tiempos de globalización », dans E-review UMR 8565 Nuevo Mundo, mundos nuevos, 2001.

4 Concernant le Brésil, voir Agier, Michel (resp.), « Les mots du discours afro-brésilien en débat », dans Cahiers du Brésil Contemporain, n° 49-50, Paris, Maison des Sciences de l’Homme/CRBC/IHEAL, 2002.

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Table des illustrations

Titre Praça das maes (la Place des mères), à Natal. La figure de la nourrice noire joue un rôle central dans la société brésilienne traditionnelle, dominée par les maitres blancs
Crédits Cliché : Alain Musset.
URL http://journals.openedition.org/cal/docannexe/image/7382/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 568k
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Pour citer cet article

Référence papier

Jorge P. Santiago, « Relations interethniques et identité au Brésil et au Mexique (fin du XVIIIe-XXIe siècle) », Cahiers des Amériques latines, 44 | 2003, 16-22.

Référence électronique

Jorge P. Santiago, « Relations interethniques et identité au Brésil et au Mexique (fin du XVIIIe-XXIe siècle) », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 44 | 2003, mis en ligne le 11 août 2017, consulté le 26 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/cal/7382 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cal.7382

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Auteur

Jorge P. Santiago

Université Blaise Pascal-Clermont II (santjor@worldonline.fr)

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