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Dossier. Relations interethniques et identité au Brésil et au Mexique (Fin du XVIIIe-XXIe siècle)

Deux expériences multiculturalistes en milieu urbain : Les organisations noires de Rio de Janeiro et São Paulo et les organisations indigènes de Mexico

Rebecca Lemos Igreja
Traduction de Sônia de Araújo
p. 97-116

Résumés

Cet article propose une réflexion comparative sur les politiques publiques multiculturalistes appliquées au Brésil et au Mexique. En présentant des données recueillies lors de deux enquêtes, l’une réalisée auprès d’organisations indigènes urbaines de Mexico, et l’autre auprès d’organisations noires de Rio de Janeiro et São Paulo, nous cherchons à analyser les premiers impacts et les limites de ces politiques.

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Notes de la rédaction

Révision de Marie Barcelo

Texte intégral

  • 2 La recherche avec les Indiens de Mexico fut réalisée à partir de 1997, lors du projet « Intercultur (...)

1Cet article s’appuie sur deux recherches effectuées avec des organisations indigènes et urbaines de Mexico et des organisations urbaines de Rio de Janeiro et de São Paulo2. Les deux enquêtes étudient les relations de ces organisations avec les institutions de l’État dans le cadre des nouvelles politiques multiculturalistes. Au Mexique, ont été privilégiées les institutions liées à l’application de la justice et au Brésil les institutions liées à l’enseignement où avait déjà été discutée l’importance de telles politiques.

  • 3 En ce qui concerne la population noire au Brésil, la revendication a pour objet l’application d’act (...)

2Bien qu’il s’agisse de populations distantes et distinctes possédant chacune une histoire spécifique et bien que les politiques appliquées ne soient pas les mêmes3, la population brésilienne et la population mexicaine partagent une expérience commune. Elles souffrent d’exclusion sociale, de stéréotypes racistes et de comportements discriminatoires. Par ailleurs, du côté des deux États, on observe une difficulté continue à répondre aux nécessités fondamentales des populations pauvres et à promouvoir l’intégration sociale des différents groupes raciaux et culturels.

3Un autre élément unit ces expériences : le contexte urbain, et plus précisément, la localisation des populations en question dans les plus grandes villes. L’affirmation identitaire dans ce contexte est plus complexe. En effet, dans les agglomérations urbaines, on observe un contact interculturel intense ; les liens sociaux sont multipliés ; la modernité est imposée et la situation de marginalisation sociale devient un problème prépondérant.

Les populations considérées

Les indigènes de Mexico4

  • 4 Sur les Indiens de la ville de Mexico, voir Arizpe, 1975 et 1978 ; Igreja, 2000, Ohemichen, 2001.
  • 5 Estimations de la CONAPO s’appuyant sur le « Censo General de Población y Vivienda 2000 » et sur l’ (...)
  • 6 Le recensement de la population indigène dépend de la définition que l’État mexicain attribuait à l (...)
  • 7 Pour les Indiens de la ville de Mexico, le recensement est plus difficile à réaliser du fait des co (...)

4Selon les estimations basées sur le recensement de l’année 2000, la population indigène qui habite le District fédéral est de 399 3475. Cependant, ce chiffre est à relativiser. Le recensement de la population indigène au Mexique est l’objet de beaucoup de critiques et débats, comme celui de la population Noire au Brésil6. La tendance constante semble être la surestimation de cette population (Bonfil Batalla, 1991)7.

5Les Indiens de la ville de Mexico ne constituent pas un groupe social homogène. Beaucoup sont originaires de la ville même et les autres ont migré des communautés rurales situées dans l’intérieur du pays. Ces derniers sont considérés comme des migrants, bien qu’ils appartiennent à la deuxième ou troisième génération. Leurs conditions sociales dépendent de leur condition sociale antérieure, des conditions de vie qu’ils ont rencontrées à leur arrivée, et de la manière dont ils se sont établis et adaptés au contexte (Pérez Ruiz, 2003). On ne peut pas nier l’existence d’une classe moyenne indigène. Pourtant, une grande partie de cette population se retrouve dans les couches les plus défavorisées. C’est celle-ci qui a recours actuellement au discours ethnique. En général, les hommes travaillent dans la construction civile et les femmes, en tant qu’employées domestiques, à l’exception de quelques-unes qui vendent de l’artisanat. Une grande partie cependant exerce le travail de commerçants ambulants, le plus souvent sans autorisation légale. Les conditions précaires de logement et le niveau inférieur de l’éducation de cette population sont similaires au niveau des couches les plus misérables de la ville.

6À leur arrivée en ville, les Indiens assistent à la perte de leurs traditions culturelles. Quand les Mazahuas sont arrivés dans les anées 70, par exemple, ils ont été poussés à abandonner, par souci d’intégration à la ville, leurs traditions culturelles, et plus précisément leur langue et leurs vêtements typiques. Dès le début, victimes de discrimination et de racisme, surtout de la part des policiers et des travailleurs des institutions publiques, les Indiens ont subi une intégration forcée. Considérés comme des étrangers, leur première intégration, d’ordre culturelle, consistait à occulter cette différence culturelle et à chercher une reconnaissance en tant que « citoyens mexicains ». Par ailleurs, cette citoyenneté s’exprimait par le droit de circulation entre leur communauté et la ville, et le droit de résidence à Mexico.

7Même en adoptant une telle attitude, leurs conditions ne se sont pas améliorées. Cette situation a alimenté des réseaux de soutien entre les groupes indigènes, réseaux le plus souvent familiaux et communautaires. Dans la ville, se sont mises en place des stratégies de survie. Cette cohabitation journalière d’Indiens originaires d’une même communauté a permis le renforcement et la récupération de quelques éléments culturels, même si pour beaucoup la perte de la langue et des traditions les plus visibles avait déjà eu lieu.

Les Noirs de Rio de Janeiro et de São Paulo

  • 8 Comme pour la note précédente, il faut prendre en compte la forte migration du Nord-Est à São Paulo (...)
  • 9 IBGE, Censo demográfico 2000.

8Le recensement de la population noire au Brésil est encore plus complexe que celui des Indiens au Mexique. De nombreux acteurs se penchèrent sur la question de la classification dans les recensements brésiliens (Petrucelli, 2000). Le critère utilisé est l’auto-désignation parmi les cinq options de couleur ou de race proposées : blanc, jaune, Indien, pardo (métis) et preto (noir) en considérant que le terme negro réunit les deux précédents. La proportion de Noirs (negros) dans l’État de São Paulo est sous-estimée. En effet, elle correspond à 13 % seulement de la population soit près de 10,1 millions de personnes8. Dans l’État de Rio de Janeiro, la proportion descend à 8 %, c’est-à-dire environ 6,4 millions de personnes9.

  • 10 La sphère de l’éducation est fondamentale pour la question raciale brésilienne car, comme les stati (...)

9Les dernières données statistiques, notamment celles présentées par l’Institut de Recherche Économique Appliquée (IPEA, organisme gouvernemental) démontrent une forte inégalité de revenu, de scolarité, de logement, et de place dans le marché du travail, entre les Noirs et les Blancs au Brésil (Henriques, 2001). Il faut souligner surtout la faible représentativité des Noirs dans les écoles et universités brésiliennes (approximativement 2,6 % de la population noire achève ses études supérieures). Ces chiffres ne s’améliorent pas dans des villes comme Rio de Janeiro et São Paulo où se situent les plus grandes universités brésiliennes10. Cette situation est la preuve d’une continuité de l’exclusion sociale des Noirs dans l’histoire du Brésil.

10Le constat de la faible représentativité des Noirs dans les universités, et parmi les meilleurs postes publics et privés, est devenu le principal argument des organisations noires, surtout celles de Rio de Janeiro et de São Paulo. Elles l’utilisent afin de demander la mise en place urgente de politiques d’action affirmative, notamment de quotas, la mesure la plus contradictoire.

Les politiques multiculturalistes

11La question indigène urbaine de Mexico et la question noire à Rio de Janeiro et Sao Paulo reflètent bien le scénario de lutte entre les divers acteurs concernés par l’élaboration de ces politiques. Les mouvements noirs et indigènes des deux pays ont toujours exercé une pression sur l’État afin qu’il élabore des politiques publiques pour promouvoir l’intégration de la population qu’ils représentent. La grande différence se situe dans l’espace du débat public actuellement ouvert et autorisé aujourd’hui, dans les nouvelles organisations ethniques et leur nouvelle façon d’agir, et enfin, dans la grande influence des organismes internationaux dont souffrent l’État et les organisations.

L’impact des politiques multiculturalistes à Mexico

12En respectant les différences entre les groupes indigènes présents à Mexico, nous avons privilégié les organisations indigènes mazahuas, triquis et otomíes, les plus récentes et les plus actives. Elles sont directement liées aux institutions chargées de prendre en considération les Indiens, et notamment l’Institut National Indigéniste (INI).

13Dès leur création, ces organisations souffrent d’une ingérence de l’État mexicain. Bien que les Indiens vivent ensemble en ville, la constitution d’organisations formelles, comme les associations civiles, est un phénomène récent. En général, ces associations furent créées à l’initiative de parents ou de voisins qui partageaient la même maison ou le même lieu de vente ambulante. Elles avaient pour objectif l’obtention des aides financières offertes par le gouvernement de Carlos Salinas de Gortari, lors du Projet national de solidarité (Pronasol).

14Le rôle d’intermédiaire joué par l’INI avec les organisations indigènes est évident. L’institution donna des cours aux leaders, et créa des documents pour les instruire sur les comportements à adopter. Ceux-ci traitaient de la différence ethnique et de la démocratie, et orientaient les groupes sur les procédures à suivre pour construire une association civile. De plus, l’institution accompagnait quotidiennement les organisations en participant à leurs assemblées. Malgré la forte présence de cette institution, certaines organisations parvinrent à devenir plus indépendantes et cherchèrent d’autres sources d’appui. Cependant, dans la plupart des cas, la relation qui s’établit avec l’institution s’avère paternaliste et clientéliste.

15Avec le soulèvement zapatiste, la discussion sur les droits indigènes et leur demande d’autonomie au niveau de la sphère juridique, sociale et économique gagna encore plus de force dans le pays. La pression internationale et son influence concernant la démocratisation et le respect de droits indigènes est notoire. Elle permit à la discussion ethnique de prendre de l’ampleur dans le pays. Les mouvements indigènes ont ainsi gagné une plus grande visibilité. De nouveaux programmes sociaux et de nouvelles lois sont créés. Ils ont pour beaucoup l’objectif de favoriser la population et plus particulièrement la culture indigène. Quant aux groupes indigènes de Mexico, ils sont écartés de la discussion. En effet, beaucoup sont oubliés par les institutions mais aussi par les intellectuels, comme par les organisations dans les communautés. De plus, des groupes comme les Mazahuas, considérés comme acculturés pour avoir perdu leurs traditions et leur langue, ne sont pas inclus parmi les bénéficiaires des droits culturels des Indiens.

  • 11 Au début, quand les Indiens commencent à utiliser le discours ethnique dans leurs contacts avec les (...)

16L’INI, dont le travail était non reconnu par les autres institutions publiques de la ville, ne parvenait pas à interférer dans les relations avec les groupes indigènes, non seulement parce qu’il était dévalorisé, mais aussi parce que la présence des Indiens dans la ville n’était pas reconnue. L’attitude générale des autorités a toujours été contradictoire. D’un côté, elles niaient l’existence de l’identité ethnique des Indiens ; d’un autre côté, elles les reconnaissaient dès lors qu’ils étaient accusés de fautes ou délits (on les appelait « des choses d’Indiens qui ne savent pas vivre en ville par manque de civilisation »)11.

  • 12 « Quand nous sommes venus, il y avait beaucoup de discrimination car « être indien » signifiait « ê (...)

17Malgré cela, les organisations vont se renforcer et plus particulièrement leurs représentants, qui disposent d’un espace pour se manifester. Ceux-ci découvrent l’utilité de se définir comme Indien. Cela leur permet de se différencier des autres exclus de la ville. Un représentant mazahua commente : « Quando llegamos había mucha discriminación porque indio era para ellos significado de marginales, pero ahora con tantas bandas, con tantos delincuentes y violencia en la ciudad ya no somos los peores, ya no somos la amenaza »12.

18L’acceptation des Indiens par les institutions reste encore faible. On observe un discours politiquement correct, très ouvert, mais, en réalité, peu de changements réels se sont opérés. Les autorités affirment reconnaître l’apport culturel des Indiens, mais elles ne parviennent pas à admettre leur présence en ville. En effet, elles leur demandent constamment de retourner dans leurs communautés d’origine s’ils veulent rester indiens, et les accusent de chercher des privilèges au détriment des autres groupes de la ville. Durant le travail de terrain, un conflit violent éclata entre les commerçants ambulants, les Indiens et les Non-Indiens. Ce conflit fut provoqué par les autorités du gouvernement. Celles-ci affirmaient que l’instabilité du commerce ambulant et l’absence d’autorisation légale étaient dues à la présence des Indiens.

19Pourtant, un autre changement vient altérer ce scénario. L’élection démocratique de Cuauhtémoc Cárdenas (chef du parti de l’opposition, PRD) en tant que gouverneur de Mexico, est le signe d’une ouverture démocratique dans le pays. De nouvelles institutions sont créées au sein du nouveau gouvernement, et d’autres sont réactivées afin de traiter au mieux le problème « de l’Indien » dans la ville. On célèbre l’arrivée et le renforcement des ONG consacrées exclusivement aux Indiens. Désormais, être Indien peut faciliter l’amélioration des conditions sociales, ce à quoi ils ne parvenaient pas dans le passé. À présent, la récupération de la langue et des traditions culturelles (même l’invention et la recréation de celles-ci) deviennent des stratégies importantes. L’apprentissage et la connaissance des droits indigènes s’avèrent fondamentaux pour le succès de l’organisation.

20Cependant, les intérêts qui motivent les organisations sont bien spécifiques : le logement, le commerce ambulant et les conflits avec la justice. Des considérations sur la différence culturelle, l’autonomie indigène, le racisme et la discrimination n’étaient auparavant pas à l’ordre du jour, sauf pour les organisations les plus politisées et liées à la lutte politique de la communauté d’origine. La pauvreté les affecte quotidiennement, sans parler des conflits avec la justice, fruit des problèmes de drogue et de délinquance. De nombreux groupes sont conscients de l’appui des intellectuels, des universités et des institutions. Ils initient un discours sur les droits indigènes en tant qu’affirmation de la différence culturelle, mais en réalité, ils présentent une liste de requêtes et de réclamations correspondant à leurs besoins journaliers.

21La présence de plusieurs institutions travaillant avec les Indiens et la coïncidence avec la décadence du INI (le retrait de l’État) engendre des conflits non seulement entre elles mais aussi entre les organisations indigènes. On observe encore une fois des situations de clientélismes, de paternalisme et d’autoritarisme parmi les représentants indigènes. Elles sont sources de disputes entre les organisations d’un même groupe ethnique. Les institutions en profitent pour se rapprocher des groupes indigènes, mais le fossé idéologique et les différentes manières de travailler rendent cette union difficile. En découle un mécontentement chez les Indiens traités alors comme des clients. De nombreuses institutions proposent des projets distincts, selon leur propre regard sur les besoins des Indiens. Ce qui n’empêche pas les indigènes de solliciter l’assistance institutionnelle en maniant une multitude de projets, très souvent contradictoires entre eux.

22D’autres institutions plus engagées dans la lutte pour les droits des indigènes cherchent à assimiler ceux de la ville avec ceux de la campagne. Il en résulte que leurs spécificités sont niées car le contexte urbain et les différences entre les diverses ethnies ne sont pas respectés. Même les cours d’apprentissage ne sont pas adaptés au faible niveau d’éducation des nombreux Indiens analphabètes. On les forme aux droits indigènes, on les prépare à devenir des promoteurs juridiques, mais on ne considère pas les besoins des Indiens du contexte urbain lorsqu’il s’agit de discuter des droits de la convention 169 de l’OIT.

23Entre institutions, il y a aussi des divergences sur ce que signifie être Indien. Cela engendre de nombreux conflits. En effet, poussées par le besoin d’aide et par l’obtention possible d’une plus grande visibilité, de nombreuses organisations opèrent un processus de récupération culturelle qui interfère dans la façon de s’adapter à la ville. Les groupes, quant à eux, recourent au discours ethnique de manière plus stratégique. Au contact avec les institutions, ils utilisent les emblèmes de leur culture pour se distinguer. Les vêtements traditionnels, qui n’étaient déjà plus utilisés par la deuxième et troisième génération, sont portés et retirés selon les situations. Ils négocient pour obtenir des logements même s’ils en ont déjà. Et devant la justice, ils utilisent le discours de la différence cultuelle afin de justifier les délits dont ils sont accusés.

24Les conséquences de l’action de l’État sur les organisations sont nombreuses. Comme ce sont les représentants qui bénéficient en priorité du contact avec les institutions, cela engendre de nombreux conflits avec les autres membres de l’organisation. De plus, en cherchant à faire reconnaître leur indianité et à présenter un groupe homogène, les représentants imposent des normes traditionnelles anciennes qui oppriment les autres membres. Ainsi, les organisations se divisent chaque fois davantage. Surgissent alors de nouveaux représentants qui rompent avec les anciens liens communautaires ou familiaux, déstructurant ainsi les bases de l’organisation.

25Des désaccords apparaissent également entre les groupes des différentes ethnies. Ils s’unissent de façon contextuelle pour demander des aides, mais leurs objectifs diffèrent ainsi que leurs expériences de la ville. Certaines organisations ont pour membres des personnes avec un niveau d’éducation élevé et des professionnels. D’autres sont majoritairement composés d’analphabètes. Les réunions, visant à créer une indianité générique dans la ville, se terminent par des conflits où chacun revendique ses intérêts propres et par l’hétérogénéité des avis sur la question indigène. Les tentatives de création des organisations multiethniques dans la ville n’ont pas été d’une grande efficacité. Car les institutions, en cherchant à concilier les intérêts de diverses organisations indigènes, ne sont pas parvenues à respecter leurs différences.

26Les problèmes ne proviennent pas seulement des institutions d’aide en faveur des Indiens. En effet, chaque autorité de n’importe quelle institution publique confrontée à la question indigène, a sa propre conception de l’identité ethnique. Cela s’observe surtout parmi les policiers et les juges, qui ont le pouvoir de concéder ou non à l’Indien les droits spécifiques prévus par la Constitution. Ainsi, l’existence de tels droits n’est pas réelle, surtout lorsque l’on ne parvient même pas à définir l’identité ethnique.

27Ainsi, nous pouvons dire que les institutions finissent par déstructurer les fondements organisationnels des groupes indigènes et créer des conflits entre organisations. En outre, la multiplicité des projets exécutés disperse les actions et les rend inefficaces. Enfin, les nombreux Indiens présents dans la ville, ne participent pas aux organisations, ou ne sont pas représenté par leurs organisations pour établir un dialogue avec les institutions.

28Dans le cas mexicain, on observe un fait préoccupant. L’État maintient son intérêt sur le traitement de la question indigène en transférant la responsabilité de son propre développement. Cependant, cela ne signifie pas qu’il donne les conditions nécessaires aux Indiens pour le faire, ni qu’il respecte leur héritage culturel et historique. Il est vrai que le renforcement du discours ethnique par l’État a contribué à faire de l’ethnicité un capital politique important. Cependant, ce renforcement sert plus à l’auto-promotion des politiciens, des institutions et également des représentants indigènes que pour engendrer des changements structurels dans les conditions des Indiens.

29Dans ce processus de confrontation avec l’État, les indigènes cherchent l’appropriation des espaces de négociation. Pourtant, les conséquences sont nombreuses lorsque les limites de la manipulation politique ne sont pas comprises. En prenant l’initiative d’organiser les groupes indigènes de la ville, l’État se confère le droit de définir qui est Indien. Ce qui lui permet d’actualiser ses formes de contrôle sur ces groupes et sur leurs traditions. De plus, la reconnaissance de l’identité culturelle dans la ville de la part des institutions publiques, contribue à l’essentialisation des identités puisque les expériences et les transformations vécues par les individus Indiens ne sont pas toujours considérées. Ainsi apparaît paradoxalement le danger de ces politiques dirigées vers la population indigène urbaine. Elles finissent par se centrer sur la promotion des thèmes culturels et des droits, laissant de côté les aspects économiques, sociaux et politiques qui sont loin d’être résolus. Il ne fait aucun doute que les appuis pour projets culturels sont plus faciles à obtenir que des changements structurels, bien que le respect des cultures et l’application des lois n’aient pas réussi à dépasser le niveau des discours et à atteindre une meilleure amplitude.

Les organisations de Rio de Janeiro et de São Paulo et le gouvernement Fernando Henrique Cardoso

30À partir de la fin des années 1980, les actions du mouvement noir furent nombreuses. Elles avaient pour objectif la conquête d’un espace pour « le Noir » dans la société brésilienne. Ces actions s’inscrivaient dans le contexte politique international plus ouvert aux questions ethniques, coïncidant avec l’ouverture démocratique du pays (Santos de Paulo, 2002). Plus récemment, les demandes politiques du mouvement noir s’inscrivent dans une nouvelle tendance où la dimension sociale et raciale de l’identité est jugée insuffisante. Dans les nouveaux discours, la dimension culturelle est privilégiée. Une identification culturelle pour la globalité de la population noire est proposée. Les transformations obtenues ne sont plus le fruit de stratégies individuelles d’ascension, mais elles s’appuient désormais sur les différences culturelles et historiques et sur des stratégies politiques collectives (Agier, 1994 ; Sansone, 2004).

  • 13 Réduit de résistance noire pendant l’esclavage.

31Dans une volonté de récupération culturelle et historique, les mouvements noirs cherchent à s’approcher chaque fois plus de l’Afrique et à récupérer les régions des Quilombos13. Si auparavant, ceux-ci étaient perçus comme des symboles de la résistance noire et de l’esclavage, ils se transforment aujourd’hui en résistance à un « néo-colonialisme culturel » (Cardoso, 2002). En 1998, est promulguée la nouvelle Constitution Fédérale, reflet des victoires des mobilisations du « mouvement noir ». Elle criminalise le racisme comme « un crime imprescriptible et inaliénable » et reconnaît les terres des dernières communautés des Quilombos. De plus, elle autorise et protège les espaces des manifestations culturelles, comme ce fut le cas pour les Indiens.

  • 14 Les cursinhos préparent à l’examen d’entrée des universités brésiliennes.

32Un autre versant de ces actions menées par les mouvements noirs concerne les expériences éducatives alternatives pour l’entrée de la population noire et défavorisée dans les universités. Les cours « prévestibulaires » pour Noirs et défavorisés (cursinho) surgissent dans tout le pays14. Plus qu’un cours pour l’accès à l’université, les « pré-vestibulaires » prétendent être un mouvement social favorisant l’ascension sociale du Noir. L’initiative a débuté à Salvador, Bahia, avec l’inauguration du Núcleo Steve Biko. Ensuite elle s’est rapidement étendue à Rio de Janeiro et à São Paulo avec le Pré-vestibulares para negros e carentes (PVNC), puis avec EDUCAFRO, le Núcleo da Consciência Negra de l’Université de São Paulo (USP) et de nombreux autres pré-vestibulaires.

33Le projet des cursinhos n’est pas homogène. Au début, le PVNC n’avait pas de visée racialiste. En effet, il défendait uniquement la lutte pour l’intégration sociale en s’appuyant sur la revendication d’une pleine citoyenneté (Maggie, 2002). Plus radical, le Nùcleo da Consciência Negra fut le premier à demander l’application d’actions affirmatives et notamment de quotas. Les cours pré-vestibulaires vont exercer un rôle fondamental dans la discussion sur les actions affirmatives au Brésil.

34On ne peut pas parler d’un mouvement noir homogène au Brésil. Les antagonismes font partie de l’histoire du mouvement noir brésilien. Deux courants ont toujours existé : les uns adoptant des positions plus intégrationnistes où le dialogue avec l’État est envisagé, les autres, plus radicaux, revendiquent comme seule solution possible la séparation et la subversion de la société. Cette division persiste dans les années quatre-vingt-dix, où les organisations les plus modérées acceptent d’agir avec les institutions du gouvernement, tandis que les autres récusent un quelconque dialogue avec le Président de la République et avec les institutions gouvernementales (Adesky, 2001).

35Au même moment, au-delà du Mouvement Noir Unifié (Movimento Negro Unificado), d’autres expressions politiques noires apparaissent dans le pays. C’est le cas de la Coordination nationale des Entités noires (CONEN) qui est aujourd’hui la plus grande force politique du mouvement. La CONEN fut créée en 1991, elle abrite de nombreuses entités liées à des partis politiques, églises, et organismes internationaux. Ce sont principalement diverses ONG opérant dans le domaine de l’éducation, de la culture, et du bien-être de la population noire. Les quotas et la réparation sont des thèmes polémiques au sein des entités de la CONEN. D’autres organisations indépendantes plus radicales agissent de manière isolée. Elles forment un bloc constitué par de nombreux intellectuels qui organise la lutte contre le racisme et la discrimination.

36La perspective d’un nouveau type de débat politique s’ouvre avec la déclaration du Président de la République, Fernando Henrique Cardoso. En 1995, le Président déclare que le Brésil n’est pas une démocratie raciale et annonce de ce fait la mise en œuvre de programmes pour la valorisation de la population noire dans le pays. Il ne fait aucun doute de l’historicité du moment. Pour la première fois, un président reconnaît l’existence de la discrimination et des préjugés raciaux au Brésil, ainsi que la possibilité de dialoguer sur ce problème (Souza, 1997).

37La même année, lors de la Marche Zumbi dos Palmares contre le racisme, pour la citoyenneté et la vie, fut apportée au gouvernement fédéral un document décrivant les conditions de vie « du Noir » au Brésil. Dès lors, le gouvernement fédéral relança la discussion sur la Convention 111 de l’OIT jusqu’à présent ignorée. Les premiers pas sont faits. Le 20 novembre, le Groupe Interministériel pour la Valorisation de la Population Noire (GTI) est créé. Il est coordonné par le ministère de la Justice et par le Secrétaire National des Droits Humains. Est créé également le groupe de Travail pour l’Élimination de la discrimination dans l’emploi et dans l’occupation (GTEDEO) dépendant du ministère du Travail. Enfin, le programme National des Droits Humains est lancé, ainsi que le programme National de l’Éducation Professionnelle (PLANFOR), qui inclut la diversité ethnique et raciale brésilienne dans l’éducation professionnelle.

38Pour la constitution de ces groupes de travail, des représentants d’organisations « noires » – surtout à Rio de Janeiro et à São Paulo – sont invités à y participer en tant que consultant et responsables des charges publiques. Ainsi, le gouvernement brésilien se montre plus sensible à la question de la discrimination raciale dans le pays. Bien que le racisme soit déjà reconnu comme crime (loi n° 7716, 5 janvier 1989), l’existence de pratiques discriminatoires dans toutes les instances sociales est reconnue dans le 10ème rapport de la Convention internationale sur « l’élimination de toutes les formes de discrimination raciale », élaboré par les ministères de la Justice et des Relations Extérieures en 1996 et envoyé aux Nations-Unies.

  • 15 L’ensemble des textes présentés lors du Séminaire se situe dans le livre écrit par Jessé Souza (Sou (...)

39Le 2 juillet 1996, le gouvernement brésilien organise au « Palais du Planalto » le séminaire « Multiculturalisme et racisme : le rôle de l’action affirmative dans les États démocratiques Contemporains »15. Il réunit des intellectuels brésiliens et brésilianistes nord-américains pour débattre de la viabilité des politiques d’action affirmative au Brésil. Lors de l’ouverture du séminaire, le président de la République affirma son désir de rechercher des solutions pour le problème racial au Brésil. Il ne s’agit pas selon lui de copier les solutions nord-américaines, mais de produire des idées utiles à la résolution des problèmes de la population noire dans le contexte brésilien.

40À partir de ce moment, de nouvelles institutions et de nouvelles politiques se mirent en place pour soutenir la population noire. Le problème « Noir » change dans le pays ainsi que la manière dont il est abordé par le gouvernement. De nouveaux discours et débats sur le multiculturalisme, la citoyenneté, les droits spécifiques, et l’action affirmative, rendent compte des modalités du dialogue politique. De nouvelles actions affirmatives, à l’image de cette ouverture, sont implantées par les gouvernements des États de Rio de Janeiro et de São Paulo, de même par des entités de la société civile de ces villes qui soutiennent les organisations « noires ». Des fondations ou entreprises offrent en général des bourses d’étude ou de travail, réservées exclusivement à la population noire.

  • 16 Les arguments contre « les actions affirmatives », plus particulièrement les quotas, sont les suiva (...)

41À la fin de l’année 2000, s’initient la préparation pour la Conférence Mondiale contre le Racisme, la Discrimination raciale, la Xénophobie et l’Intolérance à Durban en Afrique. Le 8 septembre 2000, le président Fernando Henrique Cardoso crée par décret le Comité National pour la Préparation de la Participation Brésilienne à la conférence. Le Comité est composé par les représentants des organes du gouvernement, et par des organisations « noires » directement concernées par le thème. Les discussions lors des réunions préparatoires démontrent la non-unanimité des réflexions sur la question raciale, même au sein des organisations. De plus, les différents organes du gouvernement ne partagent pas le même enthousiasme et les mêmes idées. De nombreux ministères ainsi que d’autres organes fédéraux et des États, refusèrent l’idée de politiques spécifiques pour la population noire, et, plus encore, la reconnaissance d’une identité noire. Les organisations ne pouvaient pas compter sur l’appui du ministère de l’éducation dont dépendait la demande la plus importante : les quotas pour les Noirs dans les universités publiques16. Une grande délégation brésilienne se présenta à la conférence de Durban se déroulant du 31 août au 8 septembre 2001. Non seulement des membres du gouvernement participèrent, mais aussi des membres de la société civile s’exprimèrent lors des discussions. À partir de cette conférence, le dialogue sur la question raciale fut relancé dans le pays.

42L’enthousiasme envers les nouvelles mesures favorables à « l’action affirmative » entraîna des conséquences importantes. Les organisations « noires » de Rio de Janeiro et de São Paulo se renforcèrent dans le pays en raison de leur présence au côté du gouvernement fédéral à Brasilia. C’est également à Rio de Janeiro, que le gouvernement estadual fut le premier à établir des quotas pour les « Noirs » de l’université d’État de Rio de Janeiro (UERJ), surprenant et engendrant de nombreux problèmes pour leur implantation. Sans aucun doute, cette attitude soudaine est représentative de l’importance de la question raciale comme un capital politique.

  • 17 Le « Núcleo da Consciência Negra » de l’USP très critiqué par les autres organisations (remarquées (...)

43Ce sont toujours les mêmes organisations paulistes et cariocas qui participent aux réunions organisées par les institutions du gouvernement fédéral. Quelques organisations « noires » les plus anciennes et les plus radicales ne parviennent pas à se distinguer sur la scène nationale17. Les organisations « noires » des autres États du pays critiquent les organisations de Rio de Janeiro et de São Paulo, en les accusant de ne présenter qu’une seule vision de la question raciale devant le gouvernement fédéral. De plus, elles sont accusées de monopoliser les aides provenant du gouvernement ou des entités de la société civile pour défendre l’égalité raciale. Une grande partie de ces organisations reçoit un appui des autres ONG, et des fondations nationales et internationales. Par ailleurs, elles se mettent en contact directement avec des organismes internationaux. Elles occupent progressivement, en tant que représentantes de la communauté « noire », des postes au sein des institutions du gouvernement.

  • 18 Le projet de loi 650 de 1999 du Sénateur José Sarney (PMDB-AP) propose de manière générale des quot (...)

44Au gouvernement, de nouveaux conseils se créent continuellement au sein de tous les ministères afin d’articuler les politiques publiques aux problèmes particuliers des « Noirs ». De plus, de nombreux ministères annoncèrent la mise en place d’action en faveur des populations noires, des quotas pour les fonctionnaires et des programmes spécifiques pour cette population. Au-delà des propositions faites par le pouvoir exécutif, deux projets de loi sur la question raciale sont discutés au Congrès National18.

  • 19 L’actuel ministre de l’education du gouvernement Lula se montre encore plus favorable à l’applicati (...)

45Mais de telles actions ne répondent pas encore aux attentes des organisations. En réalité, de nombreux conseils établis n’existent plus et les projets de loi ne sont pas encore votés. Bien que de nombreuses universités brésiliennes aient initié une politique de quotas, le ministère de l’Éducation s’y opposa19. À la suite de pressions exercées sur les cours « pré-vestibulaires », principalement ceux de l’EDUCAFRO à Rio de Janeiro et São Paulo, le MEC élabora un projet pour aider la population noire grâce à des subsides de la BID. Le ministère avait alors subi une pression internationale lors des conférences préparatoires pour la Conférence de Durban, où il lui fut demandé d’agir immédiatement. Le projet, qui initialement se proposait de créer une cellule de discussion sur la question raciale à l’intérieur du Ministère, devait entraîner une formation du personnel de l’éducation. Il se résuma finalement à des échanges d’argent pour les cours « prévestibulaires » de quelques États. Les actions du gouvernement étaient en réalité très dispersées et ponctuelles. Aucune politique d’État n’a véritablement été affirmée pour la population « noire », et aucun parti politique ne s’est engagé sous la bannière de ses mouvements.

46Afin de maintenir un dialogue avec les institutions et de légitimer leurs actions de porte-parole du mouvement « noir », les organisations ont cherché à formuler un consensus parmi les nombreuses organisations nationales sur la question noire. Cependant, la question raciale s’avère beaucoup plus complexe. La première difficulté consista à obtenir l’appui des organisations au sujet des quotas. Les organisations ne se sont pas entendues sur l’implantation « d’actions affirmatives » et encore moins sur celle des quotas au Brésil. Dans la mesure où le discours sur les « actions affirmatives » gagne de l’espace sur la scène nationale, de nombreuses organisations sont éclipsées ou perdent leur légitimité. Ainsi, être contre les quotas est vu comme du racisme. La pression exercée par les mouvements les plus actifs tend à homogénéiser le discours sur les actions affirmatives.

47La mise en place des quotas au Brésil se heurte aux différentes classifications raciales des personnes qui doivent en bénéficier. On ne peut pas ignorer l’importance du métissage au Brésil. Celui-ci se transforme en entrave par rapport à l’application de la classification. Les cours prévestibulaires, intermédiaires importants entre les organisations et la population noire, démontrent eux-mêmes la difficulté de la classification. Les premiers cours réservés à la population noire ne réussirent pas à attirer suffisamment d’élèves, jusqu’au moment où ils ouvrirent leurs portes aux élèves pauvres c’est-à-dire aux élèves Noirs. Les représentants des cours interprétèrent cette attitude comme une absence de conscience identitaire de la part des Noirs et mirent en place des cours sur la citoyenneté et la « conscience noire ». Cependant, la première préoccupation des élèves se porte principalement sur les disciplines nécessaires à l’entrée à l’université et beaucoup ne montrèrent que peu d’intérêts pour ces cours.

48La catégorie de pardo utilisée par les mouvements noirs, c’est-à-dire le métissage d’une personne « noire » et d’une autre « blanche », est également source de conflit pour les répresentants de cursinhos. Il faut également prendre en compte les élèves migrants du Nordeste, également « pardos », descendants d’Indiens, pauvres et discriminés (surtout à São Paulo où l’immigration fut massive). Ces élèves se révoltent contre ce que l’on appelle « des privilèges pour la population noire ». Bien que les mouvements incluent les pardos comme les Noirs, non seulement à cause du métissage, mais aussi en tant que victimes de l’exclusion sociale, les habitants du Nordeste, eux, ne s’y reconnaissent pas.

49Le terme de « Noir » est également problématique. Lors des réunions entre les spécialistes du ministère de l’Éducation et les responsables des cours pour établir un projet commun, ils ne parvinrent pas à se décider entre la classification « afro-descendant » et celle de « Noirs ». Pour de nombreux représentants des cours, afro-descendant a le sens « d’étranger », de « migrant » ; ils préfèrent se définir en tant que « Noirs brésiliens ». Cependant, le terme d’afro-descendant permet aux leaders du mouvement noir de légitimer non seulement la construction d’une différence culturelle Noire puisqu’il renvoie à un héritage historique et culturel, mais aussi de demander des « réparations » pour les méfaits de l’esclavage. Pour les cursinhos spécifiques à la population noire, un tel terme peut entraîner un gêne parmi les élèves qui ne s’identifient pas à l’Afrique.

  • 20 Récemment, lorsque l’Université de Brasilia a instauré des quotas, elle a créé une commission d’enq (...)

50Les critères raciaux créèrent de nombreuses difficultés. Lors de l’implantation de quotas à l’UERJ, certaines organisations protestèrent et affirmèrent que certaines personnes blanches allaient bénéficier des quotas. Le terme « afro-descendant », dans un pays où il y eut un métissage important, permet à des personnes « blanches » d’origine « noire » de bénéficier des quotas. Le terme « noir » lui-même, en tant qu’addition du « pardo » et « preto » dans un pays où existe un large éventail de couleurs de peau, rend difficile la définition des bénéficiaires des quotas. En réalité, beaucoup d’auteurs pensent que cette réalité ne porte aucun préjudice à la politique de ces quotas. Cependant, quelques organisations exigent que l’État intervienne, afin d’améliorer la classification des Noirs. Le Secrétaire des Sciences et Technologie de l’État de Rio de Janeiro, en désaccord avec le critère de l’auto-identification, proposa la création d’une commission constituée par des généticiens, des anthropologues, et des activistes du mouvement « noir », afin d’établir des critères légaux. Certaines organisations penchaient plutôt pour une inscription sur la carte d’identité, afin qu’une personne se désignant « noire » soit toujours « noire », et non occasionnellement pour les quotas. De nombreux représentants refusèrent les deux propositions. Quoi qu’il en soit, l’établissement de quotas exige un durcissement des classifications raciales au Brésil, et cette situation est d’autant plus préoccupante que c’est l’État qui généralement se donne le droit de décider qui est « Noir », et qui ne l’est pas20.

51Un autre élément du débat est la question culturelle. L’idée d’une culture noire, qui tend à se divulguer dans les cursinhos, rencontre de nombreuses oppositions. Lors de notre travail de terrain, une élève d’un cursinho affirma que les professeurs la critiquaient parce qu’elle n’aimait pas la samba. Pour eux, cela dénotait un manque de respect pour la culture noire. Le discours des organisations noires de Rio de Janeiro et de São Paulo sur la culture noire, et encore plus sur la culture afro-brésilienne, reste très contradictoire. Ils parlent d’une culture fondée sur la musique et les religions afro-brésiliennes en se référant à Bahia, mais ils présentent la culture comme un accès à des biens culturels. L’insertion du Noir dans les médias ainsi que l’appui aux artistes Noirs, en sont des exemples.

52En réalité, nombreuses sont les organisations noires qui admettent que les différences régionales sont importantes. Les relations et les classifications raciales sont différentes selon le contexte régional. En voulant présenter un discours homogène au gouvernement, de telles différences sont très souvent ignorées. Les spécificités du contexte urbain et celui typique de la région du Sud-est du pays se perdent.

53Les différences régionales, religieuses et politiques sont sources de conflits. Par ailleurs, la population noire de Rio de Janeiro et de São Paulo, et d’une certaine façon de tout le pays, est divisée par des religions et des partis politiques différents. Les organisations sont soutenues par plusieurs églises protestantes et catholiques, et également par les religions afro-brésiliennes. Par ailleurs, de nombreuses organisations ne parvinrent pas à s’accorder sur un parti. En effet, bien que celles qui soutiennent des partis de gauche soient nombreuses, c’est la question sociale et non raciale, qui a déterminé leur choix.

54Pourtant, la cooptation vécue par les intellectuels et les représentants Noirs, en rapport avec l’État, reste la plus grande source de conflits. Pour celui-ci, les nommer à des postes publiques, les rendent responsables des projets d’action, des avant-projets de loi et aussi du contrôle de l’exécution de politiques gouvernementales. Si d’une certaine manière, cette attitude encourage la mobilisation de la lutte anti-raciste en offrant une opportunité aux dirigeants noirs de sensibiliser l’État (Adesky, 2000), elle le « déresponsabilise » certainement de ses fonctions. En outre, de même que pour le cas mexicain, les liens des représentants des organisations « noires » permettent à l’État de légitimer ses politiques. Ils lui donnent, en effet, le droit d’intervenir, de contrôler son propre mouvement « noir », et de définir la classification raciale de la population noire.

Évaluation des effets de la mobilisation ethnique

55Malgré toutes les critiques qui peuvent être faites sur la participation de l’État dans le processus d’organisation ethnique, et dans l’élaboration des politiques multiculturalistes, quelques changements importants peuvent être observés à propos de la question indigène et noire, tant au Brésil qu’au Mexique. Au niveau de l’État, les transformations législatives et les politiques élaborées au sein de quelques institutions, indiquant une meilleure reconnaissance de ces populations, sont des moyens auxquels les Indiens et Noirs peuvent recourir.

56On ne peut nier la visibilité que les mouvements noirs et Indiens obtinrent dans ces deux pays. L’existence de plusieurs institutions de soutien aux organisations indigènes permit l’ouverture d’un nouvel espace tourné vers le dialogue au sein de la société. Ce dialogue sur la question ethnique permet une participation plus active et démocratique des organisations. Les organisations parvinrent par de fortes pressions à induire des changements dans le comportement des institutions gouvernementales. On perçoit déjà l’obligation chaque fois plus pressante pour les partis politiques, d’intégrer les questions indigènes et noires dans leurs campagnes. Ces changements furent possibles grâce au processus de démocratisation du pays, et à une plus grande ouverture. Cependant, il est toujours surprenant d’observer de quelle manière les représentants des organisations, se tournent aujourd’hui vers les institutions gouvernementales.

57Dans le cas mexicain, bien que beaucoup d’actions menées par les groupes n’aient jamais abouti, quelques changements sont déjà perceptibles. Dès le début du processus de réaffirmation ethnique, on a pu constater à Mexico un point extrêmement positif : les membres des organisations indigènes et plus spécialement leurs représentants parviennent à se faire entendre et se sentent plus intégrés à la ville. Ils ne s’identifient plus à cette image de l’« exclu », à qui l’on ne prête aucune attention. Ils se sentent à présent capables d’affronter directement l’État et de dialoguer avec lui, en obtenant ainsi une position plus privilégiée. Les groupes cherchent à se perfectionner, et ainsi obtiennent des résultats, investissent dans l’éducation, et mènent des actions contre la délinquance et les drogues.

58De même au Brésil, les organisations « noires » étendirent progressivement leur domaine d’action. Ces organisations ont réussi à divulguer sur la scène nationale, les conditions réelles de la population noire brésilienne, en dénonçant avec plus de vigueur l’idée de démocratie raciale. De plus, les diverses sources de soutien financier permettent à ces organisations de bénéficier d’avantages sociaux, comme avec les cours pré-vestibulaires pour les « Noirs » et les pauvres. Le travail réalisé par les cursinhos est un travail de qualité défiant l’école publique.

59Un des gains importants obtenu selon les élèves fréquentant ces cours, est l’augmentation de l’estime de soi : le contexte valorise les élèves en réaffirmant constamment que ni la culture, ni la couleur ni un statut différent ne les rend inférieurs à d’autres. Cette stimulation engendre une reconnaissance de leurs capacités et une valorisation de leurs spécificités.

60La considération de l’identité ethnique par les groupes indigènes et Noirs peut également être perçue comme une conséquence de ces programmes sociaux. Dans cette construction des différences, l’influence de l’État et des autres entités de la société civile, a joué un rôle essentiel.

61Depuis le début de la formation des organisations, plusieurs représentants disaient être conscients du processus qu’ils étaient en train de vivre. Ils affirmaient que le fait de manipuler quelques traditions pour être respectés, n’interféraient pas dans le fait de se sentir ou non Indiens, et qu’historiquement ils avaient répondu aux exigences de l’État en ce qui concerne leurs identifications. De plus, ils soulignaient le processus par lequel ils étaient passés dès leur arrivée en ville ; ils avaient dû laisser dans l’ombre leurs différences culturelles afin d’être acceptés et écoutés par les institutions. Maintenant, ils ne font que s’adapter au contexte. Les jeunes participant à ces organisations cherchent à profiter du processus actuel de valorisation de la différence ethnique, même s’ils s’interrogent mutuellement sur l’assomption de ces identités. Ils avouent avoir découvert des éléments très intéressants sur leurs cultures qu’ils veulent récupérer tout en en rejetant d’autres. Petit à petit, ils construisent une idée de l’Indien sans savoir à quoi elle va aboutir. Ils sont sûrs que cela n’est pas le rôle des institutions, mais le résultat de ce qui fut construit avant et durant ce processus de réaffirmation ethnique dans la ville. Tout cela tend vers une reformulation de la représentation indigène par ceux qui obtinrent une plus grande estime de soi, tout en leur donnant l’opportunité de se constituer en tant qu’individus pleins et actifs dans la ville.

62Les mêmes processus de réflexion sur l’identité sont vécus par les jeunes Noirs qui participent aux organisations et aux cursinhos à Rio et à São Paulo. Ils ont des doutes sur la possibilité de concilier le projet d’affirmation d’une identité ethnique qui s’appuie sur la différence culturelle avec les autres identités sociales qu’ils assument dans la ville. Le contact entre les représentants des organisations et les élèves des cours les conduit, par exemple, à un questionnement constant sur la signification de la culture noire par distinction à la culture nationale. Ce questionnement va bien sûr leur permettre d’acquérir un meilleur équilibre entre les propositions de politique ethnique et la valorisation de l’héritage culturel noir, partie intégrante de l’héritage culturel brésilien.

***

63Les apports les plus importants de ces politiques ne sont pas les effets sociaux, matériels qu’elles peuvent générer. Elles n’ont pas démontré leur capacité à induire des changements structurels dans les conditions sociales de ces populations. Néanmoins, elles ont un grand potentiel pour transformer l’univers symbolique de la société, et donc pour lutter contre le racisme (Cardoso de Oliveira, 2003). Il ne fait aucun doute que l’agitation autour de ces politiques confère une visibilité aux mouvements noir et indigène, et que celle-ci contribue à l’amélioration de l’image et de l’estime de soi des populations représentées, à travers le développement de la valorisation de leurs héritages culturels et historiques.

64Le dialogue autour de ces politiques multiculturalistes ne concerne pas seulement les Noirs, les Indiens et l’État, mais toute la société qui se manifeste contre ou en faveur de ces politiques. Cette manifestation induit un espace de dialogue, où surgissent les thèmes comme le racisme, la discrimination, jusqu’à présent occultés par l’idée de métissage, de démocratie raciale. À chaque mise en place d’une politique spécifique pour ces populations s’ouvre un nouveau débat. Cela permet aux organisations de réaliser ce qu’elles appellent une « sensibilisation » de la société sur les thèmes de la discrimination et du racisme.

65Le contexte urbain permet cette articulation de la société autour de la question ethnique. Qu’il s’agisse de l’entrée dans les universités par quotas pour les Noirs au Brésil, ou de la préparation et de la capacitation des Indiens de Mexico, ces politiques menacent des espaces privilégiés, réservés à la population blanche et dominante de la ville. Elles conduisent nécessairement à un débat dans la société sur la présence des Indiens et des Noirs qui exigent de l’État une position de médiateur. Jamais la question culturelle et raciale, dans ces deux contextes, n’eut autant de visibilité qu’à présent.

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Notes

2 La recherche avec les Indiens de Mexico fut réalisée à partir de 1997, lors du projet « Interculturalidad, Derecho y Género em regiones indígenas : un enfoque comparativo » coordonné par le professeur Maria Teresa Sierra et financé par Conacyt. La recherche réalisée avec les organisations noires de Rio de Janeiro et de São Paulo se divisa en deux étapes. La première partie se déroula en 2001 lors du projet « Diversidade na Universidade » organisée par le ministère de l’Éducation brésilien et financée par la BID auquel je participais en tant que consultante. La deuxième partie correspond à ma recherche de doctorat.

3 En ce qui concerne la population noire au Brésil, la revendication a pour objet l’application d’action affirmative, tandis qu’au Mexique, la demande consiste principalement en l’autonomie des peuples indigènes.

4 Sur les Indiens de la ville de Mexico, voir Arizpe, 1975 et 1978 ; Igreja, 2000, Ohemichen, 2001.

5 Estimations de la CONAPO s’appuyant sur le « Censo General de Población y Vivienda 2000 » et sur l’échantillon préalable du même recensement.

6 Le recensement de la population indigène dépend de la définition que l’État mexicain attribuait à l’Indien. Par conséquent, il a toujours été subordonné à l’évolution de l’indigénisme officiel (Sariego, 2003).

7 Pour les Indiens de la ville de Mexico, le recensement est plus difficile à réaliser du fait des conditions d’occupation de terrains illégaux par plusieurs groupes, et le choix de la langue comme indicateur principal, encore inconnue pour beaucoup. Par ailleurs, beaucoup d’Indiens ne s’auto-déclarent pas comme tels. Les autorités du gouvernement de la capitale vont jusqu’à proposer l’estimation de deux millions d’Indiens à Mexico, bien qu’ils ne parviennent pas à confirmer de tels chiffres.

8 Comme pour la note précédente, il faut prendre en compte la forte migration du Nord-Est à São Paulo, qui est calculée dans la catégorie pardo.

9 IBGE, Censo demográfico 2000.

10 La sphère de l’éducation est fondamentale pour la question raciale brésilienne car, comme les statistiques le démontrent, elle est au centre des inégalités raciales et de revenus.

11 Au début, quand les Indiens commencent à utiliser le discours ethnique dans leurs contacts avec les institutions, surtout avec celles de la justice, leur identification ethnique n’était pas acceptée. Les autorités présentaient quatre justificatifs :

  • Beaucoup sont nés dans la ville, or, pour être Indien il faut naître à la campagne.

  • La grande majorité parle espagnol, or, être Indien consiste à ne pas parler que la langue native.

  • Ils sont déjà bien intégrés à la ville, ils ne peuvent être inclus en considérant le concept de la différence culturelle.

  • Les lois doivent être identiques pour tous et l’on ne doit pas recourir au particularisme.

12 « Quand nous sommes venus, il y avait beaucoup de discrimination car « être indien » signifiait « être marginal ». Mais aujourd’hui, avec tant de bandes, de déliquants et de violence dans la ville, on n’est plus les pires maintenant, on ne représente plus la menace. »

13 Réduit de résistance noire pendant l’esclavage.

14 Les cursinhos préparent à l’examen d’entrée des universités brésiliennes.

15 L’ensemble des textes présentés lors du Séminaire se situe dans le livre écrit par Jessé Souza (Souza, 1997).

16 Les arguments contre « les actions affirmatives », plus particulièrement les quotas, sont les suivants : le principe de l’isonomie, du mérite, de la pauvreté perçue comme un problème essentiel, et du métissage rendant difficile la classification raciale (Santos, 1997).

17 Le « Núcleo da Consciência Negra » de l’USP très critiqué par les autres organisations (remarquées actuellement par leur radicalisme, par leur défense des actions affirmatives et plus particulièrement des quotas et des « réparations »), est actuellement une des organisations qui ne participe plus intensément au débat.

18 Le projet de loi 650 de 1999 du Sénateur José Sarney (PMDB-AP) propose de manière générale des quotas pour les Noirs, mais c’est la Statut de l’Égalité Raciale du député Paulo Paim (PT-MG) qui suscite le plus de polémique. En plus d’établir des quotas et des droits divers (à la santé, l’éducation, le sport, la communication, la culture, etc.) pour la population noire, il prévoit une certaine somme d’argent pour la réparation des souffrances causées par l’esclavage aux afro-descendants (Paim, Paulo, 2003).

19 L’actuel ministre de l’education du gouvernement Lula se montre encore plus favorable à l’application de quotas.

20 Récemment, lorsque l’Université de Brasilia a instauré des quotas, elle a créé une commission d’enquête qui jugera de la couleur de peau en examinant des photos d’identité.

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Pour citer cet article

Référence papier

Rebecca Lemos Igreja, « Deux expériences multiculturalistes en milieu urbain : Les organisations noires de Rio de Janeiro et São Paulo et les organisations indigènes de Mexico », Cahiers des Amériques latines, 44 | 2003, 97-116.

Référence électronique

Rebecca Lemos Igreja, « Deux expériences multiculturalistes en milieu urbain : Les organisations noires de Rio de Janeiro et São Paulo et les organisations indigènes de Mexico », Cahiers des Amériques latines [En ligne], 44 | 2003, mis en ligne le 11 août 2017, consulté le 12 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/cal/7427 ; DOI : 10.4000/cal.7427

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Auteur

Rebecca Lemos Igreja

Centro de Pesquisa e Pós-graduação em América Latina e Caribe (CEPPAC), Université de Brasilia

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Droits d’auteur

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