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N° 95 - Réinterroger l’indigénisme américain aujourd’hui

Dossier coordonné par Elisabeth Cunin (IRD-URMIS), Laura Giraudo (EEHA-CSIC, Sevilla), Paula López Caballero (UNAM, México)

Date limite de réception des articles : 15 septembre 2019

Publication prévue en 2020.

Argumentaire

  • 1 Cette proposition de numéro fait suite à deux journées organisées par Capucine Boidin et Elisabeth (...)

A la suite de certains travaux récents (Giraudo, Lewis, 2012), ce numéro des Cahiers des Amériques latines se propose de réinterroger l’indigénisme, mouvement intellectuel, politique et culturel aussi marquant que critiqué en Amérique1. Dans une définition classique, Henri Favre (1996, 4) suggère que l’indigénisme vise à répondre à deux questions principales : « Par quel moyen résorber l’altérité indienne dans la trame de la nationalité ? Mais aussi, de quelle façon asseoir l’identité nationale sur la base de l’indianité ? ». Cette définition a l’avantage de mettre au premier plan les deux pôles que l’indigénisme se proposait d’articuler : l’indianité et l’identité nationale. Or, comme ce numéro de revue prétend le montrer, ce cadrage est aujourd’hui insuffisant : il reprend en effet les termes produits et institués par l’indigénisme (indien, intégration, acculturation, nation, etc.), comme s’il s’agissait de réalités objectives. Ce numéro considère à l’inverse que les acteurs et les projets indigénistes ont eux-mêmes contribué à construire la réalité dont ils ont fait l’objet de leurs activités. Au-delà des discours de l’indigénisme et sur l’indigénisme, nous nous intéresserons aux acteurs et aux pratiques de l’indigénisme, à l’indigénisme en actes et en contexte. Nous nous appuierons sur des documents d’archive, jusqu’à présent insuffisamment étudiés (de l’Institut Indigéniste Interaméricain, des centres indigénistes nationaux, de l’UNESCO, de l’OIT mais aussi des correspondances personnelles, de rapports non diffusés, etc.).

Ce numéro souhaite contribuer à deux enjeux de réflexion contemporaine :

L’indigénisme a fait l’objet des critiques de l’anthropologie latino-américaine, en particulier mexicaine, au début des années 1970 (Warman, Bonfil Batalla, Nolasco, 1970) ; il est aujourd’hui considéré comme dépassé scientifiquement et coupable politiquement, pour avoir favorisé l’assimilation et l’acculturation des populations indiennes, voire leur ethnocide et leur « désindianisation ». Or cette critique anti-colonialiste est elle-même idéologiquement, sociologiquement et historiquement située (nouvelle génération d’anthropologues en quête de légitimité, mobilisations étudiantes, mouvements de gauche, décolonisation, remise en cause du parti au pouvoir, le PRI, etc.). Cette critique repose sur les mêmes prémisses que ce dont elle prétend s’éloigner. La critique et son objet partagent en effet l’idée d’une frontière entre « indiens » et « non indiens », justifiant le projet national de prise en charge des populations autochtones (que ce soit pour les assimiler ou pour affirmer leurs différences). C’est pourquoi nous nous intéresserons aux acteurs de l’indigénisme, pour mieux comprendre les logiques sociales de distinction, et de rapprochement, entre « indigénistes » et « indiens », ainsi que les pratiques et discours, associés à chacune de ces catégories.

De nombreux travaux actuels sur la dimension internationale de l’autochtonie en situent l’origine dans les années 1980, avec la montée de revendications indiennes et le rôle des agences internationales (groupe de travail sur les populations autochtones de la Commission des droits de l’homme de l’ONU en 1982, convention 169 de l’OIT en 1989). Ces analyses ignorent souvent l’indigénisme ou le présentent comme une sorte de déclencheur en négatif, contre lequel les mobilisations autochtones devaient se mobiliser. Une telle approche perd la dimension historique de l’internationalisation de l’autochtonie et la situe dans un contexte particulier (multiculturalisme néolibéral, patrimonialisation des identités, circulation globalisée). Or nous considérons que cette internationalisation est plus ancienne, qu’elle commence dans les années 1920-30 et s’affirme surtout dans les années 1940-50. De fait, dans les années 1940-50, l’indigénisme peut être considéré comme un mouvement pionnier dans la définition de politiques spécifiquement destinées aux populations indiennes. L’Amérique latine devient un modèle, notamment autour de la notion, mise en avant par l’indigénisme, d’« intégration », mélange de citoyenneté politique, de transformation culturelle et de développement socio-économique. Nous suggérons un autre récit de la globalisation de l’autochtonie qui situe le tournant des années 1980 dans une histoire plus longue, permettant de mieux comprendre la pluralité, les contradictions, les évolutions de cette autochtonie globalisée. En ce sens, l’indigénisme américain sera également situé dans un cadre plus large, en le confrontant aux politiques coloniales européennes en Afrique qui construisent une autochtonie colonisée et en étudiant son dialogue avec les organisations internationales qui naissent au lendemain de la Deuxième Guerre mondiale.

Les articles attendus pour ce numéro porteront sur :

l’histoire institutionnelle de l’indigénisme, aux niveaux régional, national et international, comme un système d’action à la fois fragile, contradictoire, instable, en mettant l’accent sur les différents acteurs (rôle des anthropologues, participation des représentants indiens, place des femmes en particulier) et leurs pratiques

la contribution de l’indigénisme à la production, consolidation, transformation des frontières ethniques et à la construction du rapport entre « indianité » et « identité nationale » la dimension internationale de l’indigénisme, au travers notamment de ses relations avec les agences internationales du système ONUsien, de sa stratégie de diffusion continentale, des circulations de catégories, projets, idées, personnes

Les contributions s’appuieront sur un travail d’archive ou de terrain inédit.

Elles sont attendues pour le 15 septembre 2019.

Modalités de soumission

Les articles peuvent être soumis en français, espagnol ou anglais. Ils devront contenir les informations suivantes :

- nom, prénom ;
- université ou laboratoire de rattachement ;
- présentation en 3-4 lignes : court CV avec adresse e-mail ;
- titre de l’article ;
- l’article de 50 000 signes (espaces, notes, bibliographie incluses)
- le résumés en 3 langues (fr, en, es ou pt) et 5 mots-clés.

Le comité de rédaction de Cahiers des Amériques latines informera de l’acceptation ou non des propositions dans un délai de deux semaines.

Les articles devront être envoyés à l’adresse suivante : calindigenismes@gmail.com pour le 15 septembre 2019. Ils seront soumis à une double évaluation anonyme.

La publication du dossier est prévue pour 2020.

Merci de bien vouloir consulter les instructions aux auteur-e-s : https://journals.openedition.org/cal/2324
Les articles ne répondant pas à ces instructions ne pourront être pris en compte.

Bibliographie

Favre Henri, 1996. L’indigénisme. Paris, Presses Universitaires de France, Que sais-je ?

Giraudo Laura, Martín-Sánchez Juan (eds.), 2011. La ambivalente historia del indigenismo : campo interamericano y trayectorias nacionales, 1940-1970. Lima, Instituto de Estudios Peruanos.

Giraudo Laura, Lewis Stephen E. (eds.), 2012. Special Issue « Rethinking Indigenismo on the American Continent », Latin American Perspectives, 39 (5), September.

Rodríguez-Piñero Luis, 2005. Indigenous Peoples, Postcolonialism, and International Law. The ILO Regime (1919-1989). New York, Oxford University Press.

Warman Arturo, Bonfil Batalla Guillermo, Nolasco Margarita, 1970. De eso que llaman antropología mexicana. México D.F. : Editorial. Nuestro Tiempo.

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Notes

1 Cette proposition de numéro fait suite à deux journées organisées par Capucine Boidin et Elisabeth Cunin (juillet et novembre 2018), en collaboration entre le CREDA, Centre de recherche et de documentation sur les Amériques, et en particulier son axe Colonialités/Altérités (Chacal) et l’URMIS, Unité de recherche Migrations et Société, dans le cadre des activités de la Fédération Sciences Sociales au Sud (F3S) et en lien avec le LMI MESO (https://meso.hypotheses.org/).

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