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Prise de parole, prise de pouvoir ?

Les appels de Margaret Fell pour convertir les Juifs : de l’émancipation à la soumission chez la première femme Quaker

Frédéric Herrmann
p. 27-40

Abstract

The aim of this paper is to examine the relationship between women and power in 17th c. England at a time of great religious conflict during the Commonwealth, the Protectorate and the Restoration, and showcased through the example of Margaret Fell, one of the very first Quaker women. Her attempts to convert the Jews to Christianity using the written word (she published several pamphlets on the subject in the 1650s and 1660s) symbolically placed her in an unprecedented position of authority and power, as they rested on the premise that women were the spiritual equals of men and could set about the task of converting the Jews as well as men could. Her status both as a woman and as a Dissenter from religious orthodoxy excluded her from power and confined her to the bottom of the patriarchal and holy hierarchy. This led her to see a likeness, even a similarity, in the plight of the Jews, which may explain why her works on the ‘Calling’ of the Jews are far more irenicist in tone and nature than those of most of her contemporaries. Yet, the full force of Fell’s rhetoric of conversion, steeped in the spiritualistic Quaker denunciation of Jewish legalism tends to mitigate this picture. Targeting those that were inferior to her in the religious and social order —the Jews—indirectly enabled Fell to affirm her newfound superiority at their expense. Here, the relative advance towards emancipation of women seems to have been possible only through the reproduction by women of the logics of male domination exerted over a third person.

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Full text

  • 1 Voir essentiellement Ross, Kunze et Padgett (références en bibliographie).
  • 2 Voir Gheeraert-Graffeuille, "Tyranny and Tyrannicide..." 141, 150.

1Margaret Fell aristocrate, Margaret Fell Quaker, Margaret Fell épouse du chef-de-file du mouvement George Fox, Margaret Fell avocate du droit des femmes à la prédication publique : voilà les facettes bien connues de cette femme privilégiée du nord de l’Angleterre qui, une fois convertie par Fox à la spiritualité Quaker en 1652, œuvre très activement pour sa diffusion en organisant de nombreuses assemblées dans sa résidence de Swarthmoor Hall, en encourageant les "missions" Quakers à travers tout le pays aussi bien qu’à l’étranger et en développant un réseau de correspondances très intense. A partir de la Restauration, elle lutte contre les interdictions et les incarcérations des "Friends". Elle-même finit par être déclassée et emprisonnée, ce qui ne l’empêche pas de demander dans plusieurs pamphlets une reconnaissance de l’égalité spirituelle de l’homme et de la femme (égalité que les hommes Quakers défendaient). Cet article ne reviendra pas sur ces événements qui ont déjà été étudiés,1 mais s’interrogera sur l’une des formes qu’a prise cette lutte chez Fell avant le célèbre Women’s Speaking Justified de 1666, à travers ses "adresses" aux Juifs pour les convaincre de se convertir. En effet, dans quatre ouvrages publiés entre 1656 et 1668 qui constituent en quelque sorte des prises de parole en public, Margaret Fell espère bien réussir à affirmer l’autorité et l’égalité spirituelles de la femme. Ce sont For Manasseth-ben-Israel : The Call of the Jewes out of Babylon (1656), A Loving Salutation to the Seed of Abraham among the Jewes (1656 ou 1657), Certain Queries to the Teachers and Rabbi’s Among the Jews (1656 ou 1657) et, une dizaine d’années plus tard, A Call unto the Seed of Israel, that they may come out of Egypts Darkness (1668). Ces écrits ne sont pas du tout le fait d’une illuminée ou d’une fanatique : ils ont une intentionnalité très précise, sont construits à partir d’une stratégie discursive complexe et obéissent à une rhétorique rigoureuse. Ce sont des écrits sur le mode prophétique : Margaret Fell imite le ton et la posture des prophètes de l’Ancien Testament, en reprend le vocabulaire, reproduit les formes du discours biblique. Si elle ne va pas se jeter nue et couverte de cendres dans la foule pour qu’on l’écoute, peut-être du fait de son statut social élevé, néanmoins la Lumière Divine qui est en elle l’inspire directement, et elle est toute entière habitée par cette voix prophétique qu’elle doit permettre de faire jaillir. Parfois, ce ne sont plus les prophètes mais Dieu lui-même qui s’exprime en elle. On serait tenté avec notre regard moderne de dénigrer ce qui pourrait sembler être des divagations, mais, comme l’a déjà expliqué ailleurs Claire Gheeraert-Graffeuille, le genre prophétique constitue pour ces femmes un mode d’expression des plus rationnels qui leur permet, dans un siècle extrêmement pieux, d’acquérir une voix d’"autorité".2 Enfin, comme dans bien des œuvres de l’époque fondées sur des espoirs apocalyptiques, on y retrouve une dimension visionnaire—l’image, projetée vers l’avenir, d’une société régénérée.

  • 3 Voir Katz 89-126 et Hill, "Till the Conversion of the Jews".
  • 4 Voir Ifrah, L’Aigle d’Amsterdam, Chapitre VI, "La République s’interroge. La Conférence de Whitehal (...)
  • 5 Voir l’article de Popkin, "Spinoza’s Relations with the Quakers". Popkin explique qu’il a pu y avoi (...)

2En effet, dans cette période marquée par des bouleversements sociaux sans précédent et de ce fait animée d’espérances eschatologiques de tous ordres, la conversion des Juifs constitue l’un des épisodes cruciaux de la chronologie apocalyptique des Derniers Jours, annonçant le millénium ou la Parousie, selon les interprétations—nombreuses, à l’époque—qu’on lui donne (Fell opte pour la deuxième interprétation).3 Mais cette conversion est, chez les Quakers, en rupture avec l’Eglise établie, l’expression d’un espoir de conversion plus large de l’humanité—des Gentils comme des Juifs—vers un renouveau spirituel et vers un renversement de l’ordre politique, ecclésial et social du monde. L’espérance eschatologique permet ainsi une radicalité théologico-politique. L’engouement des consciences pour le rassemblement d’un Israël dispersé dans le giron d’un christianisme réformé en totalité devient plus vif encore à partir des années 1650 avec, d’une part, la venue à Londres du célèbre rabbin Menasseh ben Israël demandant officiellement à Cromwell la réadmission des Juifs en Angleterre (Fell s’adresse d’ailleurs directement à Menasseh dans son écrit de 1656, l’enjoignant de rassembler les Juifs autour de lui et de les guider dans ce qui sera leur conversion prochaine) et, d’autre part, les rumeurs concernant l’apparition du messie juif Zabbatai Zevi à Smyrne.4 Consciente du fait que la communauté juive la plus importante d’Europe du Nord est en train de se constituer en ce milieu de XVIIe siècle à Amsterdam, elle cherche par ailleurs à faire traduire son For Manasseth en hébreu afin qu’il puisse circuler sans entraves de l’autre côté de la mer du Nord et toucher les âmes et les consciences concernées par le propos. Au même moment, une mission Quaker s’organise en 1657 auprès de William Ames, de Samuel Fisher et de John Stubbs, d’autres figures du mouvement, pour aller convertir les Juifs de Hollande. Baruch Spinoza, excommunié de la synagogue, que l’on a dit avoir été en contact avec la mission Quaker, est peut-être la personne qui, en 1657, traduit en hébreu For Manasseth et A Loving Salutation (à partir d’une première traduction de l’anglais vers le hollandais).5

  • 6 On retrouve ici un motif de la littérature féministe ou proto-féministe : le combat pour l’égalité (...)

3Si les écrits "conversionnistes" de Margaret Fell ont une place dans ce volume, c’est qu’ils constituent une véritable prise de pouvoir symbolique et nous renseignent sur les rapports dominants–dominés à cette époque. La question de la domination chez Fell est double, celle-ci étant à la fois femme et "Dissenter". Elle perçoit ainsi doublement chez les Juifs des ressemblances, voire des similitudes. Inférieure par le sexe et inférieure par la dissidence religieuse, elle met en scène par bien des aspects une rencontre des dominé(e)s. Toutefois, dans la hiérarchie "naturelle" du XVIIe siècle, Margaret Fell se place forcément au-dessus des Juifs : tout d’abord, parce que c’est une femme qui, certes, se retrouve déclassée par ses choix religieux, mais dont les origines aristocratiques expliquent peut-être la confiance, la conviction et la force avec laquelle elle s’adresse aux Juifs ;6 et ensuite, parce que même si en tant que "Dissenter", elle est mise au banc des accusés, elle reste une chrétienne, nécessairement supérieure aux Juifs. De fait, ses écrits sur la conversion des Juifs oscillent entre, d’un côté, la manifestation d’une attention toute particulière à la destinée des Juifs, nourrie de cette reconnaissance mutuelle fantasmée entre exclus du pouvoir, et de l’autre côté, une affirmation de soi qui ne peut se faire qu’aux dépens des Juifs, inférieurs à elle dans la hiérarchie sociale et spirituelle. Fell peut bien suivre une voix ou une voie féminine, le discours de conversion demeure une expression brutale du pouvoir. Ici, l’émancipation de la femme passerait donc par l’émergence d’un tiers plus faible et plus dominé qu’elle encore, sur lequel viendrait se greffer une reproduction par la femme du modèle de domination masculine.

  • 7 Voir Kunze, chapitre 11, "Fell’s Work to Convert the Jews" (211-228), en particulier 220-222.
  • 8 Voir Kunze 217-219. Voir aussi Kegan Gardiner 44 : "her conception of history and self placed her i (...)

4Dans Margaret Fell and the Rise of Quakerism (l’ouvrage le plus complet et le plus analytique sur le sujet), Bonnelyn Young Kunze défend l’idée selon laquelle Margaret Fell se montrerait plus conciliante, "intégrationniste" (inclusive), voire consensuelle envers les Juifs que ses homologues masculins.7 Il suffit de regarder le titre du deuxième tract, A Loving Salutation to the Seed of Abraham, qui donne le ton. Kunze compare le point de vue de Fell avec celui de Fox sur le même sujet à la même période. Ce dernier mobilise un discours conversionniste assez traditionnel, puisque fondé sur l’idée de la culpabilité des Juifs dans la mort du Christ et animé d’un désir de confrontation directe. L’approche de Fell, au contraire, se démarque par rapport à cette conversion/accusation, et ce par trois caractéristiques. Tout d’abord, son argumentation est essentiellement vétéro-testamentaire et presque jamais néotestamentaire. Les termes "Christ" ou "Fils de l’Homme" n’apparaissent pour ainsi dire pas, et ils sont remplacés par des images ou références vétéro-testamentaires pour le désigner : "Light", "Living Water", "Lord", "Spirit", "Shepherd", "Ancient of Days" (A Brief Collection 191, 470, 152, 112, 109, exemples cités par Kunze 217). Deuxièmement, Fell, à l’opposé de Fox, parle peu de la faute des Juifs, préférant au contraire se concentrer sur la promesse de leur salut. Enfin, sa théologie de la loi et de la grâce est moins fondée sur la rupture que sur la continuité. Tandis que Fox explique que le Christ est venu abroger la Loi de l’Ancien Testament, Fell voit dans le message du Christ un accomplissement et non une annulation de la Loi. Elle cite le passage de Matthieu de "référence" : 5 : 17-18 ("Think not that I am come to destroy the Law, I am not come to destroy, but to fulfill", dans A Call 5). Elle parle même d’un héritage des prophètes de l’Israël biblique chez les Juifs de la Diaspora, une filiation que bien des chrétiens contestent depuis des siècles.8

  • 9 Voir dans A Loving Salutation i, iii, iv. Voir aussi, dans A Call unto the seed 2, image de la sour (...)

5On peut s’interroger sur la valeur à accorder à ces différences entre Fell et celui qui deviendra son compagnon. Y aurait-il une approche de la conversion spécifiquement féminine ? Derrière cette attitude plus docile et plus conciliante, il n’est pas difficile de déceler une stratégie. En présentant un message non coercitif et en mettant en arrière-plan la dimension purement chrétienne pour préférer les images vétéro-testamentaires, Margaret Fell évite la confrontation et espère peut-être une conversion plus rapide de la part des Juifs dans un moment de l’histoire spirituelle des hommes où, semble-t-il, tout se précipite. Mais en soulignant les points communs entre Juifs et chrétiens, elle invite aussi à une autre comparaison—implicite, celle-là—entre les Juifs et les femmes. A aucun moment dans ses "appels" aux Juifs, Margaret Fell n’adopte un métadiscours ou ne pose explicitement un regard sur elle-même que ce soit en tant que femme, en tant qu’individu ou en tant que prophétesse. Son ouvrage est entièrement consacré à servir l’ouvrage, plus grand, plus magnifique, de Dieu. Néanmoins, elle se livre à une véritable théâtralisation des événements prophétiques à venir, théâtralisation à l’intérieur de laquelle chacun a une place et un rôle respectifs bien déterminés. Fell reprend à son compte l’idée répandue dans les protestantismes radicaux selon laquelle les Juifs, une fois convertis, seront ceux qui porteront l’avenir de l’humanité vers la régénérescence et la communion finale avec Dieu. Les chrétiens et autres Gentils à leur tour spirituellement convertis seront amenés à les suivre.9 Or, en apposant sa propre pierre à l’édifice, Margaret Fell, par l’autorité naturelle de sa voix auctoriale, vient s’attribuer un rôle décisif dans ce drame cosmologique et théologico-politique. Les Juifs ont leur rôle dans l’avenir de l’humanité tout comme la femme a un rôle dans la conversion des Juifs. On pourra par exemple remarquer la multiplication dans ces écrits des occurrences du terme "call", référence directe au processus de conversion, mais également l’affirmation de la "voix" bien spécifique de cette femme prophétesse appelant les Juifs, et au-delà même, la "vocation" ("calling") qu’ont les femmes à participer aux événements apocalyptiques. Mais si, chez Fell, la femme occupe une place spécifique et développe un discours qui lui est propre face aux Juifs, c’est qu’elle est, en tant que "Dissenter" et en tant que femme, doublement amenée à mieux comprendre le sort des exclus.

  • 10 Voir Kegan Gardiner 42-44 et 48.
  • 11 Kunze arrive à la même conclusion : "... female experience must have heightened Quaker women’s awar (...)
  • 12 Voir Shapiro 114. Au Moyen Age, les représentations des Juifs étaient souvent hyper-masculines (ils (...)

6Margaret Fell se reconnaît chez les Juifs. Les Quakers, comme bien d’autres protestants radicaux et hétérodoxes depuis le XVIe siècle, se sont depuis longtemps totalement identifiés au peuple d’Israël, le premier peuple—comme eux, une minorité très souvent persécutée par la majorité égyptienne ou babylonienne. L’identification est telle que les Quakers deviennent donc les "Juifs des Derniers Jours" ; Fell désigne les "Friends" comme la "semence d’Abraham" ("the seed of Abraham"). Elle-même se voit donner les noms de "Déborah", de "Myriam" et surtout de "mère d’Israël" ou de "mère-en-Israël" ("Mother in Israel"), qui soulignent à la fois son statut de "matriarche" du mouvement Quaker et son "identité juive".10 On retrouve chez Margaret Fell la femme la même logique empathique vis-à-vis des Juifs que chez les protestants persécutés. Peut-être les intérêts des femmes et des Juifs ne sont-ils pas totalement identiques, mais tout au moins paraissent-ils connexes. La liberté et le statut que donne le mouvement Quaker aux femmes à partir du milieu des années 1650 ne peut qu’éveiller leur conscience au sort de ceux qui continuent d’être ce qu’elles étaient auparavant : les victimes d’une exclusion politique et sociale. Une connivence peut donc tout à fait se créer entre ceux qui sont exclus du pouvoir, que ce soit dans les affaires de l’Eglise ou dans celles de l’Etat, que ce soit par le bannissement des Juifs ou par la négation de la prédication féminine. 11 Cette connivence ne peut être provoquée que par les hommes. On la retrouve jusque dans l’imaginaire de ces derniers, qui établissent d’étonnantes similitudes entre femmes et Juifs, visant toutes au rabaissement : par exemple, nombreux sont ceux qui croient que les Juifs connaissent la menstruation, ou encore que les femmes, des sorcières, ont appris leur science occulte des médecins empoisonneurs juifs qui ont infiltré secrètement l’Angleterre.12 D’une certaine manière, les "appels" de Margaret Fell aux Juifs peuvent donc se comprendre comme la tentative de créer un espace commun, un espace de rencontre pour ceux qui sont maintenus à la périphérie de l’orthodoxie masculine.

  • 13 "Fell is a pioneer in the development of Quaker pacifism" (Kegan Gardiner 44).

7Or, le lien entre chrétiens/chrétiennes et Juifs tel qu’il est décrit serait presque défini comme une sorte d’irénisme, et non comme une conversion des Juifs au christianisme dans son acception la plus traditionnelle. L’irénisme, qui fait suite aux divisions de la Réforme et que l’on peut définir comme la tentative de maintenir une unité première fondamentale du christianisme à travers la tolérance des divergences secondaires entre chrétiens, est encore aujourd’hui l’une des grandes questions historiographiques concernant la première modernité. Les écrits de Fell, soulignant les points communs entre les Juifs et les chrétiens, semblent prolonger ce désir de réunification depuis la chrétienté divisée jusqu’à l’humanité tout entière. Judith Kegan Gardiner voit chez Fell l’une des premières figures Quaker qui encourage le pacifisme, un trait qui sera par la suite très représentatif du mouvement dans son entier et deviendra même sa "marque de fabrique".13 Ainsi, comme beaucoup de ses contemporains chrétiens écrivant sur les Juifs, Fell ne parle pas explicitement de conversion, mais d’un "rassemblement" des Juifs après leur dispersion. L’espoir initial est de voir le rassemblement final des tribus d’Israël et de Juda : "gather together the dispersed of Judah, from the four corners of the earth", "the Lord gathering his sheep" (A Loving Salutation 12, 17). Mais ceci est le premier pas vers une unification plus grande encore, de toutes les nations : "let all the Nations be gathered together, and let the people be assembled" (For Manasseth 12).

  • 14 Isabel Ross nous rappelle que les Quakers souhaitaient un retour vers le christianisme paulinien de (...)
  • 15 Ce paulinisme est une des facettes de ce que Colin Davis a appelé l’"antiformalisme". Voir Davis "A (...)
  • 16 "God in everyone" ; "the witness of God in every man" (George Fox, cité dans Gwyn 431-33).

8Toutefois, ces références prophétiques nous rappellent que, de manière plus générale, l’irénisme Quaker n’est pas l’irénisme ecclésiologique des penseurs de l’unité doctrinale à cette époque (très souvent, des hommes qui sont attachés à l’Eglise d’Angleterre, comme les Latitudinariens dans la deuxième partie du siècle), mais un irénisme chiliaste, eschatologique, fondé sur un espoir fondamentalement spiritualiste. Il est fondé sur la différentiation entre la lettre et l’esprit de la lettre, entre la forme et l’essence et entre la Loi et la Grâce dont les origines au sein du christianisme sont pauliniennes.14 Les Quakers mettent ainsi en avant une spiritualité plutôt qu’une théologie ou qu’une doctrine, condamnant l’attention trop grande que les christianismes établis (que ce soit le catholicisme, l’épiscopalisme mais également le presbytérianisme ou le congrégationalisme de leurs contemporains "puritains") portent aux rites, aux cérémonies, aux règlements, aux lois et aux formes de la foi.15 Ils insistent sur la "Lumière Intérieure" qui représente "Dieu en tous"16 et développent une rhétorique fondée sur l’idée de la fraternité entre les hommes. Ils ne peuvent donc en théorie qu’être ouverts à la différence. Très nécessairement, cette spiritualité "désincarnée", abolissant règles et formes à observer, ne peut qu’accueillir le plus grand nombre. Et sans nul doute, la femme prédicatrice ou prophétesse telle que Margaret Fell peut se concevoir, trouve tout à fait sa place ici. Cette place de la femme est d’autant plus forte qu’elle choisit la prophétie comme mode d’expression, c’est-à-dire une temporalité relativement distanciée (et par là rassurante), où le conflit entre les différences peut rester potentiellement irrésolu.

9Toutefois, cette posture, que Margaret Fell adopte dans ses écrits, ne conduit-elle pas les tentatives de dialogue avec les Juifs à un échec certain, puisque ces derniers misent justement leur survie sur la perpétuation du symbole, de la forme, de la marque extérieure de la différence, venant introduire une finitude là où le discours prophétique de Fell s’ouvre sur un infini ? Dans l’irénisme Quaker, en dehors de quelques points fondamentaux, une liberté quasi totale est laissée à l’homme guidé par l’Esprit et la Lumière Intérieure. Mais que faire dès lors que l’on ne peut s’accorder sur ces points fondamentaux ? Nous avons peut-être ici la face cachée de l’irénisme à l’époque moderne, qui ne peut devenir l’équivalent de la tolérance, mais le demi-aveu d’une volonté uniformisante. Dans le cas des Juifs, la proposition irénique mène sans nul doute à leur disparition (avec ou sans l’attitude conciliante de Margaret Fell) ; elle n’est rien d’autre qu’une conversion.

  • 17 Voir par exemple "write the Law in their hearts" (A Loving Salutation 10) ; "the law written in our (...)
  • 18 De même, la conversion permettra aux Juifs de se laver de leurs péchés en tant que peuple. Voir A C (...)
  • 19 Voir aussi Colossiens 3 : 11.

10En dépit d’une théologie de la Grâce qui est, comme je l’ai dit précédemment, plus dans la continuité que dans la rupture avec la Loi, Margaret Fell reprend néanmoins tous les grands motifs de la conversion paulinienne. En effet, le "spiritualisme" Quaker, parce qu’il est radical et extrême, encourage le dénigrement de ce prétendu légalisme des Juifs. Margaret Fell s’est convertie en 1652 au Quakerisme en entendant dans sa paroisse un sermon sur la circoncision que fit George Fox : "He is not a Jew that is one outward, neither is that circumcision which is outward ; but he is a Jew who is one inward, and that is circumcision which is of the heart" (A Brief Collection 475). Cette opposition paulinienne entre intérieur et extérieur, circoncision spirituelle et circoncision charnelle, allégorie et littéralisme, résume parfaitement la position spiritualiste des Quakers. Ces paroles sont intégralement reprises par Foxet par Fell—de très nombreuses fois par la suite, et en particulier dans les "tracts juifs" de Margaret. On peut citer par exemple A Call unto the Seed of Israel : "as the Apostle said, he is not a Iew that is one outward, nor that is no Circumcision that is outward, but he is a Jew that is one inward, and that is Circumcision which is in the heart ; so we say that he is no true Christian that is one outward... but he is a Christian that is one inward" (11). Les images pauliniennes du "Juif à l’intérieur" et de la Loi inscrite dans les cœurs (non plus dans la chair) "inondent" véritablement ces écrits.17 Ainsi, Fell condamne-t-elle le légalisme des Juifs dans des pages où elle manifeste une fermeté, une dureté même, qui est aux antipodes de l’image de la femme conciliante et intégrationniste évoquée plus haut. Certes, Fell refuse de faire des Juifs ce qu’ils étaient aux yeux d’un grand nombre de ses contemporains : des êtres diaboliques. Elle ne leur impute pas non plus la responsabilité de la mort du Christ. Néanmoins, les Juifs sont aveugles ("open your blind eyes", A Loving 13) et ils ont buté sur la pierre d’achoppement de leur propre obstination légaliste : "Israel, who followed after the law of righteousness, hath not attained unto the law of righteousness, because they sought it not by faith, but as it were by the works of the law, for they stumbled at the18 stumbling stone" (A Call 8). Selon Daniel Boyarin, spécialiste des Ecrits de Paul, le type de philosophie paulinienne que l’on retrouve chez Fell prétend incarner le dépassement de l’exclusivité et du cloisonnement propres à la Loi vétéro-testamentaire pour promouvoir à sa place la "véritable" foi et la "véritable" spiritualité. C’est dans l’Epître aux Galates qu’une telle croyance est sans doute la mieux formulée : "Il n’y a plus ni Juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni libre, il n’y a plus ni hommes ni femmes ; car tous vous êtes un en Jésus-Christ" (3 : 28)19. Et Margaret Fell d’utiliser précisément ce passage pour expliquer aux Juifs quel sera l’avenir, une fois la conversion de tous, Juifs et Gentils, effectuée :

They gathered many thousands into the Light, and into the unity of the Spirit, both Iewes and Greeks, all that was converted to the Faith, bond and free, they were one in Christ Jesus, and there was no difference, but when they were met together in the unity of the Faith and of the Spirit the Lord, put no difference between the Iewes and Gentiles. (A Call 10)

  • 20 Voir également Boyarin, A Radical Jew : "As a long line of feminist thinkers beginning with Beauvoi (...)
  • 21 Voir également Boyarin, A Radical Jew 229 : "the conjunction of Jews with women as the terms of a d (...)
  • 22 Ecrits de Paul qui ne confèrent pas aux femmes le droit à la prédication : 1 Corinthiens 14 : 34-35 (...)

11Cet effacement des genres et des différences est utile, car elle laisse entrouverte la possibilité d’une égalité, du Juif avec le chrétien, de la femme avec l’homme. Pour Fell, ce sont dans les moments apocalyptiques encore à venir que se réalisera pleinement cette transformation des différences et de la séparation en égalité que marque la première venue du Christ et dont parle ici Paul. Comme bien d’autres protestants, les Quakers se conçoivent en quelque sorte comme étant l’Eglise chrétienne primitive restaurée. Toutefois, cette "libération" par la conversion et cet égalitarisme ne sont qu’illusoires. Sous les apparences d’un nouvel universalisme et d’un effacement total des genres, c’est l’imposition sur tous d’un modèle hégémonique qui a lieu—celle du modèle masculin. Le très "Beauvoirien" Boyarin reprend l’association entre "l’universel" et "le masculin" dans cette identité chrétienne "universelle", la marque de la domination masculine sur toutes les altérités : "[the universal Christian male is] a powerful force for coercive discourses of sameness, denying, as we have seen, the rights of Jews, women, and others to retain their difference.... this ‘universalism’ is indeed a racism" (Boyarin 1994, 233).20 Allant plus loin encore, il comprend la judéité sous l’angle du genre, car les associations entre judaïsme et féminité sont très nombreuses dans l’histoire du christianisme : "Jewishness came to be a gender in much of the discourse of western Christianity, with all Jews (male and female) lumped together with women as the ‘same’ Other" (Boyarin, 1994, 22).21 Avec cette conversion prétendument universaliste, on passe du féminin au masculin, de la même manière que l’on passe du Juif au chrétien. Comme on le sait, Paul ne confère d’ailleurs pas aux femmes le droit à la prédication.22

  • 23 Voir For Manasseth 9-11, par exemple. Certains ont voulu voir dans "l’apaisement" de la prose de Fe (...)
  • 24 Voir Barbour 188 qui affirme que les passages choisis par Fell rentrent dans les "canons" de la dis (...)

12Cette analyse rend la position de Margaret Fell quelque peu paradoxale. Si l’on ne peut nier qu’elle tente dans son approche d’être "inclusive", il semblerait qu’elle ne puisse pas échapper à la reproduction du paternalisme inhérent à tout discours de conversion. Quel que soit "l’espace commun" que Fell tente d’établir entre Juifs et chrétiens, quels que soient ses efforts d’"inclusion", son but ultime est d’affirmer la supériorité spirituelle du christianisme. Certes, toutes les différences sont abolies, mais pour elle, il reste encore cette différence irréductible entre la "Lumière Intérieure" et les "Ténèbres extérieures". Ainsi, au sein de l’approche conciliante et irénique, on retrouve certains des motifs de la littérature de conversion masculine de son époque. Dans For Manasseth, qui est généralement plus accusateur encore que les écrits postérieurs, Fell adopte la voix condamnatrice, puis rédemptrice, des prophètes de l’Ancien Testament face aux péchés d’Israël.23 Les références exclusivement vétérotestamentaires ont une fonction clairement discursive : il s’agit de convaincre les Juifs par leurs propres textes, de se lancer dans une disputatio (un des leitmotive de la littérature conversionniste).24 Mais c’est surtout la dimension typologique du discours conversionniste qui domine l’ensemble des œuvres de Fell. Elle revient sur les lois et les cérémonies d’Israël, le Sabbat, la circoncision comme des préfigurations du Christ : "the figures, and the types, and the shadows are ceased... [the law and observances] were outward, and the Temple... was outward ; these were figures, types, and shadows of him, who was to come" (A Brief Collection 124, 480). On remarquera l’association entre les ombres, les ténèbres et l’extérieur, le formel, l’apparence. Il semblerait donc que les Quakers, qui figurativement s’étaient identifiés aux Juifs, soient devenus les Juifs "véritables", les Juifs de "l’Intérieur", qui ont hérité de la "Lumière". Le peuple juif historique est amené à être assimile ou à disparaître. La logique conversionniste, implacable, demeure une logique de réduction, comme le rappelle Todd Endelman : "conversion... is often described as philo-semitic... ultimately, of course, philo-semitism was hostile to the Jews in that it sought to destroy their existences as Jews" (Endelman 17).

  • 25 Indirectement, l’exemple de Margaret Fell jetterait donc un doute sur la thèse de l’émergence au XV (...)

13Si Fell fait preuve d’une originalité évidente pour son époque en offrant aux Juifs un visage empathique et une protection "maternelle" en tant que "mère-en-Israël", il semblerait qu’elle reproduise néanmoins les mécanismes de la domination masculine. Certes, le rôle que la femme se crée pour elle-même en affirmant que, tout comme l’homme, elle détient l’autorité de convertir, est inédit. Il témoigne de cette conquête de l’égalité spirituelle qui se déroule tout au long de l’époque moderne. Mais il semblerait que la cible choisie par Fell pour acquérir ce rôle est une cible qu’il est facile de viser et d’atteindre. Fell ne choisit pas ces hommes qui la dominent en tant que femme et en tant que Quaker. En effet, chez certains des contemporains de Fell, d’autres Quakers par exemple, les accusations de cérémonialisme fusent contre l’Église d’Angleterre. Ailleurs, le légalisme des Presbytériens est dénoncé comme source de division et d’hypocrisie, une "mort spirituelle". Il en va de même pour les tentatives par les régimes successifs des années 1650 (République puis Protectorat) de redonner une unité religieuse au pays. Ceux-là sont les ennemis incontestés des Quakers, qui nient cette différence fondamentale entre chair et esprit, entre forme extérieure et lumière intérieure. On pourrait penser que c’est en tenant tête à ces légalistes ou en prêchant la "conversion" d’autres âmes égarées a priori chrétiennes, que l’espoir d’un renouveau religieux pourrait croître en Angleterre. Néanmoins, Fell préfère s’adresser aux Juifs. Ces derniers, amenés à être convertis comme on l’entend dans l’interprétation des Écritures, sont bien évidemment les instruments d’une justice et d’une eschatologie divines qui dépassent largement de simples considérations politiques et matérielles, comme les négociations avec le Lord Protecteur Cromwell visant à obtenir la plus parfaite liberté de conscience. Toutefois, les Juifs permettent aussi de convaincre ces mêmes autorités par l’exemple. Ils confirment la supériorité spirituelle inhérente de celui—ou de celle—qui vient les convertir. D’une certaine manière, la prise de parole et la prise de pouvoir symbolique de la femme Quaker se font aux dépens d’êtres encore plus inférieurs qu’elle dans la hiérarchie sociale.25

  • 26 Voir Gheeraert-Graffeuille, La cuisine et le forum 315-384.

14Mais quelle valeur conférer à ce statut symbolique ici acquis par la femme ? La conversion des Juifs étant un sujet à cette époque extrêmement consensuel, laisser la femme convertir les Juifs ne constitue peut-être pas le même danger que si elle en venait à remettre en question les rôles politiques et domestiques respectifs de chaque sexe. L’entreprise est critiquable. Elle amorce en effet une telle remise en question, l’homme devant partager avec la femme cette autorité qui permet de convertir. Cependant, son caractère purement symbolique mais fondamentalement extrinsèque ne la rend ni scandaleuse, ni insoutenable. Tandis que bien des hommes dénoncent avec fiel "le Parlement des Femmes" ou les "prêtresses monstrueuses" qui fort malheureusement abondent dans l’Angleterre des années 1640 et 1650, on n’a retrouvé jusqu’à présent aucun document écrit de la main d’un homme qui vienne censurer les tentatives de Fell auprès des Juifs.26 La femme arrive donc à conquérir un espace, mais il est prédéterminé par les choix de l’homme. Si, dans le protestantisme radical britannique, on finit par lui conférer une autorité, c’est d’abord et surtout dans le domaine spirituel, domaine que l’on doit comprendre comme une extension du domaine domestique. La femme peut prendre la parole, mais reste assignée à certains sujets uniquement, et d’une manière qui sied à son sexe et à sa condition, c’est-à-dire de la manière "docile", "généreuse", "sensible" évoquée plus haut. Le rôle de la femme comme conseillère spirituelle, venant souffler discrètement à l’oreille de son époux quelques conseils œcuméniques ou bien encore s’efforçant de calmer la violence masculine, un rôle bien connu dans la tradition protestante britannique, est alors sur le point de s’officialiser.

15La conquête de l’égalité spirituelle, dont l’adoption du discours de conversion des Juifs est ici un simple exemple, ne constitue, semble-t-il, qu’un progrès partiel dans l’histoire de la femme. Ce rôle lui donne une autorité symbolique, mais l’enferme aussitôt dans une version plus large de la domesticité et dans un rapport de domination hommes-femmes qui reste des plus traditionnels. On passe donc, contre toute attente, de l’émancipation à la soumission. Le rôle "irénique", de consolation ou de conseil spirituel de la femme se retrouve au XIXe siècle, par exemple, lorsque des femmes britanniques issues de la tradition protestante non-conformiste s’émeuvent du sort des esclaves noirs. Encore une fois, la cible du discours féminin est largement inférieure dans la hiérarchie sociale, et on retrouve dans le rapport aux noirs des femmes "Dissenters" du XIXe siècle, les héritières spirituelles de Margaret Fell, une reproduction du paternalisme de la société patriarcale. Si ce nouveau rôle de la femme est donc utile à la société dans son sens le plus large, il ne libère pas pour autant l’individu.

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Notes

1 Voir essentiellement Ross, Kunze et Padgett (références en bibliographie).

2 Voir Gheeraert-Graffeuille, "Tyranny and Tyrannicide..." 141, 150.

3 Voir Katz 89-126 et Hill, "Till the Conversion of the Jews".

4 Voir Ifrah, L’Aigle d’Amsterdam, Chapitre VI, "La République s’interroge. La Conférence de Whitehall" 181-209.

5 Voir l’article de Popkin, "Spinoza’s Relations with the Quakers". Popkin explique qu’il a pu y avoir une affinité intellectuelle et spirituelle entre les Quakers anglais, certains protestants hétérodoxes hollandais, en particulier les Collégiants, et des Juifs issus de culture marrane en rupture avec la synagogue, comme Spinoza. Tous auraient partagé le même rejet d’un clergé visible et d’une foi fondée sur les formes extérieures pour, au contraire, donner préséance à la "la lumière intérieure" et à "la conviction intime" de la personne. Voir Popkin 15-17.

6 On retrouve ici un motif de la littérature féministe ou proto-féministe : le combat pour l’égalité est souvent le fait de celles que l’identité ethnique et la classe sociale placent en position paradoxale de "naturelle" supériorité. Voir Ferguson, "Moderation and its discontents".

7 Voir Kunze, chapitre 11, "Fell’s Work to Convert the Jews" (211-228), en particulier 220-222.

8 Voir Kunze 217-219. Voir aussi Kegan Gardiner 44 : "her conception of history and self placed her in analogy with Old Testament prophets and matriarchs in a way that also enhanced her sympathy for contemporary Jews".

9 Voir dans A Loving Salutation i, iii, iv. Voir aussi, dans A Call unto the seed 2, image de la source dont découle tout le reste de l’humanité : "the fountain, which is now set open for all Nations to flow unto".

10 Voir Kegan Gardiner 42-44 et 48.

11 Kunze arrive à la même conclusion : "... female experience must have heightened Quaker women’s awareness of and sensitivity to other groups against which there had been traditional discrimination" (Kunze 224).

12 Voir Shapiro 114. Au Moyen Age, les représentations des Juifs étaient souvent hyper-masculines (ils ont très souvent l’hyper-virilité des monstres), mais au XVIe et XVIIe siècles, ces représentations deviennent de plus en plus "féminisée". La Réforme, se fondant sur un retour aux sources bibliques, et en particulier aux Epîtres de Paul, n’est peut-être pas étrangère à cette transformation des représentations, le judaïsme étant souvent associé à la féminité dans la tradition paulinienne. Voir Biberman 1-3.

13 "Fell is a pioneer in the development of Quaker pacifism" (Kegan Gardiner 44).

14 Isabel Ross nous rappelle que les Quakers souhaitaient un retour vers le christianisme paulinien de la première heure, ce que Fox et les premiers Quakers appelaient un "renouveau de l’église chrétienne primitive" ; "Primitive Christianity Revived" (Ross 201).

15 Ce paulinisme est une des facettes de ce que Colin Davis a appelé l’"antiformalisme". Voir Davis "Against Formality".

16 "God in everyone" ; "the witness of God in every man" (George Fox, cité dans Gwyn 431-33).

17 Voir par exemple "write the Law in their hearts" (A Loving Salutation 10) ; "the law written in our hearts" (A Call 7) ; "the Circumcision... of the heart" (A Call 8) ; " (a) Law written in the heart which is Spirituall, just, and good" (For Manasseth 12), "the law written in the heart" (For Manasseth 13) ; "the Lords work is in the inward parts, there doth he look for the truth within, and there doth he make his Covenant, and write his law in this his day, for dayes are past and gone ; wherein the Covenant was written in Tables of stone" (A Loving Salutation 9).

18 De même, la conversion permettra aux Juifs de se laver de leurs péchés en tant que peuple. Voir A Call 9.

19 Voir aussi Colossiens 3 : 11.

20 Voir également Boyarin, A Radical Jew : "As a long line of feminist thinkers beginning with Beauvoir has shown, western thought is dependent on the identification of the putative universal spirit with the male and the body of difference with the spirit (and the female)" (18) ; "The universal male" (21) ; "the masculine pose(s) as a disembodied universality and the feminine get(s) constructed as a disavowed corporeality" (180) ; "a female body is a site of difference, and thus a threat to univocity" (207).

21 Voir également Boyarin, A Radical Jew 229 : "the conjunction of Jews with women as the terms of a difference which is opposed to allegorical univocity".

22 Ecrits de Paul qui ne confèrent pas aux femmes le droit à la prédication : 1 Corinthiens 14 : 34-35 : "Comme dans toutes les Églises des saints, que les femmes se taisent dans les assemblées, car il ne leur est pas permis d’y parler ; mais qu’elles soient soumises, selon que le dit aussi la loi. Si elles veulent s’instruire sur quelque chose, qu’elles interrogent leurs maris à la maison ; car il est malséant à une femme de parler dans l’Église." ; 1 Timothée 2 :12-15 : "Je ne permets pas à la femme d’enseigner, ni de prendre de l’autorité sur l’homme ; mais elle doit demeurer dans le silence. Car Adam a été formé le premier, Eve ensuite ; et ce n’est pas Adam qui a été séduit, c’est la femme qui, séduite, s’est rendue coupable de transgression. Elle sera néanmoins sauvée en devenant mère, si elle persévère avec modestie dans la foi, dans la charité, et dans la sainteté." Dans Women’s Speaking Justified, Margaret Fell se livrera à une exégèse de ces deux passages, où elle montre que ces interdictions ne portent que sur des cas bien particuliers, et sur la manière reprehensible avec laquelle certaines femmes prenaient la parole, non pas sur le droit spirituel des femmes à prendre la parole. Voir/1 Brief Collection 139. Pour Paul, voir aussi 1 Corinthiens 11 :4-16, en particulier le verset 5. : "Toute femme, au contraire, qui prie ou qui prophétise, la tête non voilée, déshonore son chef..." et le verset 13 : "... est-il convenable qu’une femme prie Dieu sans être voilée ?"

23 Voir For Manasseth 9-11, par exemple. Certains ont voulu voir dans "l’apaisement" de la prose de Fell dès 1657 le signe d’une transformation des espérances apocalyptiques. La deuxième partie des années 1650 est source de déception pour les Quakers : ils sont décrédibilisés par l’affaire Nayler en 1656, ce dernier étant puni par le Parlement de Cromwell pour être entré dans Bristol, à la manière du Christ entrant dans Jérusalem, sur le dos d’un âne ; aucune mesure n’est vraiment prise pour une plus grande liberté de conscience et pour une réforme spirituelle du pays sous le Protectorat ; politiquement, le Protecteur a tout d’un monarque sauf le nom). L’apocalypse ou le millénium tant attendus ne semblent finalement pas avoir eu lieu. Dans la déception, l’égarement mais aussi l’autocritique, les Quakers, à l’origine un groupe fortement politique, prennent progressivement le chemin du quiétisme et de l’introspection. Voir par exemple Tuttle 264-266 et Hill, The Experience of Defeat 160-163. Ce mouvement vers l’intériorisation des espérances et des croyances ne peut que s’accentuer à la Restauration, à partir du moment où le très intransigeant Parlement de Charles II s’efforce de chasser du royaume toute forme de non-conformisme à l’Église d’Angleterre. Ainsi, Kunze voit-elle dans les écrits conversionnistes de Fell à partir de 1657 une atténuation de l’espérance apocalyptique et par là même, une modération de la dimension typologique du propos, vers un plus grand irénisme. Voir Kunze 224-228. 11 n’en reste pas moins que tous ces écrits, jusqu’à celui de 1668, sont traversés par cette espérance apocalyptique, quelle que soit la forme qu’elle puisse prendre. Ceci explique que l’on y trouve, du premier au dernier, la même dimension typologique et le même jugement négatif porté sur les "errements" des Juifs.

24 Voir Barbour 188 qui affirme que les passages choisis par Fell rentrent dans les "canons" de la disputatio chrétienne : "Old Testament quotations best loved by Christians and unlikely to convince a Jew."

25 Indirectement, l’exemple de Margaret Fell jetterait donc un doute sur la thèse de l’émergence au XVIIe siècle en Angleterre d’un philosémitisme fondé sur cette volonté d’"accueillir" les Juifs par la conversion. Pour la querelle historiographique quant à l’existence d’un philosémitisme en Angleterre à l’époque moderne, voir dans la bibliographie d’un côté Katz, Philo-Semitism and the readmission of the Jews..., Ifrah, Sion et Albion et, de l’autre, Shapiro, Felsenstein et Endelman.

26 Voir Gheeraert-Graffeuille, La cuisine et le forum 315-384.

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References

Bibliographical reference

Frédéric Herrmann, « Les appels de Margaret Fell pour convertir les Juifs : de l’émancipation à la soumission chez la première femme Quaker », Caliban, 27 | 2010, 27-40.

Electronic reference

Frédéric Herrmann, « Les appels de Margaret Fell pour convertir les Juifs : de l’émancipation à la soumission chez la première femme Quaker », Caliban [Online], 27 | 2010, Online since 13 December 2016, connection on 10 December 2018. URL : http://journals.openedition.org/caliban/2003 ; DOI : 10.4000/caliban.2003

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