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III. America in Black and White

Nord et Sud dans la construction de l’identité noire américaine : réflexions sur le Mouvement pour les Droits Civiques

Anne Stefani
p. 189-208

Abstract

The present article examines the role played by the southern Civil Rights Movement of the 1960s in the construction of a national African American identity. Through the example of the Student Nonviolent Coordinating Committee, it analyzes the Freedom Movement from a North/South perspective, showing that the Movement allowed the convergence and interaction of two specific black identities which had developed in the North and in the South in the wake of the Great Migration. After exposing the main characteristics of these two identities at mid-20th century, the article focuses on the evolution of SNCC and of a selection of its key members to demonstrate how the Movement absorbed and transformed distinctive features of black northern and southern cultures, giving birth, ultimately, to a new black identity in which North and South became united after an era of separate development.

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Full text

  • 1 Le terme d'"américanisation" est employé dans les années 1970 pour faire référence à la transformat (...)

1La communauté afro-américaine contemporaine se caractérise par son identité forte et clairement affirmée au sein de la population nationale américaine. Les Noirs américains d’aujourd’hui partagent quasiment tous l’héritage ancestral de l’esclavage, et celui, beaucoup moins lointain, du racisme et de la discrimination. Ils partagent aussi l’héritage du Mouvement pour les Droits Civiques. Si l'identité afro-américaine reste marquée par la diversité, à l'image de la culture et de la société américaines, les Afro-Américains n'en sont pas moins unis par un passé commun, dont le souvenir, transmis de génération en génération, est aujourd'hui encore entretenu par un travail mémoriel important. Pourtant, entre l’esclavage et les années 1960, cette identité n’a pas toujours été unifiée, et la division qui la caractérisait en reflétait une autre, celle de la nation, toujours clairement partagée entre Nord et Sud malgré la réconciliation institutionnelle opérée après la guerre de Sécession. En effet, entre la fin du xixe siècle et les années 1960, le Sud, où vit une majorité de la population noire malgré une migration massive vers d’autres régions, est régi par des lois ségrégationnistes ouvertement discriminatoires. Si le racisme et la discrimination imprègnent l’ensemble de la société américaine à cette époque, ils ne sont véritablement institutionnalisés que dans le Sud, où les Noirs ne sont pas reconnus comme des citoyens à part entière. Les Afro-Américains ont donc des expériences différentes selon qu’ils vivent dans le Nord ou dans le Sud. Or, ces expériences convergent au moment du Mouvement pour les Droits Civiques, lorsque les militants du début du mouvement, sudistes, sont rejoints par les activistes du Nord. Le militantisme du Sud, profondément religieux et rural, rencontre celui du Nord, politique et urbain. D’autre part, le mouvement né dans le Sud s’étend géographiquement à l’ensemble du pays après 1965. Le résultat, dans les années 70, se traduit par l’affirmation d’une identité noire nationale unie par l'expérience de la lutte contre la discrimination (même si cette identité n'est pas nécessairement homogène), alors que, parallèlement, l’identité nationale américaine semble s’être unifiée par l’"américanisation" du Sud.1

  • 2 Voir, par exemple, Carson.
  • 3 Voir Robnett ou Evans.
  • 4 Voir Lawson et Payne.

2Les historiens du Mouvement pour les Droits Civiques se sont attachés à divers axes d'analyse dans leurs tentatives de rendre compte de la réalité historique dans toute sa complexité. Certains ont, par exemple, étudié l'influence du facteur racial au sein des organisations,2 d'autres se sont concentrés sur le rôle du genre dans l'évolution du mouvement,3 d'autres encore ont souligné l'importance de distinguer politique nationale et politique locale.4 Si la distinction entre Nord et Sud a été abordée par la plupart des chercheurs, celle-ci n'a cependant jamais fait l'objet d'une étude approfondie, alors qu'elle est sans doute une clé importante dans la compréhension du mouvement et de son évolution. Le présent article propose d'examiner le phénomène de convergence et d'interaction entre Nord et Sud dont s'est nourri le mouvement de libération noire, à travers l'exemple d'une organisation, le Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC), car celle-ci réunit en son sein des militants originaires des deux régions, ce qui détermine son évolution au cours des années 60. Après une première partie qui identifiera les principales différences distinguant les Noirs du Nord et du Sud dans la première moitié du xxe siècle, l'article analysera le rôle du Mouvement pour les Droits Civiques dans la construction de l'identité noire américaine, en s'appuyant sur l'expérience du SNCC.

Nord et Sud au xxe siècle

3En 1910, 10 % de la population noire américaine vit dans le Nord. La "Grande Migration" qui débute au moment de la Première Guerre mondiale modifie sensiblement la donne, puisque la proportion passe à un peu moins de 50% en 1970 (Franklin et Moss 493). On peut donc dire que dans la première moitié du xxe siècle, une nouvelle communauté noire se développe très rapidement dans le Nord, et va se distinguer de la communauté noire restée dans le Sud par une expérience différente. Les deux groupes partagent évidemment l’héritage de l’esclavage, de la guerre de Sécession, et de la Reconstruction. Mais, à partir de la fin du 19e siècle, la différence majeure entre Nord et Sud réside dans l’adoption par les anciens Etats Confédérés de lois ségrégationnistes qui condamnent officiellement les Noirs à un statut inférieur. Si le racisme et les pratiques discriminatoires affectent quotidiennement tous les Noirs à l’échelon national, la suprématie blanche est institutionnalisée dans les Etats du Sud, et punit toute entorse à l’ordre racial imposé par la loi. Les Noirs dans le Sud sont également privés du droit de vote, ce qui empêche toute participation à la vie politique.

  • 5 Voir Williamson, 111-124, sur les théories racistes avancées par les scientifiques à la fin du XIXe(...)
  • 6 Voir Washington dans la bibliographie.
  • 7 Voir Du Bois, 1903, dans la bibliographie.
  • 8 Voir, par exemple, son rejet des thèses séparatistes prônées par Marcus Garvey, dans "Race Pride" ((...)

4Plusieurs tendances émergent au début du xxe siècle en réponse à la discrimination raciale dont sont victimes les Afro-Américains au Nord comme au Sud. La première controverse autour de l’identité noire est provoquée par l’institutionnalisation de la ségrégation dans le Sud au tournant du xxe siècle. La ségrégation s’appuie sur l’idéologie de la suprématie blanche, selon laquelle les personnes de couleur seraient inférieures biologiquement aux Blancs. Cette idéologie s’appuie sur un ensemble de stéréotypes dénigrant la population noire et justifiant la subordination de celle-ci dans la société, ainsi que la séparation des races.5 La restauration de la suprématie blanche dans le Sud après la fin de la Reconstruction provoque deux types de réactions dans l’élite noire, incarnées par deux hommes, Booker T. Washington et W.E.B. Du Bois, dont l'opposition est restée célèbre. Tous deux proposent deux définitions de l’identité noire qui vont influencer durablement le débat sur la question. Washington accepte la notion d’infériorité noire, mais, s'il insiste sur la différence de degré d'avancement des Blancs et des Noirs dans l'histoire de la société américaine, il ne met cependant pas l’accent sur une distinction fondamentale de nature entre Blancs et Noirs.6 Du Bois s’oppose explicitement à la position de Washington en affirmant l’existence d’une identité noire américaine spécifique, différente de celle des Blancs en raison de l'oppression dont ont été victimes les Afro-Américains depuis l'esclavage.7 Il adhère au mouvement panafricaniste qui prône la solidarité internationale entre toutes les personnes ayant des ancêtres africains, mais il revendique également son identité américaine, au même titre que les Blancs, et, jusqu'aux années 30, prône l’intégration raciale.8

5Les prises de position de ces deux représentants de la population noire au tournant du xxe siècle sont, à l'évidence, fortement déterminées par leurs expériences respectives, et reflètent une distinction claire entre Nord et Sud. Washington, en effet, né esclave dans une plantation de Virginie en 1856, accède à l'éducation après la guerre de Sécession et se hisse dans l'échelle sociale pour devenir lui-même un éducateur influent à l'échelon national sans quitter sa région natale. Son discours ne peut être dissocié de son expérience directe de l'esclavage, puis de la ségrégation. Par contraste, Du Bois naît dans le Massachusetts en 1868 et, s'il est victime du racisme dès son plus jeune âge, il bénéficie néanmoins de conditions éminemment plus favorables à son développement personnel et devient le premier Afro-Américain à se voir décerner un diplôme de doctorat par l'Université de Harvard.

Le Nord et l’affirmation d’une identité noire

  • 9 L'historienne Patricia Sullivan note qu'entre 1910 et 1930, la population noire de Chicago passe de (...)

6La population qui migre vers le Nord à partir de la Première Guerre mondiale se concentre dans les grandes agglomérations urbaines du Midwest et du Nord-est (Myrdal, Vol. I, 191-92).9 Cette migration donne naissance aux ghettos urbains, dont la création est favorisée par la discrimination et la ségrégation résidentielle (Sullivan 116). La population noire du Nord souffre de discrimination, mais ses droits ne sont pas bafoués de manière aussi systématique que dans le Sud, les Noirs du Nord ayant davantage d’opportunités économiques et sociales, une plus grande liberté politique, un meilleur niveau d’éducation, et davantage de contacts avec les membres de la société dominante (Myrdal, Vol. I, 191).

7Du Bois (qui ne passe qu'une partie de sa vie adulte dans le Sud, occupant la chaire de sociologie à Atlanta University entre 1934 et 1944) va inspirer l’élite artistique et intellectuelle noire du Nord-est (en particulier les représentants de la Renaissance de Harlem dans les années 20 et 30). Même si certains adoptent des positions clairement divergentes par rapport à celle de Du Bois, les intellectuels noirs de la Renaissance de Harlem inscrivent leur réflexion identitaire dans la droite ligne de leur aîné. Alain Locke, par exemple, reprend l'argumentation de Du Bois et répond aux stéréotypes racistes en affirmant l’existence d’artistes et d’intellectuels noirs talentueux comme faisant partie intégrante de la culture américaine qui les rejette. Il affirme, en 1925 : "Separate as it may be in color and substance, the culture of the Negro is of a pattern integral with the times and with its cultural setting. The achievements of the present generation have eventually made this apparent" (Locke ix). Langston Hughes, quant à lui, rejette les normes imposées par la culture dominante, et exalte son identité noire comme une force digne de fierté : "We younger Negro artists who create now intend to express our individual dark-skinned selves without fear or shame", écrit-il en 1926.10 Si les artistes et intellectuels du Nord-est divergent quant à leur positionnement vis-à-vis de l'affirmation d'une identité noire en réponse à la discrimination, tous sont directement influencés par la culture urbaine du Nord qui s'est développée au début du xxe siècle, en lien direct avec la Grande Migration qui a débuté en 1915. Ainsi Alain Locke décrit-il Harlem comme le creuset de la nouvelle identité noire : "Each group has come with its own separate motives and for its own special ends, but their greatest experience has been the finding of one another . . . In Harlem, Negro life is seizing upon its first chances for group expression and self-determination. It is—or promises at least to be—a race capital" (Locke 3).

  • 11 Voir, par exemple, Garvey, part I, 29, 33-34, 50-53, 66-70.
  • 12 Hahn écrit: "By the mid-1920s, about half of all UNIA divisions were located in the southern states (...)
  • 13 Il est difficile d'estimer précisément les effectifs de l'organisation, mais, à titre d'exemple, su (...)

8Une autre force à l’œuvre dans la construction de l’identité noire dans le Nord est le nationalisme noir, c’est-à-dire un mode de pensée visant la création d’un Etat noir indépendant de la nation blanche américaine, doté de ses propres institutions contrôlées par des Noirs, sur le sol américain ou pas. Ce courant de pensée prend une importance significative au début du xxe siècle à travers l'action de Marcus Garvey, qui prône le séparatisme noir et la création d’un État en Afrique. Il encourage la fierté raciale et donne à son mouvement une dimension religieuse en replaçant la lutte pour l'égalité raciale dans une perspective biblique (il réinterprète la religion chrétienne du point de vue des Noirs).11 Il est intéressant de noter ici que le discours de Garvey, même s'il est ancré dans le cadre urbain du Nord-est, trouve un écho très favorable dans les communautés rurales du Sud. L'historien Steven Hahn observe que c'est précisément dans le Sud que le mouvement est le mieux implanté au milieu des années 20.12 Il attribue ce succès notable (et méconnu) au fait que Garvey encourage le développement séparé, l'entre-aide communautaire face à la discrimination, mais manifeste également une ferveur religieuse qui trouve une résonnance particulière parmi les Noirs du Sud, dans la vie desquels la religion occupe une place prépondérante (Hahn 469-474). Le courant séparatiste est ensuite perpétué par la création de la Nation of Islam à Detroit au début des années 30. Cette organisation développe une doctrine religieuse spécifique sur laquelle repose une nouvelle définition de l’identité noire américaine. Les Black Muslims renversent la doctrine de la suprématie blanche, en déclarant le Christianisme religion des Blancs et l’Islam religion des peuples de couleur. Ils sont ouvertement hostiles aux Blancs, ennemis déclarés et identifiés au diable dans leur religion. La Nation of Islam s’étend en particulier aux villes du Midwest et du Nord-est entre les années 30 et les années 50, mais son influence reste limitée à ces régions jusqu’au Mouvement pour les Droits Civiques et à l’influence croissante de Malcom X à partir des années 60.13

Le Sud et le développement d’une communauté noire

  • 14 Parmi les nombreux ouvrages disponibles sur le sujet, on pourra se référer à Bandry, Tindall, ou en (...)
  • 15 Cités par Asch 60.

9Dans le Sud, les conditions sont radicalement différentes de celles des autres régions. D’un point de vue économique, le Sud reste, jusqu’aux années 50, une région rurale dont l’économie repose sur la culture du coton. Dans la première moitié du xxe siècle, la société sudiste se distingue du reste de la nation par un taux de pauvreté élevé, un faible taux d’alphabétisation, un système politique à parti unique, et des lois ségrégationnistes bafouant les droits des Noirs.14 A partir du tournant du xxe siècle, il est donc quasi-impossible pour les Noirs, qui vivent et travaillent majoritairement dans les anciennes plantations de coton reconverties en métairies, d’élaborer une critique argumentée du système ségrégationniste mis en place par les Blancs à l’issue de la Reconstruction. La majorité d’entre eux est illettrée, et la minorité qui ne l’est pas n’a pas accès aux postes de responsabilité dans la société blanche, encore moins à la vie politique. Toute velléité d’affirmation de la part des Noirs est par ailleurs sévèrement réprimée, autant par la loi que par la violence. En apparence, donc, les Noirs du Sud acceptent la ségrégation et s’en accommodent, comme l’avait recommandé Booker Washington en 1895. Cette attitude est encouragée, notamment, par le clergé noir, comme l'observent dans la première moitié du xxe siècle les sociologues John Dollard, Franklin Frazier, ou encore l'anthropologue Hortense Powdermaker.15

  • 16 Le "sens de la communauté" évoqué par Baker renvoie à une conception des rapports sociaux selon laq (...)

10En réalité, la situation s'avère plus complexe. L'une des raisons en est que les conditions économiques s’améliorent pour la population qui migre vers les villes. Le Sud est, certes, majoritairement rural, mais il s’urbanise, d’abord lentement, puis de manière accélérée à partir de la Seconde Guerre mondiale (Bartley 134-135). La communauté noire participe au phénomène et en bénéficie. Le taux d’alphabétisation s’améliore, le niveau de vie augmente, et la classe moyenne (qui avait déjà émergé après la guerre de Sécession grâce au développement d’une société et d’une économie noires parallèles à celles des Blancs) s’étend et s’affirme. De fait, pour les Noirs qui n’ont pas quitté le Sud au début du xxe siècle, la réponse à la ségrégation a consisté à renforcer les liens et les structures communautaires, en marge de la société blanche. Grâce, notamment, à un système éducatif séparé financé par les Noirs eux-mêmes (avec l’aide des philanthropes du Nord), grâce à des associations d’entraide, des commerces et des entreprises noirs installés au sein de la communauté noire, grâce, enfin, aux églises noires (qui ont rempli une fonction sociale cruciale en favorisant notamment l’éducation ou en finançant des services d’aide sociale), les Noirs du Sud ont pu construire une communauté unie par un sens de la solidarité propre à leur situation collective. Ella Baker, qui a grandi en Caroline du Nord au début du siècle, décrit le cadre de son enfance ainsi : "Where we lived . . . there was no sense of hierarchy, in terms of those who have, having a right to look down upon, or to evaluate as a lesser breed, those who didn't have . . . There was a deep sense of community that prevailed in this little neck of the woods" (Olson 139).16

  • 17 Voir, entre autres, Hahn 230-237, 457-464, et Litwack 374-403.

11De plus, si le clergé a joué un rôle conservateur en décourageant toute remise en cause du système ségrégationniste, les églises ont cependant permis aux Noirs du Sud de résister à la déshumanisation et de développer une culture et une vie sociale indépendantes de la société blanche.17 Les témoignages de nombreux activistes sont éloquents. Fannie Lou Hamer, figure légendaire du mouvement dans le Mississippi, affirme par exemple : "The only thing we've had in Mississippi that we could really call our own is the church" (Asch 61). Ce développement séparé peut être interprété comme une véritable stratégie de survie, mais, si les Noirs du Sud ont vécu, d'une certaine manière, en vase clos, jusqu'à la Seconde Guerre mondiale, ils ont néanmoins toujours maintenu des liens avec ceux du Nord. De fait, depuis les années 1990, les historiens ont mis en lumière la persistance d'une certaine interaction entre Nord et Sud après le début de la Grande Migration, les migrants véhiculant la mémoire du Sud dans les villes du Nord où ils s'installent tout en maintenant des liens avec les membres de leur famille restés dans leur région d'origine (Le Dantec-Lowry 101-104). Une autre forme d'interaction se renforce à partir de la Seconde Guerre mondiale au fur et à mesure que la lutte pour les droits civiques s'amplifie, comme l'illustre, notamment, l'évolution de la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP).

La NAACP, trait d’union entre Nord et Sud

  • 18 Pour une étude approfondie de la NAACP, voir Sullivan.

12La faible influence du nationalisme noir sur la population restée dans le Sud (si l'on excepte le bref succès de Garvey) s’explique facilement par les contraintes du système ségrégationniste. Une association nationale créée dans le Nord parvient cependant à s’implanter dans le Sud. La NAACP est fondée en 1910 par Du Bois et ses alliés blancs et noirs. Du Bois, on l’a vu, est panafricaniste, mais reste opposé au séparatisme noir jusqu'aux années 30. Il a, pendant longtemps, une position intégrationniste, et c’est la position qu’adopte la NAACP à sa création.18 Celle-ci est basée à New York, et même si elle est interraciale, elle ne tarde pas à devenir une organisation majoritairement noire. L’association appuie sa position et son action sur le droit et la Constitution américaine. Elle lutte contre toutes les formes de discrimination raciale, pour l’égalité de tous les citoyens devant la loi telle qu’elle est théoriquement protégée par le Bill of Rights et les 14e et 15e Amendements. L’essentiel de son action consiste à mener des actions en justice et à défendre tous les membres de la communauté noire victimes de discrimination. Ce n’est pas un mouvement de masse et l’organisation est dirigée par des membres de la classe moyenne. Jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, bien qu’elle ait des bureaux dans tout le pays, elle n’a qu’une influence limitée dans le Sud. La guerre représente, de fait, un tournant crucial dans le développement de l'organisation, car elle fait émerger les contradictions au cœur de la démocratie américaine et favorise la montée de la contestation contre la ségrégation. L’évolution des effectifs de la NAACP illustre ce tournant, ceux-ci passant d'environ 50 000 à 300 000 entre 1940 et 1944, pour atteindre 450 000 en 1946 (Sullivan 285, 288, Sosna 106).

  • 19 Parmi les ouvrages qui étudient en détail le rôle de la NAACP dans la lutte pour les droits civique (...)

13A partir des années 40, non seulement l'association s'étend de manière spectaculaire dans l'ensemble du pays, mais elle change de nature, à l'initiative de certains de ses cadres nationaux, dont une nouvelle recrue, Ella Baker. Convaincue de la nécessité de décentraliser l'organisation et de favoriser le développement de sections locales qui répondent aux besoins et aux attentes des populations où elles sont implantées, Baker va sillonner le pays à partir de 1941 et contribuer à la création de nouveaux bureaux, en concentrant tout particulièrement ses efforts sur le Sud. Elle résume sa position en ces termes : "The work of the National Office is one thing, but the work of the branches is in the final analysis the life blood of the Association" (citée par Sullivan 263). Ainsi peut-on dire que la NAACP établit un nouveau lien concret entre Nord et Sud au cours de ces années, et joue un rôle croissant dans le Sud au niveau local, en ville comme dans les zones rurales. Ses responsables locaux organisent notamment des campagnes d’inscription des Noirs sur les listes électorales, afin d'aider ces derniers à surmonter les obstacles mis en place par les autorités pour les empêcher d’exercer leur droit de vote.19

  • 20 Brown v. Board of Education, 347 U.S. 483 (1954).

14La NAACP permet aussi à ses membres de développer une conscience politique et d’organiser des actions de résistance collective. Elle n’organise pas d’actions massives, mais soutient les initiatives locales. Le boycott des bus de Montgomery entre décembre 1955 et décembre 1956, tout comme le premier sit-in organisé en février 1960, en sont des exemples éloquents. Les initiateurs de ces événements sont en effet membres de l'association même s'ils n'agissent pas officiellement en son nom. A l’échelon national, la NAACP remporte des victoires décisives pour le Sud, la plus connue étant la décision Brown de la Cour Suprême qui, en 1954, déclare la ségrégation scolaire inconstitutionnelle.20 La preuve de son influence est qu’à la suite de la décision Brown, les Etats du Sud votent des lois anti-sédition qui leur permettent de poursuivre la NAACP pour tenter de la mettre hors d’état de nuire. On peut donc dire que jusqu'aux années 50, la NAACP constitue un trait d'union entre les communautés noires du Nord et du Sud.

Le Mouvement pour les Droits Civiques, convergence vers une identité nationale

  • 21 A ces organisations dirigées par des Noirs viennent s'ajouter des organisations formées par des Bla (...)

15Le Mouvement pour les Droits Civiques dit "moderne", c’est-à-dire celui que les historiens font généralement débuter avec la décision Brown et se terminer avec le déclin de la non-violence en 1966, est un mouvement qu’on peut qualifier de sudiste dans sa phase initiale, au sens où il a lieu dans le Sud, où il est mené majoritairement par des Noirs du Sud, et vise le démantèlement de la ségrégation légale établie par les autorités sudistes à la fin du xixe siècle. C’est, cependant, un mouvement ouvert, auquel participent aussi des militants originaires du Nord. D’autre part, ses participants évoluent au cours des événements, et sont tous marqués par leur expérience au point d’en sortir transformés. On peut donc dire que le Mouvement pour les Droits Civiques absorbe les différents éléments constitutifs des identités noires du Nord et du Sud pour donner naissance à une nouvelle identité noire américaine. Les acteurs et les tendances à l'œuvre dans la construction de cette identité sont multiples : Southern Christian Leadership Conference (SCLC) et SNCC pour le Sud, Congress of Racial Equality (CORE) et NAACP pour les organisations "nationales", Nation of Islam pour le Nord.21

  • 22 Sur Ella Baker, voir Ransby.

16La présente partie se concentre sur une des organisations majeures du mouvement, le SNCC, car son évolution illustre le phénomène de convergence qui a transformé l'identité noire. Le SNCC est créé à la suite du mouvement des sit-ins de 1960, avec l'aide et les encouragements d'Ella Baker, membre clé de la NAACP, puis de la SCLC.22 C'est donc, au début, une organisation étudiante, qui a des liens étroits avec la SCLC de King, mais affirme son indépendance vis-à-vis des autres organisations de défense des droits civiques. Le SNCC va ensuite attirer des centaines de militants aux profils variés, blancs, noirs, étudiants, non étudiants, hommes, femmes, du Nord et du Sud, et de différents milieux. L'historien Clayborne Carson identifie trois phases dans l'évolution de l'organisation : la phase initiale dure de sa création en 1960 au Freedom summer de 1964. Le SNCC se caractérise alors par son idéalisme non-violent, marqué par la double influence de Gandhi et de la religion chrétienne. Cette première phase est une phase pendant laquelle les étudiants originaires du Nord, minoritaires, jouent un rôle clé dans la structuration de l'organisation et dans la pérennisation de son fonctionnement, tandis que les militants locaux, étudiants et non étudiants, donnent à l'organisation sa spécificité culturelle. La deuxième phase, entre 1964 et 1966, est une phase de questionnement après l'expansion de l'organisation et un afflux important de militants non originaires du Sud. Il s'agit alors de repenser les principes fondamentaux tout en redéfinissant une ligne d'action et une politique claire au sein du mouvement de libération qui évolue au gré des événements. Enfin, la troisième phase débute en 1966 avec l'abandon de la non-violence, l'exclusion des Blancs, et l'adhésion au "Black Power", fortement inspiré par le nationalisme noir (Carson 2-3). C'est pendant les deux dernières phases que le mouvement sudiste se transforme en un mouvement national qui dépasse de très loin la lutte contre la ségrégation.

  • 23 Voir aussi le témoignage de Joyce Ladner, originaire du Mississippi, in Holsaert et al., 217-222.

17Comment Nord et Sud interagissent-ils au sein de cette évolution ? Quels sont les apports des uns et des autres au mouvement de libération noire, et quelles sont les convergences et les différences entre les deux pôles du mouvement ? Les militants du Sud (étudiants fondateurs, puis membres issus des populations locales) se distinguent, notamment, par leur ancrage dans les communautés au sein desquelles ils évoluent, ce qui se traduit par une méfiance envers tout système centralisé, hiérarchique, et envers toute idéologie. Ils vont contribuer à l'anti-intellectualisme qui marquera l'organisation jusqu'à la fin et ira de pair avec le développement de la démocratie participative comme seul mode de fonctionnement politique valable. John Lewis, président de l'organisation entre 1963 et 1966, résume sa conception ainsi : "This is a very noble concept, the idea of a leaderless movement, of a truly indigenous, nonviolent revolution. This is what we set out to create in the early years in Nashville, it is what we believed in at the dawn of SNCC, and it is what I still believe in today, that the leaders should follow the people, and the people can and should lead themselves" (Lewis 188). Le concept de démocratie participative, cher à Lewis comme à de nombreux autres militants sudistes, est lié au sens de la communauté dont tous ont hérité en grandissant dans le Sud.23 Ella Baker joue un rôle clé dans la mise en pratique de ce concept au sein du SNCC. Elle exerce une influence déterminante sur les étudiants des sit-ins en leur transmettant son attachement aux valeurs collectives, comme en témoigne, par exemple, la militante Joanne Grant : "She instilled in [the students] the idea that they were not organized to exist in perpetuity as an organization, that others would come along to continue the struggle, and that the struggle is continuous. 'The tribe increases,' she always said" (Holsaert, ed., 309).

18Le courant sudiste du mouvement est un courant populaire, rural, et profondément religieux (le SNCC se distingue des autres organisations en concentrant son action dans les zones rurales du Sud profond, en Géorgie, en Alabama, et dans le Mississippi). Cette dernière caractéristique se retrouve chez les individus, mais aussi dans certains épisodes clés des deux premières phases du mouvement identifiées par Carson. Pour ce qui est des individus, il serait trop long de citer une liste exhaustive ici car la quasi-totalité d'entre eux sont mus par une fervente foi religieuse. Le mouvement non-violent représenté par la SCLC, CORE, et le SNCC, trouve dans la culture noire sudiste le terreau idéal pour l'épanouissement de sa philosophie, qui mêle gandhisme et christianisme. Tout au long de son mémoire, John Lewis décrit la spiritualité (ou ce que les militants nommaient "soul force") comme le moteur du mouvement non-violent pour les droits civiques. Evoquant James Lawson (l'un des principaux dirigeants non-violents, membre de l'organisation pacifiste Fellowship of Reconciliation) et Martin Luther King, Lewis observe : "As both men understood it, and as we were taught to believe in our workshops, the Beloved Community was nothing less than the Christian concept of the kingdom of God on earth". Il ajoute, une centaine de pages plus loin : "I really felt then, and I still feel, that we in SNCC were a lot like members of the early Christian church, going out with virtually nothing but the clothes on our backs to bring the gospel of freedom to the people" (Lewis, 78, 187). La vision de Lewis reflète, de fait, la profondeur du sentiment religieux qui anime les militants non-violents, sentiment qui les renvoie aux origines de la civilisation judéo-chrétienne. L'historien David Chappell confirme cette caractéristique en affirmant :

The black movement's nonviolent soldiers were driven not by modern liberal faith in human reason, but by older, seemingly more durable prejudices and superstitions that were rooted in Christian and Jewish myth. Specifically, they drew from a prophetic tradition that runs from David and Isaiah in the Old Testament through Augustine and Martin Luther to Reinhold Niebuhr in the twentieth century (Chappell 3).

  • 24 Voir, par exemple, Curry, et al.

19Lewis pose, de fait, la foi religieuse comme une spécificité essentielle de la culture noire du Sud, qui, selon lui, subsiste encore aujourd'hui. Commentant sa première visite à Harlem en 1963, il écrit : "I felt a great sense of despair. I passed a crowd of people on a corner, listening to a speaker chant and rave about what they were going to do with 'Whitey,' and it seemed very sad, very hopeless. The whole situation seemed to lack a sense of direction, a sense of vision". Il décrit la situation contemporaine en termes analogues, révélant au passage la survivance d'une différence importante entre Nord et  Sud : "In the North there seem to be a great many people with little faith, people who have almost given up, people who feel that they have little to hold on to or believe in. They never went through what we went through. They never tasted directly what we tasted. So they simply do not believe" (Lewis 207-208). Fannie Lou Hamer établit la même distinction en 1964 lorsqu'elle s'adresse aux étudiants du Nord qui participent au Freedom Summer Project organisé par le SNCC dans cet État. "Faith is the substance of things hoped for, the evidence of things not seen", leur annonce-t-elle. "Our religion is very important to us—you'll have to understand that" (Chappell 72). De fait, cette spécificité sudiste ne se limite pas à l'expérience des Noirs, tous les militants blancs intégrationnistes de la région ayant rejoint le mouvement pour des raisons essentiellement religieuses.24 Les exemples de Lewis et de Hamer illustrent la dynamique de convergence entre Nord et Sud créée par le Mouvement pour les Droits Civiques, dans la mesure où ces deux leaders issus du Sud profond sont amenés à coordonner des opérations réunissant des militants de toutes les régions. Après avoir eux-mêmes pris conscience, au cours du mouvement, des différences qui les séparaient des étudiants non originaires du Sud, Lewis et Hamer ont véritablement fait office de courroies de transmission entre les deux cultures.

  • 25 Sur Albany, voir Watters 139-230.
  • 26 Voir, par exemple, Asch 62.

20En ce qui concerne les événements, le mouvement d'Albany (Géorgie) de 1961-62, révèle particulièrement bien l'influence de la religion sur les militants. Il est mené par des membres du SNCC en collaboration avec la population locale. C'est un mouvement local de protestation massive et non violente contre la ségrégation, qui organise des rassemblements dans les églises, en préparation de marches dans les rues d'Albany. Les chants religieux adaptés à la lutte non violente jouent un rôle clé dans la mobilisation massive de la population.25 Cet aspect du mouvement est typiquement sudiste, car il s'appuie sur les pratiques religieuses qui servent de ciment à la communauté noire du Sud pendant l'ère ségrégationniste.26

21Les militants non originaires du Sud apportent, quant à eux, une conscience politique beaucoup plus développée, et des compétences d'organisation essentielles pour le développement du SNCC. Tandis qu'un nombre important d'étudiants du Sud ont suivi des études de théologie (à l'instar de John Lewis ou de James Bevel), ceux des autres régions (tels que James Forman, Stokely Carmichael, ou Bob Moses) sont diplômés de philosophie. Ils vont contribuer à la théorisation de la lutte pour les droits civiques et à la politisation du discours.

22James Forman, secrétaire exécutif de l'organisation jusqu'en 1966, incarne cette composante du mouvement. Parmi de nombreux traits qui le distinguent des étudiants du Sud, le plus frappant est son athéisme. En 1972, il écrit dans son autobiographie :

I reject the existence of God. He is not all-powerful, all-knowing, and everywhere. He is not just or unjust because he does not exist. God is a myth; churches are institutions designed to perpetuate this myth and thereby keep people in subjugation. . . . As a Negro who has grown up in the United States, I believe that the belief in God has hurt my people. We have put off doing something about our condition on this earth because we have believed that God was going to take care of business in heaven (Forman 83).

23Il ajoute avoir trouvé dans la philosophie les arguments intellectuels lui permettant de confirmer sa certitude initiale de l'inexistence de Dieu. Cet élément est essentiel car il informe le militantisme de Forman en tant que secrétaire exécutif du SNCC, et détermine donc la politique de l'organisation tout entière. L'influence de Forman se combine, de fait, avec celle de Lewis (qui est président du SNCC jusqu'à 1966) à la tête de l'organisation.

24Les différences sont réelles entre les militants des deux régions, et génèrent des tensions dès le début du mouvement. Charles Payne cite plusieurs témoignages dans son étude centrée sur le Mississippi. Joyce Ladner, par exemple, affirme : "I strongly agreed with the southerners, Black southerners in the movement much more than I did with northerners because they understood more. . . They were people like me. I always felt we had much more of a stake in what happened in the South, in Mississippi". Willie Peacock, quant à lui, observe : "We [Southerners] had spiritual values; most of them did not. . . . they tried to rationalize everything. Because of our different realities, we clashed on many issues" (Payne 386, 387). D'après ces témoignages, la principale ligne de partage entre les militants semble être régionale, ce que confirme la sociologue Belinda Robnett. Dans son étude consacrée aux femmes noires, celle-ci constate, en effet, une opposition culturelle claire au sein du SNCC en 1964, non pas entre Blanches et Noires, mais entre militantes du Sud et des autres régions. (Robnett 127-130).

25Il serait artificiel, cependant, de séparer clairement les deux pôles, Nord et Sud, dans l'analyse. En fait, et c'est ce que montre Carson, le mouvement a un pouvoir transformateur sur les militants, en faisant converger les différentes influences au sein d'une expérience commune unique. Ella Baker, par exemple, a déjà une longue expérience de militantisme derrière elle lorsqu'elle entreprend de guider les jeunes militants du SNCC dans leur révolution non-violente. Sa conception de la société et de la politique représente, en quelque sorte, une synthèse des courants de pensée et des expériences du Nord et du Sud. De son Sud natal, en effet, elle garde un sens aigu de la communauté, mais elle a également fait l'expérience de la Renaissance de Harlem et de la stimulation intellectuelle que celle-ci lui a procurée, puis de la NAACP, pour laquelle elle a travaillé entre 1940 et 1957. L'historienne Patricia Sullivan écrit à son propos : "Raised in the small town of Littleton in eastern North Carolina, she had deep southern roots. Her political consciousness and her social activism, however, were forged in Depression-era New York" (Sullivan 261). Ainsi, de par son influence au sein du SNCC, Baker participe à la convergence entre Nord et Sud qui s'opère entre 1960 et 1965.

26Les cas de Robert (Bob) Moses et de Stokely Carmichael sont une bonne illustration de ce processus. Tous deux arrivent dans le Sud à l'âge adulte après de brillantes études, possèdent une conscience politique aiguë, mais ils s'intègrent au mouvement sudiste en adoptant certains aspects de celui-ci. Moses grandit à New York, puis fait des études de philosophie à Harvard, avant de rejoindre le Mouvement pour les Droits Civiques (d'abord la SCLC, puis le SNCC). Il partage, entre autres, avec certains militants sudistes, un intérêt pour la théologie chrétienne et le mysticisme. Une fois dans le Mississippi, Moses va consacrer tous ses efforts au développement de la démocratie participative, en s'immergeant dans les populations locales et en encourageant les Noirs du Sud à s'organiser pour regagner eux-mêmes le pouvoir qu'on leur a volé. En ce sens, il va contribuer à faire émerger les qualités de résistance propres à la communauté noire sudiste (Carson, 46-47, 138-140). Quant à Carmichael, il naît à Trinidad, puis grandit à New York, fait aussi des études de philosophie, à Howard University, et s'intéresse très tôt à la politique. Il participe à des actions non-violentes pendant ses études (notamment en tant que membre du Nonviolent Action Group de Washington DC), puis rejoint le SNCC en 1964, et organise une vaste campagne d'inscription sur les listes électorales en Alabama (comté de Lowndes). Cette expérience est déterminante pour lui, et probablement pour le mouvement dans son ensemble (Carson 162-6). C'est, en effet, l'expérience de la discrimination exercée par les partis républicain et démocrate locaux à l'encontre des Noirs, qui pousse Carmichael et ses alliés à créer un parti politique indépendant, représenté par une panthère noire. Ce parti se nomme alors Lowndes County Freedom Organization, et deviendra en 1966 le Black Panther Party, incarnation du mouvement "Black Power".

27Carmichael devient président du SNCC en 1966, en remplacement de John Lewis, et son élection inaugure la dernière phase dans l'évolution de l'organisation. L'ouvrage qu'il coécrit avec Charles Hamilton, Black Power: The Politics of Liberation in America (1967), reflète bien la convergence du Nord et du Sud qu'incarne le nouveau porte-parole du SNCC. En effet, les trois premiers chapitres, qui s'appuient sur des sources universitaires reconnues, s'inscrivent dans la tradition intellectuelle du nationalisme noir issue du Nord, mais ils puisent également dans l'expérience du Mouvement pour les Droits Civiques dans le Sud. Le chapitre 2, en particulier, justifie la nécessité de rejeter la non-violence et le but d'intégration par les événements survenus au cours des années 60. Celui-ci fait explicitement référence à la situation dans le Sud et au processus d'appropriation du pouvoir par la population noire, rendu nécessaire par le racisme des Blancs :

More and more people must become politically sensitive and active (we have already seen this happening in some areas of the South.). . . Black Power means, for example, that in Lowndes County, Alabama, a black sheriff can end police brutality. A black tax assesssor and tax collector and county board of revenue can lay, collect, and channel tax monies for the building of better roads and schools serving black people (Carmichael and Hamilton, 57, 60).

Un chapitre entier, le chapitre 4, est consacré au Mississippi Freedom Democratic Party (MFDP), évoqué plus bas dans cet article.

28C'est donc bien l'expérience de la lutte pour les droits civiques des Noirs dans le Sud profond qui donne naissance à une identité nouvelle, où les influences du Nord et du Sud se rejoignent, pour être elles-mêmes transformées. Le passage de l'idéalisme intégrationniste et non-violent au séparatisme noir participe de ce processus. Celui-ci ne se produit pas en un jour. Il est le fruit d'une évolution au sein du mouvement, des événements, et des échanges entre les militants de diverses origines. L'évolution de Carmichael en témoigne, car elle révèle une interaction subtile entre sa personnalité, construite dans la culture du Nord, et la situation dans le Sud, à laquelle il s'adapte tout en la transformant. C'est ce qu'observe Robert Zellner, activiste blanc né dans le Sud : "Stokely wasn't as committed to nonviolence as some of the other staff and was always more political than religious, but he certainly understood the tactical uses of nonviolence." De fait, en adaptant son militantisme au contexte tout en démontrant que celui-ci pouvait déboucher sur la défaite des ségrégationnistes, Carmichael a contribué à la mobilisation des populations locales dans la lutte pour leurs droits. Zellner conclut : "People would say, 'Well, Stokely's still kicking, I guess it's possible to do and say what he does'" (Zellner 262, 263).

29Les années 1964-65 sont déterminantes dans l'évolution du SNCC. C'est en 1964, en effet, que l'organisation mène une campagne massive d'inscription des Noirs sur les listes électorales dans le Mississippi, en faisant venir du Nord des centaines d'étudiants noirs et blancs. C'est au cours du même été que le SNCC participe à l'action du Mississippi Freedom Democratic Party, parti fondé comme une alternative au Parti démocrate du Mississippi qui exclut toujours ouvertement les Noirs de ses rangs à ce moment-là. Le nouveau MFDP forme une délégation de militants issus de la population pour remplacer la délégation officielle du Mississippi à la Convention démocrate d'Atlantic City en vue de l'élection présidentielle de 1964. Les deux opérations de l'été 1964 échouent, provoquent une répression meurtrière dans le Mississippi, et révèlent les limites de la non-violence. Dans les mois qui suivent, un groupe de représentants de l'organisation fait un voyage déterminant en Afrique, à l'issue duquel ceux-ci adhèrent au panafricanisme (Carson 134). Ce voyage est aussi l'occasion de rencontrer fortuitement Malcom X, et de se rapprocher de ses thèses nationalistes. John Lewis déclarera plus tard : "[Malcom,] more than any other single personality, [was] able to articulate the aspirations, bitterness, and frustrations of the Negro people" (Carson 136). Les militants de SNCC font, à l'évidence, l'expérience de cette amertume et de ces frustrations dans le Mississippi (Carson 299), expérience que Carmichael et Hamilton posent clairement, quelques années plus tard, comme un catalyseur du mouvement "Black Power" : "The lesson, in fact, was clear at Atlantic City. The major moral of that experience was not merely that the national conscience was generally unreliable but that, very specifically, black people in Mississippi and throughout this country could not rely on their so-called allies" (Carmichael and Hamilton 106).

30La dernière phase dans l'évolution de SNCC est donc marquée par le développement du mouvement Black Power, qui est bien, lui aussi, une synthèse du nationalisme noir traditionnel et de l'expérience du Mouvement pour les Droits Civiques dans le Sud. Ce mouvement reprend, en effet, les thèses panafricanistes et séparatistes déjà existantes, il prône l'auto-défense, mais, nous l'avons vu avec la genèse du BPP, ces thèses n'ont de prise dans le Sud qu'à partir du moment où elles coïncident avec une situation concrète locale. D'autre part, le nouveau mouvement est aussi fortement influencé par la situation internationale, et en particulier africaine, marquée par le processus de décolonisation. Enfin, la dimension politique du Black Power, d'inspiration marxiste et révolutionnaire, émane à la fois du contexte international et de l'expérience du radicalisme politique au sein du Mouvement pour les Droits Civiques.

31Il apparaît donc, en dernière analyse, qu'entre 1955 et 1965, le Sud s'est trouvé à la jonction de toutes les composantes identitaires qui avaient émergé au xxe siècle. La coopération des organisations nationales, basées dans le Nord, avec celles qui s'étaient créées dans le Sud, a caractérisé le mouvement, que ce soit à travers des manifestations telles que les voyages de la liberté (CORE et SNCC), les marches de Washington et de Selma, les campagnes d'inscription sur les listes électorales (NAACP, SNCC, SCLC) et d'autres. On peut donc affirmer que le Mouvement pour les Droits Civiques a constitué un espace de convergence géographique des Noirs du Nord et du Sud, qui a débouché sur la convergence des identités régionales construites au fil du xxe siècle, sans pour autant gommer les traits distinctifs de l'une ou de l'autre. Ainsi, aujourd'hui, l'identité afro-américaine apparaît bien comme nationale, même si des différences persistent entre Nord et Sud. Du reste, quelles que soient les divergences entre les courants identitaires, la référence autour de laquelle tous se reconnaissent aujourd'hui est bien le Mouvement pour les Droits Civiques, ce qui est la preuve de son rôle unificateur dans la construction d'une identité collective nationale. Finalement, l'un des nombreux accomplissements du Mouvement pour les Droits Civiques est bien d'avoir favorisé l'émergence d'une conscience politique commune chez les Afro-Américains, en rassemblant des forces qui avaient été séparées par l'institutionnalisation de la ségrégation au tournant du xxe siècle.

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Notes

1 Le terme d'"américanisation" est employé dans les années 1970 pour faire référence à la transformation du Sud à la suite du Mouvement pour les Droits Civiques. Le Sud semble avoir perdu sa spécificité régionale après l'abolition de la ségrégation légale et s'être fondu au reste de la nation. Pour illustration du débat sur la permanence ou la disparition d'une identité sudiste spécifique, voir par exemple Egerton.

2 Voir, par exemple, Carson.

3 Voir Robnett ou Evans.

4 Voir Lawson et Payne.

5 Voir Williamson, 111-124, sur les théories racistes avancées par les scientifiques à la fin du XIXe siècle.

6 Voir Washington dans la bibliographie.

7 Voir Du Bois, 1903, dans la bibliographie.

8 Voir, par exemple, son rejet des thèses séparatistes prônées par Marcus Garvey, dans "Race Pride" (Crisis 19, 1920).

9 L'historienne Patricia Sullivan note qu'entre 1910 et 1930, la population noire de Chicago passe de 44 000 à 233 900 habitants, celle de Philadelphie atteint 219 600 habitants (ce qui représente une multiplication par 2,5), celle de New York passe de 91 700 à 327 700 habitants, et celle de Cleveland passe de 8 400 à 71 900 (Sullivan 116).

10 < http://www.hartford-hwp.com/archives/45a/360.html >(consulté le 9-02-2012).

11 Voir, par exemple, Garvey, part I, 29, 33-34, 50-53, 66-70.

12 Hahn écrit: "By the mid-1920s, about half of all UNIA divisions were located in the southern states (more than in the Northeast and Midwest combined), chiefly in a great arc from Virginia down to the southeastern seaboard, through the Deep South, and up again into the lower Mississippi Valley" (471).

13 Il est difficile d'estimer précisément les effectifs de l'organisation, mais, à titre d'exemple, sur les 15 000 personnes ayant assisté à la Convention annuelle de Chicago en 1960 (organisée sur 3 jours), on comptait 890 membres de temples situés dans l'Est du pays, 471 membres du Midwest, 59 membres du Sud, et 6 membres de l'Ouest (Essien-Udom 75-76).

14 Parmi les nombreux ouvrages disponibles sur le sujet, on pourra se référer à Bandry, Tindall, ou encore Myrdal.

15 Cités par Asch 60.

16 Le "sens de la communauté" évoqué par Baker renvoie à une conception des rapports sociaux selon laquelle l'intérêt collectif prime sur l'intérêt individuel.

17 Voir, entre autres, Hahn 230-237, 457-464, et Litwack 374-403.

18 Pour une étude approfondie de la NAACP, voir Sullivan.

19 Parmi les ouvrages qui étudient en détail le rôle de la NAACP dans la lutte pour les droits civiques dans le Sud avant les années 60, voir les monographies de John Dittmer, de Charles Payne, et d’Adam Fairclough.

20 Brown v. Board of Education, 347 U.S. 483 (1954).

21 A ces organisations dirigées par des Noirs viennent s'ajouter des organisations formées par des Blancs intégrationnistes du Sud telles que le Southern Conference Educational Fund (SCEF), la Highlander Folk School, ou encore le Southern Student Organizing Committee (SSOC), qui apportent une contribution importante au mouvement noir.

22 Sur Ella Baker, voir Ransby.

23 Voir aussi le témoignage de Joyce Ladner, originaire du Mississippi, in Holsaert et al., 217-222.

24 Voir, par exemple, Curry, et al.

25 Sur Albany, voir Watters 139-230.

26 Voir, par exemple, Asch 62.

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References

Bibliographical reference

Anne Stefani, « Nord et Sud dans la construction de l’identité noire américaine : réflexions sur le Mouvement pour les Droits Civiques », Caliban, 31 | 2012, 189-208.

Electronic reference

Anne Stefani, « Nord et Sud dans la construction de l’identité noire américaine : réflexions sur le Mouvement pour les Droits Civiques », Caliban [Online], 31 | 2012, Online since 16 March 2015, connection on 14 April 2021. URL : http://journals.openedition.org/caliban/447 ; DOI : https://doi.org/10.4000/caliban.447

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