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Mélanges

Faces da fronteira: a atuação indígena na criação de missões no vale do rio Oiapoque (1729-1765)

Karolliny Diniz et Sidney Lobato
p. 169-186

Résumés

Cet article vise à analyser la participation des peuples indigènes à la création des missions religieuses françaises dans la vallée de l’Oyapock, entre 1729 et 1765. La recherche est basée sur des lettres édifiantes et curieuses écrites par des jésuites. Nous en déduisons que les Indiens ont participé à la définition des lieux où les missions ont été installées et au choix des peuples qui y seraient rassemblés. En tant que catéchistes, ils sont également devenus des agents importants de la christianisation.

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Notes de la rédaction

L’article a été soumis pour évaluation le 11 septembre 2020 et a été accepté pour publication le 30 octobre 2020.

Texte intégral

Introdução

  • 1 Atual estado do Amapá (Brasil), que integra o Platô das Guianas.
  • 2 As cartas por nós analisadas foram publicadas na última grande edição completa destes documentos, q (...)

1As páginas deste artigo são dedicadas à apresentação aos leitores de experiências de jesuítas franceses e indígenas, ocorridas nas missões da fronteira entre a Guiana Francesa e as Terras do Cabo Norte1, no período de 1729 a 1765. Este estudo foi construído com base nos relatos de missionários escritos no século xviii. As cartas edificantes e curiosas2 que compõem o corpus documental da pesquisa nos possibilitaram conhecer um pouco da história dos povos indígenas das Guianas, além de parte da trajetória de missionários franceses, herdeiros do Catolicismo tridentino e membros da Companhia de Jesus.

2Nas cartas edificantes e curiosas os missionários misturavam descrições das dificuldades enfrentadas no trabalho de evangelização com comentários entusiasmados sobre as conversões dos indígenas. As missivas também põem em evidência o interesse dos inacianos em descrever o espaço da missão, atendendo inclusive à curiosidade de leitores europeus ávidos por novidades advindas da América (Londoño, 2002). Elas valorizavam principalmente os muitos sacrifícios físicos feitos pelos jesuítas para converter almas ao Cristianismo. Ou seja, as cartas apresentavam os fatos não como uma mera aventura de padres oriundos da Europa a singrar rios e se embrenhar em florestas. Mas, como expressão da entrega pessoal aos propósitos da Igreja no ultramar. Um modelo de vida baseado na aspiração do martírio.

3Os missionários precisavam conciliar o projeto evangelizador que tinham em mente com as condições que encontravam no ultramar. As populações indígenas viviam dispersas ou afastadas umas das outras, sendo quase sempre necessárias viagens longas ou penosas para alcançá-las. O deslocamento de um povoado a outro nem sempre era possível. Nas cartas edificantes, as dificuldades em relação às “frequentes viagens” ganhavam destaque quando os missivistas procuravam justificar o projeto de criação de missões fixas – o estabelecimento de povos indígenas em povoados permanentes. As tentativas de fazer do Cristianismo a religião praticada pelos nativos espalhados nas Guianas começaram pela aproximação ou contato, passaram pela criação de missões e preparação ao batismo e culminaram na formação de rotinas baseadas no trabalho, na oração e catequese. De um lado, no Novo Mundo o jesuíta adotou padrões de vida e de evangelização diferentes dos vigentes no continente europeu. De outro, os indígenas uma vez convertidos não mais seriam aqueles de antes. No entanto, a colonização não gerou sínteses abusolutamente descoladas do passado, pois estes sujeitos continuaram, de algum modo, ligados às suas tradições (Wilde, 2011).

4Na historiografia brasileira das últimas décadas houve um esforço para se ultrapassar modelos interpretativos que não reconhecem as experiências indígenas no bojo da colonização. Como destaca Maria Regina Celestino de Almeida (2017, p. 18), os ameríndios “sempre estiveram na história do Brasil, porém, grosso modo, como força de trabalho ou como rebeldes que acabavam vencidos, dominados”. Como destaca esta historiadora, estudos mais recentes das áreas de História e Antropologia têm abordado a relação entre colonizadores e colonizados sem menosprezar as formas de atuação dos indígenas, ou não mais apresentado-os como coisificados fatores de produção.

5O foco deste artigo recai sobre as formas de participação dos índigenas na criação do espaço missional. Partimos então da seguinte questão norteadora: de que modos os ameríndios participaram da definição dos rumos das missões jesuíticas no vale do rio Oiapoque? Este estudo tem um recorte cronológico que começa no ano de 1729, quando foi elaborado o plano de criação de missões na fronteira franco-portuguesa das Guianas. O período enfocado se encerra em 1765, quando ocorreu a expulsão da Companhia de Jesus da Guiana Francesa. A decisão de expulsá-la é de 1763, mas entrou em vigor apenas dois anos depois. Nesse ínterim foram efetivadas medidas preparatórias à liquidação dos bens dos jesuítas. Após a expulsão, a direção dos núcleos missionários ficou sob a responsabilidade de padres seculares. As missões de Kourou e Sinnamary tornaram-se paróquias. Já aquelas estabelecidas no vale Oiapoque foram gradualmente se desintegrando (Hurault, 1972).

Missões jesuíticas no vale do rio Oiapoque

6A expansão das missões religiosas francesas ocorreu entre os anos de 1729 e 1738 e esteve fortemente vinculada ao avanço da colonização em direção à porção sul do território da Guiana Francesa. Este avanço incluía a busca de ouro e pedras preciosas, bem como de maior conhecimento da região (Verwimp, 2011). Os colonizadores entendiam que isto poderia ensejar relações de comércio com toda a Amazônia. Esta região era considerada um espaço promissor e estratégico porque poderia oferecer o acesso a Quito e a outros centros de produção de metais preciosos (Artur, 2002). Desde o início do século xvii, os franceses realizaram sucessivas ações no sentido da conquista da foz do rio Amazonas. No entanto, foi durante o século xviii que com mais afinco eles tentaram penetrar nas terras do atual município do Oiapoque, área que hoje demarca a fronteira entre o estado brasileiro do Amapá e a Guiana Francesa.

7A definição desta fronteira foi objeto de uma série tratados assinados pelos governos da França e de Portugal. As Coroas litigantes definiam de maneira diferente os limites de suas possessões ultramarinas. No final do século xvii ocorreram as primeiras negociações para definir tais limites. No ano de 1700 foi assinado o Tratado Provisional, que permitia o livre acesso à Amazônia setentrional pelos franceses. No entanto, a validade deste teve curta duração, pois em 1713 o Tratado de Utrecht estabeleceu o rio Vicente Pinzón como limite entre as colônias francesa e portuguesa. Porém, os franceses afirmavam que o referido rio era o Araguari, enquanto que os portugueses asseveravam que ele era o Oiapoque (Reis, 1993).

8Não é necessário reconstituir a história de todos os acordos que tiveram como objeto esta questão. Para os fins deste artigo, cabe sim destacar que, entre as idas e vindas diplomáticas, indígenas e jesuítas foram mobilizados a fim de assegurar a posse dos territórios reclamados por um lado e outro da disputa. Produzir controle territorial passava pelo estímulo à instalação de missões religiosas. Os parcos recursos financeiros dos governos locais também concorreram para que os religiosos se tornassem peça chave nas disputas territoriais.

9Os representantes da Coroa francesa, diante do avanço lusitano nas Terras do Cabo Norte, determinaram a ocupação desta porção territorial por colonos. Segundo as diretrizes metropolitanas, caso isto não fosse possível, esse espaço deveria ser colonizado por grupos indígenas nucleados em missões. Em 1715, um decreto real determinou que fosse criado um novo centro de colonização no estuário do Oiapoque. No ano seguinte, oficiais do governo realizaram atividades de reconhecimento da área estuarina para fundamentar o planejamento da construção de uma fortificação. A falta de recursos retardou em 10 anos essa construção, que apenas foi iniciada em 1726 (Hurault, 1972). O Forte Saint Louis era estratégico, pois deveria se tornar uma espécie de centro de comando e de abastecimento para todas as missões próximas da fronteira.

10Em carta de 10 de janeiro de 1729, o padre Élzear Fauque, que fora nomeado pároco da nova colônia militar e diretor espiritual do Oiapoque, afirma ao procurador das missões da América, Reverendo Anne De La Neuville, que havia contactado diferentes povos no alto e no baixo Oiapoque, dentre os quais estariam os Amikouane, os Aromagata, os Palunk, os Turupi, os Ouay, os Piriou, os Coustumi, os Acoqua, os Carane, Toukouyane (Tucuju), os Rouourio e os Maraone. O padre pondera que os jesuítas tinham aí um vasto campo de evangelização, que somente seria frutífero se abrigasse várias missões (Aimé-Martin, 1839, p. 12).

11Entusiasmado, o jesuíta decidira dar uma pausa nas rotinas religiosas do Forte Saint Louis a fim de realizar expedições nas proximidades. Ele se deslocara para pontos considerados potenciais focos de evangelização. Isto contribuiu para o desenvolvimento de um plano de estabelecimento de missões nesta fronteira. Tal plano tornou-se objeto de interesse do governador de Caiena, que deu aval à iniciativa de Fauque. O padre afirma que tinha aproveitado as informações fornecidas pelo comandante do forte, que com ele (Fauque) projetou a criação de cinco missões. O jesuíta descreveu resumidamente seu planejamento no seguinte trecho de sua missiva:

  • 3 La première pourroit s´etablir sur les bords du Ouanari : C´est une assez grande rivière qui se déc (...)

A primeira poderia se estabelecer sobre as margens do Ouanari: é um rio bastante grande que desemboca no Oiapoque, na direita indo de Caiena ao forte. Os povos que comporiam essa missão são os Tocoyennes, os Maraones e Maorions […]. A segunda missão poderia ser composta pelos Palikur, pelos Caramarious e pelos Mayets, que estão espalhados nas savanas nas proximidades do Couripi […]. Uma terceira missão a quatro jornadas do forte seria colocada na embocadura do Camopi e estaria composta de nações indígenas que são dispersas aqui e acolá desde o forte até esse rio. Essas principais nações são os Caranes, Pirious e Acoquas […]. Uma quarta missão composta de Macapas, Oyayes, Tarippis e Pirous. Enfim, uma quinta missão na enseada de Palanques que se lança no Oiapoque a sete jornadas do forte. Ela seria formada por Palanques, Ouens, Tarippis, Pirious, Coussanis, e de Macayonis3 (Aimé-Martin, 1839, p. 10).

  • 4 Sem dar mais detalhes, Ciro Cardoso (1984, p. 52) afirma que a “missão dos índios Palicours, no Con (...)

12O projeto escrito pelo padre Elzéar Fauque e pelo comandante do Forte Saint Louis resultou, conforme as fontes consultadas indicam, na fundação de apenas duas missões religiosas (Ouanary e Camopi), pois aí não estava prevista e criação da missão Saint Paul. Não encontramos, nas cartas analisadas, evidências da fundação da missão do rio Couripi.4 As informações disponíveis nas fontes consultadas são relativas apenas às intenções de se construir este núcleo. Os grupos indígenas selecionados para a composição desta missão habitavam áreas consideradas de difícil acesso. Devemos igualmente destacar que não há sequer indícios de que foi instalada a missão da enseada dos Palanques, conforme Fauque tinha planejado.

13Em 1733 os jesuítas conseguiram estabelecer a missão de Saint Paul. A segunda missão fronteiriça não demorou muitos anos para ser construída. Os missionários agilizaram o processo de instalação de novos núcleos para garantir um mais rápido avanço tanto das atividades de evangelização quanto das de exploração do território contestado. Desta maneira, no ano de 1738, a missão Saint Joseph do Ouanary foi fundada. Um ano depois foi criada a missão Saint Pierre do Camopi. Do conjunto de missões francesas da primeira metade do século xviii, a última a ser estabelecida foi a de Sinnamary. A distribuição territorial destes novos núcleos missionários pode ser visualizada no mapa a seguir.

14O projeto do padre Fauque nos dá uma ideia geral de como seria a distribuição espacial das missões religiosas fixas e o consequente agrupamento de diferentes povos indígenas. É possível perceber a planificação de uma colonização sistemática da fronteira, que combinava a construção de novos povoados ou missões com um estabelecimento militar. A missão do Ouanari seria o centro de comunicação com os demais núcleos missionários. O Forte Saint Louis forneceria subsídios para a realização de frequentes excursões. De acordo com o relato do padre Fauque, existia o plano de se estabelecer dois missionários nesta fortificação. Um ministraria o batismo e a extrema-unção e o outro se ocuparia das instruções religiosas.

Figura 1 – Mapa das missões jesuíticas na Guiana Francesa e Terras do Cabo Norte (século xviii)

Figura 1 – Mapa das missões jesuíticas na Guiana Francesa e Terras do Cabo Norte (século xviii)

Fonte: elaborado pelos autores com base em: Aimé-Martin, 1839.

Youcara, capitão e banaré

15Padre Fauque, em uma de suas expedições, relatou que não havia indígenas estabelecidos no alto Uaçá e que queria ter tempo para ir examinar este terreno. Ele mencionou que na direção da fonte deste rio avistara uma grande montanha chamada Oucaillari (Cajari) e que ali seria o lugar ideal para se fundar uma missão. O jesuíta fora então até a casa de um indígena chamado Coumarouma, pois este o havia convidado para ir vê-lo, com a intenção de lhe oferecer seu terreno a fim de que aí pudesse estabelecer um núcleo missionário. Coumarouma tinha migrado da pioneira missão de Kourou e fora “testemunha da caridade dos missionários por seus neófitos” (Aimé-Martin, 1839, p. 28). Fauque acrescenta que conversaram por muito tempo sobre as medidas necessárias para tornar a casa do indígena um estabelecimento missionário. No entanto, o inaciano não achou conveniente a ideia, por esta ser uma área muito distante do forte.

16Em 1736, Fauque percorreu os rios Roucaua e Tapamourou até chegar à casa do capitão Palikur Youcara. Com ele o missionário negociou a possibilidade de criação de uma nova missão. O padre achou conveniente instalá-la próximo à habitação deste capitão indígena, pois esta localização favoreceria a viagem até o rio Cachipur (Cassiporé) e estaria distante dos mosquitos que, em certas estações do ano, tanto incomodavam os missionários. Ademais, os Palikur pareciam ser uma prioridade para Fauque, pois o missionário havia registrado em diferentes cartas a sua vontade de evangeliza-los. Para além do argumento de que este povo era numeroso, havia o interesse em avançar na ocupação das Terras do Cabo Norte, em consonância com as pretensões dos agentes do governo francês.

  • 5 Registro de patente conferida por autoridade colonial.
  • 6 Segundo Gérard Collomb (2006), o capitão era o líder de uma linhagem familiar, cuja autoridade advi (...)
  • 7 Francis Dupuy (2012, p. 20) elucida: “Banaré, termo proveniente do Galibi de comércio, usado até o (...)

17Youcara, ao encontrar Fauque, trazia em suas mãos um brevet5e um cajado, que era um junco ornamentado com a maçã de prata do brasão das armas do reino da França, objeto que era concedido aos chamados “capitães selvagens” pela administração colonial6. O missionário deixa evidente que não só reconhecia a autoridade que este indígena possuía, como o considerava seu banaré. Fauque afirma que a expressão, traduzida na língua Galibi, significava “amigo”. Os indígenas nomeavam desta maneira aqueles com os quais estabeleciam laços de amizade.7 A estima entre o padre e o capitão indígena foi simbolizada pela oferta mútua de pequenos presentes. Françoise Grenand e Pierre Grenand (1987, p. 18-19) afirmam que Youcara era um chefe de paz, com papel federador e diplomático, que conduzia, por exemplo, o acolhimento de grupos e grupúsculos fugidos das pressões portuguesas nas Terras do Cabo Norte. Ainda segundo estes autores, a tradição oral Palikur distingue as chefaturas das comunidades atuais, designadas pela palavra Yapti (próxima dos termos Karib Yapoto ou Yapotoli) e cujo raio de influência é o clã, daquelas antigas, Ukiwara, que recobriam o conjunto da etnia.

18Fauque relata que fora bem recebido por Youcara. A habitação desse líder indígena ficava perto da fonte do Uaçá. Os dois conversaram sobre os termos que norteariam a fundação da missão. Fica então evidente que os missionários precisavam do aval das chefias indígenas para realizar quaisquer ações evangelizadoras nos seus territórios. Antes de partir, o missionário pediu a Youcara para levar consigo alguns nativos a fim de que aprendessem técnicas médicas. Os jesuítas pretendiam deste modo mostrar para os indígenas que as doenças poderiam ser curadas sem recurso aos feitiços do pajé. Além das práticas xamânicas (às quais voltaremos adiante), outros aspectos das culturas ameríndias eram condenados pelos inacianos. Em seus comentários, Fauque destacou que um dos trabalhos mais necessários entre os Palikur era a inserção da vestimenta no padrão europeu:

  • 8 Les Palikours ont des coutumes assez singulières, mais dont nous ne pourrons être instruits que qua (...)

Os Palikous têm costumes bastante diferentes, cujos detalhes conheceremos quando morarmos com eles. Há dois costumes principais que me surpreendem: o primeiro é que as crianças do sexo masculino ficam completamente nuas até a idade da puberdade: então, lhes é dada a camisa: cerca de um metro e meio de tecido que eles passam entre as coxas e que deixam pendurar pela frente e por traz, por meio de uma corda que eles têm na cintura. Antes de receber a camisa, eles devem passar por provas um pouco duras: eles são obrigados a fazer jejum durante muitos dias, eles ficam dentro de suas redes, como se estivessem doentes, e eles são chicoteados frequentemente. Isso, dizem eles, serve para lhes inspirar a bravura. Acabadas essas cerimônias, eles tornam-se homens feitos. O outro costume, que me surpreendeu ainda mais, é que as pessoas do sexo feminino lá ficam inteiramente descobertas: elas só usam até o tempo de seus casamentos uma espécie de tabuleiro de cerca de um pé quadrado, feito de um tecido de pequenos grãos de vidro, que se chama rassade. Eu desconheço que em todo esse continente haja alguma outra nação onde reine uma parecida indecência. Eu espero que tenhamos pouca dificuldade para lhes fazer abandonar esse costume tão contrário à razão e ao pudor natural. Nós daremos primeiro saias para todas as mulheres, e acreditamos que elas se acostumarão com as saias, já que eu já vi algumas delas as usando; elas serão bem mais honestamente cobertas que com o tabuleiro delas. Nós temos aos arredores desse forte uma pequena nação que se chama Tocoyene [Tucuju], onde as mulheres são mais moderadas. Aos poucos conduziremos nossos cristãos para se vestir totalmente. Além de maior decência, nós lhes forneceremos uma outra vantagem, é que em lhes fazendo nascer necessidades, eles se tornarão mais laboriosos e serão menos expostos às tristes consequências da ociosidade8 (Aimé-Martin, 1839, p. 29).

19O pudor para com o corpo nu era algo bastante discutido pelos jesuítas, durante sua formação. A nudez era censurada e combatida pelos padres em todas as missões religiosas. Fauque descreveu os Palikur como o povo indígena mais indecente de todo o vale do Oiapoque, por causa de sua nudez.

20Os padres, na medida em que formavam os núcleos missionários, percebiam novas demandas. O interesse em saber mais sobre as fugas para o território francês de indígenas que viviam no lado português levou à idealização de uma missão no rio Approuague exclusivamente destinada a receber tais fugitivos. Algumas cartas edificantes informam que muitos destes solicitavam asilo aos franceses. Isso se devia em parte às constantes correrias feitas com a finalidade de submeter os indígenas ao trabalho compulsório (Cardoso, 1999).

21Essa migração de indígenas para o “lado francês” foi muito estimulada. Os Aruã (Aroua) e os Palikur são exemplos disso. Eles migravam com a intenção de fugir dos ataques dos portugueses. Os indígenas do interior do território contestado sofriam pressões por todos os lados. Próximo ao rio Amazonas havia os grupos indígenas armados e incitados pelos lusitanos a agir contra aqueles que tinham boas relações com os franceses. No século xvii, a migração dos Aruã, devido à pressão dos portugueses, foi seguida pela de outros povos, como os Tocoyenne e os Maraone. De acordo com Dominique Gallois (1986), os Aruã, inicialmente aldeados por frades de Santo Antonio, durante muitos anos praticaram atos de “rebeldia”. Surgiram, então, expedições punitivas e essa etnia se dispersou em vários pontos das Guianas.

O catequista Cayounara, o cacique Apariu e o pajé Canori

22A missão de Ouanary teve uma existência efêmera. Criada em 1738, ela entrou em decadência no ano de 1744, em razão do ataque de corsários oriundos da Nova Inglaterra. Em Ouanary, o jesuíta Joseph d’Auzillac educou Cayounara, da etnia Maraone, para que se tornasse um pregador entre os indígenas. A intenção do missionário era fazer com que este mediador mostrasse aos não convertidos como poderia ser atrativa a vida na missão. A catequização realizada por indígenas diminuía a necessidade do frequente deslocamento dos padres a fim de atender às várias demandas religiosas da colônia. O catequista Cayounara cumpriu a tarefa de conduzir novos grupos indígenas até o reduto missionário de Ouanari. O padre d’Auzillac estimava que estes recém-convertidos logo estariam bem instruídos e, portanto, aptos para receber o batismo.

  • 9 Francismar Alex Lopes de Carvalho (2015, p. 177) destaca que “desde as primeiras experiências de ev (...)

23Nas Guianas, como em outras partes da América, os jesuítas estavam constantemente preocupados em dar conta de todas as suas numerosas e penosas tarefas. Eles tinham que manter duas frentes de trabalho ao mesmo tempo: arregimentar os indígenas dispersos e instruir no dia a dia os já convertidos e aldeados. Deixar alguns indígenas responsáveis pela formação religiosa dos aldeados era também um modo de reduzir o fardo do trabalho missionário9. Desde o momento em que entravam na puberdade, os adolescentes indígenas eram constantemente avaliados pelos padres, que pretendiam nomear alguns deles para exercer a função de catequista entre parentes e conhecidos. Os missionários apostavam que estes meninos repassariam zelosamente os ensinamentos religiosos aos demais membros de suas aldeias.

  • 10 J’y trouvai le père d’Ayma logé dans une misérable hutte, vivant comme ces pauvres sauvages et pass (...)

24Ao contrário das missões de Kourou e Sinnamary, as de Saint Paul e Camopi foram estabelecidas no interior, e não no litoral. A missão Saint Paul originou-se dos trabalhos do padre Arnaud D’Ayma, que reuniu em um mesmo lugar grupos de Piriou outrora dispersos. Fauque foi até o território destes. De acordo com o missionário, havia cerca de dez anos que o padre D’Ayma estava aí instalado, em uma “miserável casinha, vivendo como esses pobres selvagens e passando o dia parte em oração, parte estudando a língua e na instrução das crianças” (Aimé-Martin, 1839, p. 20)10. D’Ayma havia mencionado ao padre Fauque a existência de uma área localizada perto do povoado em que vivia, onde gostaria de reunir todos os Piriou. Fauque depois considerou-a muito bem situada. Contudo, ela não era do agrado dos indígenas, que a viam como muito afastada, estando à metade de um dia do rio Camopi. Por outro lado, essa paragem era pouco propícia à caça e à pesca. Sem outra escolha, o missionário consensuou com os caciques a realização da procura de outro lugar. Um que fosse do agrado de todos.

25Os jesuítas sempre realizavam expedições de reconhecimento em áreas próximas aos estabelecimentos já fundados, a fim de sondar a possibilidade de conversão de mais povos indígenas e de criação de novas missões. Os padres Fauque e D’Ayama decidiram em uma conversa ir ao encontro do padre Pierre-Antoine Bessou, para que juntos pudessem realizar mais uma viagem de reconhecimento do território. A intenção desta expedição era definir os meios e as estratégias para a execução do projeto de criação de uma missão no rio Camopi. Fauque afirma que não pôde executá-lo mais cedo porque os Palikur e outros grupos indígenas haviam atraído sua atenção.

26Na ausência dos padres D’Ayma e Fauque, um pajé chamado Canori se instalara na missão Saint Paul, desafiando os missionários. Os pajés eram considerados “a fonte de todo o mal”, ou aqueles que atentavam contra a nova ordem social e espiritual (Duschatzky; Skliar, 2000). A presença de Canori em Saint Paul atesta as renitências e resistências que nos permitem caracterizar as missões religiosas como um espaço híbrido. Este pajé tentou se reafimar como líder espiritual, o que irritou bastante o padre Fauque:

  • 11 Dès la première journée je trouvai un fameux pyaye, nommé Canori, qui s’est fort accrédité parmi le (...)

Desde o primeiro dia, eu encontrei um famoso curandeiro, chamado Canori, que se fez muito estimar entre os selvagens, e teve a audácia, durante uma curta ausência de Padre D’Ayma, de vir à missão Saint Paul e de fazer suas macaquices precisamente ao redor da cabana que ele tinha recentemente construído para sua estadia. Eu procurei saber quais eram suas intenções, mas isso foi inútil: não se consegue tirar a verdade desse tipo de gente acostumada desde longa data às perfídias e às mentiras. Assim, tomando o tom conveniente, eu expus diante de seus olhos as imposturas que ele colocava em prática para abusar da simplicidade de um povo crédulo, advertindo-lhe que ele não se aproximasse nunca mais do povoado de Saint Paul senão ele encontraria o castigo que ele merecia por suas falsidades11 (Aimé-Martin, 1839, p. 31).

27Os missionários criticavam a suposta credulidade dos indígenas ante a atuação dos pajés. Os padres acusavam estes de serem charlatões ou adoradores do diabo. Para os nativos, tais líderes religiosos eram os porta-vozes: dos espíritos presentes na natureza, dos ancestrais e de suas tradições. Nas missões americanas de modo geral, a estratégia dos jesuítas foi de tentar “silenciar a fala dos pajés, já que a existência de dois discursos antagônicos que transmitiam mensagens do mundo sobrenatural era inadmissível aos olhos cristãos” (Kok, 2008, p. 2). O fato dos pajés terem se tornado um primeiro grande obstáculo ao trabalho de conversão forçou os missionários a competirem com as práticas deles. Portanto, antes de persuadir os nativos com sua mensagem religiosa, os jesuítas tinham que demonstrar suas habilidades médicas (Einsenberg, 2000, p. 61).

  • 12 Presentear os indígenas com chapeus parece ter sido algo recorrente na Guiana Francesa da primeira (...)

28Os jesuítas denunciavam repetidas vezes os malefícios que supostamente a presença dos xamãs traria aos trabalhos religiosos, como o incentivo à poligamia e aos rituais antropofágicos. Acreditamos que a viagem do padre Fauque até a aldeia de Apariou, um dos caciques dos Piriou, não visara somente negociar a fundação de uma nova missão, mas também objetivava barganhar a expulsão de pajés. Apariou era um “ancião de cerca de setenta anos, de olho vivo, ar resoluto e aparência de homem bravo” (Aimé-Martin, 1839, p. 17). Ele era considerado um homem de grande autoridade não somente pelos Piriou, mas também por povos vizinhos destes. Apariou tinha a cabeça coberta por um velho chapéu bordado, que recebera anos antes do comandante do Forte Saint Louis, como retribuição pela descoberta de uma mina de ouro12.

  • 13 Je m’étendis assez au long sur la verité de la religion, sur la nécessité de l’embrasser et sur les (...)

29O missionário percebeu que teria que negociar a efetivação destes propósitos por intermédio de Aripa, filho mais velho daquele cacique. Na conversa que teve com Aripa, Fauque falou sobre “a verdade da religião, sobre a necessidade de abraçá-la e sobre as grandes vantagens que eles tirariam nessa vida e na outra”13 (Aimé-Martin, 1839, p. 18). O missionário suplicou a ele que explicasse ao seu pai e a todos da aldeia o que ele tinha dito. O herdeiro de Apariou cumpriu a promessa de servir como mediador, conversou com seu pai e com os demais Piriou, que se reuniram em assembleia. Nesta, o padre, que desconhecia a língua então falada, julgou, pelos gestos, pelo tom da voz e pelas feições do cacique Apariou, que este estava disposto a contribuir com seu projeto. Aripa respondeu ao missionário, em nome da assembleia, que a ideia de se fundar uma missão os agradava muito e que eles estavam dispostos a escutar e a crer nos padres. Aripa e o missionário acordaram nesta reunião que o novo núcleo missionário poderia ser estabelecido perto de uma cachoeira, área na qual os nativos teriam livre acesso ao rio, à caça e à pesca. Aripa prometeu fixar nesse lugar todos os Piriou.

30Chamada de Notre Dame de Sainte Foy, ou de Saint Pierre, a missão da embocadura do Camopi foi fundada anos depois deste diálogo. Os líderes dos Piriou aprovaram a proposta de junção de diferentes povos neste novo núcleo, prometendo que enviariam emissários com o propósito de assegurar aos seus vizinhos as boas intenções dos padres. Fauque pretendia integrar os Carane à nova missão. Essa intenção se devia ao fato de que este povo falava a mesma língua que os Piriou e se assemelhava a estes nos costumes. Outra justificativa mencionada pelos missionários era que as famílias dessas duas etnias frequentemente estabeleciam alianças entre si.

31Yaripa e Yapo, filhos do cacique Ananpiaron (Piriou), informaram ao padre Fauque que os Ouaye também tinham o interesse de descer até a foz do Camopi para se juntarem à nova missão. Os Tarripi e os Aromagoto posteriormente aí se refugiaram por causa das perseguições dos portugueses e de seus aliados. Os Aromagoto haviam abandonado seu território no vale do rio Jari e os Tarripi tinham saído de suas terras para se protegerem dos ataques de indígenas aliados dos lusitanos, que já haviam raptado um grupo desta etnia (Gallois, 1986, p. 97). Os raptos de membros de várias povos, orquestrados por nativos a serviço da Coroa portuguesa, concorreram para a intensificação de migrações à procura de áreas seguras. Isso levou à fusão de diferentes povos indígenas nas missões francesas.

32O padre Bessou tornou-se responsável pela missão do Camopi, que deveria servir como apoio à de Saint Paul. Fauque, por sua vez, não abandonara a ideia de estabelecer outro núcleo no rio Couripi (Curipi), com os Palikur que viviam nas Terras do Cabo Norte. O missionário adverte, em uma de suas missivas, que acreditava ser necessário fundar nessa região duas missões, porque os Palikur, Mayet e Cananariou eram demais numerosos para serem todos reduzidos em um único lugar.

  • 14 Depuis qu’il n’y a plus de missionnaires, les Indiens s’éparpilles de côté et d’autres. Les chefs d (...)
  • 15 [Agapi,] nègre fort intelligent qu’on peut nommer le père commun des Indiens qui restent encore à l (...)

33Após a morte dos padres D’Ayma e Bessou, as missões de Saint Paul e Camopi não sobreviveram por muito tempo. Esses estabelecimentos se tornaram centros de abastecimento de rotas comerciais e gradualmente os indígenas que aí viviam se dispersaram. Em 1767 (portanto, pouco depois da expulsão dos jesuítas), o médico e botônico do rei da França Jean-Baptiste Patris, ao passar pelo local onde outrora havia a missão de Saint Paul, escreveu: “Depois da partida dos missionários, os índios se dispersaram numa e n’outra direção. Os chefes [indígenas] desta missão já possuem roçados a quatro léguas [rio] abaixo, os prédios mui nomerosos e de boa construção se deterioram e caem de modo que em poucos anos estarão inservíveis”. E, para completar esse quadro de desalento, ele acrescenta que a igreja – local onde os índios se reuniam para fazer a prece matinal – havia sido queimada inteiramente no começo de dezembro de 176614. Sobre a missão do Camopi, Patris afirma que ficava a 16 ou 18 léguas daquela de Saint Paul. As edificações da missão Notre Dame de Sainte Foy, ainda que não fossem tão bem construídas quanto as da missão vizinha, estavam melhor conservadas, graças aos cuidados de Agapi, “negro muito inteligente que podemos chamar de pai comum dos índios que ainda restam na missão”. Segundo o relato do botânico do rei, essa população havia caído de mais de duzentos para cerca de cinquenta habitantes. Patris complementa: “Estes índios são os tristes restos de nações muito numerosas tiradas do fundo das florestas pelos padres jesuítas, os Piriou, os Ouaies, etc.”15.

34Durante o período de dispersão, missionários franciscanos de Portugal e ex-jesuítas que haviam se tornado sacerdotes seculares da França atuaram no vale do Oiapoque, visando dar prosseguimento à cristianização dos que aí habitavam. Em 1778 foram fundadas as missões do Cunani (junto ao rio de mesmo nome) e do Macari (próxima à ilha de Maracá), com indígenas das etnias Aruã, Palikur e, principalmente, Maraon (Vallot, 2017). Esses núcleos missionários foram destruidos pelos portugueses em 1790.

Palavras finais

35As cartas mostram como os modos de vida de jesuítas e indígenas se mesclaram nas missões. A adoção de métodos flexíveis e dialogantes permite compreender: como os inacianos conseguiram deslocar e reunir populosos povos indígenas e como estes povos foram partícipes da construção das novas missões. A maioria dos estudos dedicados ao tema somente enfoca a atuação dos padres, sem reconhecer as ações indígenas. A agência indígena é amiúde reconhecida nas violentas rebeliões contra os colonizadores. Noutras páginas da história escrita, os indígenas aparecem como vítimas impotentes, que sofrem passivamente a dizimação física e a destruição de suas culturas. Porém, a documentação analisada nos permite reconhecer que entre estes extremos havia aqueles que negociavam, que por meio de acordos possibilitavam o surgimento de um espaço fronteiriço híbrido e comum: missões instaladas em áreas escolhidas por indígenas, onde se falava a língua nativa, em que se comia caça, pescado, farinha, em que se dormia na rede. No entanto, onde também se demonizava o pajé, se aprendia o catecismo cristão e se recebia sacramentos.

36No contexto das disputas coloniais setecentistas, vários povos indígenas deixaram os domínios portugueses e tentaram encontrar nas missões jesuíticas francesas um refúgio das expedições escravizadoras. Os jesuítas franceses, por sua vez, abriram-se à negociação em torno do que seria o próprio conteúdo da missão: menos uma reprodução em miniatura da vida nas vilas europeias e mais um espaço devotado a exercícios espirituais e aprendizados, em línguas indígenas, dos valores cristãos. A partir do estudo de contatos cotidianos, inferimos que a ambos sujeitos (missionários e indígenas) se impunha um aprendizado cruzado, em que cada um tinha o que ensinar e aprender. Ficou demonstrado que as desigualdades impostas pela situação colonial não resultaram na absoluta incapacidade do Outro, o nativo. Este artigo também evidenciou que as cartas edificantes e curiosas são extremamente importantes para se compreender, ainda que de maneira parcial, o processo de constituição das missões.

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Bibliographie

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Notes

1 Atual estado do Amapá (Brasil), que integra o Platô das Guianas.

2 As cartas por nós analisadas foram publicadas na última grande edição completa destes documentos, que foi dirigida por Louis Aimé-Martin, com lançamento entre 1838 e 1843. O autor a publicou pela editora Auguste Desrez, após uma revisão estilística e gramatical rigorosa. A coletânea é composta por 34 volumes e reune todas as cartas enviadas pelos padres jesuítas franceses que atuaram na América, na Ásia e na África, no decorrer dos séculos xvi, xvii e xviii. Todos os trechos citados neste artigo foram traduzidos pelos autores.

3 La première pourroit s´etablir sur les bords du Ouanari : C´est une assez grande rivière qui se décharge dans l´emboucjure même de l´Oyapoc, à la droite en allant de Cayenne au fort. Les peuples qui composeroient cette mission sont les Tocoyennes, les Maraones et les Maourions. L´avantage qu´on y trouveroit, c´est que le missionnaire qui cultiveroit ces nations sauvages ne seroit éloigné du fort que de trois ou quatre lieues; qu´il y pourroit faire de fréquences excursions, et que d´ailleurs il n´auroit point d´autre langue à apprendre que celle des Galibis; que si l´on vouloit placer deux missionnaires au fort d´Oyapoc, l´un d´eux pourroit aisément vaquer à l´instruction des indiens, et je puis assurer qu´en peu de temps ils s´en trouveroit un grand nombre qui seroient en état de recevoir le baptême. La seconde mission pourroit être composée des Palicours, des Caranarious et des Mayets, qui sont répandus dans les savanes aux environs du Couripi : c´est une autre rande rivière qui se décharge aussi dans l´Oyapoc à la gauche, vis-à-vis du Ouanari. Ces nations habitent maintenant des lieux presque impraticables, leurs cases sont submegées une partie de l´année: ainsi il faudroit les transporter vers haut du Couripe. Ce qui facilitera la conversion de ces peuples, c´est que parmi eux on ne trouve pas de Pyayes comme ailleurs, et qu´ils n´ont jamais donné entrée à la polygamie. Ces deux missions n´entant pas éloinées du fort, fourniroient aisément les équipages nécessaires pour le servisse du roi, ce qui seroit d´un grand secours, car aujourd´hui pour trouver douze ou quinze indiens propres à nager une pirogue, il fault quelquefois parcourir vingt lieus de pays. En montant vers les sauts d´Oyapoc, on pourroit établir une troisième mission à quatre journées du fort: elle seroit placée à l´embouchure du Camopi et seroit composée des nations indiennes qui sont éparses cà et là depuis le fort jusqu´à cette rivière. Ces principales nations sont les Caranes, les Pirious et les Acoquas. A cinc ou six journées au-delà, en suivant toujours la même rivière et entrant un peu dans les terres, on pourroit former une quatrième mission composée des Macapas, des Ouayes, des Tarippis et des Pirious. Enfin, une cinquième mission pourroit être fixée à la crique des Palanques, qui se jette dans l´Oyapoc à sept journées du fort. Elle se formeroit des Palanques, des Ouens, des Tarippis, des Pirious, des Coussanis et des Macouanis. La même langue, qui est celle des terres, se parlera dans ces trois dernières missions. Je compte d´amener ici vers Pâques un Indien Carave qui sait le Galibi et avec lequel je commencerai à déchiffrer cette langue.

4 Sem dar mais detalhes, Ciro Cardoso (1984, p. 52) afirma que a “missão dos índios Palicours, no Contestado, [ficou] com o Padre Fourré”.

5 Registro de patente conferida por autoridade colonial.

6 Segundo Gérard Collomb (2006), o capitão era o líder de uma linhagem familiar, cuja autoridade advinha de alianças, ou de relacionamentos clientelistas com famílias que não tinham parentesco direto com ele. Sua autoridade também decorria de uma conduta considerada exemplar. Os jesuítas sabiam que os capitães eram respeitados e que tinham o poder de decidir a ordem das tarefas, a realização ou não de viagens e de guerras. Deste modo, a reunião de diferentes povos ou grupos étnicos num mesmo núcleo passava necessariamente pela negociação dos missionários com estas lideranças indígenas.

7 Francis Dupuy (2012, p. 20) elucida: “Banaré, termo proveniente do Galibi de comércio, usado até o século xx, significando ‘amigo’. Muito cedo ele passou a designar a relação pacífica, sempre acompanhada pela troca de bens, entre brancos e indígenas”. No original: “Banaré, terme provenant du galibi de traite, utilisé jusqu’au xx siècle, signifiant ‘ami’. Il s’est imposé très tôt pour désigner la relation pacifique, accompagnée souvent d’un échange de biens, entre les Blancs et les Indiens”.

8 Les Palikours ont des coutumes assez singulières, mais dont nous ne pourrons être instruits que quand nous demeurerons avec eux. Il y en a deux principalement qui me frappérent : la première c´est que les enfans males vont tout nus jusqu´à l´âge de puberté: alors on leur donne la camisa : c´est une et demie de toile qu´ils se passent entre les cuisses et qu´ils laissent pendre devant et derrière, par le moyen d´une corde qu´ils ont à la ceinture, avant que de recevoir la camisa, ils doivent passer par des épreuves un peu dures: on les fait jûner plusieurs jours, on les retient dans leur hamac, comme s´ils étoient maladies, et on les fouetté fréquemment, et cela, disent-ils, sert à leur inspirer de la bravoure. Ces cérémonies achevées, ils deviennent hommes faits. L´autre coutume, qui me surprit bien advantage, c´est que les personnes du sexe féminin y sont entièrement découvertes : ells ne portent jusqu´au temps de leur mariage qu´une espèce de tablier d´environ un pied en quarré, fait d´un tissue de petits grains de verre, qu´on nomme rassade. Je ne sache point que dans tout ce continent il y ait aucune autre nation où règne une pareille indécence. J’espère qu’on aura peu de peine à leur faire quitter un usage si contraire à la raison et à la pudeur naturelle. Nous donnerons d’abord des juppes à toutes les femmes, et il y a lieu de croire qu’elles s’y accoutumeront, car j’en ai déjà vu quelques une en porter; elles seront bien plus honnêtement couvertes qu’ávec leur tablier. Nous avons aux environs de ce fort une petite nation qui se nomme Tocoyenes [Tucuju], où les femmes sont beaucoup plus modestes. Peu à peu nous amènerons nos chrétiens à s’habiller totalement. Outre la plus grande décence, nous leur procurerons un autre avantage, c’est qu’en leur faisant naître des besoins, ils en deviendront plus laborieux et seront par là moins exposés aux tristes suites de l’oisiveté.

9 Francismar Alex Lopes de Carvalho (2015, p. 177) destaca que “desde as primeiras experiências de evangelização na Nova Espanha, índios eram escolhidos para assumir as funções de fiscais de doutrina, recebiam treinamento necessário para ensinar o catecismo e, na ausência do missionário, podiam ministrar o batismo e o matrimônio”.

10 J’y trouvai le père d’Ayma logé dans une misérable hutte, vivant comme ces pauvres sauvages et passant la journée partie à la prière, partie à l’étude de langue et à l’instruction des enfans.

11 Dès la première journée je trouvai un fameux pyaye, nommé Canori, qui s’est fort accrédité parmi les sauvages, et avoit eu l’audace, pendant une courte absence du père Dayma, de venir dans sa mission de Saint-Paul et de faire ses jongleries tout autour de la case qu’il avoit nouvellement construite pour son logement. Je tâchai de savoir quelles avoient été ses intentions, mais ce fut inutilement : on ne tire jamais la verité de ces sortes de gens accoutumés de longue main à la perfidie et au mensonge. Ainsi, prenant le ton qui convenoit, je lui remis devant les yeux les impostures qu’il mettoit en œuvre pour abuser de la simplicité d’un peuple crédule, en le menaçant que s’il approchoit jamais de la peuplade de Saint-Paul, il y trouverait le châtiment que méritoient ses fourberies.

12 Presentear os indígenas com chapeus parece ter sido algo recorrente na Guiana Francesa da primeira metade do século xviii. O sargento La Haye, no início de 1729, em sua passagem pelo Camopi e arredores, presenteou dois capitães indígenas com chapeus (La Haye [in Dupuy, 2012], p. 17).

13 Je m’étendis assez au long sur la verité de la religion, sur la nécessité de l’embrasser et sur les grands avantages qu’ils en retireroinent en cette vie et dans l’autre.

14 Depuis qu’il n’y a plus de missionnaires, les Indiens s’éparpilles de côté et d’autres. Les chefs de cette mission ont déjà leurs abattis à quatre plus bas, les bâtiments assés nombreaux et de bonne construction se délabrent et tombent insensiblement dans un état qui sou peu d’années les mettra hors de service (Patris [in Dupuy, 2012], p. 32).

15 [Agapi,] nègre fort intelligent qu’on peut nommer le père commun des Indiens qui restent encore à la mission […]. Ces Indiens sont les tristes restes des nations très nombreuses tirées du fond des bois par les Pères Jésuites, des Pirious, des Ouaies, etc. (Patris [in Dupuy, 2012], p. 33).

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Table des illustrations

Titre Figura 1 – Mapa das missões jesuíticas na Guiana Francesa e Terras do Cabo Norte (século xviii)
Crédits Fonte: elaborado pelos autores com base em: Aimé-Martin, 1839.
URL http://journals.openedition.org/caravelle/docannexe/image/10875/img-1.png
Fichier image/png, 80k
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Pour citer cet article

Référence papier

Karolliny Diniz et Sidney Lobato, « Faces da fronteira: a atuação indígena na criação de missões no vale do rio Oiapoque (1729-1765) »Caravelle, 116 | 2021, 169-186.

Référence électronique

Karolliny Diniz et Sidney Lobato, « Faces da fronteira: a atuação indígena na criação de missões no vale do rio Oiapoque (1729-1765) »Caravelle [En ligne], 116 | 2021, mis en ligne le 18 août 2021, consulté le 18 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/caravelle/10875 ; DOI : https://doi.org/10.4000/caravelle.10875

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Auteurs

Karolliny Diniz

Universidade do Vale do Rio dos Sinos (Unisinos)
karol.niz[at]hotmail.com

Sidney Lobato

Mestre em Educação pela Universidade Federal do Amapá (Unifap) e doutoranda em História na Universidade do Vale do Rio dos Sinos (Unisinos).
lobato.sidney[at]yahoo.com.br

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Droits d’auteur

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